«Un golem (hébreu : גולם, “embryon”, “informe” ou “inachevé”) est, dans la mystique puis la mythologie juive, un être artificiel, généralement humanoïde, fait d’argile, incapable de parole et dépourvu de libre-arbitre, façonné afin d’assister ou défendre son créateur.» (Golem sur Wikipédia)
«Dans la tradition populaire du hassidisme ashkénaze du XVe siècle, le golem devint une créature réelle, capable de servir ses maîtres et de remplir les tâches qu’ils lui fixaient. Cette tradition, qui devint extrêmement populaire au XVIIe siècle, se rattache à la très ancienne croyance en la possibilité de ressusciter un mort en lui mettant dans la bouche (ou sur le bras) un morceau de parchemin sur lequel est inscrit le tétragramme. D’autre part, elle se rapproche beaucoup de nombreuses légendes ésotériques non juives concernant la création d’homoncules (comme on le voit chez Paracelse, par exemple). Enfin, selon cette croyance, le golem, être servile, peut se changer en un être maléfique qu’il convient de détruire pour éviter qu’il ne sème la terreur et la mort.» (Olivier Juilliard sur Encyclopaedia Universalis, «Golem»)
«C’est cependant au début du XIIIe siècle, dans le Commentaire du Sefer Yetsirah, d’Éléazar de Worms, que se produit la mutation sémantique métamorphosant “la masse informe” du Golem en un “homme créé par des moyens magiques”. Eléazar de Worms, récapitulant dans ses écrits la plus grande partie de l’ésotérisme ashkénaze, fournit la description la plus aboutie de la création d’un homme artificiel […]. Mais quelle est la portée de la création humaine du Golem? Pour le kabbaliste Moïse Cordovero (1522-1570), si l’homme a le pouvoir de donner au Golem une certaine “animation” (hiyyut), il ne peut insuffler ni la vie (nefest), ni l’esprit (ruah), ni l’âme proprement dite (neshamah). À partir du XVe siècle, le Golem devient un serviteur qui libère son créateur des travaux serviles jusqu’à pouvoir échapper à tout contrôle. Cette représentation du Golem va être influencée par l’imaginaire mécaniste de l’automate que développe l’émergence du discours scientifique moderne.» (Michel Faucheux (2010). «Norbert Wiener et le Golem» cité dans Jean-François Chassay (dir.), L’imaginaire de l’être artificiel, coll. « Approches de l’imaginaire », p. 128.)
Bien que la croyance au Golem évolue à travers les âges et soit encore vivante aujourd’hui, son association aux êtres artificiels se cristallise entre le XIVe et le XVIIe siècle.