« Grâce à Internet, The Blair Witch Project a mené une campagne de publicité qui inscrivait le film dans la réalité en répandant la rumeur de la véracité de l’enregistrement. À sa suite, la tendance s’est répandue chez des réalisateurs comme Matt Reeves ainsi que Paco Plaza et Jaume Balagueró en Espagne qui utilisent l’avènement de la caméra numérique personnelle pour ancrer leurs créations dans le réel quotidien: “Le numérique nomme ensemble, on le sait, un surcroît documentaire et un supplément fantasmagorique. […] Home Movie et Computer Generated Imagery. Plus de pauvreté pour plus de richesse. Cloverfield et [·REC] se situent à ce carrefour. Ils font de la caméra un pur outil enregistreur, réaffirmant la vocation du cinéma à recueillir ce qui l’excède – en l’occurrence rien de moins qu’une apocalypse.” Cette mise en scène du chaos est présentée d’une manière exemplaire dans [·REC] (2007) et peut être considérée d’une certaine façon comme la représentation graphique d’une confrontation avec ce qui doit rester caché. Nous verrons donc comment le film [·REC], par sa structure narrative et visuelle, opère un retour du refoulé. Le médium filmique permet de mettre en lumière ce qui a été réprimé dans l’inconscient collectif, c’est-à-dire, ce qui est présenté sur le plan narratif: la menace de la femme et de l’enfant sur le patriarcat. » [Extrait de l’introduction]
Format: Article
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XXXombies, chroniques de la zombietude sexuelle
« Les zombies et les revenants font depuis très longtemps partie de notre imaginaire collectif. L’homme parlait, même avant l’Antiquité, du retour des morts dans le monde des vivants. Parfois appréciés, mais souvent craints, ces personnages ont nourri littérature et les esprits de ceux qui voulaient bien y croire de croyances et d’histoires variées. Il est patent que ces êtres non vivants, à l’instar de leurs cousins vampires, connaissent, depuis quelques décennies, un retour en popularité. Étant intégrés au cinéma par Romero dans les années soixante, puis rendus populaires dans le monde de la bande dessinée – et maintenant aussi dans celui de la télévision – par la série The Walking Dead de Robert Kirkman au début des années 2000, les zombies ont été utilisés à toutes les sauces pour critiquer divers problèmes de société. Au départ repris dans les années soixante comme symboles d’une aliénation viscérale et malsaine à l’industrie de la consommation, il n’est certainement pas étonnant de voir les morts-vivants faire un retour à notre époque où l’homme se voit bombardé de publicité lui vendant objets aussi superflus qu’inutiles dans le simple et unique but de grappiller une partie de sa rente hebdomadaire. Si l’industrie de la consommation et sa publicité omniprésente sont critiquées, le sexe qui lui est inhérent constitue lui aussi la cible d’attaques nombreuses. C’est entre autres ce qu’a fait Rick Remender en créant en 2007 la bande dessinée en quatre épisodes XXXombies. Plongeant le lecteur dans une véritable parodie humoristique de l’industrie pornographique, l’auteur montre l’obsession de l’humain pour la beauté et la sexualité. Remender et son dessinateur, Kieron Dwyer, reprennent ainsi ce célèbre symbole qu’est le zombie pour mortifier et démolir les piliers du milieu de la pornographie des années soixante-dix, décennie que plusieurs considèrent comme l’âge d’or de l’industrie du sexe. » [Extrait de l’introduction]
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Histoires de violence. «Walking Dead» vs «Watchmen»
« Si le but des philosophes est généralement de lutter contre la violence1, la culture populaire semble devoir, dans son processus d’accessibilité et d’autoréférence, produire une violence de plus en plus élaborée. Comme l’explique cependant Frappat, la violence ne possède pas seulement une dimension négative:
“[e]n son sens cosmologique, la violence est conflit et désigne une opposition entre des forces, opposition qui n’est pas seulement destructrice, mais peut être productrice; elle engendre le mouvement même de la vie, par opposition à l’immobilité d’un principe unique» (Frappat, 2000, p. 16).”
Que la violence surgisse avec la civilisation, qu’elle se développe à travers elle, explique son évolution. La violence présente dans les œuvres de Kirkman et de Moore, placées dans une certaine mesure en opposition (Walking Dead / Watchmen), se fonde avant tout sur un regard humain qui ne peut plus être naïf devant la complexité humaine. » [Extrait de l’introduction]
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«The Night of the Loving Dead». Hybridité entre le roman d’amour et le roman d’épouvante dans «Warm Bodies»
« Le mort-vivant envahit, depuis le tournant des années 2000, pour citer Antonio Dominguez Leiva, «les moindres recoins de l’iconosphère globale» (2010: 19). On le retrouve désormais comme sujet central de productions humoristiques (Shaun of the Dead, Fido, Zombieland), ou encore comme trame de fond d’histoires romantiques (Pride and Prejudice and Zombies, la collection Harlequin Take a Bite out of Zombie Fictions). Porté par cette vague et sans nul doute inspiré par le succès connu par Twilight, l’auteur Isaac Marion a fait en 2010 le pari fou de pouvoir écrire une histoire d’amour qui mettrait en vedette une adolescente et… un mort-vivant!
Surréaliste, Warm Bodies s’inspire de Roméo et Juliette (notamment pour les noms des protagonistes, qui sont R et Julie) et en fait une toute nouvelle version post-apocalyptique. Piquée de curiosité, j’ai décidé de m’intéresser à la façon dont ce projet, en apparence totalement fou, pouvait prendre forme. Dans un premier temps, je me suis questionnée sur la façon dont s’entremêlaient les normes des genres terrifique et romantique, ou plus précisément du roman de type Harlequin. Dans un second temps, j’ai porté mon attention sur le résultat de cet amalgame sur la figure du zombie. » [Extrait de l’introduction]
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Moitié zombie, moitié paléontologue
« La paléontologie est la science qui étudie les fossiles. Autrement dit, elle s’intéresse dans le présent, à ce qui un jour a été vivant, mais ne l’est plus. Parmi ceux dont le nom est souvent associé à cette discipline, la contribution d’un des fondateurs de la science préhistorique, le Français Jacques Boucher de Perthes est digne d’être rappelée. Grâce à son travail et à ses découvertes, l’existence de l’homme à une époque largement antérieure à celle admise jusque là a pu être attestée. Mais si on connaît et si l’on reconnaît l’importance du travail de Boucher de Perthes pour la paléontologie, on oublie souvent qu’il est l’auteur prolifique d’une cinquantaine de volumes parmi lesquels on compte des romans, des poèmes et des nouvelles. Un recueil de ces nouvelles, paru en 1832, c’est-à-dire bien avant ses principales découvertes scientifiques, témoigne du goût du paléontologue pour les récits fantastiques et pour le mythe du mort-vivant. Le premier et le plus important des textes de l’ouvrage, qui s’intitule Paola, raconte l’histoire d’une comtesse à la main toujours froide dont tout le monde croit qu’elle incarne le fantôme d’une personne morte depuis plusieurs siècles. Cette «mort-vivante», puisqu’il faut bien la nommer ainsi, est même capable d’assassiner à distance. À l’instar du sorcier vaudou, qui zombifie les hommes et sait les faire souffrir par le truchement d’une poupée à leur effigie, elle parvient vers le milieu du récit à tuer la femme du héros en plantant à trois reprises la lame d’un couteau dans une simple pêche. Plus tard, le personnage principal du récit, dont la femme a été assassinée par Paola, se trouvera lui aussi, tel un mort-vivant «pendant trois semaines, entre la vie et la mort». Si le mort-vivant a inspiré nombre de récits de la littérature, rares sont les auteurs qui, comme Jacques Boucher de Perthes, prolongent ainsi, hors de la fiction, leur dialogue avec ce qui a été vivant. » [Extrait de l’introduction]
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Les avatars de l’arché, le retour du passé, des nouvelles sciences à Lovecraft
«Arkhè (ἀρχή) : mot d’origine grecque signifiant le fondement, le commencement du monde ou le Premier Principe de toutes les choses. Ce qui commence mais également ce qui commande. D’origine grec, paléo- vient de palaios signifiant « ancien », et –logue vient de logos signifiant « la parole », « le discours »). La paléontologie étudie les organismes disparus ayant laissé dans les terrains sédimentaires des restes de leur corps ou des traces de leurs activités. Ces restes ou traces sont appelés fossiles (Du latin fossilis, « tiré de la terre », dérive de fodio, « fouir, creuser »).
Cette nomenclature nouvelle, remarquons-le, est saturée d’ancien (arché, paléo). Elle a pour but de légitimer des disciplines nouvelles qui contribueront à l’observation purement scientifique du monde dit primitif. On ne se doutait pas qu’en facilitant la connaissance du passé, la science allait permettre son réveil. La grande verticalité des recherches archéologiques et paléontologiques ouvrait un nouvel axe spatio-temporel grâce auquel remonteraient à la surface autant de merveilles que d’effrois, chamboulant dans tous les cas les schémas de pensée qui prévalaient depuis le siècle précédent. Les fouilles archéologiques montraient la fugacité des civilisations et les ossements déterrés par les paléontologues la pérennité du monstrueux.
Cette révolution épistémologique participa à un nouveau dynamisme de l’imaginaire qui se manifesta par l’écrit et par l’image. Le scientisme accoucha d’un nouveau fantastique qui allait s’installer jusqu’à aujourd’hui. La nouvelle fenêtre du temps ouverte par les savants n’est pas près de se fermer si l’on considère le succès du gothique, de la fiction archéologique, des films de monstres et de la littérature de l’imaginaire en général. H. P. Lovecraft est l’un des meilleurs exemples du grand renversement temporel qui s’est opéré dans la fiction. On peut ainsi se demander si ce choc épistémologique n’a pas accompagné le retour de l’arché, voire contribué au réveil des morts. L’un des paradoxes les plus saisissants du XIXe siècle est que le rationalisme et le scientisme en général ont sans le savoir contribué à modifier la flèche du temps progressiste en ouvrant les nouvelles sciences à un imaginaire du retour dont les effets sont encore palpables aujourd’hui.» [Introduction]
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“Alien” ou la menace de l’Autre en moi
« Dans la littérature anglo-saxonne consacrée aux extraterrestres au cinéma, on s’accorde généralement à reconnaître l’importance d’Alien, le huitième passager (1979) de Ridley Scott. Quant à préciser cette importance et le sens qu’on peut donner à la figure de l’alien, en revanche, les avis divergent. L’interprétation s’appuie souvent sur une identification du genre cinématographique dont le film semble relever. En le rapportant au genre de l’horreur, Stephen Mulhall a fait récemment de l’alien un déguisement de nos peurs relatives aux phénomènes de la nature, de la sexualité, de la grossesse et de la naissance. Mais l’alien contient aussi quelque chose de notre sens du lointain et relève ainsi d’une réflexion typique de la science-fiction en tant qu’il s’agit bien d’un récit qui vient préciser la conception que nous nous en faisons, en s’appuyant sur une possibilité technique pour l’instant hors d’atteinte, celle de voyager à plusieurs milliers d’années-lumière. Relève également de la science-fiction, ce qui intéressait spécialement Ridley Scott selon David Thomson, à savoir l’étude de “la façon dont les gens [contraints de vivre les uns avec les autres pendant une longue période] peuvent être affectés par la claustrophobie, la mélancolie et le fait de ne pas pouvoir échapper à la compagnie de compagnons que l’on n’a pas choisis.”
L’alien, c’est donc à la fois le lointain, avec la menace qu’il peut représenter, et l’insociabilité humaine. » (Introduction) -
“La philosophie de l’horreur” de Noël Carroll à l’épreuve d’”Alien”
« Le livre récemment traduit Alien. La genèse d’un mythe, décrit l’une des premières projections du film à Dallas au Texas, au printemps 1979, dans les termes suivants: “On raconte que quelqu’un est tombé et s’est cassé le bras. Des spectateurs se seraient battus pour s’approprier des places plus éloignées de l’écran. La femme de Ladd Jr., devenue son ex-femme depuis, refusa de sortir de chez elle pendant une journée et demie. À un moment, un ouvreur est même tombé à la renverse, terrassé par la scène où Ash se fait arracher sa tête synthétique…”
Si les réactions des spectateurs de 2013 ne sont plus celles des spectateurs de 1979, elles demeurent vives et posent la question de savoir comment on peut éprouver du plaisir à voir non seulement des hommes mourir sous les coups de l’alien, mais aussi à souffrir soi-même d’une émotion aussi pénible que celle de l’horreur. À la suite de Noël Carroll, les philosophes analytiques du cinéma parlent du «paradoxe de l’horreur» (Carroll 1990, 10) pour désigner la difficulté générale suivante: il semble contradictoire d’éprouver du plaisir à regarder ce qui provoque de l’effroi et du dégoût. » [Introduction]
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La première question ou le signifiant “whovien”
«La série britannique Doctor Who est à l’antenne depuis 1963. Elle raconte les aventures dans le temps et l’espace d’un extra-terrestre de la planète Gallifrey dans son vaisseau le TARDIS. Son véritable nom est inconnu, mais on le surnomme le Doctor (Docteur). Après une brève interruption dans les années 90, la série a connu un reboot en 2005 où l’on apprend que le héros est le dernier de son espèce, les Time Lords (Seigneurs du temps), après une terrible guerre du temps opposant son peuple à la race de mutants métalliques (et grands ennemis du Docteur) de la planète Skaro, les Daleks. Dès ce premier épisode, la question contenue dans le titre de l’émission est lancée par son «compagnon»1, Rose, lorsqu’elle rencontre la neuvième incarnation du Doctor (Christopher Eccleston): «Doctor who?»2. Le nom qui devrait suivre le titre ne vient jamais. Docteur en quoi au juste? Le Doctor cache un passé et une origine dont ne sait presque rien. Depuis ses débuts sous sa première incarnation (William Hartnell), il est en fuite constante. Celui qui révèle tous les complots est au centre lui-même de la plus grande mystification. Cette étude se penchera sur la relation entre le surnom du personnage principal de Doctor Who et son «vrai» nom comme produit d’une construction narrative structuré comme le langage.»
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Entre cacophonies discusives et tapages de la majorité silencieuse : American Horror Story et la coulrophobie collective
«Donald Trump s’exclame dans une ambiance déjà tendue la nuit des élections du 8 novembre 2016: «The quiet voices became a loud chorus, as thousands of citizens now spoke out together from cities small and large.» (Falchuk et al., 2018: épisode 1). Ce sera un des signes annonciateurs des conflits qui auront lieu dans la septième saison d’American Horror Story, intitulée «Cult». Les discours politiques y sont violents, parasités par les rires diaboliques et les cris de terreur. Ces tensions idéologiques se traduisent par l’incarnation maléfique du clown, figure passant de l’amusement de cirque à l’horreur. La série réalisée par Brad Falchuk et Ryan Murphy fait déjà référence au clown dans la quatrième saison «Freak Show». On y reconnaît John Wayne Gacy, tueur en série célèbre condamné en 1978 pour avoir commis trente-trois meurtres. Son métier de clown et les peintures à l’effigie de ce personnage grotesque qu’il peignait en prison ont contribué à alimenter le mythe du clown maléfique dans l’imaginaire populaire. American Horror Story enlaidit Gacy en le représentant en meurtrier édenté qui transpose sur ceux qu’il kidnappe sa rage de ne pas avoir pu divertir les enfants. «Cult», saison sortie en 2018, fait revenir «Twisty, the Clown», mais il n’occupe plus la même place que dans «Freak Show». Si American Horror Story se nourrit du folklore dirigés par de vraies histoires d’horreur, elle respecte le déclin de certaines figures au fil du temps : «Twisty, the Clown» n’a pas la même portée dans les années 50 qu’aujourd’hui. En 2018, les héritiers de cette légende agissent en groupe, deviennent plus carnavalesques et ont de plus grandes ambitions : répandre la peur au sein de la société états-unienne en la manipulant. Cette colère collective naît de l’élection de Donald Trump : la haine se forme entre ceux qui ont choisi le Make America Great Again rouge et ceux qui prônent le Stronger Together bleu. Afin de comprendre comment les clowns occupent une place importante dans le développement de la peur au sein de la société états-unienne, nous dégagerons de la saison «Cult» d’American Horror Story son intrusion dans la pensée collective, son effet spectaculaire et ses répercussions sur les citoyens et les citoyennes.» (Extrait de l’article)