Format: Dossier de revue

« Nous sommes envahis par les reptiliens. Non pas, comme le prétendent les conspiranoïaques depuis trois décennies, par des créatures de l’ombre qui nous manipulent depuis les plus hautes instances qui régissent le Nouvel Ordre Mondial, mais par le nombre croissant de ceux qui y croient (selon un article paru en 2013 dans The Atlantic 12 million d´états-uniens étaient déjà convaincus que des lézards dirigent leur pays) et par la figure fictionnelle des hommes-lézards dont les premiers s´inspirent, voulant à tout prix lui donner vie.

Popularisée par les pulps états-uniens des premières décennies du XXe siècle, cette figure étonnante est passée de la fiction à “l’occulture” (Maurice Doreal, R. E. Dickhoff, etc.) avant de proliférer dans les représentations de la poposphère contemporaine, que ce soit dans la bande dessinée (des Skrulls au Lézard de Marvel), les séries télé (Doctor Who, Star Trek, Les Maîtres de l’Univers, V, etc.) ou les jeux vidéo (Warcraft, Warhammer, etc.). À la croisée de ces diverses traditions, les best-sellers de David Icke marquent au tournant du nouveau millénaire la cristallisation du paradigme complotiste autour des reptiliens (à commencer par The Biggest Secret de 1999). Le triomphe d’Internet ne fera que renforcer, paradoxalement, ce paradigme, faisant de ces créatures l’emblème même de la nouvelle culture du complot qui s’étend désormais à l’échelle planétaire.

Tous les aspects de ces créatures seront étudiés, de leurs embrigadements idéologiques à leurs parcours transmédiatiques et transculturels, en passant par leurs mutations iconologiques et leurs rapports avec d’autres monstres connexes (hommes-serpents, lamies, dragonides, etc.). »

«Comment aborder l’univers fictionnel en expansion le plus connu de notre galaxie (et d’ailleurs)? Depuis la sortie du premier film en 1977, la saga Star Wars a défini une nouvelle époque de la culture pop, à la fois au niveau de la narrativité (le recours au «monomythe» campbellien comme modèle universel, fusionnant récit et histoire en une commune régression archaïque au mythe –et au conte de fées- pour atteindre une efficacité maximale), de l’industrie cinématographique (fournissant le modèle ultime de sa «blockbustérisation», ancrée sur l’hégémonie des effets spéciaux qui basculent dans l’ère du numérique), du merchandising (alors que Hollywood ignorait les produits dérivés au moment où Lucas s’en assurait la propriété dans son premier contrat, 5 milliards ont déjà été récoltés à cette enseigne pour le Réveil de la Force, contre 1 milliard au box-office), de la «culture de la convergence» intermédiatique (extension de l’univers diégétique des films aux comics, aux téléfilms et séries animées, aux innombrables romans de «l’Univers Étendu» -désormais frappé d’inanité par l’empire Disney pour des raisons autant mythopoétiques que commerciales), enfin de la culture participative qui en a découlé (jusqu’au point de rupture entre un fandom hyperactif et «l’auteur» lui-même, voire l’Empire médiatique qu’il en est venu à représenter).

Vecteur de «cette culture qui plait à tout le monde» qui définit, pour F. Martel, le «mainstream» planétaire, marqueur de ses modes de production, de réception et de transformation, l’univers-franchise Star Wars n’a cessé de susciter des tentatives d’interprétation, allant de la dénonciation post-adornienne la plus totale à la célébration de sa «postmodernité» (œuvres-collage marquées par le pastiche, le recyclage culturel et la nostalgie dès leur origine même). Des études psychanalytiques sur le «roman familial» que sans cesse il décline aux analyses politiques de l’opposition manichéenne entre Résistance et Empire, le conflit des interprétations est aussi vif dans cette galaxie très, très lointaine que dans ce bas monde où nous traînons encore. Ce dossier vise à accueillir et nourrir le débat, encore très anglosaxon, dans le monde des études pop francophones, où la Force s’est peu à peu réveillée grâce à quelques publications récentes (L. Jullier, F. Labrousse et F. Schall, L. Aknin). Tous les aspects de la saga, sans distinction, seront évoqués, des œuvres canoniques aux univers étendus, des multiples sources aux innombrables influences, fussent-elles parodiques (comment oublier Spaceballs?), voire pornographiques.

Que la Force nous accompagne…»

« “Il y a une chose qui perturbe tout le monde et c’est le sexe… Je me suis dit: c’est comme ça que je vais attaquer le public; je vais l’attaquer sexuellement. Et je ne vais pas cibler les femmes dans l’audience, je vais attaquer les hommes. Je vais mettre toutes les images susceptibles de leur faire croiser leurs jambes de crainte. Viol oral homosexuel, reproduction… la chose pondant ses œufs dans votre gorge, la totale…” C’est ainsi que Dan O’Bannon, le scénariste du mythique Alien (1979) décrivait rétrospectivement la genèse d’une création qui changea durablement l’imaginaire phobique contemporain.

Oeuvre hybride à l’image de sa créature éponyme, fusionnant le body horror le plus extrême avec les codes de la science-fiction, mais aussi le thriller, le monster movie, le drame en huis clos, voire le slasher (avec notamment l’érection de la Final Girl en antagoniste ambivalent du Monstre), Alien ne lança pas seulement une des franchises les plus populaires et tenaces de l’âge des blockbusters sériels mais consolida un sous-genre liminaire (le sci-fi horror) et, partant, devint une des métaphores les plus obsédantes de l’altérité pour dire la débâcle cauchemardesque de l’Amérique à la fin des seventies.

Après avoir suscité dès sa sortie de nombreuses interprétations psychanalytiques, féministes et marxistes, la saga inaugurée par le film de Ridley Scott s’est retrouvée récemment au centre d’un débat passionnant provoqué par le livre de Stephen Mulhall intitulé On Film, opposant les tenants de la philosophie du cinéma aux partisans de la philosophie ou encore «critique philosophique» des films. C’est dans le sillage de toutes ces approches critiques que nous proposons de revenir sur cette créature dont l’ombre protéiforme ne cesse de nous hanter. Pour cela nous prendrons en compte autant le corpus canonique de la «franchise» cinématographique, incluant la tétralogie, ses crossovers (le diptyque qui confronte le Monstre au grand chasseur interplanétaire Predator) et ses spin-offs (dont le polémique Prometheus, 2012) que ses multiples ramifications transmédiatiques (les comic books, les jeux vidéos, voire la littérature, des novélisations initiales aux œuvres originales de J. Shirley ou D. Evenson). Seront aussi envisagés les différents remaniements du mythe, des nombreuses imitations (avec notamment le cycle de l’Alienomanie italienne, de Contamination à Xtro) aux franches parodies. »