Genre: Variables

  • Réécritures du conte de La petite Sirène en fiction pour adolescent.e.s et adultes

    Réécritures du conte de La petite Sirène en fiction pour adolescent.e.s et adultes

    Dans la vague de réécritures contemporaines de conte qui ont pris forme dans la littérature jeunesse et adolescente à partir des années 2010, plusieurs réécritures du conte de La petite sirène ont été publiées dans la littérature young adult et aussi pour un public adulte:

    • Part of Your World: A Twisted Tale (book 5) de Liz Braswell (2018), qui cherche à voir ce qui serait arrivé si Ariel n’avait pas vaincu Ursula;
    • Prince of Song and Sea de Linsey Miller (2023) qui raconte l’histoire de la Petite Sirène du point de vue du prince Éric;
    • A Court of Seas and Storms: Legend of Love de Daniela A. Mera (2023) où le prince des mers envoie un assassin tuer sa fille;
    • Year of the Mer de L.D. Lewis (2026), une réécriture sombre et sanglante de La Petite Sirène dans le genre de la fantasy;
    • La Petite Sirène de Sylvain Johnson (2021), une réécriture moderne et horifique québécoise du conte;
    • Sea Witch de Sarah Henning, qui raconte l’histoire d’Ursula;
    • The Surface Breaks de Louise O’Neill, qui est une réécriture dystopique de La Petite Sirène;
    • Skin of the See de Natasha Bowen;
    • Against the Tide de J. Elle, qui aborde l’histoire d’Ariel avant le conte que l’on connaît;
    • Kitsune de Nicolette Andrews;
    • Kiss of the Selkie de Tessonja Odette;
    • Drown de Esther Dalseno;
    • The Little Homo Sapiens Scientist de S.L. Huang;
    • The Little Android de Marissa Meyer;
    • Atlantia de Ally Condie;
    • The Silent Songbird de Melanie Dickerson;
    • Monstrous Beauty de Elizabeth Fama;
    • When Oceans Rise de Robin Alvarez;
    • The Summer of Chasing Mermaids de Sarah Ockler;
    • Coral de Sara Ella;
    • Fathomless de Jackson Pearce;
    • The Seafarer’s Kiss de Julia Ember;
    • Sea Foam and Silence de Dove Cooper.

    Certaines réécritures utilisent les contes pour explorer des enjeux propres à la période adolescente, aux enjeux d’identité de genre, de l’homosexualité et du féminisme, ainsi que mettent en scène des héroïnes BIPOC.

  • Sirènes dans la musique

    Sirènes dans la musique

    La figure de la sirène apparait dans maintes œuvres musicales de genres variés (opéra, classique, pop, etc.) depuis l’épopée de l’Odyssée (Delaveau, 2024). Ses représentations prennent de multiples formes : choeurs féminins incarnant les chants des sirènes, titres de pièces et de chansons, paroles, personnages de vidéoclips…

    Voir aussi la fiche « Sirènes dans l’opéra ».

  • Trope de l’ange et du diable sur les épaules d’un personnage

    Trope de l’ange et du diable sur les épaules d’un personnage

    « Un “ange sur l’épaule” est un procédé narratif utilisé à des fins dramatiques et/ou humoristiques dans la fiction, principalement dans les dessins animés et les bandes dessinées. L’ange incarne la conscience et est souvent accompagné d’un “diable sur l’épaule” représentant la tentation. Il s’agit d’une convention narrative utile pour illustrer le conflit intérieur d’un personnage.

    L’ange de l’épaule reprend souvent l’iconographie d’un ange traditionnel, avec des ailes, une robe, une auréole et parfois une harpe. De même, le diable de l’épaule ressemble généralement à un diable traditionnel, avec une peau rougeâtre, des cornes, une queue à pointes, un trident et, dans certains cas, des sabots fendus. Souvent, les deux ressemblent à leur hôte, bien qu’ils puissent parfois ressembler à d’autres personnages de l’histoire, qu’ils soient responsables ou espiègles. Dans la culture occidentale, cette idée s’inspire du concept chrétien d’un ange gardien personnel, auquel on opposait parfois un diable personnel qui contrecarrait les efforts de l’ange, notamment dans des drames médiévaux populaires tels que Le Château de la Persévérance, datant du XVe siècle. Tant dans cette pièce que dans L’Histoire tragique du docteur Faustus de Christopher Marlowe, datant d’environ 1592, le “bon ange” et le “mauvais ange” donnent des conseils contradictoires (acte II, scène 1, etc.) au héros.

    Le livre paléochrétien non canonique intitulé Le Pasteur d’Hermas, datant approximativement de 140 à 150 apr. J.-C., fait référence à l’idée de deux anges : “Il y a deux anges auprès de l’homme : l’un de la justice, et l’autre de l’iniquité”. Ces anges descendent chacun à leur tour dans le cœur d’une personne et tentent d’orienter ses émotions. Il est demandé à Hermas de comprendre ces deux anges, mais de ne faire confiance qu’à l’Ange de la Justice. Ce concept s’apparente à l’idée d’esprits tutélaires personnels, très répandue dans de nombreuses cultures anciennes et traditionnelles. » (Shoulder Angel sur Wikipédia, traduit avec Deepl)

  • La diable en arts visuels

    La diable en arts visuels

    « La représentation artistique de Satan a servi de miroir à l’évolution de la compréhension humaine de la moralité, du pouvoir et de la rébellion. Des grotesques didactiques du Moyen Âge aux antihéros complexes de l’époque romantique, chaque représentation reflète les courants culturels et philosophiques de son époque. Les interprétations modernes perpétuent cette tradition, bousculant les conventions et explorant le symbolisme persistant de Satan dans l’art. À travers ces représentations, les artistes ont non seulement relaté l’évolution des perceptions du bien et du mal, mais ont également exploré les luttes plus larges de l’existence humaine. Sujet de fascination et de crainte, l’image de Satan demeure une toile puissante pour examiner les dualités de la vie, la profondeur de l’ambition humaine et les conséquences des choix moraux. » (Visions sombres : l’évolution de l’image de Satan dans l’histoire de l’art sur Dark Gloomy Art)

    « Ces représentations reflétaient une focalisation théologique sur la dualité de sa nature : majestueuse et pourtant corrompue. Au Moyen Âge et à la Renaissance, les artistes représentaient fréquemment Satan comme une figure grotesque et monstrueuse. Ces visualisations symbolisaient le péché et le chaos, en résonance avec les impératifs moraux de l’époque. […] À l’inverse, l’époque romantique a introduit une représentation plus complexe de Satan. Les artistes l’ont réimaginé comme une figure tragique et rebelle, incarnant les thèmes de l’individualisme et de la résistance. Cette perspective s’inscrivait dans l’accent mis par le romantisme sur l’émotion et l’expression personnelle. Par exemple, les illustrations de William Blake pour “Le Paradis perdu” présentent Satan à la fois héroïque et condamné, reflétant la fascination de l’époque pour les conflits internes et les luttes existentielles. L’art moderne a encore diversifié la représentation de Satan, remettant souvent en question les récits traditionnels et explorant sa résonance symbolique dans les contextes contemporains. Ces réinterprétations ont exploré les thèmes de l’angoisse existentielle, des rapports de force et de la vulnérabilité humaine, continuant d’utiliser l’image de Satan comme un prisme pour examiner les complexités du bien et du mal, du pouvoir et de la faiblesse, et de la condition humaine. » (Visions sombres : l’évolution de l’image de Satan dans l’histoire de l’art sur Dark Gloomy Art)

  • Sorcières à l’opéra

    Sorcières à l’opéra

    « Un opéra est, dans la musique classique occidentale, une œuvre musicale et théâtrale pour un orchestre et des chanteurs. L’opéra est l’une des formes de l’art lyrique du théâtre musical occidental. […] L’opéra occidental est né en Italie à Florence au XVIIe siècle. Parmi les ancêtres de l’opéra figurent les madrigaux italiens, qui mirent en musique des situations avec des dialogues mais sans jeu de scène. » (Opéra sur Wikipédia)

    La sorcière est donc une figure utilisée depuis les débuts de l’opéra, alors que cette forme d’art est souvent inspirée d’autres formes, telles que le théâtre, le roman ou, plus modernement, le cinéma. Ainsi, les mythes et figures habituels s’y retrouvent, parfois inchangés.

  • La figure de la veuve noire

    La figure de la veuve noire

    «La croqueuse d’hommes, la femme dont les maris/intérêts amoureux ne cessent de mourir. En général, la Veuve noire est un croisement entre une escroc (Con Artist) et une tueuse en série, une femme qui séduit, épouse puis assassine des hommes pour leur argent, en utilisant à chaque fois un nom et une identité différents pour éviter que la police et ses victimes ne se rendent compte de sa véritable identité. […] Le nom “veuve noire” (Black Widow) provient de la désignation officielle du FBI pour ce type de tueuse et de l’araignée veuve noire, ainsi nommée en raison de l’habitude occasionnelle des veuves noires femelles (en particulier les redback spiders australiennes et les veuves noires du sud) de dévorer leur compagnon après l’accouplement. Pour cette raison, le trope peut être associé à l’apparence et à la tenue des arachnides pour bien faire passer la métaphore de l’araignée.» (Black Widow sur Tropedia, traduit avec DeepL, https://tropedia.fandom.com/wiki/Black_Widow)

    Les personnages de Veuves noires sont en majorité des femmes. Parmi les plus connues, on peut nommer le personnage de Debbie Jelinsky dans le film Addams Family Values qui tente de voler la fortune de la famille Addams en mariant Fester Addams ainsi que le personnage de Piella Bakewell dans Wallace and Gromit: A Matter of Loaf and Death. À noter le film Black Widow (1987) et le personnage de Mrs White dans le film Clue (1985). Le trope est parodié notamment dans So I Married an Axe Murderer (1993).

    Une inversion du trope de la Veuve noire se trouve dans la série d’animation The Simpsons, en relation avec le personnage de Sideshow Bob : «Dans La Veuve noire, la première apparition majeure de Bob après son arrestation, il est libéré de prison et épouse la tante de Bart, Selma Bouvier. Dans le cadre de son projet visant à hériter de l’argent qu’elle a investi dans le marché boursier, Tahiti Bob tente de faire exploser Selma pendant leur lune de miel. Bart parvient une nouvelle fois à contrecarrer le stratagème de Bob et ce dernier retourne en prison. Après avoir obtenu une libération conditionnelle dans Lac Terreur, Bob s’en prend directement à Bart, le menaçant à plusieurs reprises et le forçant avec sa famille à se cacher dans le cadre du Programme de Protection des Témoins. Bob arrive à les suivre jusqu’à leur cachette, une péniche sur le lac Terreur. Après avoir ligoté sa famille, Bob se prépare à tuer Bart. Il lui accorde une dernière faveur, et l’enfant lui demande de chanter la partition entière du H.M.S. Pinafore. Cette tactique dilatoire mène à la troisième arrestation de Bob.» (Tahiti Bob sur Wikipédia, https://fr.wikipedia.org/wiki/Tahiti_Bob)

  • Les clowns tueurs

    Les clowns tueurs

    «Le clown maléfique, ou clown effrayant, également connu sous le nom de clown tueur si son personnage tourne autour du meurtre, est une subversion du personnage traditionnel du clown de bande dessinée, dans lequel le trope ludique est plutôt dépeint dans une nature plus dérangeante grâce à l’utilisation d’éléments d’horreur et d’humour noir. L’archétype moderne du clown maléfique a été popularisé par le Joker de DC Comics à partir de 1940, puis par Pennywise dans le film It de Stephen King. Le personnage peut être considéré comme jouant sur le sentiment de malaise ressenti par les personnes souffrant de coulrophobie, la peur des clowns. L’archétype moderne du clown maléfique a des origines peu claires ; le personnage apparaît rarement au cours du XIXe siècle, dans des œuvres telles que “Hop-Frog” d’Edgar Allan Poe, qui, selon Jack Morgan, de l’université du Missouri-Rolla, s’inspire d’un incident survenu lors d’un bal masqué au XIVe siècle, au cours duquel “le roi et son groupe frivole, déguisés en créatures simiesques dans des matériaux hautement inflammables, ont été enflammés par une flamme et incinérés, le roi ayant échappé de justesse à l’incident”. “Les clowns maléfiques ont également occupé une petite place dans le théâtre, apparaissant dans La femme de Tabarin de Catulle Mendès (1874) et dans Pagliacci de Ruggero Leoncavallo (accusé d’être un plagiat de la pièce de Mendès), deux œuvres dont les personnages centraux sont des clowns meurtriers.

    Le tueur en série et violeur américain John Wayne Gacy est devenu connu sous le nom de clown tueur lorsqu’il a été arrêté en 1978, après que l’on a découvert qu’il s’était fait passer pour Pogo le clown lors de fêtes d’enfants et d’autres événements ; cependant, Gacy n’a pas réellement commis ses crimes alors qu’il portait son costume de clown. Dans les années 1980, le National Lampoon a publié une série de bandes dessinées dans les pages du magazine, intitulée “Evil Clown”, qui mettait en scène un personnage malveillant nommé Frenchy le clown.» (Evil Clown sur Wikipédia, traduit avec DeepL, https://en.wikipedia.org/wiki/Evil_clown)

    À consulter, le dossier thématique Pop-en-stock sur les clowns maléfiques : https://popenstock.uqam.ca/dossiers-thematiques/clowns-malefiques