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  • Mémétiques du coronavirus (4)

    Mémétiques du coronavirus (4)

    Invisible, le coronavirus engage une mobilisation scopique totale, précédée là aussi par des multiples simulations et aboutissant à un dispositif tout à fait sidérant: la perspective de l’«Apocalypse Live».

    Viralités graphiques

    Rendre visible la menace invisible du virus demeure un des motifs principaux du « récit épidémique » tels que dégagés par Priscilla Wald:

    Typically, outbreak stories convey that expertise as the ability to make the unseen world appear. Visual technologies, from electron microscopes to epidemiological maps and charts, are an important part of the outbreak narrative. Maps of geographical areas, often dotted with pins or, in films, with colored lights, represent epidemiological work in progress, associating even maps that were not so marked with expertise and with the global surveillance the infectious disease accounts called for—and, of course, with infection. (2018, p. 37)

    Cette cartographie est ambivalente, provoquant à la fois la crainte et un certain réconfort :

    Dots or lines signal a spreading infection, often following the routes of trains, planes, buses, cars-, and trucks as they transport carriers and their viruses rapidly around the globe. But the maps also help the epidemiologists solve the puzzle of the disease and thus represent evidence of experts on the case, a materialization of the epidemiological work that generally gets the threat under control. (id, ibid)

    La transformation graphique du virus à la fois en spectacle et en énigme circule entre quantité de films pandémiques, qu’ils restent dans le domaine de la simulation « vraisemblable « (Wald cite Outbreak, 1995 et Carriers, 2009, ce à quoi il faut ajouter Contagion, 2011) ou la projettent sur des scénarios purement imaginaires, leur conférant une inquiétante cohérence (Rise of the Planet of the Apes, 2011, et, dans le versant zombiesque, World War Z, 2013). Mais elle a aussi « contaminé » les jeux de table (Pandemic, 2008) et les jeux vidéo (l’exemple le plus éclatant étant Plague Inc, 2012), voire les vidéoclips (Franz Ferdinand, « This Fire », 2004). Son expansion est telle que l’encyclopédie popologique TV TROPES lui consacre une catégorie dans sa tropologie, le « Main spreading disaster Map Graphic »:

    Pictures can be worth a thousand words, and graphics depicting the spread of a threat across the landscape can often convey its scope more effectively than Storyboarding the Apocalypse. Whether it’s a Zombie Apocalypse, The Plague, an advancing natural or man-made catastrophe, a World-Wrecking Wave or something more conventional like a military invasion, there’s no quicker way to show one’s audience that an entire region is being overwhelmed than to display a map with rapidly-growing colored blotches or arrows (nearly always red) spreading across it.

    La fascination pour la propagation graphique du virus dont témoigne la longue liste d’exemples compilée par TV TROPES[1] rejoint plusieurs vecteurs de notre sémiosphère. D’un côté elle est la preuve tangible de l’accélération où nous vivons, mise à jour, à la suite de Virilio, par Hartmut Rosa. Faisant de l’accélération « un principe de développement essentiel de la dimension temporelle de la modernité » (2013, p.61), Rosa considère qu’elle a atteint un seuil critique dans la modernité tardive où nous sommes, devenant potentiellement pathogène (id, p. 20). Les graphiques angoissants de la progression du virus (et le plaisir que les spectateurs en extraient) semblent à ce titre une amplification exponentielle de notre accélération spatio-temporelle, marquée par une continuelle « augmentation de la quantité par unité de temps » (id, p. 65). La lutte contre le virus semble dès lors refléter celle de tout un chacun contre les nouveaux impératifs sociétaux, par lesquels, “in order to maintain one’s position, to avoid lost opportunities, and to meet the requirements of synchronization, one has to constantly monitor and keep pace with changes in the social environment” (id, p.306). Qui, du virus ou des « microbe hunters », sera l’ultime « speed winner »?

    En se propageant à toute allure sur les graphiques (souvent à l’échelle planétaire), le virus devient aussi un formidable « révélateur » de la globalisation (dont Rosa a aussi montré le lien dialectique avec l’accélération). “While the experts are busy tracking the microbes, the disease does its own work of revelation, making visible the social interactions of the imagined community”, écrit P. Wald. “The human contact materialized by the spread of a communicable disease reveals an interactive and interconnected world” (op. cit., p.37-8). En cela la translation graphique renforce le telos viral, résumé par Laurie Garrett : ‘‘Rapid globalization of human niches requires that human beings everywhere on the planet go beyond viewing their neighborhoods, provinces, countries, or hemispheres as the sum total of their personal ecospheres. Microbes, and their vectors, recognize none of the artificial boundaries erected by human beings.’’[2]

    La confluence de la vitesse et de la propagation constitue de fait un ancien motif du récit épidémique qui a partie liée avec l’évolution même de la modernité. Pour preuve, le documentaire éducatif des Nations Unies The Eternal Flight (1948), largement articulé autour de cette confluence. L’on y passe ainsi de la vision au microscope (Leeuwenhoek donnant à voir « l’ennemi caché ») à une mappemonde (1’48), puis à une série de cartes, devenues un territoire de chasse –pour les virus comme pour leurs chasseurs (“the hunt was on for contagious diseases and their causes, wherever they existed“). Puis les roues d’un train mettent en branle une nouvelle configuration spatiale :  “New means of transportation brought the world tight and close together, making it one tremendous and congested city” (vision plutôt dystopique de ce que McLuhan nommera deux décennies plus tard le Village Global). Survient une tête de mort surplombant une ville d’où part, en animation, un train qui traverse des montagnes tandis qu’une clepsydre marque le temps qui passe (4’27) : « From a disease-infected zone, the traveler now became, unwittingly, a carrier of deadly germs. Wherever he went, the germs stayed and spread”, proclame la voix menaçante du narrateur, alors que le train arrive dans une ville sur laquelle surgit une croix tombale qui va s’agrandissant, et sur laquelle se surimpose en majuscule : « CHOLERA! »[3].

    Un bateau traverse ensuite un océan, propageant le virus sur l’autre rive, aussitôt recouverte de pointillés à la manière de bacilles (“Country to country, continent to continent, the deadly cargo of microbes is transported, menacing on a vast scale the very existence of humanity” (5′). Alors que des grands titulaires se succèdent à la Citizen Kane (1941), la voix off continue: “Mass infection and epidemics are a threat to every city, to every nation”. L’avion prend le relais, comprimant l’espace planétaire et le livrant au pouvoir propagateur du virus : “Today there are no distances . Today the aeroplane links continents as trains link cities. The people of the world are one people joined by wings over the globe . Today people of all races, of every level, move from country to country in a matter of hours”. Suit l’image du globe terrestre, contourné par un avion tandis que réapparaît la clepsydre menaçante (“From one continent to another, only a few hours flying time”, 14′). La paranoïa se généralise, alors que des images anodines de divers passagers prennent une connotation sinistre de par le discours du narrateur: “Some passengers may be germ carriers, perhaps already in the incubation stage. That little girl, when she got the doll, did she receive germs as well?”.

    Les graphiques suivent alors les migrations des différents virus entre les pays, jusqu’à ce que la totalité du globe soit recouverte de pointillés blancs et que s’y surimpose une gigantesque tête de mort (reprise du motif de la Mort trônant sur le Monde cher aux Vanités baroques évoquées dans notre premier article). « Modern transport poses new dangers of complete, universal contagion. The struggle against epidemics is a global one, for the danger of death is worldwide”, conclut la voix.

    L’Apocalypse fun

    La continuité de ces motifs visuels et narratifs jusqu’à nos jours est frappante; outre les exemples filmiques analysés dans le détail par Kirsten Ostherr dans Cinematic prophylaxis: globalization and contagion in the discourse of world health (2005) l’on peut voir la nette filiation entre Eternal Flight et, par exemple, le vidéoclip de Franz Ferdinand « This Fire » (Stylewar, 2004). Prolongeant l’esthétique constructiviste affichée dans la couverture de l’album, la vidéo s’inscrit délibérément dans le vaste courant de « Rétromanie » étudié par Simon Reynolds dans son ouvrage éponyme (2010)[4]. Elle reprend donc le «récit épidémique » à partir de différents stylèmes et motifs; ainsi elle invoque initialement l’imaginaire bondien : les membres du groupe, engoncés dans leurs uniformes kraftwerkiens, siègent dans un repaire secret, entourant une table où se déploie la carte du monde avant de lancer, à travers des enveloppes animées, une pandémie d’hypnose sur le monde (motif lui-même rétro qui renvoie au cinéma expressionniste, repris dans les allures « mabuséennes » du chanteur).

    Les plans d’avions survolant des mappemondes et les cartes épidémiologiques se succèdent alors que progresse le “feu” indéterminé qui donne son titre à la chanson, jusqu’à recouvrir entièrement d’une teinte orangée la carte du monde (1’33), tandis que pleuvent des sortes de microbes. Des titulaires de nouvelles apparaissent aux nouvelles, nous informant de la progression de l’épidémie : l’hypnose collective déclenche une « global sex mania », dans le droit fil des parodies coquines des codes james-bondiens du style de The Man from SADISTO[5]. Les codes visuels du récit pandémique s’inscrivent donc dans un « patchwork » de styles et de thèmes pour en faire une transposition « méta-pop » de la viralité du groupe lui-même, se jouant de l’imaginaire des groupies se pâmant devant les boy bands. Mais, noyé dans une pure accumulation de signes, selon les codes de l’esthétique du vidéo-clip, ce récit n’est plus qu’un simulacre au milieu de tant d’autres[6].

    Mais c’est dans un autre média que l’on va trouver le déploiement le plus spectaculaire de la viralité graphique : les jeux vidéo. Plus concrètement, dans un jeu entièrement dominé par cette dernière, le célèbre PLAGUE INC (2012). Fleuron d’un micro-genre pandémique (dont Wikipedia catalogue 26 références), ce jeu de simulation et de stratégie en temps réel invite le joueur à développer une épidémie qu’il doit faire évoluer et répandre globalement dans le but d’éradiquer l’espèce humaine (‘Welcome to Plague Inc.! You are a new Bacterium. To win, you must evolve and spread across the world – wiping out all humans in the ultimate Plague!’, nous dit le texte de presentation).

    Gameplay takes place on a two-dimensional world map: First, players select a country of origin for their disease and then watch as it slowly spreads across that country and into new regions, either crossing land borders or being carried on ships and planes”, résument  Mitchell et Hamilton, ‘DNA points’ accumulate as the number of infections increases (…), which are then used to adapt and customize the disease. A player can alter the pathogen to thrive in cold or hot climates; evolve new disease vectors such as mosquitoes, birds, or livestock; and add symptoms that help transmit the disease more easily (e.g. coughing, sneezing, or bursting pustules). (2017, p. 4)

    La propagation globale et la visibilisation graphique du virus (à la fois dans les cartes épidémiologiques qui tracent sa progression et dans les modélisations du pathogène que l’on manipule à la façon d’une « customisation » de jeu de rôle) sont devenues le moteur même d’une simulation totalement baudrillardienne. Si l’on a surtout cerné dans les précédents articles la « précession des simulacres » à partir des matrices traditionnelles des fictions, ce sont les jeux vidéo qui incarnent le mieux le phénomène, l’intégrant au cœur de leur fonctionnement. Pendant ludique d’une culture de la simulation, devenue la « voie symbolique principale par laquelle notre civilisation s’approprie le réel »[7], les jeux sont des sortes d’incarnation (désincarnée) des théories du philosophe rémois, contemporaines de leur éclosion (rappelons que Simulacres et simulation paraît un an après Pac-Man et l’année même de Donkey Kong). Au point que, comme le signale Eva Kingsepp, « décrire le monde virtuel des jeux vidéo comme simulacre hyperréel est devenu presque un cliché »[8].

    Synthétisant les diverses étapes du récit épidémique (le patient zéro, la dissémination transnationale à travers une série de porteurs, la lutte contre la montre à la recherche de mesures pour la contrer –qui ici doivent être déjouées- et la cure –qui signerait le « game over »), le jeu les transpose intégralement en signes graphiques, combinant cartographie (selon le modèle des cartes épidémiologiques) et statistiques, tandis que la prime à la vitesse introduit une accélération temporelle de la viralisation et du jeu :

    The date is prominently displayed on-screen and constantly moving forward day by day (a higher score is achieved the faster the human race is wiped out), along with the total number of both infections and deaths. A ‘news ticker’ scrolls across the top of the screen, presenting updates about the progress of the player’s disease, information that may impact gameplay, and satirical news items. Players can also access pages of information and data about which countries are infected, the numbers of people infected and killed in each country, and regional features that impact disease spread. (id, p. 5)

    Pour Lorenzo Servitje, tout ce dispositif incarnerait une épistémé biopolitique :

    The simplicity of the interface’s graphics erodes the possibility of spectacle in favor of directing players’ attention to the biopolitical/pathogenic calculus. In the interactive world map screen, players select a country and are given statistical, almanatic information with respect to disease: for instance, a piechart of morbidity and mortality percentages; biogovernmental responses to the disease such as research funding, military action, quarantines, and elimination of animal vectors; environmental conditions and demographics such as population density. These are the statistical frames of reference for the biopolitical calculus that structures Plague Inc.’s game mechanics. (2016, p.88)

    L’on peut voir là l’évolution ultime du dispositif statistique introduit autour de la variole et sa vaccination, tel qu’étudié par Foucault dans son cours au Collège de France intitulé « Sécurité, territoire et population » (1978)[9]. La « raison statistique » sur laquelle s’appuie le biopouvoir moderne[10] rejoint le fonctionnement algorithmique qui articule la vidéoludie. Plongeant ses racines dans la technologie militaire (l’on pourrait remonter au projet Igloo White activé au cœur de la guerre du Vietnam), le jeu vidéo est solidaire de la colossale transformation du monde en information qui régit la bio-gouvernance moderne, l’extrémisant.

    Toutefois, une certaine ambivalence découle de la transcription graphique: “Maps help track disease, but they also vividly reflect how vulnerable humans are to certain infectious diseases despite, and in some ways because of, modern technology” (id, p. 87). La carte épidémiologique de Plague Inc., dès lors, nous montrerait «that it is impossible to contain disease, that nations are porous and traditional hierarchies no longer prophylactic, and that we are vulnerable to contagion at a species level due to our voracious desires for trade and leisure. The game’s maps thus (re)produce a logic where mobility is a disease vector and the globalized world is always already contaminated” (Mitchell et Hamilton, 2017, p. 4)

    Qui plus est, le fait que le jeu opère une “altérisation” totale, invitant à prendre le point de vue (ou tout du moins l’agentivité) du pathogène et non celle de l’humanité inverse non seulement l’axiologie habituelle du « récit épidémique » mais vient troubler les prétentions du discours biopolitique hégémonique, le mettant en échec. Cependant, s’y opère selon Servitje une normalisation, voire une intériorisation du récit épidémique et, partant, de la bio-gouvernance des sociétés de contrôle :

    This normalization performs a disciplinary function in two capacities: it normalizes the threat so as not to cause panic—people are used to the idea, yet they remain afraid—and normalizes the enhanced governance used in response to the threat, including martially enforced quarantine and “aggressive counterproliferation technologies” (…). Players, along with their mobile devices, reinscribe these biopolitical strategies that are trusted in a perpetual future/present state of preemption: it becomes perpetually urgent that we be afraid of emergent disease and trust biosecurity measures. (id, p. 100)

    En simulant une pandémie qu’il ludifie, le jeu finirait donc par incorporer le joueur à un dispositif de contrôle (enchâssement tout à fait néobaroque du pouvoir). Symptomatiquement, la CDC (Center for Disease Control and Prevention) invita le développeur, James Vaughan, à donner une conférence sur sa modélisation de l’épidémie : au-delà de la légitimation culturelle du jeu vidéo comme outil didactique perce là, une nouvelle fois, la théorie baudrillardienne de la simulation. Comme pour illustrer davantage celle-ci, l’application mobile du jeu devint la plus populaire en Chine pendant l’éclosion de la pandémie, avant d’être bannie par les autorités. Il existe par ailleurs, sur Youtube, une simulation coronavirale, dite « Wuhan Scenario » : ironiquement, le joueur/commentateur évoque de façon assez condescendante ce « bit of an epidemic » qui semble se passer à l’autre bout du monde… On est le 28 janvier 2020.

    Comble d’ironie, l’engouement pour le jeu est devenu tel que la compagnie (Ndemic) a du publier un communiqué pour rappeler qu’il ne s’agit en aucun cas d’un modèle scientifique « réel » : “Please remember that Plague Inc. is a game, not a scientific model and that the currentcoronavirus outbreak is a very real situation which is impacting a huge number of people (…). We would always recommend that players get their information directly from local and global health authorities”. Outre l’intérêt de ce texte pour les théoriciens de la fiction, ce déni du simulacre montre à quel point, tel que théorisé par Baudrillard, la stratégie du réel reste consubstantielle à la simulation.

    De fait, plusieurs mèmes se sont emparés du graphisme aisément reconnaissable de Plague Inc. pour évoquer ironiquement le coronavirus, le plus connu étant « Escaping to Greenland » (allusion au fait qu’il s’agit souvent du dernier pays à survivre la pandémie dans le jeu, de par son isolement). Ironiquement, la politique erratique de Trump semble en passe de littéraliser ce mème.

    Mais peut-être faut-il voir son impact le plus éclatant dans un des dispositifs les plus troublants de la mémésphère coronavirale…

    L’Apocalypse sera youtubée

    Depuis le début de la pandémie l’obsession « infodémique » s’est symptomatiquement axée sur une immense circulation de graphiques, dans le droit fil de la « précession de simulacres » que l’on vient d’évoquer. Quantité de sites ont proposé un décompte détaillé, en temps réel, du nombre de victimes, illustré par des cartes épidémiologiques interactives, attirant un flux incroyable de visites (et induisant certains utilisateurs à des utilisations obsessionnelles compulsives, « rafraîchissant » les pages plusieurs fois par jour). S’interrogeant sur cette singulière compulsion, Jennifer Rohn écrit :

    Numbers are seductive: they impose order onto events which feel chaotic in isolation. When we corral them into neat graphs, we take comfort in their inherent precision – especially during this global pandemic, when our lives have become distressing and unstable (…). Gazing at the graphs can give us a glimpse into that murky crystal ball. As scary as the future might look, it’s preferable to being completely in the dark. (“Why We Are Dangerously Obsessed With The Coronavirus Death Toll”)

    Ironiquement, comme pour illustrer les “stratégies fatales” chères à Baudrillard, ces statistiques sont souvent aléatoires, la disparité dans la collecte et la diffusion des données entre pays (et à l’intérieur même des pays) étant parfaitement établie.

    Cette obsession « info-graphique » culmine dans un étrange live stream devenu viral où se combinent de façon indissociable visibilisation des données et invisibilisation de la maladie : Coronavirus Pandemic : Real Time Counter. Agrégat algorithmique de 45 sites (dont l’également viral Worldometers) ce site présente une apocalypse en temps réel au pouvoir étrangement hypnotique (pour preuve le flux continu de visionnages et de commentaires venus des quatre coins de la planète).

    Les cartes épidémiologiques y alternent avec toutes sorte de courbes graphiques tandis que se déroule une constante mise à jour des données statistiques par pays (nombre d’infectés, de morts et de récupérations). Bien qu’il ne reprenne pas directement le graphisme et le layout visuel de Plague Inc, les parallélismes entre le jeu de simulation et cette surveillance (« monitoring ») des données de la crise pandémique en cours restent troublants.

    L’esthétique de la carte, également austère dans les deux cas, semble traversée par la même aporie, signalée par Servitje: “Spatial epidemiology, specifically the epidemiological map, presents an aporia in relation to biosecurity. On the one hand, these maps do propose complete surveillance, as little information is hidden from the user—disease transmission, mortality/infection rates, human public health policies enacted, cure progression, governmental research budgets and capacities. (…) On the other hand, epidemiological maps demonstrate the porousness of borders and the impossibility of total regulation (…) Here, the epidemiological map discredits biogovernance in the face of a pandemic biosecurity breach” (2016, p. 93).

    Alors que le joueur se glisse dans cette brèche et se doit de mener à sa perte le système de contrôle bio-sécuritaire, le spectateur du live stream ne peut qu’assister, impuissant, à la progression semble-t-il inéluctable de la pandémie. Ainsi le même dispositif visuel entraîne deux configurations antithétiques : une vision au caractère purement spectatoriel face à celle, « engagée » dans l’action intéractive, du joueur. Toutefois, une certaine ambigüité les rapproche. « The game is ambiguous as to who or what a player is supposed to be. That is, Plague Inc. does not present a clear deixis indicating who the player “is” vis-à-vis the pathogen”, écrit Servitje (2016, p. 96). Si le jeu semble vouloir faire du virus une sorte d’avatar désincarné du joueur, rien ne nous dit que sa subjectivité puisse s’y réduire; au contraire, la vision olympienne surplombant la progression planétaire de la pandémie en fait une sorte de Deus absconditus, voire un avatar du « game designer » lui-même, selon la célèbre formule flaubertienne (« L’auteur, dans son oeuvre, doit-être comme Dieu dans l’univers, présent partout, et visible nulle part », Corr. 2, 177).

    Ce Dieu est, on le sait, leibnizien, puisqu’il fait le monde en le calculant, l’agençant pour que les « programmes individuels se composent au mieux avec l’ensemble des autres »: « les jeux vidéo réalisent en effet, sans le savoir, des univers à la manière de la philosophie de Leibniz », écrit Mathieu Triclot (2017, p. 69).  D’où le paradoxe d’un « monde leibnizien, engendré par le calcul, où chaque entité possède ses lignes de code, mais dans lequel on dépose un objet non leibnizien, le joueur », paradoxe qui ne peut se résorber que par celui d’ « un sujet libre, mais dont la liberté consiste à accomplir les desseins de Dieu », soit le programme (id, p. 71-2).

    Alors que sa vision est également surplombante, la posture de l’internaute devant le Live stream ressemble plutôt à celle de la créature contemplant la Création. Tandis que l’un doit s’assurer du bon fonctionnement de son œuvre, l’autre n’a qu’y à acquiescer, tâchant de lui donner un sens. Il y a là, au-delà de l’opposition apparente, une secrète complémentarité.

    Pourquoi vouloir jouer à Plague Inc. pendant le coronavirus? Et pourquoi vouloir rester scotché devant « Coronavirus Pandemic »?  Dans un cas on peut imaginer une tentative de contrôle (sur le modèle du Fort-Da freudien) en jouant au démiurge, tandis que l’on est physiquement limité au confinement par la menace bien réelle d’attraper le virus que l’on s’amuse à « booster » dans le système de jeu jusqu’à en rendre inéluctable le triomphe sur l’espèce humaine. On feint de s’identifier à ce qui nous menace pour nous en jouer, selon une structure psychanalytique bien connue.

    Dans l’autre, on est aussi dans un certain fantasme de contrôle, tel qu’évoqué par Jennifer Rohn, et que l’on pourrait rapprocher du projet occidental d’ « arraisonnement » technique de la Nature[11]. Mais c’est un contrôle là aussi paradoxal, puisqu’il nous confronte à notre impuissance de spectateur tandis que les chiffres des victimes ne cessent de s’accumuler. Cette impuissance même doit alors se transformer en plaisir : on retrouve par là une ancienne topique, celle du « naufrage avec spectateur ».

    Étudiée par Hans Blumemberg dans un essai célèbre de « métaphorologie », cette configuration aura connu cinq grandes étapes dans son évolution, à commencer par les vers du De rerum natura de Lucrèce qui lui donnent naissance (II, v.1-4) : “Suave, mari magno turbantibus aequora ventis, / e terra magnum alterius spectare laborem; / non quia vexari quemquamst jucunda voluptas,/ sed quibus ipse malis careas quia cernere suavest ». Soit « quand les vents font tourbillonner les plaines de la mer immense, il est doux de regarder de la terre ferme le grand effort d’autrui; non parce que le tourment de quelqu’un soit un plaisir agréable mais parce qu’il est doux de discerner les maux auxquels on échappe soi-même », ou, en traduction voltairienne : “On voit avec plaisir, dans le sein du repos, / Des mortels malheureux lutter contre les flots (…) Non que le mal d’autrui soit un plaisir si doux; / Mais son danger nous plaît quand il est loin de nous”.

    Le spectateur se réjouit d’être sur un terrain solide (l’on comprendra quelques vers plus tard qu’il s’agit de la philosophie) d’où regarder le devenir chaotique du monde. Le spectateur du Live Stream jouirait devant son écran du plaisir d’être protégé (momentanément du moins) de tous les drames qui se cachent derrière la valse chaotique des chiffres.

    A contrario, Montaigne feint d’ignorer l’explication lucrétienne et fait des deux premiers vers l’expression même de ce que l’on appellera plus tard, à l’ombre de l’œuvre sadéenne, le sadisme :

    « Notre être est cimenté de qualités maladives : l’ambition, la jalousie, l’envie, la vengeance, la superstition, le désespoir, logent en nous d’une si naturelle possession, que l’image s’en reconnaît aussi aux bêtes : Voire et la cruauté, vice si dénaturé : car au milieu de la compassion, nous sentons au-dedans, je ne sais quelle aigre-douce pointe de volupté maligne, à voir souffrir autrui : et les enfants le sentent :
    Suaue, mari magno turbantibus aequora ventis,
    E terra magnum alterius spectare laborem »[12]

    Le plaisir du Live Stream oscillerait ici entre Schadenfreude et pure cruauté (posture qui n’est par ailleurs pas exclue dans le plaisir de s’identifier au Ça pathogène dans Plague Inc.). À l’inverse, l’hypothèse compassionnelle illustrée par Chateaubriand[13] semble mise à mal par le dispositif délibérément aseptisé (voire robotisé) du Live Stream, autant que par l’adhésion au « mal » (au sens classique d’affliction) de Plague Inc.

    Si la réflexion sur le sublime convoque au XVIIIe siècle le spectacle de la tempête, celle-ci ne peut l’être (sublime) qu’en l’absence de danger réel, dans la simulation sur laquelle repose l’art. Ce sera là la base de la légitimation de toutes les terreurs « gothiques » qui vont suivre. Schopenhauer transforme cette équation en une interprétation métaphysique où le naufrage sublime dévoile la double nature de l’homme :

     « C’est devant un pareil spectacle qu’un témoin intrépide constate le plus nettement la double nature de sa conscience : tandis qu’il se perçoit comme individu, comme phénomène éphémère de la volonté susceptible de périr à la moindre violence des éléments, dépourvu de ressources contre la nature furieuse, sujet à toutes les dépendances, à tous les caprices du hasard, semblable à un néant fugitif devant des forces insurmontables, il a en même temps conscience de lui-même à titre de sujet connaissant, éternel et serein ; il sent qu’il est la condition de l’objet et par suite le support de ce monde tout entier, que le combat redoutable de la nature ne constitue que sa propre représentation et que lui-même demeure absorbé dans la conception des idées libre et indépendant de tout vouloir et de toute misère. Telle est à son comble l’impression du sublime »[14]

    Le spectateur du Live Stream jouirait alors de cette double posture : se voir ramené à sa vulnérabilité foncière (son « Sein-zum-Tode », pour reprendre le célèbre terme heidéggerien) et en triompher par une ataraxie plus radicale (et bouddhique) que celle vantée par le poète épicurien.

    « Dopo Hegel e Schopenhauer la sicurezza contemplativa dello spettatore viene definitivamente abbandonata (forse perché la sua precedente rendita di posizione era diventata insostenibile, non legittimabile?). Il naufrago non si distingue più dallo spettatore », résume Remo Bodei dans son introduction à la traduction allemande de Blumenberg[15]. « D’ora in avanti, a partire da una comune scelta di fondo (…), si assumono sostanzialmente due tipi di atteggiamento: uno tragico, che insiste sugli effetti di spaesamento, di fallimento, di insensatezza di ogni esistenza umana; l’altro di accettazione, almeno apparentemente gioiosa, dello stato di incertezza e di instabilità. La prima soluzione dà luogo alle filosofie catastrofiche della storia e alle varianti complesse degli “esistenzialismi” del nostro secolo”. La deuxième est celle de la “modernité liquide”: « La fluidità si presenta come l’insegna stessa del progetto che orienta la tarda «modernità». Ad essa si collega, non senza un’intima coerenza, il primato della prassi, del mutamento, dell’impegno coinvolgente all’interno di un mondo privo di certezze e di consolazioni”.

    Notre spectateur, comme peut-être notre joueur (qui nous dit d’ailleurs qu’ils ne sont pas une même personne?), oscillerait ainsi entre la contemplation angoissée de la catastrophe absurde (qui, après un XXe siècle hanté par sa variante humaine[16], redevient ici « naturelle ») et le plaisir de ce que l’on pourrait appeler, en pastichant Deleuze et Guattari, le « devenir-virus »…

    Si l’on s’est plu à dénombrer ces étapes dans l’évolution de la métaphore lucrétienne comme autant de postures possibles de notre « spectateur devant Coronavirus Pandemic », c’est que, poussant jusqu’au bout la composante néobaroque de Youtube (Domínguez Leiva, 2014), le spectacle audiovisuel se double ici du flux ininterrompu des commentaires « live » des divers internautes. Tout aussi sidérante que les images et les chiffres qui défilent à l’intérieur du cadre de la capsule, cette sorte de « stream of consciousness » du Village Global semble illustrer chacune des postures évoquées.

    Schadenfreude, mélancolie, résignation, indignation, angoisse et « trollisme » potache se succèdent dans ce dépotoir continu, à mi-chemin entre chœur tragique, commentaire sportif, graffiti stercoraire, brève de comptoir, bavardage beckettien et logorrhée psychiatrique, amplifiant de leur colossale cacophonie l’impression de désastre global.

    La transcription en étant difficile, de par la célérité avec laquelle les messages se succèdent et disparaissent, nous ne pouvons en donner qu’un bref aperçu. Qu’il suffise de signaler, sur un petit échantillon aléatoire de quelques minutes, la frénétique alternance des modes : apocalyptique (“all people will dead” [sic]), élégiaque (​“Ri.p civilisacion…”, « Rip economy »), cynique (« The end ok »), sadique (“I hope Corona gets even more bigger”), informationnel (“en peru incineran a los fallecidos por el covid-19”), accusatoire (“Blame ccp not china”, “don’t blame China entirely, blame the Chinese government”), contestataire (“surrender/obey”), ironique (“En Ecuador las cifras suben y bajan y los muertos resucitan.. más perdidos que marco buscando a su mamá”), indigné (“​Germany has Opened the damn schools”), belligerent (​“send nukes to China”, “send nukes to poojray”), complotiste (“coronavirus started from india”, ““This numbers are what governments report…if not refleting the reality it is their fault”), compassionnel (“Russia pass Turkey, Germany and Frach Pooor guys”), liturgique (“pray for world”, “​pray for pakistan from india”), solidaire (« we shall overcome”, “luchemos entre todos”) ou encore grossier (“Teu cu”). Ainsi progresse une autre épidémie, celle du discours social devenu pure métastase verbale.

    Une dernière composante s’ajoute à cette Gesamtkunstwerk : le fil audio en continu. Plus variée que la musique modérément stressante qui accompagne le joueur dans Plague Inc., la bande son de l’Apocalypse en live stream semble hésiter entre frénésie techno (que l’on imagine en accord avec le rythme des contagions), morceaux plus ou moins connus de musique classique (que l’on peut associer à un détachement ataraxique face aux malheurs de ce monde) alternant avec des musiques de film (registre épique du combat contre le virus, selon la rhétorique martiale déjà évoquée) et planage chill out (qui permet, en la surplombant de façon olympienne, de se détacher de la « prison du monde »). L’on peut là aussi retrouver les diverses postures du « naufrage avec spectateur » : l’agitation frénétique du moi « embarqué » (Pascal), la sérénité de l’ataraxie lucrétienne, la combativité des critiques de celle-ci (Agrippa d’Aubigné, Camus)[17] et, enfin, la tentation bouddhique de Schopenhauer.

    Mais aucun de ces éléments (cartographie, statistiques, commentaires, musique) ne permet de comprendre entièrement l’effet de sidération que provoque cet étrange dispositif. Plus encore que Plague Inc. dont à plusieurs titres il est le pendant (simulacre d’un simulacre), le « Coronavirus Pandemic : Time Counter » semble être le parfait parachèvement de la « culture pandémique » (Gerlach et Hamilton, 2014) où nous sommes désormais tous « embarqués », et qui s’est matérialisée dans la propagation coronavirale. Et le malaise diffus qu’il provoque vient du fait qu’il distille à la perfection cette « forme d’anxiété qui est propre à la culture pandémique » : la « maladivité » ou

    “diseaseability”. “Diseaseability is an affective state resulting from living in conditions of constant vulnerability to infection, or feeling as though one is”, écrivent Gerlach et Hamilton (ibid.). “ [It] is simultaneously a profoundly anxious and ambivalent affective state, both terrifying and tiresome. Within pandemic culture, we are invited to self-manage our anxiety, rather than significantly address our risk, as the risk of viral disease is constituted in global economic practices that are outside of our control” (ibid.).

    Son ambivalence constitutive est elle aussi présente dans le dispositif de l’Apocalypse youtubéenne : “In addition to producing our body selves as already pathologized, diseaseability is productive of social borders. (…) Yet at the same time, diseasability – unlike previous coping mechanisms such as quarantines or vaccines – reflects the sick realization that the quest for borders (and thus safe havens) is always, already a false and futile project” (ibid.). La fausse sécurité de l’écran, qui nous place en spectateurs du naufrage, est ainsi minée par l’intime conviction de la futilité de cette mise à distance.

    Dès lors, l’on peut concevoir que ce Live Stream soit aussi une paradoxale Vanité néobaroque, nous confrontant à cette manière nouvelle d’être-pour-la-mort :

    “This sense of our own diseaseability is produced and reinforced in a wide range of cultural locations – from public health campaigns to our evening’s television fare, from memes circulating in our social media feeds to the latest Hollywood blockbuster. We are (told we are) vulnerable to contamination at an individual and species level. Yet, while we face predictions of widespread disease devastation across the spectrum of our information consumption, as in a climate of nuclear fear, day-to-day life continues. The difference is this: Our context is now constituted in assurances that our world is irreparably diseased, that traditional defense mechanisms are likely to fail, and that we face living with disease, rather than returning (ever) to a disease-free state” (Mitchell et Hamilton, 2017, p.3).

    Notes

    [1] Allant du manga High School of the Dead (2006-13) à la série animée South Park (notamment l’épisode « Two Days Before the Day After Tomorrow”, S09e08, où Randy explique sur une carte l’imminence catastrophique du changement climatique et finit par y dessiner un pénis, inversion carnavalesque et potache du sérieux attaché à l’expertise biomédicale dans les films et dans le discours social).

    [2] L. Garrett, The Coming Plague: Newly Emerging Diseases in a World Out of Balance, New York: Penguin Books, 1995, p. 618

    [3] À rapprocher de la célèbre scène dans Jezebel (1939, William Wyler) où, sur la toile de fond de la ville livrée au chaos, se superpose en majuscules le nom de l’épidémie (“YELLOW FEVER”), comme si elle venait envahir l’écran lui-même.

    [4] Curieusement, le groupe de Glasgow n’y est pas évoqué, mais c’est à la fin de son livre antérieur, Rip It Up and Start Again: Post-Punk 1978-1984 (2005), que Reynolds le citait en tant que représentant de la relative vacuité du « neopostpunk » coupé de ses racines contestataires ( p. 527). C’est en réaction à ces séduisants exercices de pastiche qu’il écrira son analyse de la « rétromanie » propre à la musique pop du nouveau millénaire.

    [5] L’on trouve différentes « armes d’excitation massive » dans la série, de la Lust Bomb du criminel nazi Wolfgang von Krieghund dans The Lost Bomb (1966) au Sex Ray de la perfide colonelle Yamahata dans le roman éponyme (1966). Le succès inspirait visiblement l’auteur, puisqu’il y revenait dans un roman hors-série, Sexperiment (1966): « … Dr. Whitman’s experiments in sex had cost him one job but gained him another. He now worked for a secret organization which was founded on depravity and dedicated to lust. His past journeys into shame were mere gropings, for now he was using KSLA-14, a chemical that reduced women to tireless machines of lust. Once the women were under the sin-chemical’s influence… helpless victims of—…SIN FEVER!” (4e de couverture).

    [6] On peut y voir là aussi un effet de l’incohérence qui vient du pastiche généralisé alors que la logique profonde qui articulait les codes pastichés (musique post-punk, constructivisme, expressionnisme, camp, pop art) est détruite au profit du simple « look ».

    [7] A. et F. Le Diberder, Qui a peur des jeux vidéo?, La Découverte, 1993, p. 56

    [8] E. Kingsepp, “Fighting Hyperreality With Hyperreality History and Death in World War II Digital Games”, Games and Culture, Volume 2 Number 4 October 2007, p. 366

    [9] «C’est un jeu incessant entre les techniques de pouvoir et leur objet qui a petit à petit découpé dans le réel et comme champ de réalité la population et ses phénomènes spécifiques. Et c’est à partir de la constitution de la population comme corrélatif des techniques de pouvoir que l’on a pu voir s’ouvrir toute une série de domaines d’objets pour des savoirs possibles. Et en retour, c’est parce que ces savoirs découpaient sans cesse de nouveaux objets que la population a pu se constituer, se continuer, se maintenir comme corrélatif privilégié des mécanismes modernes de pouvoir ». (M. Foucault, Sécurité, territoire et population, Gallimard, 2004, p. 80-1)

    [10] A. Desrosières, La politique des grands nombres. Histoire de la raison statistique, La Découverte, 1993

    [11] « La science met la nature en demeure de se montrer comme un complexe calculable et prévisible de forces à expérimenter, interroger. Elle a précédé la technique moderne de deux siècles, elle a préparé les chemins à son essence. La physique moderne est le précurseur de l’arraisonnement. Elle n’a jamais renoncé à ce que la nature réponde à son appel » (Martin Heidegger, Essais et Conférences, Gallimard, 1958, p. 27)

    [12] Montaigne, Essais, III, 1 « De l’utile et de l’honnête », éd. Jean Céard, « Le Livre de poche classique », 2002, p. 9

    [13] « Je n’ai jamais pu comprendre le sentiment exprimé par Lucrèce (…). Loin d’aimer à contempler du rivage le naufrage des autres, je souffre quand je vois souffrir des hommes : les Muses n’ont alors sur moi aucun pouvoir, si ce n’est celle qui attire la pitié sur le malheur (Chateaubriand, Itinéraire de Paris à Jérusalem, Œuvres romanesques et voyages, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », t. II, 1969, p. 902)

    [14] rthur Schopenhauer, Le Monde comme volonté et comme représentation, III, §39, trad. A. Burdeau, Paris, P.U.F., 1966, p. 265.

    [15] Introduction à H. Blumemberg, Naufragio con spettatore. Paradigma di una metafora dell’esistenza, Bologne, Il Mulino, 1985

    [16] “Once upon a time, encounters with the power or size of nature defeated the imagination and moved us to terror and awe. After Auschwitz, however, we have had to recognize such sublime effects among our own responses to this demonstrated human potential for systematic and unbounded violence. After this history, human-inflicted disaster will remain more threatening, more sublime, than any natural disaster” (Gene Ray, “Reading the Lisbon Earthquake: Adorno, Lyotard and the Contemporary Sublime”, The Yale Journal of Criticism, 17(1), mars 2004,  p. 1)

  • Pandémies

    Pandémies

    Impossible, en ces temps de confinement hantés par le spectre du coronavirus, de ne pas s’interroger sur notre imaginaire contemporain de la pandémie qui, en nous rattrapant, est déjà en train de muter «en temps réel». Or celui-ci, comme toujours, plonge ses racines dans la longue durée des représentations culturelles.

    Inauguré par «l’autre chef-d’œuvre», méconnu, de Mary Shelley, The Last Man (1826), l’apocalypse pandémique va connaître une série de vagues elles-mêmes épidémiques, se propageant dans divers médias. L’émergence de la bactériologie à la fin du XIXe siècle alimenta une première cohorte de fictions pandémiques, alliant guerres (biologiques) futures, «bio-terrorisme» anarchiste, savants fous et bouleversements sociétaux inédits après la fin du monde. Ensuite, alimentée par une rhétorique de la viralité empreinte de Guerre Froide idéologique, la hantise de la guerre bactériologique nourrit un cycle flamboyant que l’on pourrait situer entre le «techno-thriller» paranoïaque d’Alistair MacLean The Satan Bug (1962) et l’horrifique (au double sens du terme) Warning Sign (1985), clairement épigonique. Vient ensuite la troisième vague où nous sommes, inaugurée par l’émergence, au tournant des années 1990, de ce que Priscilla Wald nomme le «récit épidémique» (outbreak narrative). Issu de l’épidémiologie, ce récit devient à son tour viral, «contaminant» les médias et la quantité de fictions populaires qui s’en approprient et le fantasmagorisent à souhait. D’Outbreak (Wolfgang Petersen, 1995) à Contagion (Steven Soderbergh, 2011), en passant par des œuvres telles que la trilogie dystopique de Margaret Atwood (2003-13) ou le jeu vidéo Plague Inc (2002) le récit épidémique triomphe, façonnant l’imaginaire du Village Global de plus en plus hanté par le retour réel des pandémies.

    Comment ce récit éminemment «populaire» informe-t-il nos réactions à la crise du coronavirus? À l’inverse, en quoi cette dernière permet-elle de le réinterroger, ainsi que toute la tradition dont il découle? À côté des œuvres canoniques, quelles ont été les créations méconnues ou subversives (l’on peut penser à The Hamburg Syndrome de Peter Fleischmann, 1980) qui sont restées en dehors du récit épidémique, voire l’ont contesté?

    Ce dossier accueille, entre autres, les textes issus du speed colloque virtuel Contagion et confinement, organisé par Elaine Després et Sarah Grenier-Millette, le 29 avril 2020.

  • La fatalité du recommencement

    La fatalité du recommencement

    L’univers de la bande dessinée a longtemps été étiqueté comme étant destiné à un public enfantin. Pour certains, cet univers, qui afflue pourtant d’un nombre important de styles différents, autant graphiques que littéraires, est seulement synonyme d’œuvres comme Tintin, Archie ou encore des aventures «comico-cartoonesques» de certains vieux numéros de Batman. Plusieurs ignorent justement que la bande dessinée continue sans cesse d’évoluer et que plusieurs œuvres-clés possèdent une diégèse complexe, ciblant ainsi un public plus adulte. Parmi ces œuvres se trouvent The Dark Knight Returns (1986) de Frank Miller et Watchmen (1986-1987) d’Alan Moore, œuvres pionnières ayant changé le médium depuis leur parution et abordant désormais «les superhéros sous un jour nouveau plus réaliste, donc plus désabusé» (Baron-Carvais, 2007: 16). La publication rapprochée de ces œuvres, que l’on classe dans la catégorie des graphic novels, n’est pas leur seul point en commun. Vivant dans un univers dystopique, les personnages des deux romans graphiques font quotidiennement face à la menace grandissante d’une guerre nucléaire entre les États-Unis et l’Union Soviétique. Alors que Gotham est toujours prise à la gorge par les criminels de plus en plus violents, la ville de New York quant à elle se trouve au milieu d’un mystérieux complot meurtrier. Ce constant climat de peur et d’insécurité force dans les deux villes un retour de leurs superhéros respectifs, ces derniers ayant pris leur retraite il y a déjà quelque temps. Nous relèverons donc les nombreuses similarités entre les deux œuvres, des thèmes aux personnages, en jetant également un coup d’œil au niveau de la planche elle-même, les phylactères, les couleurs ainsi que les cases étant parfois tout aussi évocateurs que le récit. Nous verrons également par la suite que le climat de peur perpétuelle présent dans les deux romans graphiques représente bel et bien une époque angoissante à travers le monde, une époque où l’on espérait secrètement, peut-être, la présence d’un véritable héros.

    Dès les premières pages de The Dark Knight Returns et Watchmen, nous sommes confrontés à un environnement hostile. Dans un futur proche chaotique, alors que les tensions entre les États-Unis et l’Union Soviétique ne cessent de s’accroître et que les missiles ennemis sont près d’être lancés, Gotham est témoin du retour d’un Batman plus âgé et bien plus agressif. En plus d’être prise d’assaut par des gangs mutants violents, la ville reçoit des menaces du Joker et de Harvey Dent, anciens ennemis de Batman. Chez Moore, les tensions entre les deux pays sont également présentes, une guerre nucléaire entre ceux-ci guettant tous les personnages. Ce même climat de peur et de constante insécurité est aussi palpable que dans l’œuvre de Miller, voire même légèrement plus tangible, l’univers de Watchmen mettant au tout premier plan l’imminence d’un cataclysme nucléaire. Des experts du conflit américano-soviétique utilisent ainsi une horloge fictive, nommée doomsday clock, où l’heure de midi/minuit symbolise la certitude d’une guerre nucléaire, la destruction totale. Rappelant en quelque sorte l’horloge symbolisant la mort qu’on ne peut échapper dans «Le masque de la Mort Rouge» d’Edgar Allan Poe (2008: 191-197) , il est spécifié que la «Nuclear doomsday clock stands at five minutes to twelve» (Moore, 2005, 1:18). Par contre, cela n’est pas mentionné explicitement, le lecteur doit être attentif à la panoplie de signes cachés laissés par Moore. En fait, il est nécessaire de retourner le volume afin d’avoir accès à cette information, puisque cette dernière se situe sur la première page d’un journal à l’envers, sur le bureau d’Adrian Veidt, dit Ozymandias, ancien membre du groupe d’aventuriers costumés. Ayant ainsi une image représentant physiquement la possibilité d’une destruction imminente, les personnages de Watchmen se trouvent dans une angoisse perpétuelle, voyant peu à peu les aiguilles se rapprocher de l’heure fatidique. Il ne s’agit pas d’une simple coïncidence que le thème d’une guerre nucléaire entre les mêmes pays se situe comme toile de fond dans les œuvres de Moore et de Miller. Au moment où l’écriture de ces deux romans graphiques s’entame, les États-Unis se trouvent toujours plongés en pleine guerre froide, qui «a été un ordre international dominé par l’arme nucléaire […]. La compréhension des rapports internationaux passait, depuis les années 50, par la compréhension des mécanismes de la stabilité nucléaire» (Touraine, 1992: 396-397). Dans les deux œuvres, on cherche effectivement à constamment connaître les effectifs de l’ennemi, tout en les faisant reculer face à l’être tout-puissant du côté des États-Unis (Dr. Manhattan dans Watchmen et Superman dans The Dark Knight Returns). Bien entendu, cette dure réalité de l’époque, où chaque jour pouvait très bien être le dernier, transparait à l’intérieur des œuvres.

    Les deux romans graphiques mettent aussi souvent en scène des évènements médiatiques (reportages, journaux, panel d’invités sur un plateau). L’importance accordée aux médias contribue certes à perpétuer cette angoisse. Chez Miller, les planches sont constamment truffées de multiples reportages, les cases prenant la forme d’écrans de télévision , au fur et à mesure que Gotham s’enfonce dans le crime et dans la peur (Miller, 2002: 11). De toute évidence, ces reportages contribuent à démontrer la déchéance dans laquelle se trouve la ville, dans un point critique où le quinquagénaire Bruce Wayne n’a d’autre choix que d’effectuer un retour. Le lecteur remarque également que la peur sans cesse renforcée par des reportages glauques et violents change éventuellement le comportement des gens: chacun manifeste désormais une certaine crainte de l’autre et hésite (voire même refuse) de prêter main-forte à quelqu’un en détresse. Nous pensons d’ailleurs à l’homme paranoïaque dans la station de métro, alors qu’un handicapé, tombé sur les rails, réclame de l’aide:

    I didn’t do anything wrong. I was just trying to protect myself. […] I was alone in the station except for this “beggar” – I want that in quotes – What?… How was I to know he didn’t have a gun? They never show you that until they’re ready to kill you – What?… Oh, sure. The crutches. A lot of them use crutches. […] Of course I ran. (Miller, 2002: 110)

    Quant à Watchmen, l’importance des médias est légèrement plus subtile, mais tout autant significative. En effet, le récit est truffé de cases mettant en scène un vendeur de journaux à son kiosque. Affirmant être informé de tout évènement puisque tous les périodiques passent sous son nez, il montre en quelque sorte la peur et l’impuissance des petites gens face au conflit américano-soviétique: «I mean, World War three, it’s a nightmare. The only people who can even think about it are the arms companies […]. I mean, all this, it could all be gone. People, cars, T.V. shows, magazines… Even the word ‘gone’ would be gone» (Moore, 2005, 5: 12). Par la suite, les reportages à la télévision ont autant une place dans l’œuvre de Moore, mais ces derniers sont, la plupart du temps, en arrière-plan. En fait, il est rare que les cases soient complètement réservées aux phylactères des reportages, puisque les dialogues des personnages viennent sans cesse briser la continuité des bulles de texte consacrées aux dialogues télévisuels (Moore, 2005, 7:13). Ainsi, le lecteur, même s’il lit la totalité des phylactères, accorde une plus grande importance à ceux des personnages physiquement à l’intérieur de la case. Cela est tout de même assez ironique puisqu’à la page 13 tous les dialogues à l’intérieur des bulles télévisuelles sont des indices concernant le complot mystérieux qui tuera, à la fin de la série, des milliers de New-yorkais. Assurément, Moore, à travers de multiples signes cachés, tisse une trace menant clairement à Adrian Veidt comme instigateur du complot. Le journaliste à la télévision fait d’abord mention des conflits à travers le monde et d’une guerre imminente, évènements qui poussent Veidt à agir, à imposer une paix à travers le monde. Par la suite, le journaliste mentionne la disparition de Max Shea, auteur de bande dessinée, et invite un physicien à parler des nouvelles technologies révolutionnaires. Le lecteur apprend d’ailleurs beaucoup plus tard dans la série que la disparition de Shea est due à Veidt, le forçant à créer une description d’une créature extraterrestre répugnante et utilisant par la suite les technologies révolutionnaires pour créer celle-ci de toutes pièces et la faire exploser en plein centre de New York. En dernier lieu, le téléjournal passe à la pause et une annonce de Nostalgia, parfum de la compagnie de Veidt, passe à l’écran. De cette façon, Moore montre au lecteur, de fil en aiguille, la raison du complot, les moyens utilisés ainsi que le coupable, le tout complètement à son insu.

    Ancien membre d’un groupe de héros costumés dans les années 60, Veidt désire aller encore plus loin et instaurer la paix (bien qu’elle soit basée sur un mensonge) entre les États-Unis et l’Union Soviétique. Il comprend bien vite que son travail en tant que simple héros, œuvrant en sol américain, n’est pas suffisant pour activer les engrenages du changement. En simulant une attaque extraterrestre dévastatrice, il espère mettre fin à tous les conflits à travers le monde, forçant les ennemis d’hier à joindre leurs forces et lutter ensemble contre une nouvelle menace. Toutefois, le bien mondial voulu par Veidt nécessite un énorme sacrifice, une perte de vies humaines se mesurant par milliers. Un mal pour un bien, semble-t-il se dire. Veidt devient par le fait même ce que Superman, dans The Dark Knight Returns, pourrait être et pourrait accomplir.

    D’un homme capable de produire en trois secondes travail et richesses en des proportions astronomiques, on serait en droit d’attendre les plus époustouflants bouleversements de l’ordre mondial, d’un point de vue politique, économique et technologique. […] Au lieu de cela, Superman exerce son activité au niveau de la petite communauté où il vit […]. Le paradoxe de ce gaspillage de moyens (cette énergie pourrait servir à produire directement des richesses ou à modifier radicalement des situations à plus grande échelle) ne cesse de frapper le lecteur. (Eco, 1993: 142-144)

    Bien sûr, il n’est pas question ici que Superman assassine illico des milliers d’innocents, mais bien qu’il utilise ses pouvoirs dans l’optique de changer l’ordre mondial, comme Eco le démontre. Veidt, sans super-pouvoirs (à l’exception peut-être de son intelligence remarquable), se retire tôt du monde des justiciers afin de bâtir un empire et ainsi avoir toutes les ressources nécessaires afin d’exécuter son plan. Cela lui demande des années, voire même des décennies de travail et ce qu’il accomplit comporte tout de même des conséquences importantes. Superman quant à lui aurait sans doute pu résoudre un tel conflit en une fraction du temps, sans verser une seule goutte de sang de victimes innocentes. Malgré cela, dans The Dark Knight Returns, le surhomme est en quelque sorte réduit à une vulgaire marionnette, utilisé par le gouvernement comme une menace envers l’Union Soviétique. Superman est alors craint et utilisé à cause de son statut d’être tout puissant, mais il ne lui vient jamais à l’esprit de prendre les rênes. Contrairement à Veidt, il ne semble pas se dire qu’il est le seul à pouvoir exécuter une telle charge de travail, à porter un tel fardeau, alors qu’il en a toutes les capacités nécessaires. Il en est de même pour Dr Manhattan. Effectivement, l’être invincible de Watchmen a la possibilité de créer, déconstruire et changer une quantité infinie de choses sans effort. Si le lecteur est frappé par le gaspillage de moyens de Superman, celui de Dr Manhattan est encore plus troublant. Utilisé lui aussi par le gouvernement américain comme une marionnette (Dr Manhattan était l’arme de choix pendant la guerre du Vietnam. Par la suite, il est confiné dans une base militaire où il réside en y faisant maintes expériences), il est utilisé comme une menace envers les Russes, sur le point de déclarer une guerre nucléaire avec les États-Unis. Dr Manhattan laisse le conflit se développer et se rendre à un point où tous les Américains vivent dans la peur quotidienne d’une guerre imminente. Absorbé par ses expériences, il ne tente jamais de prendre les rênes et mettre fin à ce conflit qui plongerait le monde dans la destruction.

    Nous voyons donc un certain parallèle entre Superman et Dr Manhattan. D’abord, les deux êtres possèdent des super-pouvoirs qu’aucun humain ne pourrait développer (l’un les possède depuis sa naissance, l’autre, depuis un accident tragique dans son laboratoire). Ensuite, malgré lesdits pouvoirs et la facilité que leur apportent ceux-ci, les deux héros se limitent à un champ assez restreint. Dans The Dark Knight Returns, le président américain convoque Superman afin que ce dernier convainque Batman de cesser ses activités de plus en plus violentes, alors que Gotham (voire même le pays) a de plus graves problèmes, comme l’invasion des gangs mutants, par exemple ou même l’envoi imminent de missiles. Miller peint un portrait peu reluisant du Man of Steel dans son œuvre. Par exemple, le lecteur peut voir à moult reprises à quel point Superman est utilisé par le gouvernement, alors que le reste des héros ont dû se recycler lorsqu’une interdiction de héros costumés fut votée:

    I gave them my obedience and my invisibility. They gave me a license and let us live. No, I don’t like it. But I get to save lives… and the media stays quiet. But now the storm is growing again… They’ll hunt us down again… Because of you. (Miller, 2002: 139)

    Le lecteur apprend par la suite que tous les autres (Wonder Woman, Green Lantern, entre autres) ont quitté le monde des justiciers, à l’exception de Superman, travaillant pour le gouvernement, et bien sûr, Batman, qui persiste à continuer malgré tout. Il est d’ailleurs suggéré, à travers les cases, que Superman appartient au gouvernement bien avant ces paroles. Lorsque le président Reagan demande à Superman de se rendre à Gotham pour calmer Batman, les visages des deux personnages restent invisibles pendant tout le dialogue. Les cases passent de différents gros plans du drapeau américain, se dirigeant lentement vers un gros plan du logo de Superman, montrant à la fois au lecteur quels personnages ont cette conversation, mais également l’emprise du gouvernement américain sur Superman (Miller, 2002: 84). Les autres héros ayant quitté la scène et le Man of Steel effectuant les besognes du gouvernement, Batman est ainsi le seul héros qui reste intègre et qui s’acharne, malgré l’interdiction des héros, à continuer son travail. Malgré une vision fort différente, Rorschach, personnage manichéen de Watchmen, est sans doute le seul personnage se rapprochant de Batman: malgré le Keene Act (rendant aussi illégaux les justiciers), Rorschach reste intègre, ne compromet jamais ses valeurs et continue à enquêter sur les crimes de New York. Dans le chapitre VI, alors qu’il est interrogé par le psychiatre Malcolm Long, Rorschach explique la raison de son entêtement:

    Once a man has seen, he can never turn his back on it. Never pretend it doesn’t exist. No matter who orders to look the other way. We do not do this thing because it is permitted. We do it because we have to. We do it because we are compelled. (Moore, 2005, 6:15)

    Les paroles de Rorschach peuvent aisément s’appliquer à Batman puisque Wayne, encore jeune gamin, voit également la mort de près alors que ses parents se font assassiner sous ses yeux. Nous voyons par le fait même la compulsion, ce besoin de continuer des deux héros, ces derniers transformés à jamais par la laideur et la violence du monde.

    Revenons toutefois aux êtres tout-puissants présents chez Miller et Moore, puisqu’ils contribuent en quelque sorte au retour des héros. Nous avons vu justement un peu plus haut que ceux qui détiennent des super-pouvoirs n’utilisent pas ces derniers à leur plein potentiel. Dans Watchmen, les travaux et expériences de Dr Manhattan créent une avancée formidable des technologies, technologies qui sont d’ailleurs utilisées par Veidt pour mettre son plan à exécution. Cependant, ces expériences ne semblent jamais accomplies dans l’optique du bien, mais bien de la connaissance. Encore une fois, le potentiel de Dr Manhattan est gâché. Si ce dernier n’avait pas partagé cette connaissance, Veidt n’aurait jamais eu les moyens de créer la créature. S’il ne l’avait pas partagé, il aurait sans doute pu changer l’ordre mondial en une fraction de seconde, sans faire autant de victimes que Veidt. The Comedian fait d’ailleurs remarquer à Dr Manhattan qu’il s’éloigne lentement des humains, alors qu’il ne fait rien pour empêcher le meurtre d’une femme enceinte:

    Yeah. Yeah, that’s right. Pregnant woman. Gunned her down. Bang. And y’know what? You watched me. You coulda changed the gun into steam or the bullets into mercury or the bottle into snowflakes! You coulda teleported either of us to goddamn Australia… But you didn’t lift a finger! (Moore, 2005, 2:15)

    En voyant cette sorte de passivité dans The Dark Knight Returns et Watchmen, il est plus facile de comprendre les motifs de Batman et de Veidt (voire même Rorschach) dans leurs romans graphiques respectifs. Malgré ses années de dévotion à la justice et au combat contre le crime, Bruce Wayne s’aperçoit que rien n’a changé: les téléjournaux rapportent des crimes toujours aussi violents et les criminels semblent constamment s’en sortir. Après des années d’absence, il se sent poussé à effectuer un retour. Certes, il n’est plus dans la fleur de l’âge, son cœur ne tient plus autant la route, mais s’il ne le fait pas, qui le fera? Adrian Veidt se pose sensiblement la même question dans Watchmen, lors d’une réunion des héros en 1966, ce que nous verrons un peu plus loin, après avoir tenté de comprendre sa démarche.

    Le cheminement de Veidt, son plan horrible et bien sûr, son succès, frappe sans aucun doute le lecteur. En effet, l’ancien Ozymandias est mis en scène comme le vilain à battre et, bien entendu, le vilain doit toujours être vaincu dans la plupart des histoires de superhéros. Dans ce cas-ci, Adrian Veidt semble avoir gagné la partie, tous les héros (à l’exception de Rorschach qui reste intègre) acquiesçant que la vérité sur le complot ne soit jamais révélée, pour le bien humanitaire. Par contre, ce n’est pas tout à fait le cas. Afin d’illustrer pourquoi Ozymandias a sans doute échoué, il est nécessaire d’établir un parallèle avec «The Tales of the Black Freighter», une bande dessinée à l’intérieur de l’univers de Watchmen, où les péripéties tragiques vécues par le personnage principal reflètent entièrement le cheminement de Veidt.

    Un homme, seul survivant de son équipage attaqué en haute mer par le Black Freighter, vaisseau pirate fantôme, se retrouve échoué sur une île déserte. Convaincu que le vaisseau fantôme est en route pour attaquer son village où sa femme et ses enfants l’attendent, le naufragé tente de quitter l’île par tous les moyens. Recueillant les cadavres gonflés de son équipage, il se fabrique un radeau, ces derniers assurant une flottaison.  La route est dure, la nourriture se fait rare et l’eau de mer peut être fatale si ingérée en grande quantité. Après avoir passé des jours délirant sous le soleil, l’homme enragé touche terre. Il tue dès lors un couple à cheval, afin de voler leurs vêtements et entrer au village sans être vu. L’homme se rend à son domicile et commet son troisième meurtre, un gardien, semblant surveiller sa maison. Mais la réalité le frappe bien vite alors que la victime souffle son nom. L’homme vient plutôt de tuer sa femme: le vaisseau fantôme n’a jamais pillé son village. Après avoir lu Watchmen dans sa totalité, le lecteur s’aperçoit que le sort du naufragé ressemble étrangement à celui d’Adrian Veidt. Convaincu que son village est en danger de destruction imminente, l’homme se rend compte qu’il est le seul à savoir cette information et, par conséquent, qu’il est le seul à pouvoir empêcher cette attaque. Veidt quant à lui, comprend également qu’il est le seul à pouvoir changer les choses. Lors d’une réunion en 1966 alors que le groupe de héros était encore intact, The Comedian sort en trombe en affirmant que les activités du groupe ne changent strictement rien, étant certain que des missiles ennemis allaient tout détruire en seulement quelques décennies. Captain Metropolis s’exclame alors: «somebody has to do it, don’t you see? Somebody has to save the world…» (Moore, 2005, 2:11). Dans cette case se trouve Veidt, pensif, alors que la case suivante le montre aux funérailles de The Comedian. Vers la fin de la série, alors que Veidt est découvert par Rorschach et Nite Owl dans sa base en Antarctique, il avoue avoir compris quelque chose lors de cette réunion:

    He discussed nuclear war’s inevitability; described my future role as “smartest guy on the cinder”… and opened my eyes. Only the best comedians accomplish that. I remember the charred map between my fingers; Nelson saying “someone’s got to save the world”, his tremulous, complaining voice… That’s when I understood. That’s when it hit me. (Moore, 2005, 11:19)

    Veidt avoue alors avoir réalisé que lui seul pouvait sauver le monde, peu importe les moyens. Les deux cases de la page 11 où Veidt apparaît en gros plan sont donc un indice au lecteur, montrant qu’il est impliqué dans le complot et le meurtre de The Comedian. De plus, comme le naufragé de «Tales of the Black Freighter» qui se crée un radeau avec des cadavres, Veidt commet également l’inimaginable, soit un complot sacrifiant des milliers afin d’en sauver des millions. Alors que le naufragé assassine des innocents pour sauver sa famille et son village, Veidt cause la mort de milliers de victimes afin de sauver l’humanité d’une guerre qui en aurait tué probablement une quantité bien plus importante. Après un long chemin (soit des décennies dans le cas de Veidt, à bâtir un empire et recueillir les ressources nécessaires), l’homme s’aperçoit qu’il n’y avait aucun danger et que sa femme est morte par sa faute. Quant à Veidt, il n’est pas mentionné explicitement dans Watchmen qu’il s’aperçoit que ses gestes ont été en vain, mais une sage parole de Dr Manhattan laisse présumer qu’il comprendra bien vite l’ampleur et la brutalité de ses gestes. Après avoir vu les effets de son plan aux téléjournaux, soit une paix mondiale déclarée en vertu des évènements tragiques, Veidt semble chercher à se faire rassurer par Dr Manhattan:

    Veidt: Jon, wait, before you leave… I did the right thing, didn’t I? It all worked out in the end.

    Dr Manhattan: “In the end”? Nothing ends, Adrian. Nothing ever ends.

    Veidt: Jon? Wait! What do you mean by… (Moore, 2005: 11)

    La scène se termine sur Veidt, seul après la téléportation de Dr Manhattan. Son visage semble afficher un certain malaise. La taille de la case, occupant le tiers de la planche, accentue la solitude soudaine d’Adrian et l’incertitude amenée par Jon. Il est possible que le visage de Veidt montre qu’il comprend lentement ce que Jon signifiait. Dr Manhattan réussit à être témoin d’évènements infinitésimaux, voyant même l’activité des neutrinos. Par conséquent, il est physiquement témoin que «rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme», pour reprendre les mots célèbres d’Antoine Lavoisier. Rien ne se termine, tout se transforme et reprend son cours. Si cela est vrai au niveau de la science, il reste que cela semble être également la vérité concernant la société et Alan Moore, laissant plusieurs indices sur le déroulement de l’histoire au fil des chapitres, ne manque pas de le noter. Dans l’extrait du faux livre «Dr Manhattan: Super-powers and the superpowers» à la fin du chapitre IV, un paragraphe laisse présager que le plan de Veidt est effectivement en vain:

    It is the oldest ironies that are still the most satisfying: man, when preparing for bloody war, will orate loudly and most eloquently in the name of peace. […] Never before has man pursued global harmony more vocally while amassing stockpiles of weapons so devastating in their effect. The second world war – we were told – was The War To End Wars. The development of the atomic bomb is the Weapon To End Wars. (Moore, 2005, 4:30)

    Bien évidemment, nous savons que ce n’est pas le cas.  Les guerres ont continué à affluer depuis lors. Ainsi, lorsque Dr Manhattan mentionne à Veidt que «nothing ever ends», il fait non seulement référence au plan microscopique, mais également au fait qu’il n’est pas le seul à avoir eu cette pensée naïve. Cet extrait de texte, ainsi que les paroles de Dr Manhattan, laisse présager que le plan de Veidt ne sera que temporaire, que tout se transformera et reprendra son cours sous peu, les milliers de victimes étant mortes en vain.

    Dans les pages précédentes, nous avons surtout mis l’accent sur la diégèse de Watchmen et de The Dark Knight Returns. Cependant, les images, les couleurs utilisées ainsi que les phylactères des personnages réussissent à être autant, sinon plus évocateurs que le texte. Dans le cas de l’œuvre de Miller, les personnages semblent posséder leurs propres thèmes de couleurs. Le noir et les couleurs ternes et foncées, tels le gris et le brun, sont réservés à Batman, autant dans son costume que dans l’environnement autour de lui. Il en est de même pour ses phylactères. Au début du volume, les dialogues intérieurs de Bruce Wayne sont sous la forme de carrés de texte noirs sur blanc (Miller, 2002: 13), alors qu’en Batman, le phylactère devient gris foncé (37), impliquant deux personnalités différentes. Le lecteur remarque d’ailleurs qu’à la page 13, dans les trois dernières cases, le phylactère du dialogue intérieur de Wayne devient momentanément gris foncé, identique à celui de Batman, montrant que la personnalité du justicier tente de refaire surface. Gordon est toujours dessiné strictement en noir et blanc, sans doute pour démontrer à quel point il est détruit intérieurement, alors qu’il doit prendre sa retraite et que Gotham est toujours un endroit excessivement dangereux. Harvey Dent/Two Face est également dessiné avec des couleurs pâles.

    À priori, Dent ne semble pas avoir quelque détail spécial dans son apparence, mais ce qui le différencie se situe hors de l’image, soit la séparation entre les cases. En effet, il est fort intéressant de voir qu’il y a toujours une nette division au milieu du visage de Dent à la page 15, évoquant que (et cela est confirmé plusieurs pages plus loin alors qu’il retourne dans le crime), malgré toutes les chirurgies et thérapies afin d’être réhabilité, il restera toujours essentiellement Two Face, à jamais scindé (Miller, 2002: 15). On remarque alors un certain parallèle avec les paroles de Dr Manhattan à Veidt, soit «nothing ever ends», que rien ne se termine définitivement. Chez Moore, le personnage de Rorschach possède des phylactères personnalisés. Lors de son dialogue intérieur, soit lorsqu’il écrit dans son journal, les bulles de texte prennent la forme et la couleur de bouts de papier avec une calligraphie légèrement plus nette (Moore, 2005, 1: 1) . Lorsqu’il parle aux autres personnages en tant que Rorschach, la bulle reste classique, soit texte noir sur fond blanc, mais les contours de celle-ci sont inégaux, semblant bouger dans des directions aléatoires, sans doute pour établir un lien avec son masque et/ou sa personnalité torturée (Moore, 2005: 11).

    Le style des phylactères entre les personnages est généralement constant, c’est-à-dire qu’ils sont tous noir sur blanc, avec la même calligraphie, à l’exception bien entendu de Rorschach, mais également de Dr Manhattan. Jon Osterman possède la seule bulle d’une couleur différente, soit d’un bleu très pâle de la même teinte que son corps, sans doute pour rappeler son caractère détaché face aux humains . De plus, les couleurs utilisées lors de certaines scènes servent à définir l’émotion des personnages sur le moment. En effet, le coloriste utilise généralement «beaucoup de bleu foncé, de vert et de gris pour une ambiance mystérieuse (Druillet); une abondance de couleurs chaudes pour la proximité d’un évènement désagréable; des tons orangés ou même du rouge pour une bagarre ou une scène passionnelle» (Baron-Carvais, 2007:64).

    Un bon exemple de cette utilisation des couleurs se trouve dans le premier chapitre de Watchmen. Alors que les policiers enquêtent sur le meurtre d’Edward Blake, The Comedian, le lecteur assiste à une juxtaposition des scènes d’enquêtes et de scènes entre Blake et son assaillant. Ces dernières cases sont colorées avec une abondance de teintes de rouge, dénotant justement un évènement désagréable, violent, soit l’embuscade et la toute dernière bagarre de The Comedian (Moore, 2005, 1: 2-3). Ceci contribue donc non seulement à établir le niveau de violence de l’attaque envers Blake, mais aussi à créer une nette démarcation dans la temporalité des deux évènements mis en scène. Dans The Dark Knight Returns, le souvenir de Wayne de la mort de ses parents est évoqué avec des couleurs ternes seulement, soit beaucoup de noir, de gris, de bleu et de vert quelque peu fade. Ce type de couleurs, ainsi que l’absence des phylactères pendant environ une page et demie, démontre l’angoisse de Wayne face à ce souvenir encore douloureux (Miller, 2002: 22-23). Les angles de vue, tel un angle de caméra, sont également très évocateurs. «Pour un décor très dense, plusieurs plans d’ensemble avec différents angles de vue de manière [font] survoler complètement la scène» (Baron-Carvais, 2007: 65) .

    Dans le dernier chapitre de Watchmen, après le succès du plan de Veidt, six pages entières sont justement consacrées à montrer la catastrophe sous différents angles et à divers endroits de la ville de New York. L’image couvre totalement la page, n’étant pas divisée par des cases, et les phylactères sont absents. L’image, assez évocatrice par elle-même, ne requiert pas de texte pour décrire la situation. Le lecteur est ainsi plongé dans une débauche de détails, de cadavres et de destruction, montrant les conséquences irréparables du complot (Moore, 2005, 12:1-6). Quant à Batman, la page 34 du volume marque le retour officiel du justicier, déclarant lui-même qu’il est «born again» (Miller, 2002: 34). Ce retour officiel est très bien défini, le texte n’étant pas nécessaire à la compréhension de la scène. Il s’agit d’abord et avant tout du premier gros plan de Batman, de la tête aux pieds, enfilant son costume pour la première fois depuis des années. Ensuite, la façon dont le justicier est positionné est aussi significative: l’angle de vue du lecteur est en contre-plongée, montrant ainsi Batman en position de puissance, plus déterminé que jamais à rendre justice. Comme Rorschach, Wayne ne peut se soumettre à l’interdiction des héros. Ils ne peuvent plus se permettre d’ignorer cet appel à l’aide flagrant alors qu’on leur assure que le monde se porte mieux sans eux.

    Les deux romans graphiques Watchmen et The Dark Knight Returns mettent en scène un récit fort similaire. Ayant lieu aux États-Unis en pleine guerre froide, les deux œuvres sont basées sur une atmosphère de crainte et d’incertitude face à l’avenir, reflétant la même angoisse vécue par le peuple américain au moment de leur écriture. En ces jours sombres et durs, des héros à la retraite reviennent à la charge. Bruce Wayne ne peut ignorer les cris de Gotham de même que la pression de Batman qui désire reprendre le contrôle. Veidt quitte tôt l’univers des justiciers afin de mettre un plan sordide à exécution alors que Rorschach, comme Wayne, ne peut oublier qu’il a vu le vrai visage de la société. Les thèmes de la guerre et de la peur sont donc omniprésents, la doomsday clock et l’abondance des médias contribuant à perpétuer l’angoisse des gens. Dans les deux œuvres, les êtres tout-puissants possédant les pouvoirs et les capacités nécessaires afin de changer l’ordre mondial, soit Dr Manhattan et Superman, semblent trop passifs. Ceux qui ne détiennent aucun pouvoir sont ceux qui semblent le plus investis. Malgré la vision manichéenne de Rorschach, le comportement plus violent de Batman et la naïveté et l’échec de Veidt, leur but reste sensiblement le même: protéger le plus d’innocents possible. Les couleurs utilisées sont évocatrices, reflétant soit une ambiance glauque ou des évènements sauvages, bref, l’atmosphère de l’époque. «Nothing ever ends», affirme Dr Manhattan. Comme l’univers infinitésimal des atomes et les comportements répétitifs de la société, la sérialité des bandes dessinées ne semble jamais avoir de fin elle aussi. Malgré la mort du Joker dans The Dark Knight Returns, le lecteur sait qu’il le retrouvera dans d’autres numéros. Superman quant à lui s’en sort également de la même façon, et ce, avec plusieurs morts à son actif. La multitude d’univers parallèles et de possibilités dans la bande dessinée fait donc en sorte que celle-ci puisse continuer indéfiniment. Peu importe si Superman ne sauve pas le monde cette fois-ci, il le sauvera bien au prochain numéro.

  • La déchéance du superhéros

    La déchéance du superhéros

    La bande dessinée américaine de superhéros a eu son lot d’intrigues linéaires et de personnages sans profondeur. Les années 80 ont par contre vu l’émergence d’œuvres importantes qui ont remis en question les conventions en offrant des réinterprétations majeures de la figure du justicier. Nous proposons de montrer comment Watchmen d’Alan Moore et Dave Gibbons propose un univers trop complexe pour permettre l’existence de superhéros classiques. Aux personnages de cette BD, créés spécialement dans le cadre de cette série, seront comparés deux figures canoniques du superhéros: Batman et Superman, eux-mêmes réinterprétés par Frank Miller dans The Dark Knight Returns.

    Watchmen étant d’une infinie complexité, nous nous concentrerons essentiellement sur les motivations qui animent ses justiciers, sur leur moralité, et sur l’important dilemme engendré par le plan d’Adrian Veidt, responsable de millions de morts dans le but de sauver l’humanité. Du côté de TDKR1, nous verrons comment Miller éloigne Batman et Superman de l’image qui leur a été apposée depuis des décennies, offrant ainsi un portrait moins glorieux de ces figures mythiques.

    Watchmen d’Alan Moore présente un éventail considérable de personnages. Pas des superhéros, mais des justiciers masqués; des gens ordinaires, venant de tous les milieux, ayant décidé de se costumer et de combattre le crime par leurs propres moyens. Ces nombreux personnages, versions plus complexes, mais moins illustres du superhéros conventionnel, remettent en question les motivations et les valeurs de ces héros.

    Le superhéros classique, que ses pouvoirs lui soient octroyés dès la naissance ou à la suite d’un incident, est mû par des motivations très simplistes. Le Mal existe, et en tant qu’être doté de pouvoirs le rendant supérieur, il se doit de protéger les innocents. C’est un devoir qui n’est motivé que par cette simple constatation: j’ai le pouvoir de le faire, je dois donc le faire. Mais sous une perspective plus réaliste, qu’est-ce qui motiverait un individu sain d’esprit à se costumer pour sortir la nuit battre des criminels?

    Watchmen propose une réponse, beaucoup moins noble que celle des BD classiques, par le biais des personnages de la première génération de justiciers, les Minutemen. Des documents mis en annexe à la fin de chaque chapitre permettent de comprendre ce qui a motivé deux de ces justiciers. Dans un des extraits de la biographie rédigée par Hollis Mason, alias Nite Owl, un court passage élude rapidement la question: «I dressed up like an owl and fought crime because it was fun and because it needed doing and because I goddam felt like it.» (Moore, 1986, 1: 31). Hollis Mason a donc simplement voulu satisfaire son plaisir personnel. Les intérêts personnels sont tout aussi présents dans le cas de Silk Specter, qui s’est servi de la mode des justiciers pour faire avancer sa carrière. À la fin du chapitre 9 se trouve la coupure d’une interview de la justicière. Comme chez Nite Owl, Silk Specter ne cache pas la raison de cette orientation de carrière: l’argent («Well, let me say this, for me, it was never a sex thing. It was a money thing.» [9: 32]) . Ces Minutemen sont donc animés par des motivations bien peu héroïques, démontrant qu’une société réaliste ne pourrait voir émerger de réels superhéros motivés par une raison vague du bien à accomplir.

    La deuxième génération, qui ne porte pas de nom puisqu’elle ne se sera jamais unifiée, comprend des individus tournant en dérision différents archétypes de superhéros (Morrison, 2011: 196). Trois d’entre eux –Nite Owl, Rorschach et Ozymandias– représentent trois facettes du personnage de Batman, facettes mises sous un jour beaucoup moins brillant. Le deuxième Nite Owl, ayant pris la relève de Mason, représente l’aspect technologique de Batman. Héritier de son père banquier, Daniel Dreiberg possède les ressources financières nécessaires pour se procurer tout un éventail de gadgets à l’effigie du hibou –un animal nocturne volant, qui plus est. Mais Dreiberg a raccroché sa cape après le passage de la loi Keene interdisant le «vigilantisme», et sa cave secrète s’est couverte de poussière. Des justiciers de la deuxième génération, Nite Owl est sans doute le moins menaçant de tous. Son utilité repose uniquement sur ses gadgets –il a fourni un fusil-harpon à Rorschach– et son aéronef qui permettra à Rorschach d’atteindre Ozymandias basé en Antarctique. Ce dernier n’intente d’ailleurs rien contre Nite Owl, alors qu’il avait fait arrêter Rorschach, preuve qu’il ne représentait pas une menace à l’exécution de son plan.

    Le personnage de Rorschach partage avec Batman sa morale manichéenne, l’un des aspects les plus importants du superhéros. Cependant, chacun des autres traits de Rorschach est systématiquement opposé à ceux du Chevalier Noir, faisant de lui une véritable antiphrase du personnage. Walter Kovacs est d’une laideur fascinante («Physically, he’s fascinatingly ugly» [Moore, 1986, 6: 1]), a de graves problèmes d’hygiène (on lui reproche à de nombreuses reprises sa mauvaise odeur), et vit dans la pauvreté. Tout le contraire du beau et richissime Bruce Wayne, jusqu’au rapport entretenu avec les parents: la mort des Wayne traumatisera Bruce, alors que la mort de la mère de Kovacs, une prostituée, le laisse complètement indifférent. Rorschach se démarque également par sa capacité à recycler des objets du quotidien pour en faire des armes mortelles; aucun outil sophistiqué ne sort d’une ceinture miraculeuse à la capacité de stockage illimitée! Puisque Rorschach est si différent de Batman, le côté moral qui les relie n’en ressort que plus. Et encore, cet aspect est mené à l’extrême. Rorschach, lui, n’hésite pas à tuer les criminels. Alan Moore a d’ailleurs développé le personnage avec l’intention de dépeindre le portrait de Batman dans le vrai monde, sans considération pour la seule règle qu’il se soit appliquée. 

    Si Rorschach est une nouvelle version de Batman, la réinterprétation du  personnage proposée par Frank Miller dans TDKR s’en rapproche étroitement. Le Batman de Miller n’a pas abandonné sa règle d’honneur, mais use de méthodes beaucoup plus extrêmes. Dans TDKR, Batman est un véritable tortionnaire, physiquement et mentalement. Par exemple, dans le livre 1 «Le retour», Batman doit maîtriser un jeune criminel. Pour y arriver, sept options s’offrent à lui. Trois seraient fatales, trois autres épargneraient le voyou. Il opte pour celle qui, sans être fatale, sera douloureuse. Le but de Batman n’est plus seulement d’arrêter le criminel, mais aussi de le traumatiser pour de bon.

    Enfin, Adrian Veidt, alias Ozymandias, se rapproche davantage de Bruce Wayne. Homme d’affaires riche s’étant fait justicier après avoir voyagé de par le monde, Ozymandias se sert de son empire pour mener à bien sa quête. En tant qu’Adrian Veidt, il fait des dons à des œuvres de charité; en tant qu’Ozymandias, il tente d’instaurer une paix mondiale en assassinant des millions de New-Yorkais. Si Ozymandias accomplit le rêve utopique de tout superhéros, il entache ce rêve en employant de terribles moyens pour l’atteindre. Il pose un horrible dilemme dans lequel on ne peut trancher entre ce qui est bien et ce qui est mal. Le sacrifice d’innocents est-il acceptable s’il peut mener à une paix mondiale? La fin ouverte laisse au lecteur le choix de décider, quoique certains détails tendent à montrer que le plan de Veidt échouera, comme nous le verrons plus loin.

    L’univers de Watchmen n’est pas aussi simple que celui d’une BD de superhéros. Ce qui est bien et ce qui est mal n’est pas clairement défini. Tout dépend de celui qui pose son jugement. Alors que le superhéros typique est «bon, moral, respectueux des lois naturelles et humaines» (Eco, 1976: 37) et sait reconnaître ce qui est bien sans que le lecteur ait à remettre en question ses valeurs, les personnages de Watchmen sèment la controverse en se faisant les agents de dilemmes moraux complexes. Dès lors, il est difficile de déterminer la nature de certains de ces justiciers masqués parce qu’ils ne peuvent être catalogués en tant que superhéros ou en tant que supervilain.

    Reprenons le cas d’Adrian Veidt. À l’instar du superhéros classique, celui-ci dirige ses actions «vers un rejet final du mal et vers le triomphe des honnêtes gens» (ibid.). Ses intentions sont bonnes, et il est convaincu d’agir pour le plus grand bien de l’humanité. De là toute l’ambiguïté de ces décisions: il n’y a pas que les gentils qui soient convaincus du bienfondé de leurs actions; les méchants aussi.

    À ce titre, Veidt s’éloigne de la figure du superhéros. Ozymandias ne limite pas ses projets à résoudre les problèmes d’une population locale. Il vise une paix mondiale, et pour y arriver, ne peut se contenter de lutter contre la criminalité de New York. Pour lui, s’en prendre uniquement aux criminels revient à combattre un symptôme d’un problème plus important. Or, s’occuper de ces symptômes constitue justement la quête du superhéros classique: «A classic superhero has no axes to grind, no agendas to put forth and pursue. The superhero’s role is to get the cat out of the tree, not to prune the tree or discipline the cat» (Fingeroth, 2004: 162). Les projets d’Ozymandias le rapprochent plus du vilain puisqu’ils sont orientés vers un changement: «The villains can be seen as having more well-defined values than the heroes. They have a desire to change the world. That change may be out of a need for revenge or a thirst for power, but they are the instruments of change.» (163)

    Et Ozymandias est un ennemi des plus redoutables si l’on considère qu’il est persuadé d’avoir raison  au point où rien ne se mettra en travers de son chemin2. C’est donc au nom de ses propres convictions qu’il imposera un nouvel ordre du monde au reste de l’humanité. Cela ne peut que démontrer que, malgré ses prétentions de vouloir le bien des autres, Ozymandias est un homme égocentrique. La première réaction qu’il aura en constatant la pacification des pays en conflit sera de crier: «I did it!» (Moore, 1986, 12: 19), démontrant sa satisfaction à l’égard de sa réussite personnelle. Et pourtant, on ne peut pas étiqueter Adrian Veidt en tant que vilain ou en tant que héros. Watchmen vise justement à brouiller les limites de ces deux catégories de personnage imposées par les conventions. Veidt se fait même ironique lorsqu’il annonce qu’il n’a pas fait l’erreur typique du vilain de BD qui dévoile tout son plan avant de l’avoir mis à exécution3.

    TDKR remet également en question cette catégorisation du bon et du méchant. Batman y est complexifié, se révélant être le dangereux mélange entre Bruce Wayne et une part sombre et dangereuse, symbolisée par la chauve-souris, risquant à tout instant de l’engloutir. L’image terrifiante de la chauve-souris, gueule ouverte, «l´haleine chaude, encore chargée du goût des ennemis tombés… de la puanteur de la mort et de la damnation» (Miller, 2009, 1: 10) est apposée à la fin du livre 1, à celle de Batman et celle de Two-Face. Batman voit en lui son propre reflet (46) . Il s’identifie donc au méchant, est conscient que pour combattre le mal, il se doit de tendre vers lui. Superman rapporte d’ailleurs les paroles de Batman: «Bien sûr que nous sommes des criminels […]. Nous devons être des criminels» (3: 30). Il est en effet facile d’associer Batman à un être mauvais. Jetant un des complices de Two-Face par la fenêtre, il lui fait comprendre qu’il n’a aucune considération pour ses droits et que s’il ne lui donne pas les informations qu’il recherche, il le laissera se vider de son sang4. Tortures physiques et psychologiques montrent le Chevalier Noir sous un jour beaucoup moins vertueux.

    Si le Batman de Miller et Ozymandias permettent de constater comme il est difficile de distinguer les bons des méchants, le personnage de Rorschach dévoile l’absurdité du code moral manichéen du superhéros classique. Contrairement aux cas de Nite Owl et de Silk Specter, Rorschach est devenu justicier afin d’appliquer ses principes du bien et du mal  sur le monde («Because there is good and there is evil, and evil must be punished. Even in the face of Armageddon I shall not compromise in this», Moore, 1986, 1:24); c’est ce qui fait de lui le personnage se rapprochant le plus d’un héros classique de BD, ce qui lui a valu d’être le protagoniste le plus populaire de la série5.

    La séparation nette que Rorschach exerce entre le bien et le mal devrait donc logiquement rendre ses actions et décisions plus faciles à comprendre que celles des autres personnages; il n’en est pourtant rien, bien au contraire! La détermination obstinée de Rorschach dévoile toute l’incohérence de son code moral. L’exemple le plus flagrant concerne de nouveau le plan d’Ozymandias. Rorschach s’y oppose. Il refuse de cacher la vérité au reste du monde, au point de préférer se faire assassiner plutôt que de se taire. Décision radicale. Et pourtant, plusieurs années auparavant, il affirmait être d’accord avec la décision du président Truman d’avoir lâché les bombes atomiques sur le Japon sous prétexte que ce sacrifice allait sauver de nombreuses vies6. Nous retrouvons donc deux situations presque identiques: une guerre menace l’ensemble de la population mondiale, un homme prend la décision de tuer des millions de gens dans l’intention de stopper cette guerre. Pourquoi être d’accord avec le président Truman et pas avec Adrian Veidt? Dans le premier cas, le président a été élu par la population, alors que dans l’autre, Veidt agit à l’insu de la population. Cette différence ferait pencher la balance en faveur du mal. Pour Rorschach, la vérité est si importante qu’il refuse de considérer d’autres éléments considérables du problème tels le nombre de victimes et la quantité de personnes indirectement sauvées.

    Cette façon de juger du bien et du mal chez Rorschach est symboliquement représentée dans son masque: deux liquides (blanc et noir) bougent entre deux couches de latex, sans se mêler. Il n’y a pas de zones de gris, mais le blanc et le noir changent constamment de forme. Dans un monde constitué de zones grises, Rorschach doit constamment réinterpréter les nouvelles formes que ce monde adopte, au risque de paraître incohérent; ce qui semblait blanc à un certain moment est désormais noir.

    Ce manque de constance découlant d’une interprétation personnelle rapproche dangereusement Rorschach du despotisme (Tremblay-Gaudette, 2010: 79). Le sens au monde et les règles qui y sont appliquées n’ont de logique que pour lui. Il s’agit d’un autre point en commun avec le Batman de TDKR chez qui le caractère hors la loi a été remis de l’avant par Miller7. Comme Rorschach, il croit que pour le monde ait un sens, ce sens doit être imposé («le monde n’a de sens que si on le force à en avoir un…» [Miller, 2009, 4: 39]). Ce comportement n’est en soi pas très éloigné de celui d’Ozymandias; tout comme ce dernier, Rorschach est convaincu d’être celui qui a raison et agit coûte que coûte en fonction de ses convictions. La principale différence réside dans l’étendue des conséquences de leurs décisions. En effet, Rorschach ne nourrit pas de projets à grande échelle. En s’en prenant aux bas-fonds de New York, il reste dans cette pérennité du héros, cette quête sans fin qui est réactive en fonction de la criminalité, et non proactive  vers un changement global et permanent (Fingeroth, 2004: 163).

    Rorschach ne fait qu’essuyer la bave de la gueule d’un animal qui a la rage («This city is dying of rabies. Is the best I can do to wipe random flecks of foam from its lips?» [Moore, 1986, 1: 16]). Et en raison de sa nature proche de celle du superhéros, on serait en droit de croire que les conséquences de ses actes seront restreintes. Mais la fin ouverte de Watchmen laisse entendre que la découverte du journal de Rorschach pourrait faire encore plus de victimes que son silence. Chaque chapitre de la série se conclut sur deux éléments: une citation de laquelle le chapitre tient son titre et, sur la page opposée, l’image d’une horloge marquant un décompte au fur et à mesure que du sang recouvre cette page. Minuit représente le moment d’une catastrophe (la guerre nucléaire) qui affectera le monde entier. Or, l’horloge n’indique minuit qu’après la découverte du journal de Rorschach, à la fin du chapitre 12, et non lorsque Veidt massacre New York, au chapitre 11. D’ailleurs, la couverture du chapitre final montre en gros plan les aiguilles d’une horloge indiquant minuit moins une minute. La toute dernière image de Watchmen indiquerait donc qu’encore plus de gens vont mourir. La citation de John Cale: «It would be a stronger world, a stronger loving world, to die in» accolée à la case montrant la découverte du journal est lourde de signification (Moore, 1986, 12: 32). En découvrant la supercherie, le monde en paix entrera de nouveau en guerre. Cette issue possible de Watchmen montre que même un justicier s’en tenant à un code strict basé sur la séparation du bien et du mal pourrait entraîner des conséquences très graves sur le reste du monde.

    C’est qu’il n’y a pas de place pour une telle morale dans le monde réel. À l’opposé de Rorschach et de son code d’honneur, nous trouvons le Comedian. Le Comedian est le personnage qui critique le plus ouvertement les justiciers masqués. Lors de la réunion avortée des Crimebusters, il résume en quelques phrases le ridicule de la situation: «You people are a joke. You hear Moloch’s back in town, you think ‘Oh, boy! Let’s gang up and bust him!’ You think that matters? You think that solves anything?» (Moore, 1986, 1: 11). Il a compris que se déguiser et combattre le crime ne sert à rien, que les véritables problèmes mondiaux sont trop grands pour être l’affaire d’une poignée d’individus. Pour le Comedian, les codes d’honneur ne riment à rien. Mercenaire à la solde du gouvernement, c’est un assassin et un violeur.

    D’une part, le Comedian a abandonné tous les idéaux des superhéros; de l’autre, Rorschach tient obstinément à ceux-ci et refuse le moindre compromis. Nous avons affaire à deux extrêmes concernant les valeurs des superhéros  et dont les représentants sont les deux seuls justiciers à mourir (en excluant les Minutemen) (Tremblay-Gaudette, 2010: 162). Coïncidence? Plutôt une autre manière de représenter le fait que ce code moral manichéen ne peut exister dans l’univers de Watchmen.

    Watchmen, en tant que critique de la BD de superhéros, montre le paradoxe avec lequel les personnages classiques sont coincés. Ce n’est pas pour rien s’ils ne peuvent accomplir de grandes choses. Chaque action insère le sujet dans un rapport de causalité, donc dans le temps. Un personnage qui agit évolue dans une temporalité et, par conséquent, vieillit, se rapproche de sa mort et de sa disparition («agir signifie […] se consumer» [Eco, 1976: 28]). En ce sens, ce n’est pas anodin si Watchmen traite aussi bien de la déchéance du superhéros que du thème du temps. La déchéance du héros par le temps qui passe est également abordée dans TDKR. Bruce Wayne a vieilli: il est moins rapide, son cœur est faible. Il simule à la fin de la série une crise cardiaque pour retrouver sa liberté entravée par Superman qui a reçu l’ordre de l’arrêter. Batman est en soit extrêmement près de la mort, s’éloignant ainsi d’une figure mythique et intemporelle.

    Le Chevalier Noir n’est pas le seul à voir son image altérée; Superman aussi subit une réinterprétation. Dans TDKR, Superman n’a pas vieilli. On présente Clark Kent –sans dissimuler une certaine ironie– dans toute sa magnificence: le dos bien droit, vêtements moulants, chemise entrouverte, la chevelure au vent, entouré de papillons , Superman est éternellement jeune et puissant (Miller, 2009, 3:13). Mais Miller a perverti le personnage. Comme le Comedian, Superman est à la solde du gouvernement. Chargé d’arrêter Batman, il participe également à la guerre contre les Soviétiques. S’impliquer ainsi hors des limites de Gotham ou de Metropolis déroge à sa nature même: «Le civisme de Superman est parfait, mais il s’exerce et se manifeste dans les limites d’une petite communauté fermée» (Eco, 1976: 38). En le faisant agir sur la scène internationale, Miller corrompt la nature de Superman et le condamne à perpétrer des gestes l’impliquant dans un rapport de causalité plus important, et donc dans une temporalité qui l’éloigne de la figure mythique qu’il représente.

    Comme ses personnages, le monde dépeint dans une BD ne doit pas changer radicalement au risque de se rapprocher de sa disparition («chaque modification générale pousserait le monde [… ] vers la consumation» [Eco, 1976: 39]) . Cette disparition doit, d’un point de vue romanesque logique, un jour ou l’autre se produire, mais dans Watchmen, Ozymandias accélère considérablement le processus en provoquant une paix mondiale. Paix ou non, le changement radical du monde le condamne à sa consumation. Watchmen ne pouvait donc se terminer qu’avec la fin du monde et celle de ses héros. Cette fin trouve de nouveau un écho dans l’œuvre de Miller: le dernier livre de la série se termine avec un combat entre Batman et Superman. Batman s’en prend à l’emblème de la bande dessinée et des autres superhéros, symbolisant par ce combat l’enjeu même de Watchmen et de TDKR: le justicier déchu détruisant l’image conventionnelle du superhéros s’étant déployée depuis une cinquantaine d’années.

    En somme, Watchmen et TDKR prouvent que les personnages de superhéros ne sont pas condamnés à suivre les conventions et qu’ils forment un terreau fertile de possibilités narratives. Nous avons vu quelques unes de motivations pouvant nourrir les ambitions de tels personnages; comment ceux-ci pouvaient facilement parodier la figure du héros conventionnel; nous avons constaté que, sous une certaine interprétation, il n’est pas nécessairement facile de distinguer le bon du mauvais, et que la vision manichéenne du superhéros n’est pas infaillible; enfin, nous avons pu remarquer que la déchéance du héros de BD est intimement liée aux actions qu’il pose et à la place qu’il occupe dans la temporalité.
    En comparant Watchmen et TDKR, deux catégories de personnages apparemment opposées, à savoir les gens ordinaires contre les héros canoniques de l’histoire de la BD américaine, se sont avérées avoir beaucoup de points en commun, prouvant ainsi que tout héros littéraire, qu’il représente une personne ordinaire ou un être exceptionnel, par sa nature romanesque subit inévitablement le passage du temps. La BD étant récente dans l’histoire de la littérature, il sera intéressant de voir comment évolueront ces personnages, et si une figure comme celle de Superman ou de Batman finira un jour par mourir définitivement.

    Notes

    1. Afin d’éviter d’alourdir le texte, l’abréviation TDKR remplacera désormais le titre The Dark Knight Returns.

    2. «A dangerous type of villain is “the right man,” the person so convinced his cause is just that he will stop at nothing to achieve it.» (Christopher Volger, cité par Fingeroth, 2004: 163)

    3. «Dan, I’m not a republic serial villain. Do you seriously think I’d explain my masterstroke if there remained the slightest chance of you affecting its outcome?» (Moore, 1986, 11: 27)

    4. «Tu as des droits. Des tas de droits. Parfois, je me surprends à les compter jusqu’à en devenir fou. Mais dans l’immédiat, tu as un éclat de verre planté dans l’artère principale de ton bras. Tu te vides de ton sang. Et je suis la seule personne au monde qui puisse t’emmener à l’hôpital à temps» (Miller, 2009, 1: 36)

    5. «In spite of Moore’s efforts to make Rorschach hard to like, the character’s inflexible moral code and refusal to compromise his principles turned him into the book’s star. In the gray-toned ambiguity of watchmen’s bleak moral universe, Rorschach with his dogged determination and clarity of purpose, was closest in spirit to the classic comic-book superhero.» (Morrison, 2011: 198)

    6. On retrouve cette déclaration à la fin du chapitre 6, dans le dossier de Walter Kovacs monté après son arrestation. Moore, 1986, 6: 30

    7. «In the fifty years since his creation, Batman had become a friend of law and order, but Miller restored his outlaw status to thrilling effect.» (Morrison, 2011: 190.)