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  • Carnavalesque et ironie dilbertienne

    Carnavalesque et ironie dilbertienne

    Laurence J. Peter et Raymond Hull publiaient en 1969 The Peter Principle, un essai qui, selon ses auteurs, jetait les bases d’«une nouvelle science, “la hiérarchologie”, ou étude des hiérarchies.» (Peter et Hull, 1970: 23) Dans cet essai plutôt ludique malgré sa prétention scientifique on retrouvait des thèses qui opéraient un certain détournement de la façon classique de concevoir les hiérarchies. Par exemple, pour les auteurs «la hiérarchologie démontre clairement que rien n’échoue comme la réussite […] et que rien ne réussit comme l’échec.» (Peter et Hull, 1970: 65) Sans que l’essai de Hull et Peter ne vise spécifiquement les gens les plus hauts gradés du monde du travail, il cherche à déconstruire l’idée que les grades valent le niveau de compétence qu’ils sous-entendent. Au contraire, montrent-ils, plus le travailleur évolue dans la pyramide hiérarchique, plus il risque d’atteindre son niveau d’incompétence. Aussi, nous remarquons dans les productions culturelles contemporaines une tendance à mettre en scène des exemples similaires à ceux donnés par Peter pour représenter le monde du travail et de l’incompétence. Vu la profusion d’un tel type de production, on a donné le nom d’office comedy aux fictions qui s’occupent de représenter le travail et ses hiérarchies de façon à s’en moquer. C’est tout le travail de Scott Adams que de participer à ce microgenre de la fiction. D’abord bédéiste, Adams a diversifié sa pratique en publiant plusieurs essais humoristiques ainsi qu’une série-télé animée, coréalisée avec Larry Charles, dont la durée fut de deux saisons. Adams considère être bien placé pour parler de l’expérience bureaucratique, ayant travaillé 17 ans dans un cubicule (Adams, 1996: 4), et son œuvre n’a pratiquement jamais dévié de l’univers de Dilbert, créé à la fin des années 1980. Dans le but de comprendre la nature de la critique d’Adams ainsi que sa portée, nous nous intéresserons ici à deux objets spécifiques de sa production: la série télévisée Dilbert mentionnée plus haut (1999-2000) et un essai intitulé Dogbert’s top secret management handbook (1995) qui met en scène les conseils satiriques d’un personnage de l’univers d’Adams envers les futurs cadres d’entreprise. Nous verrons d’abord plus largement l’univers d’Adams à travers la série et comment elle œuvre surtout grâce au concept d’inversion carnavalesque tel que théorisé par Mikhaïl Bakhtine et comment cela s’articule avec une critique de la bureaucratie et du travail. À partir de cette vision spécifique que nous offre la série télévisée, nous tenterons de voir comment fonctionne la réception de ce message en lien avec son propre médium. La notion d’ironie sera reprise pour l’étude de l’essai dont la position énonciatrice relève d’un lien complexe avec celle d’auteur implicite et d’(un)reliability théorisée par Wayne Booth. Une œuvre ironique comme celle d’Adams ne manque pas d’être interprétée de plusieurs façons et entretient certes des ambiguïtés axiologiques confondantes.

    Carnaval et inversion, brisure temporaire de la hiérarchie

    La série réalisée par Scott Adams et Larry Charles entre 1999 et 2000 se base sur un univers fictionnel préexistant. L’univers de Dilbert qui avait déjà commencé à être étudié à l’époque était bien connu par le biais des comic-strips qui paraissent dans plusieurs journaux américains de l’époque. Mais la série télé, dans sa structure, comporte des différences fondamentales avec sa version imprimée. La temporalité fixe, mais plus longue d’un épisode (21 minutes) force Adams à explorer plus en profondeur certaines thématiques tout en respectant une certaine unité de son propos. Aussi, il doit se plier à une structure itérative schématique caractéristique du récit sériel.

    Dans ce schéma classique, un élément vient perturber le statu quo que Dilbert, héros rationnel de l’émission tentera de rétablir avec succès pour retourner à son monde prosaïque. Dans le cadre de l’univers désenchanté de Scott Adams, cela n’est pas sans signification. Larry Charles explique, dans le matériel supplémentaire de l’édition DVD de la série, qu’il voit l’univers de Dilbert comme une opposition entre «l’homme logique et le monde illogique.» (Making Dilbert Work, 1999) Il y a bien sûr quelque chose de kafkaïen dans l’univers de Scott Adams. Dilbert, ingénieur pour une grosse compagnie dont personne ne sait vraiment ce qu’elle produit, est sans arrêt confronté à des situations absurdes et des décisions prises sans raison ni logique qui affectent sa vie professionnelle. Or, ce personnage est complètement aliéné par son travail et malgré sa lucidité quant à l’incompétence qui l’entoure, il demeure passionné par l’ingénierie et reste toujours à son poste, dans son cubicule. Cette situation sans issue se répercute dans la structure de la série en ceci que les situations perturbatrices de Dilbert sont le plus souvent caractérisées par l’introduction d’un moment carnavalesque entre deux moments d’aliénation par l’ordre hiérarchique. Selon la lecture du concept bakhtinien de carnavalesque par Renate Lachmann, Raoul Eshelman et Marc Davis, «[the] provocative, mirthful inversion of prevailing institutions and their hierarchy as staged in the carnival offers as a permanent alternative to official culture even if it ultimately leaves everything as it was before.» (Lachmann et al., 1988-1989: 125) Nous trouvons dans plusieurs épisodes de Dilbert des inversions de nature semblables qui malgré qu’elles soient cadrées par un retour à l’oppression, établissent un dialogue de nature subversive avec la culture dominante, soit celle du management et du capitalisme. La notion de communication revient dans l’essai mentionné plus haut: «For Bakhtine […], carnival culture does communicate with this official culture in its concrete textual and corporeal rituals, even though this communication takes place through inversion and negation.» (128) Le carnavalesque passe donc par le travestissement des codes dominants.

    Dans l’épisode intitulé «The Knack» (Charles et Adams: 1999), Dilbert, pour avoir bu dans la tasse de son manager, perd le «knack», maladie propre à l’ingénieur qui lui confère un sens de l’intuition hors du commun en ce qui concerne la technique et l’informatique. Résulte de cette perte du «knack» une erreur monumentale du personnage, qui, chargé par son manager de polluer l’espace en y posant une affiche publicitaire de la taille de la Nouvelle–Zélande, détraque tous les satellites de la terre interrompant ainsi toute technologie. Par la faute de Dilbert et, par extension, du projet absurde dont il était responsable, le monde retombe littéralement au Moyen âge. Un joyeux chaos s’organise alors autour des gens qui revêtent des costumes et se baignent dans la boue en chantant. Dans l’entreprise où Dilbert travaille, plus personne ne veut occuper son poste. Alors que Dilbert tente de raisonner Wally afin de faire en sorte que tout retourne à la normale, ce dernier lui rétorque: «Oh forget it, stop being a stick in the mud, everybody is having a great time: no more multitasking, no more fax modems, e-mail, voice-mail, videoconferencing, teleconferencing [etc.]» Mis à part Dilbert qui cherche à pouvoir retourner travailler, tous s’amusent. Il s’agit apparemment pour eux d’un retour à l’ordre naturel des choses: «We’re celebrating the return to simpler times. With technology out we are free to enjoy our true nature, release the animal within and let it live wild and untamed.» Dans cette atmosphère de fête, de corporalité et de chaos, les hiérarchies sont rétablies telles qu’elles devraient l’être dans un monde logique: le patron est transformé en bouffon, en troubadour, et chante des poèmes dont le langage énigmatique, celui de la langue de bois des gestionnaires, est pris dans son sens réel, c’est-à-dire comme une chaîne de mots complètement vides de sens. Nous avons déjà mentionné que Dilbert était un personnage dont la logique se heurtait au monde illogique. Or, il apparaît ici que lorsque le monde devient logique, reprend une forme sensée et Dilbert cherche le retour à l’aliénation. Cela fait partie de la complexité du personnage: le travail, aussi absurde peut-il devenir, est le seul cadre qui permet l’assouvissement de son désir créatif. Dilbert, dans l’épisode «The Trial», où il retrouve en prison les conditions idéales à la création, comme dans «The Competition» où, après avoir été pour un bref moment employé dans une firme qui n’exploitait pas ses employés, retourne heureux dans le climat concentrationnaire de sa compagnie. Le côté masochiste et contradictoire de Dilbert apparaît aussi plus clairement. Ayant donc retrouvé son «knack», Dilbert rétablit le contact avec les satellites et met fin à la fête.

    Dans l’épisode intitulé «Charity» (Charles et Adams, 1999), un renversement temporaire connexe a lieu. Lucide devant le caractère factice des campagnes de charité auxquelles participe sa compagnie, Dilbert donne un discours déclaré «cynique» qui expose l’absurdité de la pratique dite «charitable». À l’écoute de ce discours, les illusions de la population s’écroulent. L’artificialité du monde se suspend pour un moment et l’on se retrouve une fois de plus dans un monde représenté comme «réel». Dilbert organise une foire («carnival») durant laquelle le monde du travail est exposé dans sa vérité. Plusieurs attractions de la foire sont significatives sur ce point. La première consiste en une installation où les employés doivent se pencher pour embrasser les fesses du patron. Il s’agit de l’interprétation littérale d’une expression figurée qui confronte le travailleur à la «réalité» de la hiérarchie. La seconde attraction, un freakshow, présente des cages en forme de cubicules où les curieux peuvent trouver des employés aliénés par leur exposition à la bureaucratie. Le dernier freak de la séquence invoque le bas corporel: l’employé qui mange des fèves pendant l’heure du dîner et empoisonne les autres par ses flatulences. Ces derniers exemples consistent en l’exposition directe à la condition aliénante du travail de col-blanc et la proximité physique qu’elle impose. La troisième attraction, celle menée par Dogbert, personnage qui, nous y reviendrons plus tard, est la figure ultime du cynisme et de la lucidité, présente une véritable exhibition de la nature du capitalisme: pour gagner des prix, les participants doivent lancer des balles sur des orphelins afin de les faire tomber. Il fait allusion au fait difficilement acceptable qu’il faut marcher sur les plus démunis pour s’élever financièrement. Enfin, la dernière attraction s’exerce sous la forme d’exutoire où tous les employés lynchent le patron jusqu’à le noyer. Lorsque Dilbert le sauve, l’espoir de la population renaît en la faveur de la charité, mais pendant un moment, l’illusion aura été suspendue et les gens auront été confrontés à la vraie nature de leur condition jusqu’à exercer le pouvoir exutoire de l’inversion qui consiste à donner au patron la saveur de son propre traitement.

    Ce genre d’événement est monnaie courante dans les épisodes de Dilbert, que ce soit dans la monstration excessive de l’oppression où dans une brève libération des contraintes, l’émission met toujours en scène un moment où l’ordre hiérarchique est violé. Ce pouvoir passe parfois par la mise en scène d’action carnavalesque comme dans «The Knack» ou comme à la fin de «Charity». Il est aussi souvent mis en scène par ce que John Fiske, dans son essai Television Culture appelle l’excess as hyperbole: «Excess as hyperbole works through a double articulation which is capable of bearing both the dominant ideology and a simultaneous critique of it […].» (Fiske, 2001: 90) Dans Dilbert, cette forme d’excès se présente entre autres, comme dans l’attraction où les employés devaient littéralement embrasser les fesses du manager, dans une présentation hyperbolique de faits sociaux critiqués par Adams. Dans «The Competition», pour donner un autre exemple, la dérive sécuritaire fasciste entreprise par le manager et Dogbert consiste en une exagération critique des pratiques de surveillance dans les entreprises.

    D’un point de vue plutôt global, Dilbert est aussi carnavalesque dans son mode de représentation. Comme dans la plupart des office comedies, les personnages sont sujet à une inversion qualitative par rapport à leurs rangs hiérarchiques ou ontologiques. Le patron, dans la série, même s’il est tyrannique, est surtout imbécile et incapable de raisonner. Dilbert, au contraire, est une sorte de génie, mais il doit se contenter d’un poste dégradant. Autrement, les animaux de la série, Dogbert et Catbert, sont caractérisés par leur cynisme, mais surtout par leur intelligence tactique et leur accès à une connaissance des humains qui leur permet de les contrôler à leur guise. Enfin, un des personnages récurrents de la série, le vidangeur, montre qu’il a accès à un savoir occulte sur le monde. Ainsi, la plupart des personnages de la série jouent un rôle hiérarchique qui se situe en opposition avec leur rôle ontologique et social. Il s’agit bien d’inversion carnavalesque. Sur ce point, le carnavalesque et l’inversion n’auraient plus seulement lieu à l’intérieur de la diégèse comme un temps encadré entre l’élément déclencheur et le rétablissement de l’ordre, mais dans la façon dont sont représentés les personnages dans le modus operandi de l’univers adamsien. De cette façon, l’émission elle-même fournirait une forme d’exutoire pour la masse qui la consomme. Toutefois, à ce sujet, il ne faudrait pas assimiler d’emblée la consommation d’une œuvre dite carnavalesque à un potentiel subversif. John Fiske souligne le scepticisme des théoriciens quant à la valeur de la réception d’une œuvre télévisuelle comme étant critique: «As we have seen, the effect of putting a socially interrogative view of the world into conventional form is debatable. MacCabe Also argues that the conventionality of the forms will always, finally, defuse any radicalism.» (Fiske, 2001: 37) D’ailleurs, la notion de carnavalesque implique une participation active et un esprit de communauté auquel il est relativement impossible d’accéder par ce qu’Edgar Morin appelle «téléparticipation mentale». (Morin, 1968: 70) La participation au plaisir carnavalesque perdrait alors son utilité. Cependant, Fiske intègre à son modèle critique certaines théories de la réception et voit le texte télévisuel comme une surface de discussion avec son lecteur:

    As society consists of a structured system of different, unequal, and often conflicting groups, so its popular texts will exhibit a similar structured multiplicity of voices and meaning often in conflict with each other. It is the heteroglossia of television that allows its text to engage in dialogic relationship with its viewers. (Fiske, 2001: 90)

    Ainsi, comme le carnaval permettait, à l’intérieur de la diégèse, le dialogue entre les structures dominantes et leur déconstruction, les téléspectateurs de Dilbert, émission qui articule l’idéologie et son contraire par l’ironie et l’excès, ont la possibilité d’y reconnaitre des messages qu’ils peuvent intégrer à leurs vies quotidiennes. Selon Vladimir Jankelevitch, l’ironie est liée à la prise de conscience «qui est revanche sur l’objet dont elle prend conscience» et à la lucidité: «où l’ironie est passée, il y a plus de vérité et plus de lumière.» (Jankelevich, 1962:21) Dans ce cas, si Dilbert met en évidence les tares de la culture du travail, il n’est plus possible de les voir a posteriori de façon naïve. Nous étudierons plus loin l’essai Dogbert Top Secret Management Handbook qui consiste, pour nous, en un cas de non-fiabilité narratoriale et qui convoque une autre facette de l’interprétation de l’ironie.

    Entre Dogbert et Adams, complexité d’une relation ironique

    Nous avons eu, dans la partie précédente, un aperçu de l’univers de la série Dilbert. Antérieur à cette série, l’essai Dogbert Top Secret Management Handbook met en scène le personnage de Dogbert et ses conseils aux futurs managers. Il est donc à la frontière entre l’essai et la fiction. De plus, le personnage de Dogbert, narrateur de l’essai, est une figure particulièrement problématique dans l’œuvre. Il est, selon Adams, une façon d’exprimer les pensées qui entrent en conflit avec sa psyché consciente: «Dogbert is probably one of my favorite characters. He kind of channels the worse impulses that I have; the part of my brain that I am least proud of.» (Dogbert Speaks, 1999) Il représente aussi pour Adams un moyen de dire les choses qu’il pense, mais qu’il n’ose pas extérioriser: «[Dogbert] kind of says the things that I’d like to say but am afraid of retribution.» (Making Dilbert Work, 1999) Pour Larry Charles, la relation Dilbert/Dogbert est une relation qui met en valeur l’archétype de l’ombre (Making Dilbert Work, 1999). Dogbert paraît donc évidemment comme une représentation du mal et fait le «mal» de façon constante dans la série autant que dans le strip en exploitant les gens, en s’enrichissant à leur dépend et surtout, en leur mentant. Contrairement à la plupart des essais de Scott Adams, malgré le fait qu’ils soient humoristiques et très peu scientifiques, Dogbert Top Secret Management Handbook pose problème, car il est narré par cette figure ambiguë qui correspond plus ou moins aux valeurs de l’auteur, du moins l’auteur implicite. Le double statut d’essai et de fiction de cette œuvre est donc problématique et met en jeu les notions d’unreliability et d’ironie telles que théorisées par Wayne Booth.

    Ce théoricien américain de la littérature s’est beaucoup intéressé aux relations entre l’auteur implicite et l’auteur réel. «Cet auteur implicite [explique Booth] est toujours différent de “l’homme réel” – quoi que l’on imagine de lui – et il crée, en même temps que son œuvre, une version supérieure de lui-même.» (Booth, 1977: 92) Or, dans les cas où le narrateur entretient une distance avec l’image de l’auteur implicite, il devient indigne de confiance et dans ces cas, «tout l’impact de l’œuvre qu’il nous relate est modifié.» (Booth, 1977: 105) Dans un article qui se penche sur cette notion, Greta Olson relie la théorie de Booth aux théories de la lecture. Olson reprend d’abord les deux types de non-fiabilité nommés par Booth afin d’identifier plus précisément le type de lecture que cette relation avec le narrateur implique. En premier lieu, fallibility «imply that the narrator makes mistakes about how she perceives herself or her fictional world.» Alors qu’untrustworthy «suggests that the narrator deviates from the general normative standards implicit in the text.» (Olson, 2003: 96) Nous le verrons en détail plus tard, l’énonciation de Dogbert dans l’essai-fiction qui nous intéresse tient de l’unthrustworthy qui implique donc une mise en question systématique des propos du narrateur: «Readers  attribute  internal  inconsistency  and  self-contradiction  to  narrators  they  judge  to  be  lacking  in trustworthiness.  We predict  that  they will  continue  to  contradict  themselves  and  take on  a  reading  strategy  that questions  and  revises  all  that  they  say.» (Olson, 2003: 104) L’effet de complicité qui nait de cette relation entre le lecteur, l’auteur, et le narrateur intéresse aussi Booth: «[P]roblably the most important of these kinds of distance is that between the fallible or unreliable [le terme équivaut ici à untrusworthy] narrator and the implied author who carries the reader with him in judging the narrator.» (Booth, 1983: 158) Ainsi, le narrateur jugé indigne de confiance est moqué par le lecteur et l’auteur implicite ensemble. Une telle complicité implique une lecture ironique du texte qui doit d’abord être reconnue comme étant ironique par des marqueurs textuels volontaires. Ces marqueurs textuels sont cachés en sorte qu’ils ne signifient pas ce qu’ils paraissent dire à la surface, mais dès qu’ils sont reconstruits par le lecteur, gardent une nature stable. (Booth, 1974: 6) Notons que la notion d’ironie chez Booth implique une lecture du texte comme élément stable et que l’interprétation n’a pas beaucoup de jeu dans la construction du sens.

    Le texte Scott Adams comporte plusieurs composantes qui le font paraître comme indigne de confiance. D’abord, quiconque connait l’univers de Dilbert sait quelle position occupe le chien dans ce monde fictif. Cette position est conservée dans l’essai. Dogbert y porte des propos hautement cyniques. Ces derniers sont destinés aux managers qui, eux aussi, sans avoir l’intelligence de Dogbert, tiennent un rôle généralement négatif dans les fictions adamsiennes. Dogbert s’adresse aux managers de façon à leur conseiller des actions grandement cyniques: «You need to develop the distinctive mannerisms and pratices that will distinguish you from the exploited masses» (Adams, 1995: 11) ou plus radicalement:

    It will no longer be necessary to be witty or attractive in order for people to pay attention to you. As a manager, your power and charisma will carry you through any social situation. In fact, you can be physically repulsive and still have a good chance of bedding one of your attractive employees through the use of subtle intimidation. From a strict legal perspective, this is a criminal behavior. But let’s face it – you didn’t become a manager so you could get the best parking space. You did it so you could talk dirty to attractive people who couldn’t complain. (17)

    Ces extraits peuvent être lus dans le sens du texte comme ils peuvent l’être à l’envers dans un retournement du sens. Pour cela, il faut que l’on trouve des marqueurs de l’ironie autres que la simple idée que l’on a de l’auteur implicite. En ce sens, l’essai fictivement dicté par Dogbert comporte plusieurs illustrations, des strips qui ne concordent pas avec le reste de la logique du texte. Si la narration adopte le côté de l’oppression du travailleur, les strips prennent plus le côté de la dénonciation des comportements des managers encouragés par Dogbert. Dans le strip présenté plus bas, Dilbert profite de l’imbécilité du patron pour retourner sa stratégie de contrôle des employés contre lui (Adams, 1995: 33).

    Comme l’œuvre divulgue alternativement texte et images, ces dernières sont constamment en contradiction avec les idéologies de Dogbert. Si ces idées peuvent être lues à rebours comme ils peuvent l’être littéralement (on peut être encouragé par l’ambition de Dogbert et prendre aussi le côté de l’oppresseur), la lecture des strips travaille en constante contradiction avec le texte et empêche l’expression monologique.

    D’autres éléments contribuent à encourager la lecture ironique du texte. Le péritexte, par exemple, fournit des propositions de prélecture intéressantes. Entre autres, la mention «as told to Scott Adams, the author of The Dilbert Principle» sur la page couverture (Adams, 1995: page de couverture) convoque un horizon d’attente basé sur la cohérence. En effet, l’œuvre citée portait un jugement anti-mangement sans équivoque. Aussi, les commentaires critiques des médias encouragent une compréhension de l’œuvre comme étant satirique et critique du discours de Dogbert: Le Business Week écrit «There’s a fox in the corporate henhouse and his name is Dilbert» amalgamant le personnage de l’auteur. Quant au Times, il commente: «Every calamity as its bard, and downsizing’s is Scott Adams.» (Adams, 1995: quatrième de couverture) Cette critique influence peut-être moins une herméneutique claire, mais reste qu’en identifiant Adams à l’acte d’écriture, elle distancie le propos de Dogbert de celui de l’auteur implicite. Ces critiques participent d’une logique qui tente d’influencer la lecture et celle qu’elle propose ne laisse pas d’ambiguïté possible quant à l’interprétation du texte.

    Nous reconnaissons alors dans l’essai de Dogert le modus operandi de l’excess as hyperbole de Fiske. Ce que Dogbert dit n’est pas nécessairement à l’opposé de ce que l’auteur implicite considère comme vrai. Au contraire, la lecture ironique du texte montre une volonté de dénoncer de telles pensées. Ainsi, l’ironie doit se lire comme un changement de perspective. Scott Adams opérerait alors un travail de déconstruction de sa perception du monde de la gestion.

    Conclusion

    L’œuvre de Scott Adams offre sans aucun doute un espace de réflexion sur le monde du travail et exprime même à plusieurs égards, une critique virulente. La série télévisée le fait sur le mode du carnavalesque. D’abord à l’intérieur de la diégèse, elle présente des moments de suspension de la hiérarchie et du non-sens de la culture officielle. Elle présente aussi des personnages qui remettent en question les positions hiérarchiques par leurs propres situations. Les hauts gradés sont souvent présentés comme moins intelligents que les personnages tels que Dilbert et le vidangeur qui malgré leurs rôles sociaux limités, montrent des capacités intellectuelles supérieures. Le mode carnavalesque s’y lit donc aussi dans la totalité de l’œuvre où l’on pourrait considérer le moment de visualisation dans l’émission comme un espace de dialogue entre le public et les idéologies qui sont discutés dans l’univers diégétique de Dilbert. Quant à l’essai faussement écrit par Dogbert, il engage un acte interprétatif tout aussi intéressant que celui de la série. Le lecteur qui l’interprète fait dialoguer les points de vue divulgués par une lecture de messages contradictoires. Une lecture des théories narratologiques de Wayne Booth nous a permis d’identifier la narration de Dogbert comme non-fiable et d’ainsi identifier une idéologie que l’œuvre, dans son péritexte, semble indiquer comme celle à suivre. Malgré le message clair de la série contre le management, on peut noter une lecture contre le grain de la critique proposée par Adams. Par exemple, certaines compagnies ont réutilisé le personnage de Dilbert dans leurs formations aux employés 1. Cet emploi du cadre fictionnel laisse croire aux thèses des théoriciens de l’école de Frankfort qui veulent que dans la société de masse, tout message subversif tend à être récupéré.

    Notes

    1. Voir à ce propos, Marylin Dyrud, «Ethics à la Dilbert» In: Business Communication Quarterly  No.61, Decembre 1998, pp.113-118.

  • Une iconographie monstrueuse

    Une iconographie monstrueuse

    Le carnaval est une forme de culture populaire ancrée dans nos sociétés. Chaque époque amène de nouvelles épopées carnavalesques dont les contenus constituent autant d’histoires à raconter pour le champ des cultural studies. Le carnaval peut se définir comme une culture pour le peuple et par le peuple, avec une portée à vocation universelle (Bakhtine:19). Une des principales caractéristiques du carnaval est une tendance naturelle à défier et à parodier les institutions et les normes de la société en place. C’est un rassemblement festif dans lequel les gens cherchent à fuir temporairement les règles et les contraintes de la société. Cette célébration éphémère insuffle un sentiment de communauté au sein du peuple. Poussé à son paroxysme, le carnavalesque est une esthétique qui célèbre les éléments de la culture populaire qui sont anarchiques, grotesques et basés sur le corps (Dentith:63). Ce style a les attributs de l’exagération, de l’hyperbolisme et de l’excès, les opposés y sont incarnés et les normes transgressées (Rhodes:376).

    Lady Gaga est la persona – le masque – créée par une jeune artiste new-yorkaise, Stefani Germanotta, pour sa carrière professionnelle dans le monde du spectacle. C’est un rôle qu’elle s’est construit et à travers lequel elle est devenue une star interplanétaire. Le masque est un thème prépondérant et particulièrement complexe dans la culture populaire (Bakhtine:40). Les masques sont basés sur l’interrelation particulière de la réalité et de l’image, caractéristique des rituels et des spectacles les plus anciens (Bakhtine:40). En utilisant différentes personae, Lady Gaga se plie aux exigences traditionnelles du spectacle. À l’instar des clowns au carnaval dont l’existence coïncide avec leurs rôles et qui, en dehors de leurs rôles, n’existent pas (Bakhtine:8), Germanotta, l’artiste derrière Lady Gaga, n’existe pas non plus. La persona de Gaga, ou plutôt les personae, occupent toute la sphère publique. La performance d’actrice est permanente: elle vit son rôle.

    À travers ses personnages et costumes extravagants, ainsi que l’utilisation de son corps comme matière première pour la création, Lady Gaga se rapproche de la tradition du carnaval et du carnavalesque. Le concept de réalisme grotesque met l’accent sur le matériel et le corporel. Le corps grotesque peut se définir comme un travail incomplet, comme un processus en cours, c’est le corps inachevé, en perpétuelle création (Bakhtine: 26). Il s’oppose au corps classique, qui lui est achevé.

    Tout comme les carnavaliers, Lady Gaga expose son corps au monde en portant des vêtements très serrés et/ou transparents («Born This Way», «Bad Romance»), en ne portant rien d’autre que des cache-tétons («Telephone»). Pour Lady Gaga, les vêtements sont une parure pour le corps, car le corps est célébré. À travers ses différentes personae – hyper-féminine, androgyne, masculine, animale, machine – Lady Gaga célèbre l’infinie possibilité des corps. Les personae de Lady Gaga sont fluides et changeants, rien n’est figé, elle peut être tout tout le temps. Comme le corps grotesque, le corps de Lady Gaga est un chantier. Le grotesque implique aussi l’idée d’hybridité, de dualité et de métamorphose qui se retrouvent tous dans les personae de Lady Gaga. La notion même de persona implique la dualité – Lady Gaga/Stefani Germanotta – et la métamorphose alors que l’hybridité est amenée à travers des personae complexes et variés. Ses personae sont doubles voire multiples : humaine et machine, monstrueuse et séduisante, humaine et animale, homme et femme.

    En tant que phénomène culturel, Lady Gaga arrange et joue les icônes de la culture populaire à travers l’exagération, la parodie, l’ironie et la transgression des normes sociales: costumes et maquillage extravagants, multiples personae. Elle se moque de la culture populaire et offre une satire de la starité. Elle écrit la culture populaire postmoderne qui est sa principale source d’inspiration. Puisqu’elle est la nouvelle incarnation du Camp, elle est excessive, artificielle, joueuse et chacune de ces caractéristiques est pleinement consciente/construite.

    Métamorphoses infinies

    Monstruosité et métamorphose sont au cœur de l’art et de la performance de Lady Gaga. Persona, métamorphose et monstruosité sont liées et entremêlées. La persona Lady Gaga est basée sur l’effet métamorphique su maquillage, de la coiffure et des tenues excentriques. En réalité, sans chacun de ces éléments, Gaga n’existe pas. Ce que fait Lady Gaga est assez proche de ce que font les drag queens. Elle joue un personnage très féminin, aux tenues et au maquillage extravagants et affiche une hyper-féminité. Mais ces caractéristiques sont aussi celles de la star: Lady Gaga ne jouerait-elle pas la starité de la même façon que les drag queens jouent la féminité? Précédemment, Lady Gaga a aussi exploré une autre facette du drag en apparaissant plusieurs fois en homme sous le nom de Jo Calderone. Elle transgresse alors la norme du genre et met en avant une pratique méconnue du grand public.

    Parfois les métamorphoses de Lady Gaga sont tellement extrêmes qu’elle sort de l’humain. Dans ces cas là, la transformation va plus loin que la simple caricature ou l’exagération: elle devient un monstre. «Bad Romance» le premier single du deuxième album de Gaga The Fame Monster qui fait suite à son premier album The Fame, constitue la première apparition du monstre. Rien que dans le titre des albums, nous constatons une évolution dans la persona de Lady Gaga: «fame» (célébrité) devient «fame monster». La célébrité est personnifiée sous la forme d’un monstre et par extension Gaga devient elle-même un monstre. La première métamorphose est achevée. Le clip de «Bad Romance» illustre la naissance du monstre. Il se déroule dans ce qui semble être un laboratoire, on y voit 7 incubateurs blancs, sur celui dont sort Lady Gaga il est inscrit  «Monster †»: Monster Gaga est née.

    Le mot monstre vient du latin et peut être étymologiquement rattaché à deux mots: «monstranum», qui renvoie aux phénomènes exhibés dans les foires, et au verbe «monstrare», qui signifie montrer. Ces deux mots renvoient à la vue, à la perception et établissent une relation dominant/dominé entre l’observateur et la chose observée. Le monstre implique l’idée d’une anormalité, d’un excès. Les monstres, qu’ils soient réels ou purement produits de la fiction, fascinent et effraient. Le monstre relève toujours d’une exagération, d’une énormité qui va nous repousser tout en nous fascinant (Manuel: 20). Tout ceci s’applique parfaitement à Lady Gaga qui est en permanence dans l’excès et qui est à la fois adulée et redoutée. Le choix de la figure du monstre lui confère un certain pouvoir d’attraction: chacun veut percer à jour le mystère qui se cache derrière le monstre Lady Gaga. Le monstre renvoie à l’idée d’une métamorphose qui est essentielle pour le personnage.

    En février 2011, lors d’une interview pour l’émission 60minutes de CBS, Lady Gaga/Germanotta a déclaré à propos de la célébrité et de la vie privée qu’il fallait s’attacher à ce que le public prête attention à ce à quoi on veut qu’il prête attention. En changeant sa persona si souvent, elle détourne le public de sa vie privée; la personae garde les médias et le public occupés. Ses métamorphoses servent de protection. Le public et les médias observent les métamorphoses et attendent la prochaine persona sans vouloir en savoir plus sur Germanotta.

    Ce renouvellement perpétuel de la persona peut être associé au corps grotesque. La persona et son support –le corps– sont un processus en cours de développement. Contrairement au corps classique qui est achevé et complet, le corps grotesque n’est pas terminé, il est en perpétuelle construction. Le corps grotesque est un corps en développement, jamais terminé, jamais achevé, continuellement créé, en construction et qui construit et crée d’autres corps (Bakhtine:317). Le corps de Gaga est soumis à de multiples transformations. La durée de vie de ces modifications varie: elles peuvent durer une heure, une semaine, un mois. Cependant, le corps physique reste intact, c’est un outil qu’elle utilise pour sa performance. Ce qui dépasse du corps et tout ce qui prolonge le corps est aussi caractéristique du corps grotesque (Bakhtine:316). Dans le clip de «Bad Romance», elle apparaît avec une colonne vertébrale et des yeux protubérants qui la font ressembler à une bête de foire. D’une certaine façon, les foires et les bêtes de foire s’inscrivent dans la lignée du carnaval même si leur durée prolongée et leur emplacement fixe ne les rendent pas carnavalesques.

    La métamorphose infinie peut aussi être vue comme une performance en soi. L’ère postmoderne repose sur l’idée que tout a déjà été fait. En effet, plusieurs artistes avant Lady Gaga ont créé des personae –la persona Ziggy Stardust de David Bowie est un bon exemple–, la métamorphose n’est donc pas quelque chose de nouveau dans la création artistique. Cependant, l’approche de Lady Gaga sur la métamorphose se distingue puisqu’elle ne s’arrête jamais: elle crée sans cesse de nouveaux masques.

    Transgressions

    Lady Gaga est une artiste qui repousse sans cesse les limites de la création en défiant l’art, la société et elle-même. Les transgressions sont nombreuses dans son travail: transgression religieuse en mettant à mal la dichotomie sacré/profane, transgression du genre qui reste toujours ambigu, transgression physique puisque son corps devient matière première pour la création et se transforme finalement en œuvre d’art. À travers la métamorphose, Lady Gaga défie les limites que la société a imposées sur le corps. Dans le cas de la transgression du corps, la transgression est double; elle transgresse le corps humain dans sa nature et dans sa culture. En prenant la nature du corps en tant qu’entité physique devenant un objet d’expérimentation, elle empiète sur le corps humain: maquillage, coloration, manucure, faux tatouages, implants… son corps est soumis à de nombreuses et extrêmes transformations. Le caractère éphémère de ces transformations et transgressions s’inscrit dans la lignée du carnaval. Dans le clip de «Born This Way», Lady Gaga apparaît le corps entièrement tatoué aux côtés de Rick Genest 1. Dans sa métamorphose, Rick Genest expose à la vue de tous l’intérieur de son corps à travers ses tatouages tandis qu’elle cache son corps lors de sa métamorphose qui agit comme un rempart, comme une protection pour son véritable moi. Contrairement à Rick Genest, la modification du corps chez Lady Gaga n’est pas permanente, elle n’est que temporaire et elle n’influe sur son personnage qu’à un moment donné; une modification permanente scellerait définitivement l’identité de son personnage. Le caractère éphémère des transformations lui permet une plus grande flexibilité dans ses créations.

    Avec ses implants, Lady Gaga se démarque volontairement du genre humain. Le maquillage l’a tellement sur-personnalisée qu’elle devient complètement Autre –monstre, alien– et cet Autre est difficile à définir parce qu’il ne ressemble à rien qui nous soit familier. Selon Pierre Lévy, les implants et prothèses rendent floue la frontière entre le minéral et le vivant et apportent une autre forme de transgression. Lady Gaga pourrait alors être assimilée au concept de cyborg développé par Donna Haraway; cette dernière le définit comme un rejet des limites rigides, notamment celles qui séparent humain/animal et humain/machine.

    Dans le clip de «Yoü & I» elle porte une longue robe noire, un grand chapeau –qui ressemble à une antenne parabolique– et de larges lunettes. Sur son visage, une sorte d’appareil électronique avec deux boitiers reliés par des fils. Lady Gaga et la machine ne font plus qu’un. Cependant, elle n’est ni complètement machine/robot, ni complètement humaine; la frontière est volontairement floue. Un boulon est placé sur sa joue, comme s’il s’agissait d’un grain de beauté, grain de beauté qui par ailleurs rappelle celui de Marilyn Monroe. Gaga est transformée en une sorte de «Marilyn Cyborg», nouvelle égérie des temps modernes. La figure du cyborg bouscule les dichotomies traditionnelles intérieur/extérieur, moi/monde et nature/culture. L’artiste disparait derrière la persona et le public n’a aucune idée de qui est réellement Germanotta. Le moi et le monde se chevauchent. Lady Gaga est une construction totale.

    L’ambiguïté et la transgression du genre sont primordiales afin de saisir le personnage. Son sexe biologique étant l’objet de nombreuses rumeurs et controverses. La sortie du single «Yoü & I» a été accompagnée de la création d’une nouvelle persona: Jo Calderone. Cheveux courts et noirs, barbe, tee-shirt informe, cigarette, Calderone affiche une masculinité stéréotypique. Incarner cette persona est d’abord une manière de jouer avec les rumeurs et constitue une forme de publicité. C’est ensuite une façon de transgresser et de repousser les limites et les normes de la société en mettant en avant les personnes transgenres et  travesti(e)s. Elle attire l’attention sur des pratiques qui sont méconnues et souvent méprisées par le grand public et prouve ainsi que le genre est une construction. Pourtant «Born This Way», sorti quelques mois plus tôt, est un hymne essentialiste. Cela peut sembler paradoxal, ou être compris comme une double transgression où elle utiliserait l’essentialisme pour aller contre le constructionnisme et vice-versa.

    Lady Gaga aime aussi jouer avec la religion et transgresse la barrière entre le sacré et le profane. Dans le clip de «Alejandro», elle porte des croix (sacré) en guise de cache-tétons (profane) et transforme un symbole sacré en simple accessoire qu’elle utilise pour couvrir ses tétons et son pubis. En détournant ce symbole en parure sexy elle défie la religion et ses idées préconçues sur le sexe et la sexualité. La parodie religieuse était courante pendant les carnavals médiévaux et on avait l’habitude de créer des parodies des cultes et enseignements ecclésiastiques. Aujourd’hui encore l’Église est toujours l’ultime institution à défier.

    Communauté virtuelle

    Aujourd’hui, Internet est un outil et un média majeur à exploiter dans la diffusion de la culture populaire. Elle communique principalement avec Facebook et Twitter et a créé une large communauté  –52 079 802 personnes aiment Lady gaga sur Facebook2. L’Internet est un média récent et le développement d’un réseau social aussi puissant que Facebook constitue un atout majeur qui lui permet d’atteindre un très grand nombre de personnes très rapidement (et gratuitement). Cela la rapproche également du public qui peut réagir et d’une certaine façon participer à la création de Lady Gaga. Le carnaval n’est pas un spectacle vu par le peuple, il le vit et tout le monde participe parce que l’essence même du carnaval engage les carnavaliers (Bakhtine:7). Tout comme les célébrations de carnaval,  Lady Gaga crée un sentiment de communauté parmi ses fans, mais cette communauté ne se rencontre jamais: c’est un rassemblement virtuel. Le partage et la participation se font à travers l’Internet et les réseaux sociaux. Expérimenter les relations sociales et l’art virtuellement est représentatif de notre société. Gaga s’est saisie de cette innovation avec brio.

    Lady Gaga expose son travail et son corps par l’intermédiaire d’Internet. Selon Lévy, avec la virtualisation de notre société, le corps s’est multiplié et a entrainé un changement dans la perception des notions intérieur/extérieur; les sphères publiques et privées se sont entremêlées. L’Internet agit comme un intermédiaire entre l’artiste fantôme et le public, il opère le passage de la sphère privée (création) à la sphère publique. Le corps de l’artiste se transfère dans le corps de Lady Gaga puis le nouveau corps construit est exposé au monde à travers l’Internet. Dans l’ouverture du clip de «Born This Way», elle pose en «Mother Monster» et proclame:

    But the birth was not finite. It was infinite. As the wombs numbered and the mitosis of the future began, it was perceived that this infamous moment in life is not temporal, it is eternal. And thus began the beginning of the new race, a race within the race of humanity, a race which bears no prejudice, no judgment, but boundless freedom.3

    Plus tard, elle apparaît dans ce qui ressemble à une fabrique d’humains. Lady Gaga ne crée pas seulement une communauté, mais une nouvelle humanité dont elle serait la génitrice. À travers la communauté virtuelle qu’elle a constituée, Lady Gaga réunit de manière à créer une nouvelle société à l’intérieur même de la société. Elle occuperait ainsi, à certains égards, la place de la mère et donc l’ultime figure d’autorité. La figure de la mère fait écho au réalisme grotesque et à son thème majeur: la fertilité. Les manifestations de cette vie ne réfèrent pas à l’individu biologique isolé, au privé, à l’homme économique et son ego, mais au corps ancestral de tout le peuple (Bakhtine:19) et c’est ce que Gaga montre dans «Born This Way». Elle n’est pas la mère d’un individu; elle est la mère d’une humanité entière. On retrouve aussi le thème de la fertilité dans le clip de «Yoü & I» où elle campe une déesse au milieu d’un champ de maïs –elle pourrait être la déesse romaine de l’agriculture et de la fertilité: Cérès.

    Conclusion

    Le travail de Lady Gaga a de nombreux points communs avec le carnavalesque de Bakhtine –le corps grotesque et les costumes, la transgression des normes établies par la société, la communauté. Cependant, certaines nuances, comme le manque de spontanéité et les intentions qui se cachent derrière le travail de Lady Gaga, vont à l’encontre de l’esprit du carnaval –ses transgressions ont un but et une visée pédagogique puisqu’elles sont souvent accompagnées d’un message de tolérance et d’acceptation.

    Sous un autre aspect, Lady Gaga est un pur divertissement: elle offre une alternative colorée à la crise socio-économique que le monde traverse actuellement. Le message politique qu’elle porte est en accord avec les transformations que vit notre société et est représentatif d’une tendance qui s’est développée chez la star de l’ère postmoderne.

    Le carnavalesque de Lady Gaga n’est pas une copie conforme du carnavalesque de Bakhtine: elle est parvenue à créer une version postmoderne du carnaval. Elle a construit ses multiples masques, reflet des contradictions, des peurs et des fantasmes de la société des années 2010. Désormais connue dans le monde entier, Lady Gaga s’est construite et s’est érigée en icône vivante.

    Notes

    1. Rick Genest est la nouvelle égérie le marque Mugler. Ce mannequin canadien de 26 ans a été repéré sur Facebook et est surnommé «Zombie Boy». Son corps est entièrement recouvert de tatouages. Ses tatouages représentent l’ossature du corps humain ainsi que certains muscles et certains organes.

    2. Nombre de personnes le 19 juin 2012.

    3. «Mais la naissance n’était pas finie. Elle était infinie. À mesure que le nombre d’utérus augmentait et que la mitose du futur commençait, il semblait que ce moment infâme de la vie n’était pas temporaire, il était éternel. Et c’est ainsi que commença le début d’une nouvelle race, une race à l’intérieur même de la race humaine, une race qui n’a pas de préjugé ni d’opinion arrêtée, mais une liberté sans borne.»

  • Le «sampling rap», carnavalisation de l’espace sonore (1)

    Le «sampling rap», carnavalisation de l’espace sonore (1)

    Bertrand Ricard, dans son livre La fracture musicale, propose l’idée que «le sample illustre à merveille les théories de Bourdieu sur la violence symbolique de la domination, puisqu’il indique d’abord clairement le positionnement éthique de son auteur.» (2006, p. 92) Dans le cas du rap, cette posture éthique paraît paradoxale: le sample au service de l’art ou le sample au service d’un capital économique? En effet, il y a dans le genre du rap une interférence entre les domaines poétique et économique. La figure populaire du poète riche que représente le rappeur –aussi contradictoire qu’elle puisse être– dynamise de manière conflictuelle des structures de production artistique. Malgré une apparente adhésion à une logique capitaliste, la pratique de l’échantillonnage stylise et codifie une fracture sociale, une vision du monde propre à la culture afro-américaine. Par sa nature polyphonique et dialogique, on peut observer le sampling sous l’angle du carnavalesque tel l’a théorisé Bakhtine: le carnaval comme un renversement temporaire des hiérarchies. En d’autres mots, le carnaval comme manifestation subversive du populaire qui présente un travail esthétique de résistance. Sans toutefois opter pour une vision sociologique du rap, nous tenterons de mettre en lumière les codes esthétiques du rap (postmodernité et collage sonore), de voir leurs fondements dans le champ culturel (hybridité et braconnage culturel) et en quoi ils répondent à une dynamique carnavalesque (la poétique de la violence et du gangster). Bref, la fragmentation de l’espace sonore par le sampling théâtralise un véritable conflit qui se joue à la fois sur la scène du réel et celle de l’art.

    Mutations de l’espace sonore

    Le sampling, ou échantillonnage en français, consiste à extraire d’une pièce musicale ou d’une bande sonore, un son ou un ensemble de sons afin de les réutiliser dans une nouvelle composition. Ce fragment sonore retiré de son cadre original est le plus souvent joué en boucle ou de manière à créer le rythme de la nouvelle production. Le sampling ne se restreint pas au domaine musical, mais étend sa recherche à l’ensemble de l’espace sonore: bande-son cinématographique1 ou télévisuelle, discours célèbre, bruits urbains, etc. Ainsi, le musicien est sans cesse à la recherche d’une musicalité ou d’un rythme inhérent à divers objets sonores. Selon Joseph Ghosn, dans son texte «Du ”raver” au ”sampler”: vers une sociologie de la techno», le procédé du sampling «consiste à repérer au hasard des disques entendus ou des bruits produits, des sonorités susceptibles soit de cohabiter à l’intérieur d’une même composition musicale, soit de fournir une ossature rythmique, voire mélodique à un morceau. […] le musicien de techno est avant tout semblable à un ethno-musicologue.» (1998, p.94)

    Si l’on poursuit cette analogie avec la science de l’ethnomusicologie, on peut dire que le travail du sampling est un travail de terrain; le musicien écoute plus qu’il ne crée. En ce sens, le sampling possède une dimension historique indéniable qui transforme le musicien en passeur, en emprunteur. Et «emprunter» ne signifie pas que «prendre temporairement», il s’agit également d’utiliser en cohésion avec le passé et le futur. La technique du sampling met à l’avant-plan l’héritage, les influences ou les contre-influences de l’artiste soient pour en faire la célébration ou la critique. En d’autres mots, elle montre les connaissances musicales du musicien toujours en quête de nouveaux sons et montre comment il s’inscrit dans un paysage sonore partagé. L’emprunt sonore permet ainsi d’enrichir une esthétique dans la mouvance d’un espace musical vivant. Le sampling, tel l’a souligné Dj Spooky, «est une façon de manipuler et de reconfigurer des morceaux du passé dans le présent, et de permettre aux permutations du présent de refléter vraiment ce que la musique pourrait devenir. Et te voilà en train de jouer avec le passé, le présent, le futur et l’imparfait du langage même.» (Lee, 2004, p.47)

    Or, cette reconfiguration du passé n’est pas seulement musicale, mais aussi technique. Le principe fondateur du sampling, c’est-à-dire l’idée de l’emprunt et de la reproduction d’un motif musical, n’est pas inhérent à l’évolution de la musique populaire. La méthode du sampling provient d’un art de la citation propre à l’histoire de la musique dite savante: les deux techniques fonctionnent selon un «modèle de reproduction déformée» (Ricard, 2006, p. 69). En effet, la citation musicale est également une tradition de la musique classique: au Moyen Âge, certaines chansons populaires étaient utilisées comme base pour la messe ou encore, comme le mentionne Ariel Kyrou dans son article sur le sampling, Mozart, en 1787 à Prague, «lance sa première de «Don Giovanni» par un pot-pourri, un remix pourrait-on dire, d’airs d’opéra auparavant… Il met en scène Don Juan et Leporello qui, comme deux Djs avant la lettre, se repassent les tubes, récupérant les oeuvres existantes sur le mode de la distraction.» (2002, p. 93) De la même manière, la musique populaire s’est érigée sur cet éloge de la citation: le rock’n roll est apparu à travers une reprise déformée du rhythm ‘n’ blues afro-américain qui, lui aussi, combine des influences du gospel, du blues et du jazz. Or, l’arrivée des techniques d’enregistrement a sublimé la nécessité de l’instrument ou de l’orchestre, voire de la virtuosité. Le sampling devient la forme ultime de ce principe musical: auparavant, il s’agissait de faire «à la manière de», maintenant avec la copie enregistrée, il est possible de «reprendre tel quel».

    La pratique de l’échantillonnage est donc indissociable du développement des technologies. Développé et popularisé par, entre autres, le dub jamaïcain qui remixe en temps réel des bandes magnétiques du son, l’apparition de l’échantillonneur sur le marché devient le symbole d’une industrialisation de la musique populaire. Malgré son utilisation dans certaines pratiques de musique concrète et électroacoustique, c’est la culture hip-hop qui en systématise l’usage jusqu’en devenir son principal outil de production. Issue de la communauté afro-américaine, la musique rap est apparue dans les ghettos noirs des États-Unis, notamment dans le Bronx à New York, vers le milieu des années 70. L’appropriation du sampling par cette communauté s’est opérée grâce au faible coût que représente l’achat d’un échantillonneur contrairement à celui d’un instrument acoustique. Cet avantage économique2 a permis une démocratisation de la pratique musicale, autant au niveau monétaire3 que de la virtuosité instrumentale: «s’il rend l’instrument superflu, par voie de conséquence, l’échantillonnage dispense également d’un apprentissage rébarbatif des techniques instrumentales arbitrairement codifiées.» (Béthune, 1999, p. 57) Le rap se positionne donc à l’encontre d’une sophistication, voire d’un élitisme des pratiques musicales en se déployant à travers un savoir-faire qui répond à de nouvelles exigences. La sélection de samples, leur mise en forme et leur incorporation dans la production finale supposent un travail d’orchestration complexe.

    Dans le cas du rap, ce travail se fait en cohésion avec son contexte social: la construction sonore s’érige dans l’espace imaginaire de la rue à travers les bruits de la ville. Ainsi, la musique quitte symboliquement les salles de concert pour retourner dans les ruelles des ghettos. En effet, il n’est pas rare d’entendre dans les chansons rap des extraits sonores de coups de feu, de foules, de voitures, etc. Ce qui pouvait s’apparenter à une mécanisation du geste créatif apparaît plutôt comme une véritable humanisation de la technologie. C’est justement dans cette esthétisation du quotidien, dans cette approche démocratique du son que le rap se différencie, par exemple, du techno:

    Conçus à partir de matériaux sonores et de procédés technologiques similaires, rap et techno divergent radicalement dans leur conception profonde. […] Le musicien techno est un esthète qui pense en théoricien l’intrusion des machines dans le monde de l’art; le rappeur est toujours un poète qui s’efforce d’insuffler sa culture – et donc son humanité –à travers l’univers mécanisé des technologies numériques. (Béthune, 1999, p. 63)

    La pratique du sampling dans le rap participe ainsi à la poétique du genre et crée une esthétique en phase à la fois avec le contexte d’émergence du mouvement hip-hop –c’est-à-dire un mélange de tradition afro-américaine et de culture américaine– et le développement des technologies. Bref, par l’hybridité de ses origines et de son matériel artistique, l’esthétique rap répond parfaitement à celle du postmodernisme4.

    Un carnaval postmoderne?

    Comme l’explique Tricia Rose, dans son livre Black noise, Rap music and Black Culture in Contemporary America, «le rap n’est pas une simple extension linéaire des traditions orales afro-américaines qui se contenterait d’incorporer des boîtes à rythmes et des manipulations électroniques empruntées à l’Europe. Le rap est une fusion complexe d’oralité et de postmodernité.» (1994, p. 85) À partir de ce constat, le sampling peut donc se définir comme une pratique artistique postmoderne: c’est un art du recyclage, de la reprise, de la fragmentation. Il entre en rupture avec une tradition occidentale de l’art, c’est-à-dire avec le concept d’originalité comme modèle esthétique centré sur l’individu et sur l’idéologie de la propriété privée – nous reviendrons un peu plus tard sur la notion de propriété par le biais des théories du «braconnage culturel» de Michel de Certeau. En ce sens, l’avatar musical de la culture afro-américaine s’insère dans le champ artistique de manière iconoclaste. Il se produit une récupération des formes du pastiche et de l’imitation dans le but de refuser une transcendance de l’art, des hiérarchies culturelles. En refusant sa soumission à une autorité esthétique, la musique rap parvient à transgresser les traditionnelles séparations dichotomiques entre originalité et plagiat, entre art et économie, entre populaire et savant, entre oral et écrit, entre tradition et avant-garde. On peut voir dans cette contamination des systèmes binaires, une première occurrence du mouvement carnavalesque que je cherche à observer.

    Même si Bakhtine a étudié le carnavalesque dans le genre romanesque, il est pertinent, comme l’a expliqué André Belleau dans son article «Carnavalesque pas mort?», de comprendre ce concept dans l’unité du champ culturel. Le carnavalesque dans la culture populaire apparaît comme cette réunion subversive d’oppositions dichotomiques. D’ailleurs, Belleau divise ce mouvement en «trois régimes d’antagonismes simultanés»: 1) inversion de systèmes binaires (mort/vie, sacré/profane), 2) discours ambivalent de la culture populaire vs discours unilatéral de la culture officielle, 3) la transposition textuelle (ou transcodée) des deux premiers régimes (1984, p.39) 5. Ainsi, le carnavalesque ne réside pas dans l’observation unique d’un de ces systèmes, mais dans leur concomitance. Autrement dit, il ne s’agit pas de réactiver le débat d’une dichotomie entre culture populaire et culture élitaire – que notre époque postmoderne semble avoir abolie –, mais plutôt d’observer l’hybridation de ces régimes. Rappelons que le concept de carnavalesque, comme l’a théorisé Bakhtine dans François Rabelais et la culture au Moyen Âge et sous la Renaissance, suppose un renversement temporaire et subversif des hiérarchies. Le mouvement carnavalesque existe donc à travers l’opération d’un renversement contestataire, d’un travestissement dynamique des séparations symboliques – ce que la pratique du sampling, et plus largement le rap, témoigne dans sa polyphonie intrinsèque.

    Belleau considère «la carnavalisation [comme] une forme historique de la pluralité des discours. Sa forme moderne se [nomme] polyphonie.» (1984, p.38) Déjà, la composition rythmique propre au sampling, c’est-à-dire le critère polyrythmique de sa mélodie, propose un tempo semblable à celle du dialogue «avec ses appels et ses réponses, ses ruptures, ses accélérations et changements de ton». (Béthune, 1999, p.62) Malgré une apparente cadence itérative (le sample est souvent joué en boucle), la composition rap joue sur l’idée d’une conversation rythmique entre plusieurs sons et groupe de sons – rappelant en quelque sorte la forme traditionnelle africaine du drum talks qui signifie, en français, la conversation des tambours. Dans ce jeu d’échos cadencés apparaît une forme de dialogisme qui dépasse la simple fonction rythmique – nous parlerons dans les prochains paragraphes des implications sociales et esthétiques qu’une telle construction formelle implique. Selon les théories de Bakhtine, le dialogisme permet la réunion contradictoire de discours opposés, et ce, à l’extérieur d’une possible synthèse monologique. Pour définir cette interrelation polyphonique dans la pratique du sampling, nous pouvons faire référence au vocabulaire théorique de Genette quant aux relations transtextuelles. En effet, il se déploie à travers l’échantillonnage une transonorité complexe. Pour être plus précis, nous pouvons même parler d’une hypersonorité dans le sens où la composition rap est une production dérivée de sons préexistants au terme d’une opération de transformation.

    Rapper, c’est voler: un braconnage sonore

    Au coeur de cette hypersonorité, le musicien ne se définit plus comme instrumentiste, mais plutôt comme producteur. Sans cesse à la recherche de nouveaux sons, son matériel n’est plus des notes, mais des fragments choisis de l’espace sonore. On assiste en quelque sorte à ce que Michel de Certeau nomme de «braconnage culturel», car il se joue, dans le sampling, une logique de consommateur/producteur: le musicien-échantillonneur comme braconnier d’un quotidien sonore, de ce qui est diffusé à la radio, pour construire un nouveau sens dans un amalgame de fragments disparates. Même si le concept de Certeau s’est déployé à travers la figure du lecteur, il est possible d’envisager cette théorie de l’appropriation dans l’usage du sampling, notamment par sa construction nomade du sens par l’hétérogénéité de son matériel sonore. Pour faire suite à la réflexion certalienne, on peut voir l’industrie musicale comme un espace de propriétaires imposant leur réglementation à l’accès (par exemple, les lois sur les droits d’auteurs) dans lequel le musicien-échantillonneur vient braconner et se réapproprier des objets propres à ce système. Ainsi, braconner devient une tactique poétique de résistance et une manière d’adapter des contenus hiérarchisés à de nouvelles exigences6.

    Or, il ne s’agit pas ici de définir des forces de contre-pouvoir à l’intérieur d’une pratique musicale, mais bien un positionnement éthique particulier. Les termes «subversion» et «résistance» seront préférés à celui de révolte dans le sens où ils n’insinuent pas une transformation définitive des structures de pouvoir, mais bien son détournement sporadique. Ce point théorique est important quant à l’observation d’un mouvement carnavalesque puisqu’il réaffirme la connivence du sampling, et plus largement du rap, avec la volonté subversive du carnaval. En effet, le genre musical propre à la culture hip-hop ne cherche pas une révolution sociale, mais plutôt à esthétiser les marques d’une résistance. L’objet musical rap, tout comme le fait l’évènement du carnaval, subvertit, durant le temps qui lui est alloué (que ce soit le temps d’une chanson ou le temps d’une manifestation folklorique), l’ordre établi.

    À cet égard, le corpus d’étude choisi propose un espace à la fois conflictuel et cohérent entre les dynamiques sociales de son émergence et le choix esthétique du sampling. Même si le procédé de l’échantillonnage est utilisé dans plusieurs genres musicaux, la culture hip-hop demeure celle dont la réussite est à la fois sociale, économique et esthétique, et ce, malgré les multiples transgressions qu’elle opère dans le champ musical. Le genre musical du rap découle à la fois du reggae, du dub jamaïcain, du funk et du R&B: il apparaît en quelque sorte comme le syncrétisme de la production musicale noire, mais dans un souci de dépasser les structures de production offertes aux musiciens afro-américains. Ainsi, l’appropriation de la pratique du sampling par les acteurs de la culture hip-hop va de pair avec une tentative subversive de s’insérer dans l’espace social, et ce, en prolongeant leur propre héritage culturel, oral et musical. Christian Béthune, dans son livre Le rap: une esthétique hors la loi montre que:

    [Par] sa maîtrise et sa réappropriation des procédés techniques les plus sophistiqués, la culture hip-hop procède à une mise en perspective critique de l’ensemble de la tradition noire; elle en proclame haut et fort la prégnante actualité, en rénove les fondements et met au jour le caractère foncièrement révolutionnaire de cette tradition, volontairement mise à l’écart par l’establishment. […] Via le sampling, le rap réactive l’ensemble de la culture afro-américaine […] et permet à ses acteurs la réappropriation d’un contenu dont ils avaient été dépossédés. (1999, p.49)

    En effet, le sampling semble épouser, à travers l’esthétique de la fragmentation, une mémoire sclérosée; celle d’une communauté dont les traditions se sont morcelées au rythme de l’acculturation. Les bribes de cette mémoire collective se retrouvent alors mélangées aux nouvelles formes culturelles de leur terre d’accueil. On peut alors parler d’hybridité ou d’hybridation, des termes utilisés dans les études postcoloniales et théorisés, entre autres, par Homi Bhabha. Selon ce dernier, «mimicry marks those moments of civil disobedience within the discipline of civility: signs of spectacular resistance» (Bhabha, 1994, p. 104) 7. En d’autres termes, la récupération de formes propres à la culture acculturante n’est pas le signe d’une aliénation, mais bien d’un détournement symbolique du statut de colonisé. Bakhtine, quant à lui, a défini l’hybridité dans sa dimension philologique, c’est-à-dire comme le processus polyphonique du langage à l’intérieur duquel chaque discours, chaque mot en discrédite un autre8. Il voit dans l’hybridité intentionnelle du discours, par exemple dans le caractère polyphonique du roman, une activité contestataire, un mouvement dialogique qui se positionne contre le discours unilatéral de l’autorité9. L’usage théorique de Bhabha permet de substituer la figure d’autorité bakhtienne aux effets du colonialisme: «In a astute move, Homi K. Bhabha has shifted this subversion of authority through hybridization to the dialogical situation of colonialism […]. Bakhtin’s intentional hybrid has been transformed by Bhabha into an active moment of challenge and resistance against a dominant cultural power. Bhabha then translates this moment into a ‘ hybrid displacing space». (Young, 1995, p. 23) 10.

    Or, dans le cas du rap, il devient important de nuancer ces deux propositions théoriques. Il est vrai que le mouvement hip-hop – surtout celui des années 80-90 – se place dans un mouvement de résistance face à l’acculturation de la société américaine. Cependant, il y a une distinction à faire dans cet usage de l’hybridité: d’une part, elle peut effectivement apparaître comme un processus de résistance (le rap est traversé par un discours de la contestation) et d’autre part, comme un moyen d’intégrer l’industrie culturelle dominante (le rap se légitime par sa réussite économique). Ce paradoxe se joue notamment dans le concept – nous revenons à celui-là – du carnavalesque: malgré le renversement des hiérarchies qu’il opère, le temps du carnaval est un temps temporaire qui permet, au final, le maintien de l’hégémonie. Nous tenterons donc de s’éloigner d’une vision populiste en accordant au rap, non pas une démarche citoyenne, mais une poétique de la transgression qui s’est érigée paradoxalement «sur le lit de Procuste du capitalisme triomphant». (Béthune, 1999, p. 146). L’hybridité vaut ainsi pour sa posture esthétiquement postmoderne. Nous tenterons d’observer, dans la musique rap, cette structure fondamentalement paradoxale: entre résistance et convergence.

    Notes

    1. RZA, membre de Wu-Tang Clan, est reconnu pour son utilisation de dialogues provenant de films de kung-fu. D’ailleurs, le nom du groupe fait référence au film hongkongais Shaolin and Wu Tang de Gordon Liu. Dans l’album Enter the Wu-Tang (36 chambers), plusieurs extraits sonores proviennent de ce film.

    2. Or, de nos jours, cet avantage économique tend à se renverser à cause d’une législation plus sévère des droits d’auteur. Le sample d’artistes connus détient dorénavant une plus grande valeur dans le marché musical. L’utilisation de samples connus devient synonyme de réussite économique.

    3. Comme le rappelle Christian Béthune, l’apparition du rap poursuit les politiques de réductions budgétaires de Reagan dans les programmes sociaux et d’éducation. Ces coupures, notamment dans les crédits alloués aux écoles, ont eu des effets notamment dans les cours de musique, comme le mentionne Brian Cross: «Au moment où j’ai quitté l’école, on a commencé à couper les crédits. C’est à ce moment que le rap s’est développé, parce que les mômes n’avaient pas d’instruments, alors la meilleure façon de canaliser leur créativité, c’était d’écrire des paroles et de les dire, ça ne coûtait rien, ça ne coûtait rien non plus de faire le DJ». (Cross, 1993, p.96)

    4. Nous reviendrons plus tard sur le concept d’hybridité par le biais des théories postcoloniales d’Homi Bhabha et du concept de polyphonie de Bakhtine. Ici, hybridité vaut pour l’hétérogénéité des caractéristiques fondatrices du rap. Nous verrons davantage dans les prochains paragraphes les implications esthétiques et sociopolitiques qui en découlent.

    5. André Belleau parle également de transcodage en ce qui a trait au phénomène de textualisation. Cet élargissement du concept permet de mieux transposer la théorie de Bakhtine à une pratique non écrite – quoique lettrée – qui existe davantage dans sa performance.

    6. Michel de Certeau associe le terme «tactique» aux consommateurs et utilise plutôt «stratégie» pour parler du pouvoir hégémonique du groupe dominant: «Les stratégies sont donc des actions qui, grâce au postulat d’un lieu de pouvoir (la propriété d’un propre), élaborent des lieux théoriques (systèmes et discours totalisants) capables d’articuler un ensemble de lieux physiques où les forces sont réparties. […] Les tactiques sont des procédures qui valent par la pertinence qu’elles donnent au temps – aux circonstances que l’instant précis d’une intervention transforme en situation favorable,à la rapidité des mouvements qui changent l’organisation de l’espace». (Certeau, 1980, pp.62-63)

    7. Traduction libre: «L’imitation montre la forme d’une désobéissance civile tout en restant civilisé: signe d’une extraordinaire résistance.»

    8. À ce sujet, voir Esthétique et théorie du roman. Coll. «Bibliothèque des idées». Paris: Gallimard, 1978

    9. Ce que Robert Young explique dans Colonial Desire: Hybridity in Theory, Culture, and Race: «Bakhtin’s doubled form of hybridity therefore offers a particulary sgnificant dialectical model for cultural interaction: an organic hybridity, which will tend toward fusion, in conflict with intentional hybridity, which enables a contestatory activity, a politicized setting of cultural differences against each other dialogically.» (Young, 1995, p.22)

    10. Traduction libre: «De manière astucieuse, Bhabha a transformé cette subversion de l’autorité par l’hybridation en un dialogisme colonial. L’hybridité intentionnelle de Bakhtine se substitue chez Bhabha en un mouvement de résistance contre un pouvoir culturel dominant. Il traduit cette action par un espace hybride mouvant.»

  • Le «sampling rap», carnavalisation de l’espace sonore (2)

    Le «sampling rap», carnavalisation de l’espace sonore (2)

    Recoller les fragments: logique du sample

    Le choix des samples peut participer de différentes manières à la composition du rap: d’un éloge de la différence à la volonté d’incorporer un public mainstream. Certains samples peuvent répondre à un besoin individuel, voire narcissique, de partager ses connaissances musicales ou de rendre un hommage personnel à un artiste important, comme le mentionne Snoop Dogg: «Donc, moi, si je fais mon truc avec sa musique [en parlant de George Clinton], c’est comme un hommage, un remake. Je lui rends son dû pour avoir su rester fort pour sa musique et pour avoir montré le chemin; il nous a ouvert des portes»1. Le plus souvent, le sample est choisi en fonction de son potentiel rythmique qui sera, par la suite, réutilisé pour former une mélodie accrocheuse. Or, dès qu’il se retrouve extrait de son contexte original, l’échantillon incorpore une nouvelle place symbolique dans l’espace sonore: «l’échantillonnage se déploie autant sur le terrain de l’appropriation matérielle que sur celui de l’incorporation symbolique, entretenant la confusion entre l’original et un double subrepticement dépossédé de son autorité initiale.» (Béthune, 1999, p.64) Ainsi, le sample agit de deux manières différentes dans la production musicale finale c’est-à-dire à la fois selon le mode de la possession et celui de la référence2.

    Par exemple, certains musiciens-échantillonneurs afro-américains vont utiliser des extraits provenant de chansons qui ont connu une grande reconnaissance institutionnelle ou une popularité chez un public élargi c’est-à-dire chez un public blanc américain – nous verrons le cas particulier de Wyclef Jean, musicien haïtien-américain, un peu plus tard. Ce choix peut impliquer l’idée de la possession sur le plan économique dans le sens où l’artiste s’approprie indirectement la popularité du morceau initial. D’un autre côté, le musicien peut choisir le sample pour sa valeur de référence dans le but de le subvertir ou de le célébrer. Or, un sample ne vient jamais seul – contrairement à la technique du cover. Comme nous l’avons précisé un peu plus tôt, le sampling crée des corps hybrides dont les éléments hétérogènes dialoguent ensemble: l’hybridité n’agit pas selon le mode de l’adaptation (propre au cover) mais bien selon celui de l’interaction. L’autre catégorie importante de samples (c’est-à-dire qui répondent à d’autres exigences que celles relatives au rythme ou à la popularité) recouvre les extraits musicaux qui participent, directement ou indirectement, au discours d’émancipation des droits des noirs, comme l’ont été les musiciens de Free Jazz (John Coltrane, pour ne nommer que lui) ou les pionniers du genre rap comme les Last Poets. En mariant ces différents types de samples, le musicien rap peut, selon les exigences de son projet artistique, mettre en scène un dialogue esthétique entre plusieurs icônes de la culture afro-américaine et un espace musical balisé par un public blanc (si l’on considère celui-ci comme propriétaire des instances de légitimation). Par exemple, les samples utilisés dans les chansons du groupe A Tribe Called Quest vont de Prokofiev à Stevie Wonder passant par les Beatles jusqu’aux Jungle Brothers et à Afrika Bambaataa. Ce collage hétérogène de samples a pour effet de condamner à la fois la hiérarchie des genres musicaux et leur valeur culturelle; il devient dorénavant possible de marier la musique de grands jazzmen ou de compositeurs classiques avec des groupes plus obscurs de la communauté noire.

    Or, cette diversité sonore peut avoir une résonance plus ou moins forte dans le champ musical selon le degré de modification apporté aux extraits. Pour éviter des problèmes législatifs, certains musiciens-échantillonneurs vont modifier les samples jusqu’à ce qu’ils ne soient plus reconnaissables en utilisant des techniques de cut-up, de ralenti, d’inversion mélodique, etc. À l’inverse, d’autres vont jouer avec la reconnaissance musicale soit par un souci esthétique (dans le cas où l’auditeur doit reconnaître les samples pour comprendre le message de la chanson) ou tout simplement, par une volonté de confrontation. Depuis la fin des années 70, on peut dire que les rappeurs afro-américains ont, par divers moyens, fragmenté et transformé un espace sonore – voire plus largement un champ culturel – stigmatisé par une autorité esthétique blanche. Au lieu de faire tabula rasa, la communauté musicale afro-américaine a choisi, par le biais du sampling, une méthode proprement carnavalesque.

    Un théâtre de la contestation

    En parlant de la négation dans le système des images chez Rabelais, Bakhtine montre que «la négation et l’anéantissement de l’objet est avant tout sa permutation dans l’espace, son remaniement.» (Bakhtine, 1970a, p. 407) Le sampling, dans le contexte du rap afro-américain, réaffirme cette proposition bakhtinienne dans sa fragmentation et manipulation de l’espace sonore au profit d’une négation de l’élitisme musical; il y a dorénavant intrusion de la musique des ghettos dans le marché musical américain. Pour revenir aux théories de Michel de Certeau, on peut dire que les musiciens-échantillonneurs se positionnent contre une logique de propriétaires: le rap se défend contre une inégalité dans la distribution des ressources culturelles et symboliques de la société. Tout en déjouant un rapport éthique à la propriété (notamment par le remaniement extrême des samples jusqu’à ne plus reconnaître la trame initiale), les rappeurs afro-américains dépassent une fracture sociale du dominant/dominé en acquérant, par l’emprunt, un capital économique et symbolique. Le remaniement de chansons connues et appréciées, notamment par la majorité blanche, a permis aux artistes afro-américains à la fois d’accéder au succès commercial et de déjouer les structures aliénantes des boîtes de production et de distribution américaines –pensons aux nombreuses formations musicales noires qui ont subi, dans les années 50-60, des contrats plus ou moins équitables par les compagnies phonographiques de l’époque. La communauté hip-hop a réussi à développer une véritable autonomie économique. Et cette réussite sociale et financière réside dans ce rempart qu’elle a construit à l’intérieur même de la logique capitaliste propre à leur terre d’accueil.

    Comme nous l’avons vu plus tôt à travers la notion d’hybridité, le sampling n’agit pas dans le simple arrangement d’un matériel sonore, mais dans sa mise en interaction. Il répond en quelque sorte à une logique de l’intégration qui se définit comme la réunion dynamique d’éléments étrangers sous une autorité commune. Comprise dans son processus ethnologique, l’intégration représente également le paradoxe sociopolitique qui régit l’Amérique depuis sa fondation. Dans ce contexte, la communauté afro-américaine s’est longtemps disputée – même après l’abolition de l’esclavagisme – qu’une citoyenneté de second rang, une citoyenneté que l’on peut qualifier de négociée. De par son esthétique postmoderne, la culture hip-hop15 va se positionner devant ce phénomène par un détournement agonistique de la culture occidentale en transgressant de l’intérieur ses structures sociales et économiques. Le terme «agonistique» est relatif à l’époque de la Grèce antique et désigne la gymnastique propre aux arts du combat (lutte, pugilat, pancrace, etc.): l’agonistique représente la joute, la rivalité dans un contexte spectaculaire. Par son adhésion à cette esthétique, le rap apparaît comme un conflit théâtralisé: il rejoint ainsi la dynamique du revirement carnavalesque par son esthétisation, voire sa célébration, de la contestation. Compris dans cette dynamique, le sampling peut s’observer comme la mise en scène d’un geste violent: celui du vol. Ce plagiat volontaire comme «retournement agonistique des bribes de culture occidentale […], [car] c’est en subvertissant de l’intérieur la logique du capitalisme que le monde du hip-hop bâtit la fortune de ses acteurs comme on érige une forteresse face à l’ennemi.» (Béthune, 1999, p. 83) Le déploiement de cette poétique de la résistance suppose finalement une intégration paradoxale aux demandes du marché, ce que Bertrand Ricard voit comme un ricochet des forces de pouvoir; Christian Béthune montre que cette posture n’est pas inhérente à la culture hip-hop, mais elle relève d’une tradition littéraire noire et de l’esthétique jazz. Or, le rap a fait de cette particularité sa structure essentielle:

    Il n’est pas étonnant que les rappeurs reprennent à leur tour la violence sociale subie, qu’ils arrivent à la styliser et à l’exploiter pour leur propre réussite sociale. C’est dans leur esprit le caractère résolument violent de l’exclusion sociale de départ qui donne le droit d’être violent à leur tour pour réussir. (2006, p. 92)

    Ce détournement symbolique du statut de colonisé contre la force acculturante rejoint derechef les théories de Bhabha. Or, nous verrons que cette posture répond également à d’autres exigences: celles d’une mutation cohérente d’un imaginaire propre aux Afro-Américains. Avant d’observer les fondements archétypaux du gangster, il est révélateur d’étudier un cas singulier de sampling qui montre bien les dynamiques de détournement et d’appropriation propre au phénomène d’intégration.

    Le carnaval de Wyclef Jean

    L’album The Carnival de Wyclef Jean révèle dans son titre même son importance quant à notre étude des marques du carnavalesque dans le genre musical rap –malgré ses origines haïtiennes, il répond à la même esthétique que le rap afro-américain. En effet, Jean met en scène une logique agonistique dans sa construction sonore à travers le détournement et la réappropriation de la notion de propriété. Récemment connu pour son implication controversée dans les élections présidentielles en Haïti en 2010, Wyclef Jean est avant tout un rappeur et producteur qui a accédé à la gloire notamment avec les Fugees, mais également avec ses nombreux albums solos dont The Carnival, paru en 1997. Il est intéressant de voir que Jean a majoritairement utilisé des samples provenant de musiciens ou chanteurs blancs – sans pourtant en faire la surenchère dans les titres ou les paroles de ses chansons. En effet, ces samples sont plus ou moins reconnaissables, mais tout de même récurrents: le morceau Sang Fezi reprend des extraits de House of the Rising Sun du groupe The Animals3, Year of the Dragon contient des samples de Voices Inside my Head de The Police, puis Apocalypse commence par un sample de Concerto pour une voix de Danielle Licari, etc. En considérant le titre de l’album, on pourrait dire que, selon une logique carnavalesque, le noir joue ici à être blanc dans un jeu de plagiat esthétique. Jean s’amuse à s’insérer dans un espace sonore où il occupe un statut d’étranger; dans lequel son intégration ne peut se faire que par revendication.

    D’ailleurs, Jean va plus loin avec le morceau We Trying to Stay Alive qui reprend de manière évidente le célèbre succès des Bee Gees, Stayin’ Alive, qui a été produit pour le film Saturday Night Fever de John Badham en 1977. Ce film raconte les tentatives d’intégration d’un Italo-Américain dans la ville de New York. Par le biais de la danse disco, Tony Manero tente d’oublier l’instabilité de sa vie et les tensions raciales qu’il subit dans sa communauté4. Le choix de Jean pour la chanson-thème de ce film n’est pas anodin puisque l’œuvre de Badham se présente déjà comme une récupération implicite du langage cinématographique afro-américain c’est-à-dire de l’esthétique de la Blaxploitation; un courant social et culturel propre au cinéma américain des années 70 qui cherchait à valoriser l’image des noirs. La célèbre scène d’ouverture du film Saturday Night Fever dans laquelle John Travolta déambule fièrement dans la ville au rythme de la chanson-thème reprend la même esthétique de la scène liminaire du film Shaft de Gordon Parks, sorti en 1971. En plus d’une utilisation typographique similaire dans le générique d’ouverture –la même couleur rouge et une police de caractère semblable–, les deux films utilisent les mêmes plans de caméra: dans les deux cas, on voit le protagoniste se détacher de la masse new-yorkaise pour ensuite, le montrer marchant (avec un insert sur les pieds) sur le rythme d’une chanson entraînante. Considérant que le film de Parks est sorti six ans avant celui de Badham, la récupération de Wyclef Jean de la chanson des Bee Gees apparaît comme une tentative de se réapproprier un contenu dont la communauté noire avait été dépossédée. Précisons que le disco –comme la plupart des musiques populaires actuelles– était à la base joué et écouté exclusivement par les noirs américains, mais est devenu une musique écoutée et reprise par tous, notamment à cause de la popularité du film de Badham. À ce propos, les paroles de Jean contestent implicitement l’oeuvre de Badham et critique l’inauthenticité du personnage Manero: raduction libre: «Je suis plus qu’un rimeur, toi t’es un raté /Chaque pas dansé, ton rythme ne me concerne pas /Mon frère, fais le calcul, tu n’es pas à moitié exotique /Mes amis c’est des vrais, mais toi, oublie ça /Reconnais-le, t’es un imposteur d’essayer»5

    De plus, le titre We trying to stay alive («Nous essayons de rester en vie») exprime l’idée d’un combat toujours en cours, d’une lutte qui n’a toujours pas été résolue et qui n’a pas trouvé écho dans la récupération cinématographique de Badham. Par conséquent, Jean semble critiquer la superficialité des solutions proposées par le film et condamne une récupération des revendications noires par la catégorie mondialiste de l’immigrant.

    Pour appuyer cette idée, on retrouve également dans la chanson de Jean un sample de Trans-Europe Express de Kraftwerk, un groupe allemand de musique électronique qui célèbre la nature paradoxale de la vie urbaine: entre aliénation et évolution. Kraftwerk est reconnu pour critiquer dans ses paroles une mondialisation de la culture américaine: «Le peuple allemand s’est vu dépossédé de sa culture, au profit de la culture américaine. Je pense que nous sommes la première génération née après la guerre à renverser tout ça, à savoir où ressentir la musique américaine et où nous ressentir nous-mêmes.» (Magazine Creem, 1995) L’utilisation d’un sample de ce groupe rejoint la volonté de Wyclef Jean de contrer les effets pervers de l’acculturation, et ce, à travers un dialogue de deux productions musicales de registre complètement différent. Il faut tout de même préciser que le single de Jean a connu également un énorme succès commercial: la réappropriation de la chanson des Bee Gees s’avère non seulement comme un emprunt revendicateur, mais aussi comme un emprunt économique. À partir de ce remaniement de l’espace sonore, on peut donc observer une théâtralisation d’un conflit à la fois racial et musical qui permet finalement l’intégration d’un discours contestataire dans l’espace sonore officiel.

    La voix du rap: entre profane et sacré

    Car ce qui distingue la technique du sampling dans le rap –contrairement au techno par exemple– c’est la superposition supplémentaire avec la parole: une parole revendicatrice ou subversive, résolument violente. En plus d’être fragmenté, l’espace sonore se voit donc travesti par les besoins d’une voix contestataire. En plus de leur valeur rythmique, les extraits choisis par les rappeurs supportent le plus souvent –si le sample est reconnaissable– les enjeux du message véhiculé par le texte: en plus du dialogue intersonore se superpose un dialogue avec le texte rappé. De par sa dissolution des dichotomies traditionnelles, le rap transgresse également l’opposition entre oral et écrit par le déploiement d’une mise en scène sonore: «en s’incorporant à la technologie et en s’appropriant ses ressources, l’oralité gagne une force nouvelle qui lui permet de côtoyer l’écrit sans s’y dissoudre» (Béthune, 1999, p.44). De cette manière, la parole et l’écriture cohabitent sans altération et se dynamisent à travers la composition sonore. Autrement dit, la dimension musicale de la chanson rap accomplit une osmose entre le poétique et le réel, entre l’esthétique et la réalité décriée dans les paroles. Plusieurs compositions rap s’appliquent à ce que l’enchaînement des fragments sonores ait de pair avec la narration.

    Par exemple, Public Enemy a repris la mélodie de Fight for your right to party des Beastie Boys pour mieux supporter leurs paroles. En effet, à partir d’une répétition inversée, le titre de Public Ennemy devient Party for your right to fight afin de revendiquer le discours révolutionnaire du Black Panther Party: mouvement révolutionnaire afro-américain dont l’objectif peut se résumer par «nous voulons le pouvoir de déterminer la destinée de notre communauté noire». (Van Eersel, 2006) La valeur sémantique du terme «party» est alors complètement subverti: il passe d’un sens festif et innocent à un sens politique et engagé. La composition sonore se limite pas à cet échantillon, elle introduit d’autres samples qui embrassent ce même mouvement de revendication: on y retrouve Sing A Simple Song de Sly & The Family Stone qui rappelle le pouvoir d’une chanson de changer les choses et d’autres titres révélateurs comme Get Up, Stand Up de Bob Marley, Get Up, Get Into It, Get Involved de James Brown et I Know You Got Soul de Bobby Byrd. Parallèlement, les paroles reprennent le même lexique présent dans les chansons échantillonnées: «So get up /Time to get’ em back /(You got it) /Get back on the track /(You got it)»6. Ainsi, les paroles agissent en cohésion avec l’évolution de la construction sonore. De la même manière, le rythme des samples choisis participe à l’élaboration du discours. Dans cet exemple de Public Ennemy, il y a superposition d’une dimension sociocritique à une chanson populaire qui ne visait, au départ, que la simple distraction; Fight for your right to party du trio blanc des Beastie Boys n’exprime qu’un désir viscéral pour la fête. Plusieurs chansons rap qui cherchent la contestation vont fonctionner selon cette même dynamique. Un autre exemple, parmi tant d’autres, est le morceau Diamonds From Sierra Leone de Kanye West qui reprend des extraits de Diamonds Are Forever de Shirley Bassey, chanson-thème du film de James Bond qui porte le même nom. West utilise l’isotopie de la trame initiale pour y révéler une autre dimension qui est, dans ce cas-ci, l’exploitation des enfants dans l’industrie du diamant en République de Sierra Leone. Alors que la première chanson célèbre la luxure de la fameuse pierre précieuse, celle de West montre plutôt l’envers de ce fétichisme matériel; il révèle la dure réalité que cache cette ressource minière.

    Dans ce modèle de chanson rap, il se produit un renversement carnavalesque dans le sens où il y a libération d’un discours profane à l’intérieur d’un objet acclamée par tous, d’une culture populaire officielle –si l’on accepte la possible officialité d’une culture populaire. «Profane» se définit comme un «espace hors du temple où l’individu libéré de la crainte et de l’interdit en use à sa guise» (Béthune, 1999, p.161). Une nouvelle vision du monde se déploie à l’intérieur de cette fragmentation de l’espace sonore, une vision authentique puisque libérée de toute norme, de censure. Ce qui intéressant avec le rap afro-américain c’est justement cette perméabilité à l’interdit dans le sens où il entretient une frontière malléable entre le sacré et le profane. Selon la linguiste Geneva Smitherman, «la culture afro-américaine développe une sorte de ”continuité circulaire” qui annule toute véritable dichotomie entre le sacré et le profane» (Smitherman, 1977, p. 93)

    La première occurrence observable est la manière dont le rappeur scande ses paroles qui rappelle le style oratoire des prédicateurs: insistance rythmique, appel à la réponse, tactique conative, etc. Par rapport à la technique de l’échantillonnage, il est possible de rapprocher la construction des discours des prêcheurs avec le collage sonore: alors que le rappeur élabore sa trame musicale par une sélection hétérogène de chansons préexistantes, le prête conçoit son sermon par une combinaison de divers versets tirés de la Bible. Il n’est pas étonnant que la culture hip-hop ait attribué un nom à connotation religieuse pour désigner le statut de M.C. (Master of ceremonies ou maître de cérémonie en français). D’ailleurs, plusieurs groupes de rap afro-américain partage avec le discours religieux une vision unificatrice de la communauté. Il arrive même que la dimension politique de certains textes est sublimée par une vision sacré des origines, du nationalisme noir. Par la labilité de la séparation manichéenne entre profane et sacré, il est devient possible pour un rappeur de dire bitch, fuckin’ en même temps que des scansions comme please lord ou forgive me father for my sin, etc. De même, on peut retrouver sur un album l’étiquette «Parental Advisory Explicit Lyrics» et lire dans le livret d’accompagnement des remerciements à l’intention de Dieu. Cette confusion ou plutôt cette libération d’une opposition binaire permet de dénoncer une moralité défaillante, une injustice sociale: l’apparente démesure du discours rap se met au service d’une volonté de dire plus fort, de dépasser une imposture sociale.

    Mythologie du gangster

    La démesure du discours rap s’observe notamment dans l’esthétique du gangster propre à la culture hip-hop. Le plus souvent démonisée par les médias pour sa violence ostentatoire, cette figure permet de réunir sous le même avatar toute la complexité de l’esthétique rap: de la valeur traditionnelle de son héritage culturel à sa transgression des lois sur les droits d’auteurs en passant par sa théâtralisation de la contestation. De plus, l’imaginaire du gangster dévoile l’existence du rap dans l’espace de la performance c’est-à-dire dans la corporisation de l’expérience musicale. Autrement dit, le rap ne vise pas son accomplissement dans le réel, mais dans l’objet artistique qu’il met en scène par le biais du personnage du bandit. Cette subtilité permet de comprendre le rappeur non pas comme agitateur indissociable de son contexte social, mais bien comme metteur en scène qui entretient l’illusion du réel. Le rap possède donc une véritable dimension esthétique dont les fondements répondent à leur propre littérature, à leur propre mythologie. La poétique du hors-la-loi provient, entre autres, d’une figure archétypale importante dans la littérature orale africaine, celui du trickster; un personnage polymorphe, souvent animal, «parfaitement amoral [qui] sème le désordre pour le seul plaisir de constater la déconvenue de ses interlocuteurs.» (Béthune, 1999, p. 89) Ses armes sont l’insulte, l’ironie, les sous-entendus; bref des armes discursives. Le but à atteindre est celui de la transgression, mais toujours dans un contexte de dramatisation, de théâtralisation: «insérée dans toute une série d’actes de parole, la violence ostentatoire mise en oeuvre par le rap doit s’interpréter dans le mouvement d’une stratégie illocutoire qui vise à donner par les mots un pouvoir que la réalité de l’ordre institutionnel dénie à toute communauté.» (Béthune, 1999, p. 71)

    Ainsi, le gangster, comme avatar adulte et moderne du trickster, tente d’inverser dans la stratégie illocutoire du rap l’ordre des pouvoirs par le jeu symbolique de la parole et de l’autodérision. Il représente le personnage d’une violence théâtralisée. Autrement dit, il s’agit de déjouer l’ennemi sur le plan de la langue, ce qui rappelle la joute ludique des dirty dozens propre à la culture afro-américaine. Chacun leur tour, les adversaires doivent s’insulter (par exemple, ta mère est tellement grosse que…) et sont jugés selon la qualité du rythme et de l’hardiesse du contenu: le perdant est celui qui ne sait plus quoi dire, celui qui range sa langue pour se servir de ses poings. Du côté musical, la technique du sampling s’insère dans cette confrontation esthétique en donnant un corps à cette performance. On assiste au déploiement d’une poétique de la violence et de la contestation dont les dimensions historique et culturelle permettent de légitimer, par exemple, le vol de propriétés musicales. Ce pillage sonore ou plutôt, cette transgression de la loi, est pris en charge dans le corps artistique du rap c’est-à-dire à l’intérieur d’un événement précis qui se détache du réel pour mieux y retourner. À ce propos, nous pouvons nous référer à Bakhtine qui affirme que «la poussée carnavalesque permet de [renverser] maintes barrières et de faire irruption dans de nombreuses sphères de la vie et de l’idéologie officielles.» (Bakhtine, 1970b, p. 189)

    Conclusion

    Ainsi, nous pouvons conclure avec une parole du rappeur Saigon:«There’s a very big difference between what’s rap and what’s real/ When those worlds collide, that’s when rappers get killed»7. Cette dans cette différence que se déploie l’art poétique du genre. Le rap agit dans sa mise à distance au réel et devient éminemment critique, voire carnavalesque, dans la manière dont il joue avec ses propres stratégies illocutoires et s’insère dans un remaniement de l’espace sonore. En d’autres mots, le rap agit quand il assume la performativité du langage et son accomplissement dans le paysage sonore de la société. Même si pour certains rappeurs, la réutilisation de musique populaire a permis une intégration symbolique et économique au corps social – ce qui a créé de nombreux débats sur les droits d’auteurs – le temps du rap reste un temps carnavalesque: celui du jeu, de la provocation, de la transgression, du travestissement. Et ainsi, à travers le véhicule stylistique du sampling, le rap produit un renversement critique d’une culture dirigée par les propriétaires. La poétique du gangster ne serait-elle pas inhérente à une réflexion sur le rôle de l’art? L’échantillonnage nous impose, au final, cette question: «L’art souhaite parfois s’orienter dans des directions dangereuses, c’est un risque en démocratie; mais elles ne doivent certainement pas être dictées par ce que les hommes d’affaires veulent bien autoriser. Combien de nos prérogatives artistiques devrions-nous accepter d’abandonner pour pouvoir exercer notre activité dans le cadre d’une culture régie par les propriétaires?» (Kyrou, 2002, p. 96, l’auteur souligne).

    Notes

    1. Citation tirée de L’Affiche, no 13 (avril 1994). Traduction tirée du livre de Béthune, p. 63

    2. Ces deux termes répondent à une réflexion développée par Nelson Goodman dans Langages de l’art: Une approche de la théorie des symboles(1968). Nîmes: Éd. Jacqueline Cambron, 1990.

    3. La version des Animals est déjà une reprise de celle jouée par Dave Van Ronk avec Bob Dylan en 1962. Il s’agirait en fait d’une mutation d’une chanson folk des années 30.

    4. Le film de Badham va connaître un énorme succès commercial ce qui aura pour effet de populariser la musique disco dans le monde entier.

    5. Traduction libre de “I more than just a rhymer you still a small timer/ […] /Every step tango’d your beat don’t concern me/ […] /Brotha do the math you ain’t near half exotic /My man’s claim true you forget about it / […] /Well recognize you a lie tryin’ do it Paroles tirées du site internet Rap genius, en ligne, http://rapgenius.com/Wyclef-jean-we-trying-to-stay-alive-lyrics, consulté le 20 décembre 2012.

    6. Paroles tirées du site internet Rap Genius, en ligne, http://rapgenius.com/Public-enemy-party-for-your-right-to-fight-lyrics, consultée le 20 décembre 2012.

    7. Paroles tirées du site internet Rap Genius, en ligne, http://rapgenius.com/Saigon-rap-vs-real-lyrics#lyric, consultée le 20 décembre 2012. Traduction libre: «Il y a une grande différence entre le rap et la réalité /Quand ces deux mondes se rencontrent, c’est à ce moment que les rappeurs se font tuer».