Cette semaine, Antonio Dominguez Leiva réunit Jérémy Bouyer, Elaine Després, Sophie Horth, Denis Mellier et Jérémy Bouyer pour discuter de la série de HBO Lovecraft Country créée par Misha Green et du roman éponyme de Matt Ruff qui en est à l’origine. On y aborde l’histoire du genre horrifique, celle des communautés noires aux États-Unis, le territoire américain, Lovecraft et son horreur cosmique, l’intersectionnalité et bien d’autres choses.
Mot-clé: Gore
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La fascination des zombies
Avec la nouvelle saison de Walking Dead, la marche annuelle de zombies de Montréal et la parution en salles du film québécois Les Affamés, le zombie fait toujours sentir sa présence dans la sphère culturelle populaire contemporaine. Jean-Michel Berthiaume était de passage à l’émission « Les Malins » pour discuter de notre fascination pour cette figure de l’abjection, de la désintégration des corps et de la chute de la société.
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«Bram Stoker’s Dracula» et «Psycho», ou comment vivre le monstre à l’écran
L’adaptation cinématographique est une transposition consistant à prendre un livre et, à l’aide de diverses transformations dues au nouveau média qu’est le film, à faire de l’œuvre de base un tout autre objet. Bram Stoker’s Dracula de Francis Ford Coppola et Psycho d’Alfred Hitchcock sont deux adaptations cinématographiques des romans Dracula de Bram Stoker et Psycho de Robert Bloch. Ces œuvres illustrent la figure du monstre: pour le premier, le monstre moderne fantastique qu’est le vampire et pour le second, le monstre contemporain réaliste qu’est le tueur en série. Plusieurs points de leurs adaptations se recoupent tandis que d’autres les éloignent l’une de l’autre, montrant ainsi les différentes manières d’illustrer un même thème. Le type de narration similaire sert à la construction du monstre dans le récit de même que le mobile du mal et la perte sont deux facteurs conduisant à sa création même. Les transformations de celui-ci au fil du récit, l’érotisme et le travail de l’espace conduisent à sa représentation dans l’histoire. Finalement, la possibilité, ou non, d’une rédemption clôt les œuvres.
Le monstre est cette créature qui naît de la perception de soi et de l’autre, de ce qui est jugé inacceptable d’après les normes sociales (Manuel, 2009). Il se situe entre l’humain et l’inhumain, entre le connu et l’inconnu: de là, il en devient monstrueux, puisqu’il ne cadre dans aucune catégorie (Ancet, 2009). Ses actes, d’une cruauté et d’une violence extrême, sont souvent ce qui le place sous les traits du monstre (Pharo, 2009): il agresse la morale, comme c’est le cas avec des tueurs en série tels que Norman Bates et des créatures assoiffées de sang comme Dracula.
La narration utilisée et le type de focalisation choisi participent grandement à la construction du monstre en soi dans les deux récits, puisque le lecteur et le spectateur sont maintenus dans l’ignorance de ce que perçoit et vit le monstre, le rendant de ce fait loin d’eux et de l’humanité. Le roman de Bram Stoker est épistolaire: se servant d’une narration homodiégétique et d’une focalisation interne multiple, il offre aux lecteurs les récits du journal de Jonathan Harker, les lettres échangées entre Lucy et Mina, le journal du docteur Seward, des coupures de presse, etc. (Menegaldo, 2005). Jamais les pensées des deux protagonistes principaux, Dracula et Van Helsing, ne sont connues autrement que par les rapports des autres donnés à lire, ce qui provoque une distance vis-à-vis du vampire, qui n’est perçu qu’à travers les yeux des personnages et qui, par conséquent, devient étranger de l’observateur. Dans son film, Coppola a travaillé pour rendre cette caractéristique polyphonique et subjective du roman par différents procédés comme la lecture de certains passages du journal de Jonathan à l’aide de la voix narrative hors champ, de celle de Mina tapant son journal à la machine et le Dr Seward parlant devant son gramophone (Menegaldo, 2005).
Psycho de Robert Bloch est aussi un récit en focalisation interne multiple avec une narration homodiégétique. Marion, Leila, Sam et Norman s’alternent la parole dans les passages du roman, racontant sur le moment ce qu’ils vivent et ressentent. Les procédés narratifs sont d’ailleurs montés de manière à montrer les soupçons de Norman envers sa mère et ainsi son assurance d’être innocent des crimes, ce qui permet la surprise du lecteur lors du dévoilement où Norman se révèle être sa mère tueuse. L’adaptation cinématographique d’Hitchcock a elle-même repris cette focalisation interne multiple, restreignant ainsi le savoir du spectateur pour le faire équivaloir à celui d’un personnage du récit (Jullier, 2012). Avec l’ellipse privatique, qui empêche ainsi l’observateur de tout percevoir, on suit d’abord Marion, empêchant ainsi de connaître le dédoublement de personnalité de Norman. Une fois Marion assassinée, les autres personnages prennent le devant sans que jamais Norman ne soit en focalisation interne.
Le mobile du monstre en soi pour commettre ses actes immoraux est aussi essentiel dans la définition du monstre, puisqu’il constitue son but premier et le place dès lors du côté d’un bien possible ou du mal pour l’observateur. Dans le roman de Bram Stoker, Dracula a pour objectif de redorer son blason familial et sa caste déclinante par la domination du monde avec ses créatures. Ceci est davantage un but qu’un mobile en soi: cette absence de raison le place du côté du monstre puisqu’il accomplit le mal, dominer le monde, sans réelle motivation pour le lecteur. D’un autre côté, Coppola transforme Dracula en un homme condamné à être un monstre pour avoir défié la religion suite au suicide de son épouse à qui l’on refusait l’entrée du paradis. Sa motivation, à la vue de Mina qui ressemble trait pour trait à sa femme Elizabeta, est de reconquérir l’amour de sa vie. Dracula devient ainsi un monstre pour les actions qu’il commet pour se venger de son ennemi Van Helsing, mais ses motivations le rendent plus humain et donc, plus accessible. Dans Psycho, que ce soit le roman ou le film, Norman n’a aucun mobile aux yeux de l’observateur lorsque survient le crime (Lefebvre, 1997). En effet, il observe d’abord, voyeur, à travers un trou dans le mur, Marion se déshabiller dans la salle de bain. Puis, soudainement, le meurtre a lieu sous la main d’un assassin anonyme qui apparaît comme sans sens après une scène d’un érotisme suggéré. De ce fait, cette soudaineté dans ce déferlement de violence, Marion étant poignardée à de nombreuses reprises sans aucun mobile, place l’action du côté de la monstruosité.
La perte de l’amour, dans un cas marital et dans l’autre filial, est ce qui mène à la création du monstre. Dans Dracula de Bram Stoker, la création est peu abordée, mais Coppola a répondu dans son film à cette question fondamentale de l’origine du vampire. La perte de son épouse, qui s’est suicidée alors qu’elle était persuadée de sa mort et ne peut pas avoir accès à un enterrement chrétien, mène le comte à défier Dieu en poignardant le crucifix qui saigne des flots de sang. À l’aide d’une coupe qui donne l’image d’un Graal maudit, il s’abreuve du sang du Christ et devient le monstre vampire, honni de la religion, condamné à boire le sang pour survivre, à être le prédateur de l’homme. Mina est pour lui une possibilité de rédemption: elle est son épouse réincarnée, tel que le souligne la ressemblance entre les deux femmes, jouées par la même actrice. La seconde perte, c’est-à-dire lors du mariage de celle-ci avec Jonathan Harker en Roumanie, s’associe à une violence aussi intense que son amour pour elle. Lors de cette scène particulière, le prince est montré défiguré par ses larmes, dandy devenu vieillard, anéanti par le départ de son aimée. Puis, le mariage de Mina est entrecoupé par des scènes illustrant la dévoration de Lucy, séquence qui s’achève lors du baiser auquel se succède une violence inouïe par le sang inondant la chambre de la victime (Thiéry, 2005).
Dans Psycho, que ce soit dans le livre ou le film, Norman devient un monstre lui aussi par la perte de l’amour, mais cette fois de nature filiale. En effet, sa mère, envers qui il tient un lien d’attachement singulier par sa puissance, menaçait de partir avec un autre homme en l’abandonnant derrière elle. Norman empoisonne donc l’amant, puis sa propre mère outragée. Ne pouvant faire face à cette perte qui le prive de l’amour maternel dont il a toujours eu besoin, l’homme éprouve la nécessité d’un retour à l’enfance: il fait renaître sa mère dans sa schizophrénie et partage son corps avec elle (Decobert, 2008). C’est l’arrivée de Marion qui brise le fragile équilibre de Norman entre réalité et illusion. La mère que l’homme imagine, jalouse et ardemment protectrice de son fils, tue l’intruse menaçante par sa sexualité à coups de couteau. Par conséquent, c’est la perte du lien filial qui unit Norman à sa mère qui provoque la création du monstre dans un aspect schizophrénique.
Par la suite, les effets monstrueux, par des transformations diverses et autres phénomènes, sont l’une des caractéristiques qui permettent de traiter le monstre comme tel. Que ce soit dans le film ou dans le livre, Dracula est lié à l’animalité: il se transforme en loup, en chauve-souris, en hybride entre le la bête et l’homme. Le comte n’a ni reflet ni ombre, des caractéristiques propres au vivant. Coppola, s’il respecte l’absence de reflet, joue toutefois avec une ombre qui s’affranchit des mouvements du corps, s’en servant pour mieux transmettre l’omniprésence du vampire et ses intentions secrètes: par l’absence de mimèsis, elle explique le mieux le personnage (Chauvin, 2005). De même, il y a une transgression de la normalité, ce qui place Dracula du côté du monstre: il vit inversement au temps commun en dormant le jour et en vivant la nuit, il se déplace avec une rapidité hors du commun, il se nourrit de sang plutôt que de nourriture solide, il se transforme en bêtes (Remy, 2005)… De même, le Dracula de Coppola connaît, dans ce qui pourrait être qualifié de travestissement humain, trois faces différentes tout au long du film: le guerrier, le vieillard et le dandy (Lombard, 2005). Le combattant est le visage qu’il affiche au début du film, il est le chrétien en croisade qui se retourne contre Dieu en apprenant la damnation de l’âme de sa belle et devient ainsi le monstre vampire. Le vieillard est l’homme sans cœur ni émotion, pour qui la vengeance et la domination du monde sont la raison de vivre. Il est la première figure à s’emparer de Mina, sa main crochue tenant son portrait sur le bureau de Jonathan, alors qu’un changement de scène montre Mina se caressant la poitrine. C’est sous ce visage que le monstre devient inhumain et accomplit ses crimes. Le jeune dandy, qui apparaît pour la première fois en émergeant de sa caisse à Londres, est montré en contre-plongée, ce qui accentue l’impression de puissance et de force due à l’amour à conquérir. Il est la figure qui apparaît le jour tandis que le vieillard et les transformations en bête n’apparaissent que la nuit. Il est aussi la face qu’il révèle à Mina dans les scènes érotiques.
Bien que récit de nature plus réaliste, Psycho présente aussi divers effets monstrueux qui fabriquent le monstre aux yeux du spectateur. Une importante différence entre le livre et le film est d’ailleurs à souligner: homme d’âge moyen, fils à maman vieillissant, Norman Bates est rajeuni en un jeune homme pour le film puisqu’Hitchcock était persuadé que le spectateur soupçonnerait immédiatement un homme plus âgé vivant seul. L’homme est d’ailleurs au centre d’un travestissement humain, comme Dracula: il se déguise en sa mère et, plus encore, prend convulsivement la personnalité de celle-ci. De plus, il vit dans une temporalité hors norme: son présent est le passé puisqu’il est persuadé que sa mère est toujours vivante. En effet, Norman vit dans une intemporalité, ce qui est notamment illustré par ses occupations conservatoires impropres aux jeunes de son âge: tenir la maison, s’occuper quotidiennement du motel et prendre soin de sa mère (Vancheri, 2013). La chambre de madame Bates illustre d’ailleurs cette intemporalité, tant dans le roman que dans le film, puisque tout y est à sa place comme une vie ininterrompue et, surtout, puisque la chambre, avec les vêtements encore dans la penderie, est restée dans un décor digne d’un musée. Cependant, même Norman remarque que le temps se poursuit sans lui: plus personne ne s’arrête au Bates Motel. D’un autre côté, la passion taxidermiste de Norman le place sous le signe de la bête et est marquée de curiosité. Dans sa conversation avec Marion dans le salon du motel, Norman précise qu’il fait plus que passer le temps puisqu’il est entièrement occupé à le remplir, comme il remplit les oiseaux de paille: ces paroles ont un sens sexuel caché (Vancheri, 2013). De plus, la taxidermie le place dans une étrange relation avec la mort, où celle-ci revêt un caractère intemporel et muséifié, une étrange relation qui se confirme et s’accentue par la découverte de la mère naturalisée elle aussi.
L’érotisme est aussi un trait de caractère du monstre. En effet, la monstruosité de Dracula, notamment dans le film de Coppola, y est fortement liée. Sa présence libère la sensualité de la sage Mina (Menegaldo, 2005). Auparavant tenant un discours prude sur les actes sexuels lors de ses conversations avec Lucy, la jeune femme affiche un sourire plus érotique et épanoui et laisse entendre des gémissements. De même, son apparence physique change: ses cheveux en chignon se libèrent et ses vêtements deviennent plus transparents. L’une des scènes-clés du récit est celle de la vampirisation de Mina par Dracula. Dans le roman, le docteur Seward est le narrateur de la scène, ce qui met en évidence les effets à la fois fascinants et repoussants de l’acte quasi sexuel qu’entraîne l’absorption du sang du vampire. Le récit souligne largement la brutalité de l’agression et la profonde répulsion de Mina se voyant contrainte de boire le sang damné. Les retours des personnages sur l’évènement révèlent la honte de la victime envers ce qui lui a été forcé de faire et une profonde volonté de rédemption. Dans le film, Mina est, au contraire, celle qui insiste pour être vampirisée: elle accepte le monstre qu’est Dracula et l’aime au point de souhaiter être damnée comme lui pour être à ses côtés pour l’éternité (Menegaldo, 2005). La réticence, dès lors, ne vient plus de Mina, qui n’est plus une victime, mais bien de Dracula. Celui-ci, en pleine jouissance, s’interrompt dans son acte pour refuser la damnation à sa belle au nom de son amour pour elle. Le comte, faisant ainsi preuve d’un sens moral inédit dans le roman, repousse son désir: c’est Mina qui doit reprendre l’initiative de la vampirisation en suçant le sang qui s’écoule de son entaille à la poitrine. Les chasseurs de vampire, en entrant dans la chambre, n’arrivent plus tels des sauveurs comme dans le roman, mais bien comme des intrus dans une scène aussi intime que charnelle (Wrobel, 2005).
Dans Psycho, l’érotisme est involontaire et mal reçu et s’accompagne de voyeurisme et d’une certaine atteinte à la moralité: il est ce qui rapproche l’homme du monstre puisqu’il est la cause du déchaînement de violence envers Marion. Dans le roman, Norman, après une certaine hésitation, observe dans un petit trou dans le mur la jeune fille qui commence à se déshabiller dans la salle de bain, une scène travaillée par un certain érotisme. C’est d’ailleurs ce désir charnel qui pousse la part de Norman identifiée comme la mère à prendre le contrôle pour protéger son fils contre la séduisante intruse et le conserver pour elle seule. C’est dans ce contexte, dévoilé à la fin du récit, que Norman, travesti en sa mère, entre dans la salle de bain et poignarde Marion avec une violence inouïe. Cette scène est similaire dans le film d’Hitchcock, mais elle est placée sous le signe d’une forte iconologie qui la transforme et la rend d’autant plus puissante. D’abord, la résistance de Norman à son voyeurisme se traduit par un trajet vers la maison se soldant par un retour vers le salon du motel, le tout augmenté par des moments d’arrêt qui témoignent de cette hésitation à céder à la pulsion. L’homme doit d’abord écarter un tableau pour accéder au trou dans le mur: cette œuvre est nulle autre que Suzanne et les vieillards de Willem van Mieris, illustrant une femme nue à la sortie du bain tentant de résister au regard de deux hommes qui l’assaillent. Inspirée du récit biblique de Suzanne qui se fait sainte par sa lutte contre l’immoralité pour préserver sa pureté, cette toile a la particularité d’avoir participé à la réintroduction de l’érotisme et la sexualité à la Renaissance, dans une époque où ces émotions et les désirs sexuels qu’ils provoquent sont interdits et jugés immoraux (Vancheri, 2013). Elle place ainsi l’œil de Norman, cadré en plan très rapproché, sous le joug d’un voyeurisme condamné, installant dès lors l’érotisme perçu du côté de l’immoralité et du hors-norme qui fabrique le monstre. De plus, toute la scène du meurtre de Marion est réglée sur le tableau de Suzanne et les vieillards. La vision de cette toile laisse imaginer le pire, mais offre tout de même une possibilité de fuite: Suzanne trouvera peut-être la force de mettre les vieillards en déroute et d’échapper au noir destin qui lui est promis. Il ne faut pas non plus oublier que Marion est loin d’être une sainte: elle est la pécheresse qui a connu la luxure dans les bras de son amant et a commis le vol, le tout dans une Amérique provinciale fortement religieuse, comme le témoigne la présence du chef de police à la messe du dimanche. Alors que Suzanne est l’allégorie de la justice et des valeurs maritales, Marion est tout son opposé par ses relations hors mariage avec Sam et l’acte criminel commis qu’est le vol. Le meurtre même est marqué par l’iconographie de la toile. Marion, reprenant le geste de Suzanne, tend la main en direction de l’agresseur pour le repousser: la jeune femme se défend comme la figure mythique. Elle est donc d’abord épiée au bain, puis soumise aux assauts répétés de Norman et de sa mère, figure double qui n’est pas sans rappeler les deux vieillards qui agressent Suzanne. Par conséquent, l’érotisme de Marion est ce qui provoque le meurtre, transformant Norman en monstre par le travestissement en sa mère.
Le travail de l’espace contribue à découvrir et à lutter contre le monstre. Dans le roman de Bram Stoker, les déplacements structurent le récit en trois grands voyages: Jonathan se rend en Transylvanie et découvre le monstre; Dracula part en Angleterre et met en place son plan de domination du monde; le comte fuit en Transylvanie, poursuivi par les chasseurs de vampires (Menegaldo, 2005). Coppola recompose à l’écran la majeure partie de ses déplacements, donnant notamment une place des plus importantes au voyage de retour qui rétablit l’équilibre perdu par l’arrivée du monstre en Angleterre. Divers moyens de transport sont montrés comme la diligence, le bateau, le train et le cheval. Les divers noms de lieux, tels Varna, Galatz et Borgo, tous utilisés dans le roman de Bram Stoker, sont nommés et localisés sur une carte. L’espace devient central comme témoin de la monstruosité.
Dans Psycho, le travail de l’espace est bien présent, mais se fait à une échelle plus petite. D’abord, il se réalise dans les constantes allées et venues de Norman entre le motel et la maison sur la colline: il va de l’intemporalité de la maison de sa mère au monde représenté par les visiteurs du motel dans un constant va-et-vient. De plus, le travail de l’espace est manifeste dans les déplacements de haut en bas et de bas en haut, notamment par les escaliers et leur représentation (Decobert, 2008). En fait, la révélation du monstre même qu’est Norman passe par le déplacement. D’abord dissimulée dans l’escalier pour échapper à l’homme, Leila doit descendre deux volées de marches et franchir deux portes pour découvrir madame Bates dos à elle sur une chaise. Le cadavre de la mère momifié est livré au regard avec un champ-contrechamp comme aboutissement de la descente, puis par l’arrivée du fils lui-même, travesti en madame Bates, après une descente des escaliers. Les deux images, le travesti et le cadavre, brisent la normalité et font émerger la folie criminelle d’un homme dont la personnalité a été scindée en deux. C’est ainsi que le passé est en haut, maintenu par Norman et vécu comme un présent intemporel, tandis qu’en bas, la réalité du présent rattrape l’homme.
La finale est aussi un élément-clé de la composition du monstre: elle offre une rédemption ou encore une plongée encore plus profonde dans la monstruosité. Dans le Dracula de Bram Stoker, le comte meurt de la main de Jonathan Harker à la suite d’une poursuite endiablée et d’une lutte féroce coûtant la vie à l’un des chasseurs de vampire. Le comte est monstre et meurt en tant que tel, permettant ainsi à la terre d’être libéré d’un fléau. Cependant, sa disparition est particulière et laisse Jonathan inquiet quant à un retour possible. Le monstre reste donc une menace potentielle, bien qu’écartée. Chez Coppola, au contraire, les hommes restent à l’écart de la scène finale, laissant Mina se livrer au traditionnel rituel de la décapitation et du pieu dans le cœur (Menegaldo, 2005). Un plan en contre-plongée verticale sur le toit de la chapelle montre le couple peint Vlad et Elizabeta comme au ciel. Un second plan, en plongée cette fois, montre l’actuel couple Dracula et Mina, les plaçant ainsi sous le sens d’une filiation avec la première paire. Étendu sur le sol de la chapelle, les bras écartés, blessé, Dracula évoque l’abandon de Dieu, rappelant ainsi la figure du Christ et le plaçant du côté de l’humanité. Le comte est à ce moment sous les traits du vieillard, hideux, corps sanglant abject. Mina embrasse toutefois ses lèvres, provoquant une métamorphose. La lumière illumine la pièce et Dracula recouvre son visage de dandy. Ainsi, la traditionnelle purification des victimes obtenue par le pieu enfoncé dans le cœur se renverse: le pardon vient de l’amour de la femme aimée et de Dieu. Après avoir affirmé que l’amour entre elle et Dracula est plus fort que la mort, Mina concède à laisser son amant partir et répond à sa prière en plantant sa lame dans son cœur, le libérant ainsi de la damnation éternelle. Mina, par son baiser, pardonne au guerrier son rejet de Dieu et doit tuer le vieillard qu’est le monstre pour libérer le dandy dont elle est tombée amoureuse. La finale de Coppola non seulement permet au monstre une rédemption refusée dans le roman, mais surtout assure la victoire définitive sur lui.
Dans Psycho, que ce soit le livre de Bloch ou le film d’Hitchcock, le monstre s’enfonce dans sa monstruosité. En effet, Norman abandonne son identité de fils au profit de l’identité de la mère qu’il imagine: il devient elle, cette redoutable prédatrice surprotectrice sans qui il se sent complètement perdu et de qui il se sent entièrement dépendant. En prenant définitivement l’identité de sa mère, ce qui est révélé par le psychiatre à la fin du récit, Norman devient de manière irrévocable le monstre inquiétant, menaçant et redouté. Il perd toute possibilité de rédemption par cette prise en charge d’une nouvelle identité qui avale entièrement la sienne. Le roman de Bloch s’achève sur les pensées de Norman-mère qui choisit de ne pas tuer une mouche pour qu’on la croie innocente. Le film d’Hitchcock reprend ses pensées par la narration d’un monologue fait avec la voix narrative hors champ de Norman. Cette finale conclut ainsi que la mère qu’est devenu Norman n’est pas innocente et continue dans sa monstruosité assassine. La rédemption n’est plus possible: la folie est là et Norman est envahi par la figure du monstre qu’il est devenu puisque sa mère l’a emporté sur sa propre personnalité.
Finalement, les œuvres romanesques et cinématographiques de Dracula et Psycho travaillent toutes la figure du monstre, soit le vampire et le tueur en série. Le type de narration choisi, par l’éloignement qu’il crée avec l’autre monstrueux, participe à sa construction dans le récit. Le mobile du crime et la perte de l’être cher sont deux facteurs menant à sa création, menant au devenir monstre. Les multiples transformations de celui-ci, notamment par le travestissement, l’érotisme, soit une force omniprésente ou une cause du crime, ainsi que le travail de l’espace contribuant au dévoilement conduisent la représentation du monstre dans les films tout autant que dans les romans. La possibilité ou non d’une rédemption clôt les œuvres dans la vision de la figure du monstre. Bien que complexe, l’adaptation cinématographique révèle ainsi toute la difficulté du passage de roman à film et la nécessité, non pas de traduire l’œuvre, mais de lui être fidèle en respectant les besoins d’un nouveau média qui limite les translations, mais permet de nouvelles voies d’interprétation. De plus, elle est fortement marquée par la vision même du réalisateur sur le roman initial, comme Coppola avec la création d’un passé amoureux pour Dracula ou comme Hitchcock par son choix de rajeunir Norman Bates.
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Les poupées méchantes
Elles marchent. Elles désirent. Elles TUENT.
Parce que le sujet est fascinant et que tout le monde en a peur, nous traçons pour vous un portrait des multiples poupées vivantes méchantes importantes qui font des petits pas dans l’inconscient collectif de notre culture.
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Présentation de «Guinea Pig: The Devil’s Experiment» et «Guinea Pig 2: Flower of Flesh and Blood»
Au début des années 90, le cinéma d’horreur connaît une phase de transition qui s’étalera sur une période d’environ cinq ans. Après une période florissante, l’intérêt du public pour le genre diminue, en témoigne le mutisme auquel sont condamnées les grandes franchises américaines des années 80 comme Friday the 13th et A Nightmare on Elm Street. En effet, après une période où est produit chaque année un nouvel épisode mettant en vedette Jason et Freddy, ces séries disparaissent complètement de nos écrans. Nous assistons donc à un essoufflement du film d’épouvante et il faudra attendre l’arrivée vers le milieu des années 90 d’une période post-maniériste, avec en chef de file Scream de Wes Craven, pour qu’il connaisse une renaissance qui sera cependant marquée par une relecture fortement autoréférentielle de sa mémoire et de ses mécanismes.
Entre-temps, les amateurs de cinéma d’horreur vont se tourner vers de nouveaux horizons afin d’assouvir leur passion. Plusieurs cinéphiles s’initieront aux productions internationales en allant vers les filmographies de réalisateurs comme Dario Argento, Lucio Fulci, Jess Franco et Jean Rollin. D’autres manifesteront un regain d’intérêt pour un sous-genre de l’épouvante mis en veilleuse au tournant des années 80 avec la popularité grandissante du slasher. Je me réfère ici au cinéma d’exploitation, soit des œuvres axées sur la monstration du sexe et, surtout, de la violence, celle communément appelée le gore. Seront alors revus les grands incontournables comme Cannibal Holocaust, Last House on the Left et, curieusement, Salo et les 120 jours de Sodom de Pasolini. Figureront également à ce corpus plusieurs titres oubliés par l’Histoire officielle du cinéma comme Thriller: A Cruel Picture, mais également un courant de films contemporains produits et distribués en dehors des réseaux officiels. Se méritant le qualificatif de cinéma underground dans les cercles d’amateurs, ces œuvres réalisées avec un petit budget vont se donner comme mission de pousser à leur extrême les limites de la représentation cinématographique de la violence et du sexe. En raison de la censure ou de distributeurs frileux à l’idée d’être associés à du matériel audiovisuel que l’on pourrait qualifié d’obscène, ces films sont bien souvent disponibles uniquement sur des sites Web spécialisés où l’on obtient à un prix exorbitant une vidéocassette de mauvaise qualité, une condition qui va néanmoins accentuer l’aura de l’interdit s’émanant de ces titres promettant une transgression des tabous. C’est dans ce contexte que sera découverte en Amérique du Nord la série de moyens métrages Guinea Pig dont nous verrons les deux premiers épisodes ce soir.
Dans son excellent ouvrage Fantômes du cinéma japonais, Stéphane du Mesnildot nous informe que les Guinea Pigs prennent d’assaut les écrans alors que le film d’horreur nippon connaît une certaine renaissance dans les années 80. Délaissant les histoires de revenants, il se tourne vers une légende urbaine persistante qui s’avère intimement associée à une spécificité cinématographique. Selon un article d’André Bazin intitulé «Morts tous les après-midi» (1998: 367-373), le cinéma demeure le seul médium apte à donner à voir le passage entre la vie à la mort. On ne pourrait penser à meilleur exemple pour confirmer cette thèse que les snuff movies, ces films clandestins qui mettraient en scène de véritables meurtres et dont on ne possède, encore aujourd’hui, aucune preuve concrète de leur existence. Les hypothèses et les spéculations entourant la production des snuff aura grandement inspiré le cinéma d’horreur en devenant le sujet de films comme Videodrome de David Cronenberg ainsi que le sulfureux Emanuelle en Amérique de Joe d’Amato. Guinea Pig poussera cependant la représentation des snuffs au cinéma à une nouvelle échelle. Alors que les œuvres tout juste mentionnées racontent un récit au cours duquel un snuff est montré au spectateur par l’entremise d’une projection prenant lieu dans un univers diégétique, les productions japonaises se débarrassent de cette frontière narrative afin de se rapprocher encore plus de l’objet fantasmé. La série Guinea Pig propose donc la simulation d’un visionnement d’un véritable snuff movie. Comme l’indiquent David Slater et David Kerekes dans Killing for Culture. An Illustrated History of Death Film from Mondo to Snuff à propos du second épisode: «Guinea Pig 2 follows all the traditionnal motifs of what a snuff film should look like. That is, the setting is confined to the one room […]; the victim is bound and helpless; it looks chepa; the quality is invariably poor. (230-231)»
Ajoutons à cette description la présence de récits minimalistes se limitant à une simple mise en contexte, d’une réappropriation de codes du cinéma documentaire apportant à ces films une qualité réaliste et d’une pornographie de la violence discernable par un emploi de gros plans sur le corps de la victime se faisant démembrer. Notons également l’usage de la vidéo plutôt que la pellicule qui sert ici deux causes. D’abord, de maintenir un souci de réalisme (il serait improbable pour des raisons économiques qu’un snuff soit tourné dans les années 80 sur pellicule), ensuite, parce que la vidéo renvoie à une représentation objective, documentaire, de la réalité.
On sait, nous dit Alain Bergala, que le regard vidéo le plus ordinaire, celui des caméras de quai de métro par exemple, est un regard sans accoutumance, hors de tout échange intersubjectif, un regard de machine. […] L’image vidéo est toujours une image froide, décomposée-déccomposante, la meilleure image sans doute pour tenir à distance l’altérité, les fous […] ou les monstres, mais certainement pas pour les comprendre ou les aimer, simplement pour les voir vraiment, sans empathie, dans leur irréductible étrangeté. (1999: 35-36)
C’est une mort froide que le snuff donnerait à voir, une dénuée de symbolisme, du type que les Guinea Pig tente de recréer.
Cependant, contrairement à la trilogie américaine August Underground qui propose également une simulation de snuff movies, la série Guinea Pig ne se revendique pas d’une authenticité en tentant de brouiller les pistes entre réalité et fiction. Les deux premiers épisodes de la série soir comportent des génériques de clôture qui, évidemment, démentissent ce que sont à la base des simulacres. Par contre, Guinea Pig 2: Flower of Flesh and Blood constitue un cas intéressant de ce que Samuel Archibald qualifie de faux document, soit «[…] un texte qui, à travers différentes stratégies éditoriales ou discursives, tente de déguiser, à un quelconque degré, sa qualité de récit de fiction sous les oripeaux du document historique ou factuel (2009: 278)», dans la mesure où l’objet filmique assume son statut de faux document tout en renvoyant à un snuff film qui existerait bel et bien. Comme l’indiquent les intertitres en ouverture du moyen métrage, ce que nous nous apprêtons à voir serait le remake d’un traumatisant film super-8 qu’aurait visionné le réalisateur et Hideshi Hino. «L’idée, selon du Mesnildot, de ne pas donner à voir l’original, mais son remake est une brillante façon de mettre en scène la rumeur. (2011: 48)», mais aussi de situer nous, spectateurs, dans une zone de confort où l’horreur du véritable snuff est accessible, mais de façon détournée. Cette reconstitution nous déculpabilise tout en nous permettant de profiter de cette mort à l’écran à titre de spectacle esthétique et érotique. Subversive, la protection de Guinea Pig 2 renvoie à la comparaison proposée par Kracauer (1997: 306) du cinéma au Miroir de la Méduse puisqu’il nous permettrait de contempler indirectement une réalité insoutenable.
Le scandale plane toujours autour du cinéma (de l’)extrême et Guinea Pig ne fait pas exception à la règle. En 1991, la police américaine est alertée par un individu persuadé d’avoir mis la main sur un snuff film. Cet homme, qui sera nul autre que notre ami Charlie Sheen, avait en fait visionné Flower of Flesh and Blood. La réaction de l’acteur démontre la persistance de la croyance ironiquement aveugle aux snuff movies que le cinéma réussit de maintenir par l’entremise de diverses représentations. Guinea Pig pointe donc vers une possibilité cinématographique, mais également une possibilité humaine puisqu’au fond de nous, nous savons que l’homme s’avère capable de produire une chose aussi perverse et cruelle que le snuff movie.
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La face pudique du cinéma de l’extrême (2)
L’exaltation de l’étrangeté et le bris du schème sensori-moteur
Abstraction faite de certaines formes d’art extrême, qui impliquent des cadavres, l’emploi de la chair humaine et de la cruauté envers les animaux (Bordeleau, 2010), hormis les films dans lesquels se déroulent de véritables mises à mort, des scènes de viol ou diverses formes de torture, bien difficile de pas reconnaître que le cinéma gore atteint à un niveau d’horreur sans pareil. Dissimulant au lieu de brandir, appelant l’effroi par la dérobade, le cinéma pudique permet toutefois d’interroger cette idée. Comment opère-t-il? Quels sont ses mécanismes propres? De l’exaltation de l’étrangeté à l’épuration-saturation, en passant par le bris du schème sensori-moteur et la distorsion de l’espace-temps, on en rencontre un grand nombre. S’ils se recoupent plus ou moins entre eux et sont quelquefois employés dans des films dits gore, ils ont la particularité d’entraîner des effets extrêmes, autonomes dans leur portée. À l’instar des conditions de possibilité relevées par les penseurs transcendantaux, ils ne peuvent être repérés concrètement dans l’image, parce qu’ils la structurent, l’organisent, la régissent: toujours est-il qu’on peut les en extraire et les examiner d’un point de vue abstrait.
L’exaltation de l’étrangeté1, qu’est-ce que cela signifie? En un sens large: que le cinéma pudique se donne des airs de caprice ou d’anomalie qui occasionnent la surprise, un malaise aigu et, par voie de conséquence, l’apparition d’un espace affolant où augmente l’intensité. Ce mécanisme est rendu possible par un ensemble de sous-procédés. S’il n’opère pas comme opérerait par exemple le In-Yer-Face Theatre et qu’il sert ni plus ni moins, pour emprunter une expression chère à Truffaut, un cinéma «d’extrême-centre»2, le souhait d’appeler une réponse immédiate de la part du spectateur y est tout aussi manifeste. Prenons l’exemple de Bad Taste. Au premier abord, le film ne paraît être qu’une œuvre gore-ironique parmi d’autres. On se rend cependant compte du contraire dès qu’on s’y attarde un instant. Tout concourt dans Bad Taste à distiller une impression baroque qui détourne le spectateur du caractère explicite des scènes et le recentre ailleurs – vers un étourdissement profond. On note dans l’œuvre quelques séquences out-of-sync et la complexité sonore en est somme toute inexistante: un homme marche, un chien aboie, la sonnette retentit; en aucun cas ou presque le son ne semble adapté à la nature particulière des plans. Le corollaire direct en est un déséquilibre formel, la création d’un film qui ne mord pas sur les contours du particulier. Même résultat intensificateur dans l’économie des cadrages. À de nombreuses reprises, le gros plan est privilégié au détriment du plan d’ensemble, de sorte que l’histoire se situe en apparence nulle part ou partout – jamais en tout cas à un endroit assignable, maîtrisable, rassurant.3
Bien différents de ces derniers sont les mécanismes employés dans Wavelenght, Touch Me in the Morning et les œuvres de Lipsett. En extirpant le film d’horreur de sa syntaxe habituelle et en travaillant avec des images quotidiennes, ces titres prennent doublement au jeu le spectateur: ils suscitent chez lui un émoi, et un émoi d’autant plus grand qu’il est créé à partir de ce qui ne connote aucun danger. Ce qu’il y a de perturbant dans ces œuvres, en fait, c’est qu’on se trouve surpris d’avoir peur devant elles de ce dont on n’a pas peur en général. Ainsi, dans Wavelenght de Michael Snow, on s’étonne de redouter la présence d’un cadre banal où sont représentées des vagues. En est-on effrayé en raison de la musique stridente qui agace les oreilles, ou est-ce plutôt parce qu’on juge malsain, un brin pervers et par trop fétichiste d’effectuer un gros plan aussi long sur un cadre aussi fade? Quelle qu’en soit l’explication, le résultat est le même: surgissent ici des sentiments de trouble et de crainte.

Wavelenght, par Michael Snow Free Fall d’Arthur Lipsett fonctionne quant à lui d’une autre façon. En réutilisant et en radicalisant les procédés déployés dans Very Nice, Very Nice, le cinéaste travaille aussi avec l’étrangeté, mais délaisse les turlupinades pour se concentrer sur des images usuelles (fourmis, monuments, tableaux, etc.). D’ordinaire statiques, ces représentations sont juxtaposées à grande vitesse et prennent la structure chaotique du cauchemar. L’enchaînement arbitraire des plans, les ruptures de rythme, l’hétérogénéité des images – autant de réponses que l’homme apporte à la question du sens de la vie – mettent en évidence l’aspect multidirectionnel, voire éperdu de ces réponses. Il en émane en particulier une impression d’ «inquiétante étrangeté», laquelle apparaît «quand l’intime surgit comme étranger, inconnu, autre absolu, au point d’en être effrayant» (Menès, 2004: 21). 4
Ce sentiment d’inquiétude peut être éveillé par un concert d’autres mécanismes, dont l’appel au lame art. Défaillance profonde, ratage sévère, défaut, glitch, autant de termes qui résument l’essence de l’esthétique lame. On compte parmi ses représentants le collectif américain Paper Rad, mais aussi un certain nombre de réalisateurs, dont Phil Mulloy. Proche de la mouvance du Do It Yourself, les artistes associés au lame art pratiquent un recyclage inventif qui nous déshabitue du caractère léché des représentations et de la valeur d’efficience en général. Par le recours à des images épileptiques, la création d’histoires redondantes ou la mise en avant de personnages grotesques, ils placent immédiatement le spectateur en porte à faux avec le monde et lui font subir une souillure, qualifiable d’extrême parce qu’elle advient sans crier gare, par l’entremise d’images au ton juvénile.

Attack of the Killer Tomatoes, par John De Bello Un second procédé cinématographique permet de rehausser l’horreur indépendamment de sévices palpables. Il faut entendre ici le bris du schème sensori-moteur et la rupture du «parcours-escalier»5. Ce bris, cette rupture adviennent d’au moins deux manières: tantôt par la construction d’un récit en forme de zigzag et par l’alternance de scènes imprévisibles, pas toujours crues ou scabreuses; tantôt par une diminution drastique de l’action dans les plans. Ces procédés ont pour conséquence de heurter les attentes du spectateur et de le transporter vers un haut degré de saisissement. Si la première forme de bris se passe d’exemple tant elle paraît évidente (mentionnons quand même le cas de L’Anguille, de Shohei Imamura, où un extrême apaisement succède à une ouverture violente), la seconde forme mérite un examen en soi. Gilles Deleuze écrit:
Une situation purement optique ou sonore ne se prolonge pas en action, pas plus qu’elle n’est induite par une action. Elle fait saisir, elle est censée faire saisir quelque chose d’intolérable, d’insupportable. Non pas une brutalité comme agression nerveuse, une violence grossie qu’on peut toujours extraire des rapports sensori-moteurs dans l’image-action. Il ne s’agit pas non plus de scènes de terreur, bien qu’il y ait parfois des cadavres et du sang. Il s’agit de quelque chose de trop puissant, ou de trop injuste, mais parfois aussi de trop beau, et qui dès lors excède nos capacités sensori-motrices. (Deleuze, 1985: 19).
Là où le schème sensori-moteur persiste, persiste aussi la surexposition de l’action, motif par excellence par lequel s’expriment la violence et le gore. Lutter contre ce schème revient alors à combattre une double vulgate: d’une part, celle qui conduit les réalisateurs actuels à montrer toujours davantage d’action (en particulier des gestes vaseux, imbéciles ou violents) et autorise Bernard Émond à employer ce mot magistral: «Il y a trop d’images» (Émond, 2007)6; d’autre part, celle qui fait oublier qu’une expérience de l’intensité peut se réaliser ici, maintenant, en dehors de toute mise en mouvement dans l’espace.
La monstration d’images crues n’est pas l’unique façon d’intensifier le vécu. Bien au contraire, l’exposition d’images abjectes semble si usitée de nos jours que l’option de la pudeur, disons-le franchement, peut jouer le rôle de trublion. Sans tenir compte des modalités de l’époque actuelle, c’est-à-dire en se situant non pas dans la relativité, mais dans l’absolu, on constatera par ailleurs que l’expérimentation de l’extrême a parfois lieu sans déplacement physique, sans mouvement brusque, en toute prudence, de sorte que l’option de la pudeur se trouve encore appuyée. «Avez-vous mis assez de prudence, demandent Deleuze et Guattari? Non pas la sagesse, mais la prudence comme dose, comme règle immanente à l’expérimentation: injections de prudence. Beaucoup sont vaincus dans cette bataille. […] Pourquoi pas marcher sur la tête, chanter avec les sinus, voir avec la peau, respirer avec le ventre, Chose simple, Entité, Corps plein, Voyage immobile, Anorexie, Vision Cutanée, Yoga, Krishna, Love, Expérimentation» (Deleuze et Guattari, 1980: 187). Assurant un lendemain à l’expérimentateur, les voyages prudents se réalisent sur place: ils appellent un travail sur l’intériorité où s’entrechoquent des affects; ils n’impliquent aucun danger ni aucune rudesse, mais déchirent l’intérieur humain en le faisant fourmiller. Étiqueté film d’horreur, The Children de Max Kalmanowicz se rapproche un tantinet de cette conception du voyage. Les assassins y sont des enfants contaminés, dont tout le pouvoir provient de leur apparente faiblesse. Pour mettre à mort leurs victimes, ils ne les étranglent pas, ne les fusillent pas, mais les câlinent.7 L’intensité suscitée par l’œuvre dérive donc moins de l’irascibilité des tueurs que de leur bénignité, concept qui évoque ici immédiatement la décence.
La distorsion de l’espace-temps et l’épuration-saturation
Les récents commentateurs n’ont eu de cesse de cultiver cette thèse, de la reprendre telle quelle ou encore de la nuancer: à l’image du cinéma pornographique et érotique, le gore concourt à satisfaire le plaisir scopophile. Selon la théorie initiée par Baudry (1978) et poursuivie par Metz (2002), la jouissance est rendue possible par la posture spectatorielle classique, basée sur l’obscurité de la salle et la passivité relative du spectateur. Immobile et plongé dans le noir, le cinéphile est libre de regarder à loisir sans jamais craindre d’être jugé. La singularité de cette posture tient à un paradoxe qui excite le regard du mateur tout en calmant sa honte: la scène épiée est percevable à la fois comme crédible, fabriquée et artificielle. «Le cinéma garde en lui quelque chose de l’interdit propre à la vision de la scène primitive, insiste Metz, mais aussi […] [il] se fonde sur la légalisation et la généralisation de l’exercice interdit» (2002: 91). Tout en sachant bien que les acteurs consentent au regard, le spectateur doit ajouter foi à ce qu’il voit pour en retirer contentement. Il devient nécessaire, dès lors, de diminuer les effets de distanciation afin de rendre la fiction immersive. Le gore n’échappe pas à la règle: pour assurer le plaisir du voyeur, il est contraint de minimiser le recours aux procédés brechtiens.
Il a été dit et redit que le cinéma gore s’approprie l’expression de «cinéma de l’extrême». Mais véhémence ne s’accorde pas qu’avec carnage. En faire fi, c’est négliger la commotion qu’on peut produire par la mise en cause de la posture spectatorielle classique. Bien que certains procédés de distanciation soient parfois employés dans le cinéma gore, il serait faux de croire que ce sous-genre remet en question cette posture. En cela, déjà, le splatter film s’éloigne plutôt de l’extrême: il ne fait que conforter le spectateur dans ses habitudes visuelles. En pointant vers autre chose que l’action simple, le cinéma pudique vexe pour sa part la jouissance du spectateur, il l’extirpe de la fiction et annihile son désir. La distorsion de l’espace-temps et l’épuration-saturation, autant de «procédés pudiques» qui ébranlent l’expérience spectatorielle classique et appellent l’attention dès maintenant.
Essentielle à l’immersion fictionnelle, la continuité de l’espace diégétique se trouve normalement assurée par le respect de diverses règles de montage (la règle des 180 degrés, le raccord de regard, le raccord de direction et le raccord dans le mouvement) (Mouren, 1994: 140-146). Une simple dérogation à ces principes et les références spatio-temporelles se voient compromises: c’est ce qu’on appelle la saute ou le jump cut. En plus de heurter les principes classiques de la narration et de la sacro-sainte continuité dramatique, la saute perturbe la perception des personnages dans l’espace (Bordwell, 1986: 85-90). Si elle provoque un effet de distanciation (c’est le cas par exemple dans À bout de souffle), elle entraîne aussi et surtout une perte de repère qui nourrit le sentiment d’horreur. Ainsi, pour en revenir à une œuvre de Peter Jackson, Bad Taste, les faux raccords de regard y morcellent l’espace, et l’absence de cadres élargis empêche le spectateur de localiser les personnages. Cette fragmentation contribue à l’élévation du suspense: puisqu’il ignore l’emplacement exact de l’action, le cinéphile ne peut prévoir l’issue des événements. Un procédé semblable est utilisé dans Ténèbres. En juxtaposant deux travellings subjectifs (celui de la victime et celui du tueur) dans le cadre d’un faux raccord, Argento installe une confusion chez le spectateur, il brouille peu ou prou les pistes en vue de «mieux le désarmer face à la violence» (Rouyer, 1994: 131). Comment ne pas reconnaître du même coup que la distorsion de l’espace filmique fait apparaître une part d’ombre, un espace imprenable et angoissant, et qu’elle perturbe la compréhension du monde diégétique?
Par-delà cette déformation, la dilatation du temps permet elle aussi de repousser les limites et d’écarteler le cinéma à l’extrême. Dans son Éloge du cinéma expérimental, Dominique Noguez clame: «Donner la durée brute est au cinéma le scandale des scandales» (37). Rapportant les propos de l’avant-gardiste Fernand Léger, qui rêvait d’un film d’une durée de 24 heures, il poursuit: «Je pense que ce serait une chose tellement terrible que le monde fuirait, épouvanté, en appelant au secours, comme devant une catastrophe mondiale» (37). Plus d’un cinéaste expérimental s’est réapproprié cette idée. On pensera entre autres à Michael Snow, mais également à tous ceux qui ont conjugué la dilatation extrême et les scènes d’horreur anthologiques. Ayons en tête la version de Psycho de Douglas Gordon. Ce dernier a ralenti la durée de l’original pour que la projection du film s’étende sur 24 heures. Assister à cette œuvre mène tout droit à une expérience ultime; mais la dilatation temporelle révèle aussi, plus largement, les limites du «tout voir». Une fois la scène de douche étirée, on constate en effet que l’angoisse provient moins de l’appréhension de son terme (qui ignore que la femme sera tuée?) que d’une fascination pour les gestes, le visage terrifié de la victime et le couteau qui s’en approche. Ici, c’est le prélude à la violence qui terrifie, et non pas tant la violence elle-même.
Ce procédé de distorsion devient encore plus efficace si on le double d’une tension formelle. Dans Inland Empire, David Lynch use de tous les mécanismes typiques du cinéma d’épouvante: gros plans sur des visages angoissés, recours à la caméra subjective, inserts sur des objets précis, embrouillement de la réalité par l’évocation de songes… Contrairement aux films qu’il pastiche, Lynch ne montre que peu d’images horrifiantes: non seulement n’insiste-t-il pas sur les causes de la peur, il ne brise jamais ou presque la tension créée, c’est-à-dire un certain effet de raidissement, en engendrant la catharsis. Pour ce néo-surréaliste, l’horreur émane avant tout de l’attente et de l’appréhension. «Le temps n’est pas ce par quoi les protagonistes et leurs actions se révèlent, mais la source d’une confusion, et d’une complexification croissante, entre la réalité et l’imaginaire» (Bouchard, 2007: 46). Or, en dilatant le temps dans une visée d’épouvante, Lynch en explicite tous les mécanismes. Il fait comprendre que l’expérience, pour voir son degré d’intensité augmenter, ne nécessite pas une monstration de violence, mais tout au plus un enchaînement de séquences confuses, un défilé de scènes où le pire et l’odieux demeurent toujours à venir, à jamais différés. Lynch concocte comme nul autre un théâtre-cauchemar duquel on ne se réveille pas: il «ne compte plus les planches, les rideaux, les pieds de micro (l’estrade d’Eraserhead, la foire d’Elephant Man, les clubs de Blue Velvet, Sailor et Lula, Lost Highway…). En les replaçant sur une scène mentale, il intensifie ses images soulignées au lieu de les neutraliser» (Alferi, 2004: 225-226).
Le résultat est similaire lorsque la dilatation a cours sans que l’image soit située, sans qu’elle reçoive une mise en contexte. Considérons par exemple Mario Banana No. 1, court métrage d’Andy Warhol qui agit comme catalyseur de l’imagination. Le spectateur est catapulté devant un visage équivoque et silencieux. Autant se trouve resserré le cadre autour de la figure de Mario Banana, autant on incline à croire que l’action présente n’est que la pointe de l’iceberg, que les événements pourraient se déchaîner d’un moment à l’autre. La tension provient moins de la durée du plan-séquence que de l’absence d’explication visuelle ou sonore. Lorsque Mario Banana insère une banane dans sa bouche, le malaise ne se dissipe pas: même si l’image suggère un geste sexuel, l’intensité est préservée, contenue en sourdine. Un déséquilibre se crée dès lors entre la forme et le fond: la forme en révèle moins que ce que le fond voudrait exprimer (la sexualité) et le fond sexuel reste impuissant à dire tout ce que la forme suscite (l’absence de mise en contexte, le sentiment de perdition). Déséquilibre, disparité, perte de repères –on rencontre là l’un des symptômes mêmes du cinéma pudique: évoquant beaucoup, mais montrant peu, il implique un puissant paradoxe. En l’occurrence, moins = plus.
Une antinomie analogue se trouve engagée par un second mécanisme, que l’on appellera l’épuration-saturation. Visiblement contradictoires, ces deux termes ne le sont guère. Lorsqu’on épure une image, on la sature aussi, étant donné que tout dépouillement accroît l’importance du sujet exposé. Si les méthodes associées aux deux mécanismes diffèrent, les effets de l’un et l’autre se rejoignent à merveille, car ils permettent tous deux d’accentuer une présence. L’épuration met en évidence celle-ci en réduisant la pluralité à un terme précis, tandis que la saturation fonctionne par accumulation de même. À tout prendre, les procédés poursuivent un dessein identique: celui d’offrir, dans un même plan ou une même séquence, une image ultime, poussée à bout vers ses limites formelles, et qui débouche sur un écœurement. Cette image extrême met en place une situation optique et sonore pure. Elle détourne le spectateur de la diégèse et entrave son immersion, car elle se laisse difficilement cerner, contenir, saisir, à la différence des images narratives courantes. Les procédés d’épuration-saturation servent-ils efficacement le cinéma de l’extrême? Certes, une scène sobre et dépouillée est parfois synonyme de plan creux; mais elle devient bel et bien extrême quand on y voit conjugués les procédés en question –vecteurs de paradoxe et de contraste.

The Christies, par Phil Mulloy En accord avec les préceptes de l’OuLiPo, qui considère que les contraintes formelles stimulent la création, T.O.U.C.H.I.N.G. de Paul Sharits se borne lui aussi au nécessaire pour échauder le cinéphile. La mise en boucle de ses images flicker et de son contenu sonore amène tôt ou tard le spectateur, surexposé à la redondance, à croire que ce qu’il voit ou entend diffère de ce qu’il voyait et entendait d’abord. Son esprit s’égarerait-il? Se lancerait-il à la quête de nouveauté afin de lutter contre l’étouffoir de la répétition? Telles sont les questions que soulève l’interminable expérience concoctée par Sharits, qui rehausse l’intensité en poussant à l’extrême deux mécanismes contrastés, la saturation (une répétition d’images identiques, colorées, stroboscopiques) et l’épuration (le film se réduit à ces images précises).
En matière d’antithèse, Enter the Void de Gaspard Noé n’est pas en reste. Aux images pleines, saturées et étourdissantes du générique d’ouverture viennent s’ajouter, comme des pôles opposés, d’interminables vols d’oiseaux hypnotiques et des expériences hallucinées, toujours de mêmes acabits. L’univers de Gus Van Sant y côtoie celui de Linda Lovelace et de Paul Sharits. L’intensité découle non seulement de la transition entre le générique et le cœur de l’œuvre, mais aussi de l’enchaînement de scènes où il ne se passe rien (des attentes, des discussions banales –une épuration) et de plans répétés où il ne se passe absolument rien (des actes de contemplation, des vols d’oiseau passif – une saturation). Si apparaissent dans l’œuvre quelques scènes de baise et de tuerie plus explicites qu’implicites, elles sont compensées coup sur coup par des séquences plus prudes, sorte d’éloges de l’inaction. C’est le mot d’Eisenstein qu’on voit alors confirmé, assurément bref, mais incontestable: «de simples confrontations contrastées […] produi[sent] souvent un effet émotionnel précis et puissant» (1974: 132), elles prennent au piège le spectateur.
Conclusion: appel à une conversion du regard
Définie ici comme tension intérieure ou comme l’effet direct d’une collision d’affects, la notion d’intensité n’a pas été soustraite à toute équivoque. Cette conséquence est voulue. Non seulement parce que le mot intensité possède un riche sens courant qui le rend compréhensible, mais parce que préserver son caractère ambigu permet d’illustrer à quel point le terme devient employable en des cas variés. Un cinéma intense, un cinéma extrême, qu’est-ce donc? Sans doute en partie un cinéma qui ne s’abstient pas de montrer l’horreur, la cruauté, mais aussi un ensemble d’œuvres qui ne se réduisent ni à la monstration ni à la suggestion.8 Et voilà précisément ce vers quoi les pages précédentes ont tenté de faire signe: il est moyen d’éveiller une expérience de l’extrême, à rebours du désir contemporain de monstration, autant par le recours à l’insaisissable que par l’emploi de mécanismes pudiques. Parfois cérébraux, toujours saisissants, ces mécanismes sont nombreux et l’analyse qui précède a voulu expliquer, d’une part, en quoi une expérience de l’extrême peut impliquer la décence et, d’autre part, comment à partir d’éléments familiers on peut faire naître l’horreur.
Malgré l’importante sélection de films analysés ici, bien peu –sinon aucun– se sont pliés à l’injonction de pudeur du début jusqu’à la fin. Ne serait-ce pourtant pas un projet stimulant que de créer un film d’horreur en ne mobilisant aucune violence nette? Il a été souligné, dernièrement, que «le gore doit se faire une nouvelle jeunesse, trouver un second souffle hors du courant burlesque/parodique» (GODIN, 1994). Le genre splatter se serait-il donc essoufflé, têtu qu’il est de vouloir étaler ce qu’on a déjà vu? Peut-être bien, certainement même –avec toutes les réserves que cette affirmation appelle. Le cinéma pudique serait-il alors susceptible de lui venir en aide, ou tout au moins de bénéficier aux cinéastes dont le vœu est de susciter une expérience de l’extrême? À quiconque répondrait par la négative, non convaincu de la portée réelle du cinéma pudique, on aimerait bien répliquer ici, en toute décence, sobrement, avec un air un peu bégueule: s’impose peut-être dans votre cas une conversion du regard.
Notes
1. Sur l’étrangeté au cinéma, souvent associée à des films où la bizarrerie est explicite, voir VALE et JUNO, 1988.
2. L’appellation ne réfère ici aucunement à une position politique, mais plutôt à l’apparente mesure dont fait preuve le cinéma pudique. Sur l’extrême-centrisme de Truffaut, voir BOUJUT, 1980: 44-45.
3. Remarquons qu’il n’y a pas que par le gros plan qu’on puisse parvenir à accentuer l’intensité. Cela se vérifie déjà dans le film gore, comme le signale Philippe Rouyer: «[l’]alternance du gros plan (l’horreur au détail) et du plan moyen ou du plan d’ensemble (recul nécessaire pour apprécier l’action) demeure la première règle syntaxique du gore» (ROUYER, 1994: 128).
4. Aux films de Lipsett, on pourrait assurément en ajouter d’autres, dont Yes Sir! Madame de Robert Morin – qui présente avec génie l’horreur du quotidien.
5. Pour une analyse du «parcours-escalier» dans A Serbian Film, qui de marche en marche mène à un paroxysme attendu, voir DEMERS et FRADET, 2011: 17-18.
6. Voir aussi Bernard Émond, Il y a trop d’images. Textes épars 1993-2010, Montréal, Lux Éditeur, 2011, 121 p.
7. «Les enfants vont vite parce qu’ils savent se glisser entre», signale Claire Parnet, laissant entendre qu’il leur suffit de s’immiscer en douceur (partout où ils peuvent) pour faire corps avec un devenir et/ou causer des dégâts (PARNET, 1996: 41).
8. Il est manifeste que notre but n’a pas été de resserrer le sens du mégagenre de l’extrême, mais plutôt de l’élargir. Aussi cet élargissement pourrait-il être le prélude à une dilatation encore plus grande –le cinéma d’horreur n’étant pas le seul genre, sans doute, capable de donner lieu à une expérience de l’extrême.
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La face pudique du cinéma de l’extrême (1)
Par l’expression «cinéma de l’extrême», de deux choses l’une. Ou bien l’on doit entendre un corpus d’œuvres tout entières tournées vers les images crues, des images qui violentent le regard et nourrissent la scopophilie. Ou bien l’on doit comprendre un cinéma plus cauteleux, un cinéma qui attise certes l’intensité, mais en empruntant des détours, peu arrimés par essence à la violence elle-même. Innombrables sont les œuvres qu’on pourrait ranger sous la première acception. On n’a qu’à songer ici à House of 1000 Corpses, Trash Humpers, Haute tension, Inner Depravity, Blood Feast, Snuff 102, Nekromantik et Violent Shit. Quels exemples artistiques peut-on donner de la seconde acception? La réponse semble plus malaisée, en partie sans doute parce qu’on y associe moins volontiers l’idée de cinéma de l’extrême. Le cinéma d’horreur, incline-t-on à croire, atteint son paroxysme d’intensité dans le film gore, où l’abjection, le minable et le sang se côtoient dans un grand bal explicite. À l’opposé, le film d’épouvante, qui suscite l’angoisse plus par suggestion que par monstration, semble faire pâle figure1.
Les pages qui suivent ne seront pas le lieu d’examiner de près tous les sous-genres du cinéma d’horreur. En revanche, elles permettront de contredire une vulgate: celle selon laquelle le film gore est l’unique voie par laquelle il devient possible de susciter une expérience de l’extrême. On y trouvera donc une défense de la thèse qu’il y a moyen d’attiser l’intensité – et une intensité telle qu’elle s’apparente parfois à celle du cinéma gore – d’une autre façon que par l’emploi d’images explicites ou au contraire par la suggestion. À travers une caractérisation de deux branches du cinéma de l’extrême (le «tout voir» et le «tout saisir») de même qu’à travers l’étude d’un certain nombre de dispositifs formels (l’exaltation de l’étrangeté, le bris du schème sensori-moteur, la distorsion de l’espace-temps et l’épuration-saturation), sera ainsi déployée une analyse qui élargit les contours d’un genre. Qu’en résultera-t-il? À la fois un discours sur la communication de l’intensité et un examen de la nature même de celle-ci, que l’on tentera de redécouvrir sous sa face pudique.
C’est une tendance courante de croire que le cinéma gore conduit à une acmé de frénésie. Sabrant dans le hors-champ, retirant les ellipses (Rouyer, 1997: 14), il est dépeint comme «une esthétique de l’excès» (161) et comme hanté par la surenchère (168)2; on dit qu’il affecte avec rage nos pulsions «les plus inavouables socialement et moralement parlant, qui sont censées s’en trouver exacerbées ou exaspérées.» (Met, 2010: 137)3 L’idée que le cinéma d’horreur et le sous-genre de l’extrême doivent impliquer une monstration apparaît d’autant plus ancrée que plusieurs théoriciens ont déjà défendu, directement ou de biais, cette thèse précise.

Blood Feast, par Herschell Gordon Lewis Nombreuses sont les œuvres dans lesquelles on représente et montre sans gêne. Dans Hobo with a Shotgun, Night of the Living Dead et Two Thousand Maniacs!, où est-il fait place à l’implicite, à quel moment dépasse-t-on la lettre? Roland Barthes a eu des mots éloquents sur la question de la lettre, qu’on pourrait sans doute étendre à l’ensemble de la cinématographie gore:
Ce qui touche, ce qui a de l’effet, dans Salò, c’est la lettre. Pasolini a filmé ses scènes à la lettre, comme elles avaient été décrites (je ne dis pas: “écrites”) par Sade […] Faire manger de l’excrément? Enucléer un œil? Mettre des anguilles dans un mets? Vous voyez tout […] Cependant, la lettre a un effet curieux, inattendu. On pourrait croire que la lettre, ça sert bien la vérité, la réalité. Pas du tout: la lettre déforme les objets de conscience sur lesquels nous sommes tenus de prendre position. (79)
Ainsi pourraient donc se résumer quelques-uns des rôles majeurs du splatter film, autre appellation du cinéma gore: tantôt porter au jour la réalité extrême en restant fidèle aux détails qu’elle comporte (Ferrari et al, 2008: 22 et suiv.), tantôt la façonner, comme le font à peu près tous les genres, afin de tenir un discours sur elle. À l’exception de ces deux rôles, certains diront du splatter film qu’il a le mérite de susciter la catharsis, de faire dialoguer le Bien et le Mal et d’exercer une fonction apotropaïque (Christol, 2010: 107), ou bien encore de proposer des métaphores où s’exprime l’affection de la violence4. Quelle que soit la fonction qu’on attribue au film gore, autrement dit au sous-genre du «tout voir», son caractère cru donne souvent à croire qu’il s’agit de l’expérience ultime – une expérience qui n’a rien à voir avec les œuvres où les victimes «m[eurent] proprement, les yeux fermés avec peu ou pas de sang» (Ross, 1985: 99). Qu’on se garde toutefois d’adopter cette conclusion hâtive, car une analyse de certains dispositifs pourrait bien mener à la thèse contraire.
De la nature des moyens, on ne peut conclure à la nature des résultats; de la présence de gestes outrés dans un cadre, on ne peut déduire que ce cadre sait générer une réaction forte. Tout indique même que l’intensité d’une scène est susceptible de se mesurer au degré d’intangibilité auquel elle s’élève. Comme le suggère Heidegger, celui qui angoisse n’angoisse jamais devant un étant identifiable, reconnaissable; c’est toujours devant ce qui se dérobe, devant l’insaisissable, ou à la rigueur devant le monde comme tel (1985: 184 et suiv.), que l’angoisse naît. Pour reprendre cette fois quelques phrases de Bazin, «[i]l s’agit toujours pour [Hitchcock] de créer dans sa mise en scène, à partir sans doute du scénario, mais par l’expressionnisme du cadrage, de l’éclairage, ou du rapport des personnages au décor, une instabilité essentielle de l’image. Chaque plan est ainsi […] comme une menace, ou au moins une attente inquiète […] Il ne s’agit pas d’une “atmosphère” d’où tous les périls peuvent sortir comme l’orage, mais d’un déséquilibre comme serait celui d’une lourde masse d’acier qui commence à glisser sur une pente trop lisse» (1975: 171). Irréductible à quelque catégorie que ce soit (dramatique ou plastique), l’horreur paraît tenir à un jeu déséquilibrant: elle implique moins un objet terrifiant qu’une tension invisible5, elle s’abreuve à une source dont les contours sont indéfinis. Principe que manque bien sûr de respecter le film gore.

Street Trash, par J. Michael Muro Slavoj Zizek s’est quelque peu approché de cette conception de la pudeur en théorisant un cinéma où «une Chose impossible/traumatique», qui réfère à un «Vide central», «apparaît au sein de l’espace diégétique cinématographique» (Zizek, 2005: 185). Mais comment donc le cinéma pudique rehausse-t-il l’intensité? On pourrait d’abord se demander si l’on renvoie au même genre d’intensité lorsqu’on parle de cinéma gore (le tout voir) et de cinéma pudique (le tout saisir), et si l’un et l’autre permettent de donner accès au même niveau d’ivresse. Ces questions, dont le détail relève plus de l’étude expérimentale que de l’étude cinématographique, recevront peu d’attention ici. À la place, il sera démontré que certains films invitent à penser que le génitif «de l’extrême» s’applique aussi bien à des scènes dites pudiques qu’à des scènes proprement gore. Un examen attentif de ces œuvres, et en particulier des procédés qu’elles impliquent, nous en convaincra bientôt.
À SUIVRE.
Notes
1. Il va de soi qu’on pourrait cibler d’autres sous-genres au sein du cinéma d’horreur. Sur la distinction par exemple entre slasher et stalker films, deux ramifications quelquefois confondues, voir entre autres Totaro, 2006.
2. Notons que Philippe Rouyer y utilise lui-même l’expression de «tout voir» pour qualifier la logique du cinéma gore.
3. Sur le caractère direct et proprement brutal du gore, en particulier chez Andy Milligan, voir par ailleurs Moutier, 1992: 30-31.
4. Invoquer cette fonction précise pourrait servir, évidemment, à justifier quelques projets cinématographiques, dont celui de A Serbian Film. L’argument n’est pas sans valeur, mais il souffre d’avoir été formulé à l’appui d’un ensemble de projets loufoques, de faire fi a priori de toute considération pour le moyen par lequel on doit présenter (ou omettre de présenter) certaines images, et enfin d’apporter peu à la réflexion de ce que le projet prétend constater et parfois dénoncer.
5. Ne serait-ce pas là l’expression même de la «présence de l’absence», présence de ce qui n’est pas advenu, de ce qui pourrait advenir, et dont le potentiel de barbarie n’a encore pu être mesuré? Voir, sur l’idée de présence de l’absence, Lasnier, 1966.
6. Voir là-dessus Consalvi, 2001. Consalvi écrit: «Une des raisons qui fait que l’on aime “South Park” et le gore, est qu’ils nous permettent de rire sur des sujets tabous, sans provoquer en nous de sentiments de culpabilité. Les auteurs du dessin animé comme les réalisateurs de films gores, en poussant la caricature à l’extrême rendent acceptable l’inacceptable par le biais du risible, et offrent au spectateur un moyen d’extérioriser sa rage et ses peurs sur un support virtuel» (89-90).
7. Mentionnons que la sexualité est un autre des principaux thèmes à associer à l’horreur. Sur le rapport entre sexualité et horreur, voir Hogan, 1986.
