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  • Pourquoi l’Internet est-il le vecteur d’idées douteuses et fausses?

    Pourquoi l’Internet est-il le vecteur d’idées douteuses et fausses?

    Progrès de l’intox et des bobards

    Je propose de partir d’un article tout récent, justificatif de son éthique et de ses méthodes, paru dans le Monde: «Intox bête, réponse courte : comment nous adaptons notre réponse aux fausses informations. Face à la multiplication des petits et gros bobards, nous mettons à jour nos outils.» Le Monde, 10.07.2017 relève systématiquement et dément des informations dites «virales» qui circulent exponentiellement sur le web:

    1. De la viande humaine a été trouvée dans des McDonald’s, les amateurs de big mac sont des anthropophages inconscients, victimes du Grand capital et de la mal-bouffe

    et 2. la police nationale française  s’apprête à autoriser ses agentes à porter un hijab intégral

    Ce sont des «infos» qui circulent bel et bien sur les réseaux sociaux, et «massivement» dit le journal.

    3. Accusée par des sites complotistes, la NASA se voit obligée de nier qu’elle ait établi des colonies d’enfants-esclaves sur Mars. Un « expert» interrogé par les complotistes d’Infowars a affirmé avec conviction que selon ses «sources» des enfants étaient enlevés pour devenir esclaves sur Mars. Ce qui suppose que la Nasa y entretient depuis longtemps des bases secrètes … La NASA a publié un démenti sur son site officiel.  Voir Le Monde, 03. 07. 2017.  — Question pour vous: Pourquoi ses avocats ont-ils conseillé à la NASA de ne pas passer outre ?

    Ces vagues de bobards sont censées faire à la fois rire sur le coup et faire se désoler à la réflexion. La question en effet est que ces bobards dont la presse écrite «sérieuse», tant qu’elle subsiste, croit jour après jour démontrer aux lecteurs l’invraisemblance et le ridicule trop «évidents» — sont répandus et crus massivement par des ignares «déplorables» qui ont pour axiome: On nous ment de toute façon…  mais aussi crus par de prétendus esprits critiques — voir un peu plus bas.

    Ici, je recommanderais de faire un retour réflexif sur une histoire qui n’est qu’ébauchée des expressions et des avatars modernes de la croyance – un retour à la sociologie de la croyance. À la Belle époque, Vilfredo Pareto, Gustave Le Bon, Gabriel Tarde et Scipio Sighele… il y a des choses à re-lire chez eux même si on vous a dit qu’ils sont «dépassés». Le sentiment de supériorité de happy few formés à l’ascèse de la méthode positive, rationnels et sceptiques, éclate dans cette psycho-sociologie qui carbure de fait au mépris des «foules». Leurs réponses, sont un peu binaires et simples soit, mais ils posaient de bonnes questions y compris des questions refoulées par la suite. Gustave Le Bon, connu jadis mondialement comme «psychologue des foules», publie son ouvrage théorique clé, Les opinions et les croyances en 1911.  Les explications des sociologues de la Belle époque destinées à expliquer le «besoin» de croire font remonter la croyance qu’ils opposent à la sobre «connaissance» propre aux esprits rationalistes, i.e. eux…, à une psychologie humaine fondamentale, à une genèse psychique «profonde» de l’adhésion fidéiste et crédule, adhésion étrangère à l’expérience et à la raison démonstrative: son origine se trouve dans l’affectif le plus instinctuel et primitif: le plaisir, la sécurité (et sa recherche),  la douleur (la volonté de l’éviter), les passions — dans les pulsions élémentaires de la vie organique et affective. En quoi lesdites croyances-besoins gouvernent les hommes depuis toujours «autant que la faim et la soif». La sobre et difficile connaissance, réservée aux happy few, et la croyance sont alors deux ordres cognitifs opposés, antinomiques.  — Ce qu’invente Le Bon, c’est la sociologie illusionniste et holiste qui survivra plus tard chez … un Pierre Bourdieu: les agents sont agis par des forces qui les dépassent et se donnent pour ce faire des raisons fictives, des rationalisations de croyances que la raison critique et positive peut ignorer et écarter pour expliquer par les conditions objectives qu’ils occupent, ou par leurs mises en condition leurs idées épiphénoménales.

    Abondance des cas signalés en 2017 où de petits et de censément grands esprits se trouvent bernés de nos jours parce que portés à la jobardise, idéologiquement agréable pour eux, face à des faits allégués qui renforcent leurs croyances. Deux exemples de plus:

    1. La fausse addition à « 82 000 euros » du dîner entre Emmanuel Macron et Donald Trump: Le site lagauchematuer.fr,  relayé par l’ultra-gauche mélanchoniste s’indigne cet été du montant du repas organisé entre les deux présidents à la tour Eiffel. La somme qu’il évoque avait été inventée par le site satirique belge nordpresse.be. — Il arrive souvent que le point de départ d’une rumeur haineuse soit une joke qui tourne mal.

    2. «Un navire viking retrouvé près du Mississippi» ? Michel Onfray est berné par un autre site satirique. Dans son livre Décadence, le philosophe reprend au premier degré un canular d’un site parodique américain. Le philosophe y écrit que «Christophe Colomb n’a pas découvert l’Amérique» car les Vikings y ont mis les pieds bien avant lui. Il narre alors un prétendu fait précis, sans en donner la source …retrouvée par un correspondant du Monde, 28.07.2017, elle apparaît comme une mystification facile à détecter.

    Dans la foulée de ces phénomènes récurrents, les essais voulus sobres mais alarmistes s’accumulent qui prétendent caractériser l’esprit d’un temps, désolant – avec référence obligée à George Orwell. Lequel est réédité continûment aux USA depuis six mois.  Je pourrais en mentionner des dizaines.  —  Ex. Le Figaro: Georges Bensussan : «Nous entrons dans un univers orwellien où la vérité c’est le mensonge», entrevue par Alexandre Devecchio, 07/07/2017.  En 2002, Georges Bensoussan publiait Les Territoires perdus de la République, un recueil de témoignages d’enseignants de banlieue qui fait apparaître l’antisémitisme, la francophobie et le calvaire des femmes dans les quartiers dits sensibles, c’est à dire peuplés de musulmans. La crédulité envers des sources douteuses et alarmantes est à mon sens inséparable, à titre réactif, de l’esprit de censure lobbyiste et de la rectitude politique, des litotes et dissimulations des médias et des «porte-parole» officiels qui en voilant et dénaturant vertueusement (et parfois pour de bonnes raisons) des faits «réels» que le public soupçonne en sont à tout le moins cause partielle.

    Le mot ou l’idée de «post-vérité» n’est pas récent. Tout le 20e s.: Ce qui est bon pour la race supérieure des Nazis ou pour la Classe élue par l’histoire des bolcheviks est le vrai. Le mensonge est une arme légitime dans la lutte des classes et dans le Rassenkampf. Mais la réalité qu’il désigne aujourd’hui est nouvelle. L’irruption de cette notion l’an dernier lui a ouvert une carrière qui ne va pas s’arrêter de sitôt. Au point que l’Oxford Dictionary l’a consacrée en 2016 mot de l’année. Voir Le Figaro 1. 8. 2017. Ran Halévi : «La post-vérité de Trump, ennemie et complice du politiquement correct.»

    Le bobard post-véridique n’est pas le/du mensonge – lequel supposait naguère une perception de ce qui serait la vérité intentionnellement déniée; il est le produit d’une indifférence de principe à la ringarde et encombrante distinction du vrai et du faux1.– Quant au rapport de ces progrès des bobards partisans et des faussetés diffusées et appuyées par le pouvoir d’État avec l’ainsi nommé «populisme» contemporain en plein progrès, de la Hongrie aux USA, c’est une trop vaste question que je ne puis aborder ici2.

    Question de méthode

    Dans l’histoire culturelle et doxique, toujours en une synchronie donnée, les arbres vous cachent la forêt. D’où : règle de base, prendre du recul et rassembler les pièces du puzzle sans se fixer sur les fragments les plus frappants. Le travail fondamental de l’historien des idées consiste à opérer un travelling arrière souvent sur un demi-siècle et plus. Ne pas avoir, comme les gens de médias, le nez collé sur le seul présent et ses engouements contingents et passagers — vouloir repérer et observer des tendances asymptotiques de moyenne durée, avec des actions et réactions.

    Préalable anthropologique

    Mes croyances, et justement celles que je juge les moins douteuses, résultent en dernière analyse d’arguments d’autorité — au sens de vérités acceptées par médiation et par crédibilité attribuée à une source: l’armistice de la Première Guerre mondiale a été signé le 11 novembre 1918, les Japonais ont attaqué Pearl Harbour le 7 décembre 1941, les mois d’hiver en Tasmanie sont juin, juillet et août, la Terre est ronde et elle tourne autour du soleil, — certitude de base acquise à l’école et qui contredit l’expérience quotidienne!

    En passant, ce dernier point se discute apparemment. La Flat Earth Society U. S. vient de se rallier à Donald Trump. Elle considère que les Fake News des incrédules libéraux de CNN commence … avec Copernic et Galilée. La Flat Earth Society est une organisation fondée en 1956 par l’Anglais Samuel Shenton puis dirigée ensuite par l’Américain Charles K. Johnson. Son siège était basé à Lancaster en Californie.

    Je crois, c’est à dire que l’homme-en-société croit, beaucoup plus de choses utiles ou indispensables, – ou agréables à connaître et inutiles3 – sans preuve directe aucune, plus que de choses qu’il-elle a éprouvées personnellement ou qui sont appuyées au moins par quelques données corroboratrices d’origine personnelle. Si je refusais toutes les croyances que j’entretiens non par expérience mais sur la foi de sources qui savent pour moi, je vivrais dans un monde obscur et invérifiable. — Citons à l’appui … une autorité : «Il n’y a pas de si grand philosophe dans le monde qui ne croie un million de choses sur la foi d’autrui, et ne suppose beaucoup plus de vérités qu’il n’en établit.» Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique.

    Mon hypothèse:

    La succession de Régimes de confiance et la variation des sources de la confiance

    Je propose, pour précisément prendre un recul explicatif, de construire ou ici, simplement esquisser une catégorie historico-sociologique, celle de régimes de confiance et d’autorité, – régimes variables dans le temps et l’espace, régimes successifs et inopinés, dont je tends à faire un trait significatif, un paramètre fondamental en vue de décrire un état de société et d’en saisir l’«essence».

    Il ne s’agit pas assurément de louer le bon temps passé, car les idées et leurs dynamiques changent, muent, mais ne progressent pas ; l’objet de l’histoire des idées, c’est l’étude des idées qui ont été crues, qui ont servi à légitimer des institutions et des actions collectives, à «encadrer» l’expérience du monde, à procurer des projets et incité à agir dans un sens déterminé.

    La fin du 20e s a été marquée par la chute finale et dévaluation des certitudes et espérances politiques totales qui remontaient aux années romantiques. Fin des religions séculières, fin des grandes orthodoxies politiques, dissolution des croyances totalitaires qui ont dominé le 20e siècle. Mort notamment du marxisme accompagné par la nécrologie ironique de Francis Fukuyama vers 1990: Il pourra certes demeurer quelques croyants isolés «dans des lieux comme Managua, Pyongyang – ou Cambridge Mass.»  — Fin concomitante de l’autorité des grands intellectuels, celle de l’intellectuel-oracle de ma jeunesse qui  – on le répète à ceux qui ambitionneraient la succession de Sartre, – a «fait son temps», ainsi que le disait Pierre Nora dans Le Débat, #1 en 1980. C’est le constat de dévaluation irréversible d’un «rôle» social que fait aussi le plus perspicace de ses analystes, Régis Debray dans son livre ultime sur les intellectuels français, I. F. suite et fin.

    Abolition-dévaluation du passé, effacement de l’avenir : le règne du Présent

    L’ancien régime était tourné vers le passé, la modernité, vers l’avenir… Les années 1990 ont vu apparaître un type humain nouveau: l’homme-présent. Le Dernier homme de l’«Ère hyperfestive», celui que l’atrabilaire Philippe Muray avait nommé Homo festivus festivus, est condamné à vivre euphoriquement dans le présent … à savoir condamné à vivre dans un présent qui sera toujours «pressé de n’arriver nulle part», n’ayant de l’avenir que l’image de ce présent persistant dans son être et ses «valeurs» ou le cauchemar de quelque hiver nucléaire et n’ayant plus, concurremment, du passé qu’une représentation tronquée comme ayant eu le tort notamment de n’être pas encore ce présent qui est devenu son seul horizon. Si quelque chose demeure entrevu, par la doxa actuelle, du futur prochain, ce quelque chose est à tout le moins beaucoup plus menaçant que prometteur. plus de fallacieux «lendemains qui chantent»… Effacement de l’avenir et effacement concomitant de l’histoire et de son Sens au profit d’une prétendue «mémoire»  moralisée de passés qui scandalisent: l’homme nouveau est entré dans la danse, c’est le Sacre du présent. Il court à perdre haleine et ne va nulle part comme le Lapin de Lewis Carroll. Il n’a retenu de L’Internationale qu’un vers: «Du passé, faisons table rase…» Voir  Pierre-André Taguieff, L’effacement de l’avenir. Paris, Galilée, 2000. — Effacement de l’avenir, car l’avenir est devenu  inimaginable «autrement que sous la figure d’une poursuite indéfinie du processus techno-informatique actuellement observable». Y aurait-il un avenir après le progrès? Ce que Taguieff caractérise comme le «bougisme» est montré comme l’ultime phase de la chie-en-lit euphorisante, finissant en vaudeville le drame historiciste, comme une esthétique du changement pour le changement sans signification ni finalité. Les publicistes et sociologues ont publié, depuis quelque 50 ans encore, une bibliothèque d’essais souvent assez crépusculaires là dessus – depuis Edgar Morin. La transitoire, volage et vaine célébrité «médiatique» se substitue à la durable renommée, au prestige, à l’autorité du savoir, du talent comme celle de la tradition. Évidence de changement de mentalité mais toujours à creuser. Je n’ai pas le temps de développer l’idée que ce présentisme conjoint à une dissolution des liens civiques a à voir avec la progression concomitante de la crédulité et de la suspicion face à un monde dont jadis le passé dépassé comme l’avenir entrevu venaient éclairer censément le Sens – un sens transcendant au fugace présent.

    Une société plus suspicieuse et plus crédule

    La démocratie est une forme de société sans assises fermes ni hiérarchies fixes ni respect de traditions immuables, où le pouvoir est diffus, instable et conditionnel, où l’autorité se «conteste» sans encourir grand blâme, où tous réclament des droits et ne se reconnaissent guère de devoirs, où le mot même de respect est devenu ridicule, mais où les moyens de manipulation de l’opinion ont progressé en sournoiserie efficace depuis les temps révolus des sommaires et brutales propagandes totalitaires4.

    L’homme du 21e siècle est, dans ce contexte, à la fois plus sceptique et plus jobard que jamais, — à savoir moins respectueux, plus méfiant à l’égard de ce qui est donné pour «officiel», sceptique par principe à l’égard de ce que les pouvoirs et les autorités en place donnent pour vrai, mais, par compensation, excessivement crédule à l’égard des explications suspicieuses, alternatives, paranoïaques et notamment «complotistes».

    Pourquoi l’internet?

    L’explication la plus simple serait que les fabulateurs, les parano, les fanatiques manquaient naguère de canaux d’expression à portée. L’internet leur fournit avec facebook, twitter, avec les blogues et les sites d’information douteuse les moyens nécessaires alors que naguère ils étaient réduits à fabuler dans la haine et le ressentiment à la taverne ou dans des groupuscules ignorés du public. — Sans doute mais ceci n’explique pas leur succès et leur re-diffusion massive, qualifiée de «virale» par la niaise phraséologie du moment. Le problème doit s’inscrire dans un objet sociologique de longue durée: celui de la rumeur. La puissance fantaisiste et contestataire de la rumeur, vieille comme le monde, est décuplée par Internet, par les blogues et les réseaux sociaux, alors même que croît dans le public la capacité de douter obstinément de toutes les «versions officielles» et de se méfier par principe de toute «vérité scientifique» alléguée par le monde académique.  La rumeur est un phénomène antique, récurrent, incontrôlable et puissant dans la malfaisance que les relais nouveaux, – facebook, twitter et autres médias dits sociaux – n’ont fait qu’amplifier et accélérer. La rumeur pose à la sociologie de l’opinion et de la croyance comme à la rhétorique de la persuasion un défi parce qu’elle contredit les règles élémentaires de rationalité qui guident ces disciplines. Une rumeur est la diffusion persistante par des canaux multiples provenant de sources plus qu’indécises d’une information, généralement hostile à l’égard de quelqu’un ou d’un groupe, information dont la véracité est douteuse, mais que la malveillance publique colporte et amplifie – et qu’aucun démenti n’éteint jamais, pas plus que la sobre démonstration de son improbabilité. C’est en quoi la rumeur relève de la logique suspicieuse et «pathologique» de la pensée conspiratoire où les démentis les mieux fondés renforcent une sorte de conviction têtue inexpugnable – voir plus loin. Les thèses conspiratoires ont précisément pour vecteur et caisse de résonance la rumeur publique — non moins que les simples «légendes urbaines» qui se transmettent de bouche à oreille5. La rumeur se caractérise par sa capacité de résistance illimitée à la sobre objection comme aux règles élémentaires de la preuve. Capacité paradoxale puisque l’absence de toute source crédible et identifiée, et l’absurdité  des faits allégués ne font aucun tort mais contribuent à la diffusion de la rumeur et à son succès6. Incertaine quant à la source («un ami de mes amis m’a raconté que…»), elle est par contre quelque chose de très documenté en apparence et quelque chose qui grandit et fait boule de neige en accumulant les petits faits probants dont les colporteurs de légendes retiennent les détails censé convaincre et qu’ils ressassent. Le récit est enjolivé au passage selon les croyances  et les émotions des milieux qu’il traverse.

    Gérald Bronner dans La démocratie des crédules, consacre un chapitre de sa recherche sur les vecteurs de croyances à explorer le secteur de la diffusion de bobards par l’internet: «Pourquoi Internet s’allie-t-il surtout avec les idées douteuses et fausses?» La sorte de croyance vague du surfeur de l’internet relève souvent d’un raisonnement  latent: «Tout ceci ne saurait être faux, il doit bien y avoir là-dedans un noyau de vérité» — par exemple face aux centaines de sites signalés par Google qui accumulent des «preuves» et des «faits» en faveur de l’astrologie — et à la poignée seulement de sites sceptiques qui en réfutent les prétentions. Ces centaines de promoteurs de savoirs occultes ne sauraient être tous des imposteurs, des jobards, et des charlatans, pense vaguement celui qui navigue avec un intérêt flottant d’un site à l’autre. Le surfeur se trouverait arrogant, méprisant, peu «démocrate» même et «intolérant» de les écarter en bloc.

    La catégorie du «mythe» englobe rumeurs, légendes urbaines et de «faits» enrobés dans de l’idéologie. Un mythe, c’est une fiction qui est donnée pour un fait, mis en preuve au service d’une passion collective, d’une identité ou d’une doctrine partisane, d’une idéologie. Les mythes  sont présentés comme des faits établis. Partant d’eux, des argumentations circulaires viennent montrer, dans un cadre idéologique ou un milieu culturel donnés, que ces faits sont révélateurs, hautement vraisemblables et d’ailleurs prévus en ce qu’ils confirment ce que l’idéologie savait toujours-déjà. Le mythe est le produit dérivé, sous forme de faits et récits fictifs, du système de convictions qui l’entretient et l’enrobe.  Le mythe de la Conspiration des Sages de Sion prouve l’idéologie conspiratoire antisémite et celle-ci montre les «faits» qu’elle monte en épingle comme venant confirmer la justesse de la doctrine et sa force prédictive. On tourne en rond et c’est cette pétition de principe qui constitue la factualité irréfutable du mythe à l’intérieur d’un «système de pensée» donné. Les politologues de tous bords qui en ont fait leur objet ont dès lors jugé les mythes politiques, avec leur pouvoir de certitude collective et leur résistance à toute réfutation. Les mythes sont pour Ernst Cassirer, à appréhender comme hors de la raison: «A myth is in a sense invulnerable. It is impervious to rational argument, it cannot be refuted by syllogisms7». C’est la circularité de la doctrine prouvée par des événements qui sont prouvés par la doctrine qui produit cette «invulnérabilité».

    La décomposition des sources traditionnelles de la confiance et de l’autorité engendre une société jobarde, méfiante vis-à-vis des sources «officielles» mais dans la foulée aussi une société prompte à croire à des rumeurs transmises par le net, aux origines très incertaines, suspectes8, prête à suivre sur parole des imposteurs, des charlatans, des thaumaturges et des gourous alors que néanmoins la fluidité des adhésions, en dépit de la tendance totalitaire et autistique de plusieurs sectes, semble aussi de règle. La Méditation transcendantale, prêchée par le gourou Maharashi Mahesh Yogi qui fut étonnamment populaire dans les années 1970, est retournée au néant d’où elle était issue. Les mouvements New Age et les religiosités «orientales» pullulent encore sur le web mais se concrétisent, si l’on peut utiliser ce verbe, en des communautés virtuelles fugaces et changeantes. Astrologie, yi-king et autres «traditions» divinatoires, crédulités télépathiques, cultes de l’énergie cosmique, attente des soucoupes volantes et des extra-terrestres messianiques, UFO Religions, pratiques d’envoûtement et autres moyens de magies noires, doctrines de la Near Dead Experience, ce marché digital foisonnant obéit à l’inconstance de la mode. Avec le recul, on assiste surtout à mon sens à un éclatement individualiste, une privatisation du métaphysique que les chercheurs qualifient par des formules perplexes: «religion à la carte», «religion en miette»… Le religieux parle encore à certains esprits, mais de façon éclatée et plus selon des dogmes, ni au milieu de communautés ecclésiales et à travers des liturgies et des rites collectifs. On peut parler de dé-communautarisation du fait religieux. C’est alors le sens même du mot, l’essence de la chose qui changent: la religion aujourd’hui se règle sur les «besoins individuels» de fidèles peu fidèles, libres de magasiner, de zapper, d’en prendre et d’en laisser. Danielle Hervieu-Léger emprunte, pour dire ceci, le terme à la mode de «dé-régulation»… La religion servait séculairement à créer et maintenir des communions; une religiosité privatisée, une foi qui doit permettre de s’individualiser, c’est – du point de vue historique – le monde à l’envers.  Des grandes surfaces virtuelles offrent au badaud des crédulités au rabais qui forment l’étape ultime de la déréliction … Une religiosité liquide et mobile pour l’ère de la Liquid Modernity, fameux titre de Zygmunt Bauman, ceci se conçoit pourtant aisément. Un super-marché de religiosités bariolées, une religiosité pour consommateurs blasés et changeants s’inscrivent dans le triomphe du marketing et de la consommation, –  le renversement des fonctions du religieux en longue durée n’est pas moins frappant. Quand l’histoire, envisagée sur la longue durée, accouche, et ceci est bien rare, d’un cas de figure absolument paradoxal, il convient de s’arrêter et de s’interroger …

    Suspicion à l’égard des autorités officielles et traditionnelles

    C’est cette suspicion, qui est observée croissante en moyenne durée, à l’égard des autorités officielles et traditionnelles qui doit servir d’explication prima facie – valide quoique partielle : elle émerge la première et elle est cause logique, concomitante et indissociable, de la crédulité de masse qui se trouve transférée à l’égard de sources plus que douteuses mais censées «alternatives» aux sophismes officiels.  Crise de l’autorité.  «L’autorité, diagnostiquait Hannah Arendt, il y a une fois encore un bon demi-siècle, a disparu du monde moderne.» Between Past and Future. The Viking Press, 1961. Trad. La crise de la culture. Paris: Gallimard, 1972. Elle est la première à faire ce constat qui se déclinera ensuite de cent façons. Le concept d’autorité est envisagé par la philosophe dans un sens large qui englobe la confiance investie dans une «source» fiable, le crédit et le prestige philosophiques et savants, le respect dû aux personnes revêtues d’un pouvoir légitime, l’obéissance socialement exigée et l’aura sacrale qui entoure ou entourait certaines valeurs politiques et patriotiques et certaines institutions comme les tribunaux. La fin de l’autorité d’Alain Renaut se situe par ex. dans la foulée pessimiste de la vision du monde moderne de Hannah Arendt. Le philosophe français fait apercevoir à son tour une mutation des attitudes collectives, il confronte des discours opposés, – laxistes et permissifs à gauche, ou bien perplexes, réticents et «réactionnaires». Ceux-ci convergent néanmoins en décrivant l’irrespect croissant envers toute autorité de jadis, pédagogique, civique, morale.

    Composante éminente de la Suspicion générale, la méfiance croissante attestée par les sondages depuis une génération envers la classe politique: «La défiance des Français envers la politique atteint un niveau record». Cent sites censés «contestataires» le répètent : les politiciens de tous bords n’ont qu’un objectif: continuer le plus longtemps à cacher les choses, dissimuler et agir dans la plus grande opacité possible.

    Méfiance croissante et simultanée à l’égard des médias dits «traditionnels» avec leurs prudences, complicités et connivences. les journalistes ne semblent pas comprendre: ils expriment leur désarroi à l’égard de quidams suspicieux qui les insultent et les agressent constamment.  J’ai trouvé cet article sur Libération : «Haine des médias : Les politiques libèrent la parole des esprits agressifs et violents9». On nous ment, on nous ment on nous cache tout10…

    Un mécanisme central: Le conspirationnisme contemporain

    Les progrès irrépressibles de la pensée conspiratoire qui fleurit sur l’internet et dans les réseaux sociaux apparaissent comme la conséquence paradoxale de la méfiance extrême à l’égard des versions «officielles» des faits, qui se transmue en crédulité «paranoïaque» à l’égard d’une explication insoupçonnée mais voulue totale, vigoureusement déniée par les autorités en place – et d’autant plus crédible!

    De la méfiance excessive, complémentaire de la jobardise manipulée, la pensée conspiratoire est en effet le débouché «pathologique». Tout militant situé aux «extrêmes» de la doxa voit dans les experts de ce monde, les universitaires et leurs «consensus»suspect sur les solutions économiques et sociales, non de neutres techniciens répondant avec une certaine harmonie à une question qui n’a pas cent solutions, mais des instruments corrompus, téléguidés au service de l’ordre établi et de la «Pensée unique» qui prévaut. «L’imaginaire complotiste» qui a une longue histoire moderne, a dès lors de beaux jours devant lui.

    La fiction populaire et les best-sellers s’en nourrissent avec leurs Da Vinci Code et les X-Files. Pierre André Taguieff vient de publier un Court traité de complotologie. Il y constate que les  théories du complot semblent devenues socialement «normales» et culturellement ordinaires. Elles s’inscrivent aisément dans le Zeitgeist. Le complotiste pratique le recours intimidant envers qui objecte à son système au sophisme ad ignorantiam: prouvez-moi que la coalition secrète dont on vous parle n’existe pas, — tâche impossible, car on peut montrer que quelque chose existe, mais il est impossible de montrer définitivement que quelque chose n’existe pas.

    Je renvoie à mon essai «La pensée conspiratoire: pour une histoire dialectique et rhétorique» In Emmanuelle Danblon & Loïc Nicolas, dir. Les rhétoriques de la conspiration. Paris : CNRS Éditions, 2010. De la conspiration illuministe découverte (inventée) dans l’Émigration par l’Abbé Barruel pour expliquer de bout en bout la Révolution française, à la conspiration jésuitique, honnie des libéraux au temps de la Restauration, puis à la conspiration judéo-maçonnique de la fin du siècle, puis enfin à la conspiration des seuls «Sages de Sion», l’explication conspiratoire du cours des choses qui anime en longue durée des idéologies contradictoires doit être examinée diachroniquement et globalement dans la confrontation de ces idéologies et la récurrence de certaines manières de raisonner.

    Les théories du complot semblent sceller la convergence droite-gauce des populismes. La logique conspiratoire qui jusque dans les années 1970 était l’apanage d’une extrême droite déstabilisée par le cours du monde fleurit dans la «gauche» altermondialiste. À droite, rien de plus «logique» depuis deux siècles: ceux qui pensent que les traditions sont sacro-saintes et qui les voit s’éroder sous les coups inexorables de la modernisation peuvent penser que cette érosion est orchestrée par des Méchants. Le raisonnement conspiratoire part de quelque chose de logique: une série d’événements déplaisants étant identifiés, cherchons-en les causes ou, ce serait mieux, plus simple et plus clair, la Cause. Et pour ce faire, écartons les «rideaux de fumée». Le Complot découvert permettra de «faire entrer dans le rationnel» et l’explicable ce qui apparaît d’abord comme désolant et inexplicable: il est à ce titre, cela ne se saurait nier, le produit d’un effort de rationalité, il a une «fonction cognitive», fût-elle dévoyée.

    Or, la «diabolisation» (autre notion-clef de notre temps) de l’adversaire, la création d’un adversaire diabolique qu’il importe d’anéantir, sont des phénomènes en progrès tous azimuts de nos jours comme l’illustre l’étude récente d’O’Rourke, Demons by Definition: Social Idealism, Religious Nationalism and the Demonizing of Dissent. Ce n’est pas par hasard que les mots de diabolisation/demonisation sont passés dans le vocabulaire des médias — et dans la bouche de tout le monde. Récemment encore, en vue de discréditer certains «radicaux» des mouvements écologistes suractifs sur le web qui semblent emprunter leurs thèmes à la droite complotiste xénophobe, on a créé le composé «vert-brun»  – et pour discréditer, par le soupçon de semblables convergences, le Front de gauche, on rencontre la formule «rouge-brun», — rouge-brun désignant une mouvance politique qui prône des valeurs hybrides, un mélange entre celles de l’extrême-droite nationaliste (le brun des nazis) et de l’extrême-gauche ci-devant communiste (le rouge).

    Les groupes de pression sur le net, les progrès de la rhétorique de l’intimidation et de la censure

    Les lobbies identitaires qui prolifèrent et qui alimentent à la fois l’esprit de censure et la privatisation identitaire des croyances sont, par nature et fonction assumée, inconditionnels d’une Cause exclusive, cause qu’ils se sont donné mandat de protéger par tous les moyens contre la discussion, contre toute objection et examen – du lobby sioniste au lobby gay, les mieux organisés et les plus résolus à ne rien concéder, en passant par tous les autres lobbies identitaires, ethniques, religieux ou autres. Tous fonctionnent à l’intimidation, à la dénonciation, au refus de débattre, à la mise au pilori des gêneurs et des réticents. C’est la nature du médium «chaud» des blogues et des réseaux sociaux et les sentiments d’invulnérabilité et d’irresponsabilité qu’ils inspirent qui oblitèrent et refoulent peu à peu l’argumentation rationnelle, la discussion tempérée et de bonne foi, qui étouffent et pervertissent tout débat public raisonnable et serein. La «liberté d’expression» invoquée sur le web par les esprits tolérants, est précisément la cible même à abattre pour les vigilants de tous bords lesquels précisément n’ont nul besoin de conspirer ensemble.  Beaucoup de publicistes américains constate que l’Université, jadis citadelle de la liberté, est devenue un lieu où des groupes qui ont pignon sur rue s’en prennent et menacent systématiquement la liberté académique et s’acharnent à justifier la censure d’idées qui leur déplaisent. Chacun de ces groupes voit midi à sa porte. Ceci suffit. Ainsi la crédulité à l’égard de données fallacieuses sapant des vérités dites officielles est inséparable de la montée dans les médias et le web d’un esprit de censure et d’autocensure qui contraste de façon frappante avec la rhétorique libertaire («Il est interdit d’interdire») qui s’était diffusée dans les années soixante et soixante-dix du siècle passé. Esprit de censure, c’est à dire justification «vertueuse» et civique, et légitimation insidieuse de l’interdit porté sur certaines idées, sur certaines formes d’expression, — suspicion, restrictions mentales et blâme à l’égard de l’ancienne exigence de liberté d’expression pleine et sans réserve, réclamée depuis l’aube des temps modernes par l’artiste, l’écrivain, le savant … naguère indigné par la fatwa qui en 1989 a condamné à mort le romancier Salman Rushdie pour les «blasphèmes» à l’égard de l’Islam contenus dans The Satanic Verses, le monde développé n’en est pas moins le lieu de débats récurrents depuis vingt ans où s’exprime violemment à tout coup un camp puissant et intimidateur de partisans de la censure, de la répression d’idées (et d’images) et de l’interdit vertueux.

    L’esprit de censure étendu ne peut se séparer de l’analyse de ces faits d’orwellisation du langage, de Newspeak, interdiction de mots suspects d’«insensibilité» et imposition de vocables et périphrases correctes. L’esprit de censure qui prédomine et auquel nul n’échappe sans danger revient à immerger le malheur du monde dans les eaux miraculeusement rédemptrices de la périphrase, de la litote et de l’euphémisme, terrorisme permanent, — terrorisme inséparable aux USA d’un terrorisme complémentaire d’une droite américaine en expansion, elle aussi nourrie de formules creuses et de mythes, elle aussi avide de censurer, droite à qui la gauche de la rectitude politique a fait la partie belle.

    La classe régnante et ses médias diffusent entre-temps le langage du «consensus», jargon de conformation aux valeurs prédominantes dont la prolifération cherche à assurer une intériorisation générale de ces «valeurs». Langues de bois ou langages de vent, les mots imposés ne sont pas chose superficielle: une sclérose de la pensée s’impose à qui ne se rebiffe pas. Jamais autant qu’aujourd’hui ce  langage de consensus n’a été mieux orchestré – sans qu’il y ait un Chef d’orchestre invisible mais dans un effort commun pour l’adaptation des esprits au Marché pérenne et dans le vide démagogique des discours ostentatoires d’opposition à cette dynamique. Mots vaseux et confus, néologismes de sens aux connotations euphémistiques qui semblent recéler les linéaments d’une idéologie qui passe en fraude: performant, préemptif, décideurs, expertise, gouvernance, synergie, privatisation, refinancement et autres par centaines qui pullulent sur les ruines des Grandes espérances et sont les «manteaux de Noé» qui dissimulent, mal, la misère du monde, l’exploitation et l’injustice. À quoi se joignent, des jargons de métier métaphorisés, codés et dénégateurs, venus des milieux militaires, policiers, financiers, ou énarchiques, et du showbiz, euphémismes de connivences professionnelles que les gens de médias, bêtes et soumis, ont adopté et diffusent passivement: «bavures», «retombées», «dommages collatéraux», «restructurations», «cohésion sociale» – il se mélange encore à ce bouillon lexicologique la doucereuse récupération, à titre d’ostentation vertueuse minimale, de certains mots du «politiquement correct», ceux de la «diversité», de la «discrimination positive», du «multiculturel» et du «métissage». Tous ces moyens manipulateurs qui sont activés non plus par des fanatiques obscurs, des imposteurs et des blagueurs anonymes du web mais par des «spécialistes» fort bien payés de la com’, nourrissent, concurremment avec la rectitude militante, la suspicion du «populo» qui se sent manipulé de toutes parts et est tenté pour échapper à ces manipulations convergentes et omniprésentes et à cette opacité accrue du cours des choses de fuir dans la crédulité alternative.

    Notes

    1. Voir «Why bullshit is no laughing matter» sur https://aeon.co/ideas/why-bullshit-is-no-laughing-matter?utm_source=Aeon…

    2. Voir Marc Angenot, «Fascisme, populisme: les utilisations contemporaines de deux catégories politiques dans les médias et dans les travaux savants.» À paraître. Au début, il y a quinze ans, le catégorème est sorti de l’oubli pour désigner des mouvements anti-parlementaires et volontiers xénophobes comme le Parti de la liberté d’Autriche (Autriche), le Parti populaire danois (Danemark), le Parti pour la liberté (Pays-Bas), les Vrais Finlandais (Finlande). Droit et justice (Pologne), Jobbik (Hongrie), Liberté et Solidarité (Slovaquie), Parti démocratique civique (République tchèque), Parti des citoyens libres (République tchèque), Alternative für Deutschland (Allemagne)…

    3. Avant 1930, «on croyait» qu’il y avait neuf planètes, aujourd’hui je crois qu’il faut en compter en compter huit mais, selon les Journaux et le web, peut-être devrais-je passer à dix ou revenir à neuf.

    4. Puisque le titre de cette journée d’étude évoque la Pravda, i.e. la vérité… C’est un des thèmes clefs de la propagande du Socialisme scientifique lequel prétendait dire seule le vrai sur la société – le journal des bolcheviks s’intitulait en conséquence Pravda, – le discours bourgeois était, délibérément et à grand frais, manipulé pour dissimuler les choses, pour falsifier les faits, pour entretenir les préjugés, pour tromper le peuple, pour l’«abrutir» et pour l’«empoisonner». Rappelons alors contre tout regret du passé le fait du Mensonge général qui a caractérisé le «socialisme réel» et en constituait en quelque sorte l’essence. L’Utopie communiste était constamment mise en scène pour masquer la réalité terne, sordide ou sanglante. L’énergie de l’État soviétique est mobilisée à tout moment pour donner à croire, au dedans et au dehors, à l’utopie au pouvoir et à l’unanimité de masses enthousiastes et comblées, pour créer un décor alors que règne la terreur. Nous vivons dans l’ombre portée de ces totalitarismes disparus .

    5. Voir Véronique Campion-Vincent, Jean-Bruno Renard, Légendes urbaines : rumeurs d’aujourd’hui, Payot, 1998. & Véronique Campion-Vincent, Jean-Bruno Renard, De source sûre: nouvelles rumeurs d’aujourd’hui, Payot, 2003. Rééd. Payot, 2005, Jan Harold Brunvand est un professeur à l’Université d’Utah connu pour avoir contribué à la dissémination du concept de «légende urbaine»: Too Good to Be True: The Colossal Book of Urban Legends. New York : Norton, 1999.

    6. Les accusations de meurtre rituel, Ritualmord, relancées contre les Juifs à la fin du 19e s., la légende de l’enfant chrétien enlevé par des Juifs et sacrifié, saigné à blanc pour la Pâque, avatar de la thèse du «Peuple déicide», est un exemple fameux d’une rumeur atroce qui s’est transmise obstinément dans la chrétienté tout au cours des siècles (elle a pour redoutable relais la légende catholique de Saint Simon de Trente, «als Kind hingeopfert»), pour se déverser dans la marmite éclectique de l’idéologie antisémite moderne.

    7. The Myth of the State. New Haven CT, Yale UP, 1946, p. 296.

    8. La première étude sociologique qui a désormais valeur historique d’une «légende urbaine» haineuse est due à Edgar Morin avec La rumeur d’Orléans.  La dite «rumeur d’Orléans» qui a enflammé la population de cette ville de la Loire, particulièrement les adolescentes et les jeunes filles, en avril 1969, assurait que les cabines d’essayage de plusieurs magasins de lingerie féminine, censés tenus par «des juifs», sont en fait des pièges pour les clientes, qui y seraient endormies avec des seringues hypodermiques et livrées à un réseau de prostitution. Aucun démenti – notamment ceux de la police assurant qu’aucune disparition suspecte n’avait été signalée – n’a réussi à éteindre cette rumeur, qui a finalement perdu d’elle-même de la virulence pour tomber peu à peu dans l’oubli, mais pour renaître indéfiniment dans d’autres villes de France. Les jeunes filles enlevées par «les Juifs» étaient prises en charge par un sous-marin remontant la Loire! Cette «donnée» a été retenue comme attestée et probante dans presque toutes les versions recueillies à l’époque.

    9. www.liberation.fr/debats/2017/07/14/ haine-des-medias-les-politiques-liberent-la-parole-des-esprits-agressifs-et-violents_1583935

    10. Des dizaines de sites exposent non sans arguments, qu’On nous ment sur le terrorisme. Ce n’est guère discutable…

  • «Facebook Theory» (1)

    «Facebook Theory» (1)

    Facebook, la grande fabrique des individus incertains

    L’ouvrage de Alain Ehrenberg L’individu incertain, paru en 1995, annonçait de façon prémonitoire ce qui, neuf ans plus tard, poussait Mark Zuckerberg à fonder Facebook. Il ne s’agit pas là d’anticipation futuriste réussie comme on peut la trouver chez M. McLuhan ou A. Toffler, mais bien plutôt de la cartographie des forces qui, au tournant du millénaire, rendirent possible et à la fois étrangement «nécessaire» l’émergence de Facebook. Ehrenberg y brossait un portrait complet, notamment à travers le boom des reality shows (dont le lien avec les réseaux sociaux devra être interrogé), des paradoxes de la «société des individus», de plus en plus incertains, dont le célèbre réseau social allait marquer le spectaculaire parachèvement.

    L’analyse d’Ehrenberg permet de concevoir FB comme «mythologie [barthésienne] de notre condition contemporaine, c’est-à-dire des moyens de surmonter dans l’imagination collective des tensions qui travaillent massivement l’individualité dans les sociétés démocratiques avancées» (308). FB serait alors «l’indicateur d’une modification massive de l’expérience du rapport individu-société qui doit être pensé dans le cadre des mutations contemporaines de l’imaginaire égalitaire» (185).

    L’hypothèse centrale de l’ouvrage est que l’effritement des frontières entre le privé et le public «recouvre un processus peu visible, constatable empiriquement, mais difficile à interpréter et à théoriser, auquel nos sociétés sont de plus en plus confrontées: la subjectivité est devenue une question collective. Là sont à la fois la nouveauté et le problème» (14). D’où le paradoxe de ce «self media» de masse qui témoigne (en le spectacularisant) du fait que «la culture de la décision personnelle est désormais une expérience de masse» (232) «au sein du développement massif de technologies identitaires et d’industries de l’estime de soi [qui] se bâtissent sur l’intégration de la subjectivité dans la technique (…) [exprimant] une demande de lien indispensable à la mise en œuvre de l’autonomie» (305).

    Sur le modèle néolibéral de la consommation de soi, «toutes les classes sociales sont aujourd’hui prises par la question de la subjectivité et l’exigence d’agir en individu» (193). La référence à soi comme mode d’action est un mécanisme général dans sa diversité, autant à l’œuvre dans l’entreprise, la famille et l’école que dans les renouveaux religieux; partout l’action légitime se réfère à l’expérience, l’authenticité, la subjectivité et la communication avec soi et avec l’autre (qu’il s’agisse de trouver Dieu, un emploi ou une partenaire pour la vie ou pour la nuit). Mais, du même coup, et c’est là le paradoxe central qui articule notre époque, et qui permet l’émergence de FB, «l’incertitude [devient] le mode d’existence général de l’individualité contemporaine (…) dans un monde de mobilité permanente où l’avenir professionnel, amoureux et familial est instable. Engagement personnel dans l’action, exhibition de ses motivations, nécessité d’avoir un projet, injonction à être responsable de soi, nous sommes tous désorientés, bien qu’inégalement, face à ces lourdes contraintes qui sont simultanément des promesses de liberté. Nous sommes de plus en plus une question et un poids pour nous-mêmes» (194). Car, «plus les gens sont responsables d’eux-mêmes, plus l’identité est une question» (306).

    De ce questionnement (que l’on pose désormais à Autrui avant de tenter le résoudre soi-même) et de ce poids (dont on tente de s’alléger par le vagabondage sur les «murs» des autres), FB témoigne, ainsi que de la désorientation générale qui provient de la prise en charge personnelle là où régnaient des règles comportementales fixes. «La vie était vécue par la plupart des gens comme un destin collectif, elle est aujourd’hui une histoire personnelle. Chacun, désormais indubitablement confronté à l’incertain, doit s’appuyer sur lui-même pour inventer sa vie, lui donner un sens» (18). D’où l’intérêt du mur FB, qui tient à la fois de l’agenda, du journal intime, de la petite annonce (dans son double versant commercial ou coquin), du faire-part, pour affirmer, à soi et aux autres, l’exceptionnalité de l’aventure qu’est devenue le Soi. FB devient dès lors l’artéfact culturel décisif de la construction de l’image de soi dans ses différentes étapes (émergence, confirmation, expansion, réorganisation, maturation ou permanence) et opérations (différenciation, adaptation, accomplissement, reconnaissance, reviviscence, sénescence). La mutation décisive du site va d’ailleurs dans le sens d’une mise en récit de la subjectivité (en abolissant l’utilisation d’anonymes au profit du  nom légal, en créant le Timeline puis, plus récemment, des applications telles que «l’année FB» ou le «film FB»).

    Le site parachève ainsi «la généralisation d’un mode d’existence de l’individualité longtemps limité à des élites ou à des artistes (…) qui se sont, les premiers, construits autour d’un “principe d’incertitude”. Ce mode d’existence est aujourd’hui celui de tout le monde, mais différemment et inégalement dans les quartiers chics et dans la galère» (19). D’où les réappropriations par tout un chacun des stratégies longtemps réservées aux artistes, chacun devenant, sur son propre mur, ou sur ceux de ses proches qu’il envahit, l’artiste souverain (au moment même où, selon G. Lipovetsky, le capitalisme néolibéral s’esthétise), recyclant tout un collage de photos, tableaux, musiques, extraits de films, etc. qui sont censés tracer, in fine, un «autoportrait de l’artiste en jeune (ou moins jeune) facebookeur/se». Sur FB tout le monde se rêve en artiste, figure dégradée du démiurge.

    Dans cette conjoncture où la norme centrale est la conquête de l’autonomie et l’exigence de mise en avant de soi, «chacun peut, voire doit, être considéré comme le meilleur expert de sa propre vie et devrait le faire savoir –le communiquer- à tout le monde» (171). Vivante synthèse du double processus de privatisation de la vie publique et de publicisation de la vie privée, le facebookeur «sait communiquer ce qu´il est, il est devenu un professionnel de sa propre vie» (198), affirmant sur son mur, comme les stars de la téléréalité dans le «confessionnal» de leurs lofts, îlots ou cachots variés, la «bienfaisante illusion d’être soi-même, un véritable individu qui, quittant son petit abri privé, est prêt à montrer au monde et à ses voisins qu’il assume sa vie privée et qu´il suffit pour cela d’être soi-même» (199).

    Situé au cœur de la «double dynamique parallèle d’extension et d’inflation de la responsabilité et de la subjectivité, […] processus qu’incarne l’individu incertain, simultanément plus sollicité et plus avide de reconnaissance» (23-24), FB fonctionne alors comme le dispositif technologique ultime pour dire «la mise à l’épreuve du sentiment d’exister» (225). Et pour cela il instaure, la radicalisant, une dialectique tout hégélienne de la reconnaissance, car, comme nous le rappelle aussi la téléréalité, ce n’est qu’en étant reconnu par l’autre que l’on trouve le sentiment d’exister et être dans le lien … «ce sentiment suppose, pour être réel, l’assentiment d’un autre. La subjectivation de l’expérience d’appartenance au monde implique nécessairement la confirmation par autrui: la parole qui demande, affirme ou raconte en est le moyen, (…) la condition pour ne pas être assigné au privé» (190-1).

    «Pour nous, l’apparence –ce qui est vu et entendu par autrui comme par nous-mêmes- constitue la réalité», écrivait déjà H. Arendt dans la Condition de l’homme moderne, «Comparées à la réalité que donnent la vue et l’ouïe, les plus grandes forces de la vie intime –les passions, les pensées, les plaisirs des sens- mènent une vague existence d’ombres tant qu’elles ne sont pas transformées (arrachées au privé, désindividualisées pour ainsi dire) en objets dignes de paraître en public (…). C’est la présence des autres, voyant ce que nous voyons, entendant ce que nous entendons, qui nous assure de la réalité du monde et de nous-mêmes» (Arendt, 1983, 60-1).

    Désormais, un pas encore plus radical a été franchi: « l’individu n’existe que s’il est capable de faire savoir qu’il existe». «Nous sommes tous les héros d’une histoire: il nous faut la faire connaître sous peine de ne pas exister, affirme un de ces technocrates managériaux au goût du jour (200). D’où le besoin et l’impératif de se dire/ s’expliquer (on devient à la fois mémorialiste, journaliste, fabulateur de soi) sous le regard constituant des autres (comme si l’être-pour-autrui sartrien, après s’être vécu sur le mode infernal, devenait tout à coup épiphanie euphorisante). De dire rituellement, post par post, ces «paroles qui donnent du sens en exprimant, même maladroitement, ce que chacun ressent en soi, rendent visible la réalité intérieure parce qu’elle est exprimée en public, authentifiée par la présence d’autrui. Se livrer, c’est se délivrer; parler, c’est être reconnu» (191). D’où la tyrannie des «likes», signe de la «prégnance de la difficulté à décider par soi-même» (176)…

    L’espace mystérieux du dedans doit aujourd’hui faire l’objet d’une sensation pour soi et d’une visibilité pour l’autre. Pour trouver un emploi ou pour se faire aimer, pour avoir une relation humaine, il est nécessaire non seulement de donner une bonne image de soi, mais de montrer son intérieur psychique, de lui donner une corporéité quasi palpable par le regard d’autrui. Nous sommes entrés dans un «âge d’apparence intérieure» (303); après les objets-signes dont les corps se paraient (phase triomphante de la première consommation «postmoderne»), voici qu’«aujourd’hui le for intérieur pénètre massivement le monde des apparences» (200), ce qu’avaient par ailleurs prévu les fictions dystopiques de P. K. Dick ou de J. Ballard.

    Pédagogie active et technologique de l’individualisme contemporain, FB incarne/matérialise comme nul autre dispositif le «poids des apparences intérieures» (oxymore néobaroque où il en soit) dans nos rapports sociaux. Par là il devient aussi fabrique de l’extimité.

    Facebook comme fabrique de l’extime

    À l’origine, comme si souvent, un paradoxe: l’effraction de l’intime était hier encore conçue comme une violence dont chacun cherchait à se protéger, signe et emblème des pires tyrannies, dont le Big Brother orwellien était le parfait parachèvement panoptique. De l’inquisiteur religieux au commissaire du peuple ou au gestapiste ordinaire, la vie privée était un sanctuaire qu’il fallait profaner pour percer à jour les tréfonds des esprits récalcitrants. «Or voilà que cet imaginaire collectif est bouleversé par une étonnante inversion des valeurs. L’exhibition de l’intimité, jadis redoutée et contrainte, devient une démarche non seulement spontanée, mais valorisée comme la réalisation d’un quasi-droit de l’homme» (Guillebaud, 2003, 146).

    Voici que «tout semble faire du secret la butte témoin des temps révolus, une valeur archaïque, une notion résiduelle qui aurait clandestinement survécu aux combats accompagnant le processus de la modernité, vécu et pensé comme dévoilement» (P. Bouretz)1. La métaphore remonte aux Lumières s’opposant à l’obscurité, et le dévoilement démocratique mettant un terme à la vieille pratique régalienne dont les «lettres de cachet» furent l’emblème pour les révolutionnaires de 1789. Mais cette force (qui exigeait la visibilité limpide des pouvoirs publics tout en préservant les zones d’ombre constituant la vie privée) a désormais dérivé vers «un totalitarisme de la transparence», solidement ancré dans notre infrastructure économique même («les marchés veulent des entreprises nues devant eux» écrit E. Izarelewicz dans son article «La dictature de la transparence»2) et qui trouve dans l’affaire du «voile» (et ses multiples dérivés, dont témoignent les polémiques autour de la Charte du PQ au Québec) une Némésis constituante pour s’affirmer dans un prétendu «choc entre civilisations».

    Or voici que cette transparence risque de dissoudre ce qui, dans toute la tradition occidentale allant du judaïsme au christianisme et de la pensée grecque aux Lumières, nous constitue comme sujet libre, l’intériorité. Saint Augustin, le cristallisateur ultime, selon P. Brown, de l’intériorité occidentale, n’écrivait-il pas dans De vera religione (XXXIX, 72): Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat veritas («Ne t’en va pas au-dehors, retourne en toi-même, la vérité habite en l’homme intérieur»). De son inscription dans la pastorale, l’idée d’homme intérieur se laïcisa dans des dispositifs qui accompagnèrent la promotion de la culture bourgeoise autour de la vie privée, du XVIe au XIXe siècle selon le schéma dégagé notamment par P. Ariès et ses épigones. Cette lente conquête de l’intimité passa par des phases successives (affirmation du goût personnel, émergence de solidarités par affinités électives telles que les «salons» -opposés au carcan de la Cour-, restructuration de la famille comme refuge de l’affectivité, etc.) avant sa démocratisation victorienne qui peu à peu gagna même les classes populaires. Or, FB est à la fois le parachèvement de cette culture (poussant l’intimité des foyers –dont témoigna la progression vers les chambres individuelles- jusqu’à l’intimité de l’écran qui en est comme l’extension –«la république indépendante de chez moi» selon le slogan d’IKEA, ce grand pontife de l’intime sérialisé) et sa paradoxale contestation ou, du moins, mutation.

    C’est qu’un autre dispositif est désormais à l’œuvre, fabrique d’une nouvelle individualité. La modernité impose à chacun de nous de projeter une image désirable de soi-même, «de susciter l’envie, le désir, l’empathie afin de combler en soi-même un vide spécifique. Le moi, pris dans l’univers de la consommation, serait tenu en quelque sorte de s’imposer à lui-même les lois de l’offre et de la demande. Ce que l’on est réellement se confondrait de plus en plus avec ce que l’on paraît être. Il n’y aurait plus d’interstice, plus de distance, plus de «marge» entre le dedans et le dehors, l’être et le paraître» (Guillebaud, 2003, 150). Si ce que je vaux se confond avec ce que je parais, alors me voilà condamné à une incessante publicité de moi-même, devenant, à être, comme l’affirme J-P. Le Goff dans un article précisément intitulé «Tous à vendre», le «VRP de [moi]-même» (Technikart, novembre 2002).

    C’est là le paradoxe de ce qu’est devenue la «personnalité», déjà établie comme pilier idéologique du capitalisme par Carnegie dans ses écrits (Comment se faire des amis et influer sur les gens? préfigure admirablement l’éthos du «friending» facebookien) et surtout dans ses dispositifs institutionnels (les célèbres stages d’Entraînement Dale Carnegie) favorisant l’extériorisation du for intérieur (qui n’est, comme dans la vieille rhétorique remise au goût du jour, qu’une extension stratégique de la persuasio): «La réussite est due pour 15% environ aux connaissances techniques et pour 85% à la personnalité, à l’habileté dans les rapports humains, à la faculté de susciter l’enthousiasme chez les autres». Dans cette restriction de la «personnalité» aux habilités sociales s’incarne une idéologie typiquement américaine (dont FB est, ne l’oublions pas, l’ultime expansion), selon la triple fondation du self américain, puritaine au XVIIe, politique avec la révolution de la fin du XVIII et romantique au XIX: «le récit américain commence par la divine angoisse de la division du self, se poursuit par la quête du bonheur du self-governement et se clôt par la réconciliation du self personnel et commun» (Ehrenberg, 2012, 43). Par ailleurs, au même moment où Carnegie théorisait le nouveau self, Edward Bernays transformait la propagande en «public relations», annonçant la double confluence qui allait culminer dans FB, ou le PR devenu expression «naturelle» de soi…

    Cette technique du Soi qui correspond à une stratégie d’aliénation du travail (le salarié, en devenant transparent, est totalement désarmé face aux inquisitions de la hiérarchie –qui, elle, subsiste, malgré la langue de bois «managériale») devient, par un phénomène assez classique, l’emblème même du loisir. Cette exposition de soi peut dès lors être conçue comme «une tentative d’exister davantage, pour vivre dans cette autre partie de soi qu’est l’image » (J.-C. Kaufmann3). La richesse du moi dépendrait dorénavant de la façon dont on parvient à la mettre en représentation. S. Tisseron propose d’appeler «extimité» (concept lacanien à l’origine pour dire «l’extérieur logé au-dedans du sujet») «le mouvement qui pousse chacun à mettre en avant une partie de sa vie intime, autant physique que psychique (…): Si les gens veulent extérioriser certains éléments de leur vie, c’est pour mieux se les approprier, dans un second temps, en les intériorisant sur un autre mode grâce aux réactions qu’ils suscitent chez leurs proches» (Tisseron, 2001, 52).

    Il s’agit de soumettre sa vie psychique à une sorte de demande d’authentification par les tiers: To Be or Not To Be… Liked (n’oublions pas que le site était à l’origine une expansion du principe du «Hot Or Not» pour les étudiants du campus de Harvard). Ces tiers, en retour, nous permettraient d’enrichir nos propres représentations de nous-mêmes. Il ne s’agit plus de l’exhibitionnisme comme pathologie médico-disciplinaire des sociétés bourgeoises (transgression de l’interdit de la privacité comme secret), mais d’un besoin de «s’approprier davantage sa propre existence» par ailleurs sentie, sans public, comme délétère (ou insignifiante). D’où la nécessité de photographier son petit déjeuner, voir son souper romantique, pour l’authentifier, le valider et le pérenniser tout à la fois en le postant sur son mur. La légitimation de mes expériences passe par l’approbation (voir par le secret plaisir de susciter leur jalousie, selon le modèle de la «consommation ostentatoire» jadis théorisé par T. Veblen comme moteur du capitalisme moderne) de la communauté «amicale» qui me circonscrit et, finalement, définit (d’où la panique qui mène tant de facebookeurs/ses vers une inflation continuelle de nouveaux friendings dans un espoir désespéré de reculer toutes les limites du moi en repoussant les limites de la cybersocialité).

    Par là, dans une perspective plus baudrillardienne, on peut dire que FB frappe d’irréalité le réel lui-même, qui ne saurait désormais exister sans sa simulation facebookienne; d’où l’idée que les événements commencent à exister dans leur potentialité d’être facebookables, selon un mécanisme déjà connu pour les autres médias: on ne saurait dire combien de gens mettent désormais en scène des épisodes de leur vie (du simple frenchage en boîte à la «jackasserie» ordinaire) pour les poster sur leur mur (combinant la logique déjà séculaire de la photo avec une «spectacularisation» constante de soi calquée sur le modèle des anciennes vedettes dont le moindre geste était digne d’être diffusé et archivé4). La privacité devient dès lors intolérable, exclusion de la sphère du représenté (et, pour parler enfin comme Debord, du Spectacle), un véritable «étouffoir» dont il faut à tout prix sortir en le transformant en représentation de soi (toutes les cérémonies du privé –Noël, etc- se trouvent d’ailleurs investies par FB, que ce soit sous le sceau de la célébration ou l’ironie –commentaires décalés, etc).

    À SUIVRE: Facebook Theory (2): le Spectacle de l’homme sans substance.

    Notes

    1. «Désir de transparence et respect du secret», Esprit, mai 1995, p. 47

    2. Revue des Deux Mondes, février 2001

    3. Marketing Magazine, juillet-août 2001

    4. «La condition de vedette est la spécialisation du vécu apparent, l’objet de l’identification à la vie apparente sans profondeur, qui doit compenser l’émiettement des spécialisations productives effectivement vécues. Les vedettes existent pour figurer des types variés de styles de vie et de styles de compréhension de la société, libres de s’exercer globalement. Elles incarnent le résultat inaccessible du travail social, en mimant des sous-produits de ce travail qui sont magiquement transférés au-dessus de lui comme son but: le pouvoir et les vacances, la décision et la consommation qui sont au commencement et à la fin d’un processus indiscuté» (G. Debord, La Société du Spectacle, p. 60)

  • «Facebook Theory» (2)

    «Facebook Theory» (2)

    Facebook comme extension du domaine du Spectacle

    Est-il besoin de citer la clairvoyante ouverture de La Société du Spectacle: «Toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de production s’annonce comme une immense accumulation de spectacles. Tout ce qui était directement vécu s’est éloigné dans une représentation (Debord: 1).1 Les images qui se sont détachées de chaque aspect de la vie fusionnent dans un cours commun, où l’unité de cette vie ne peut plus être rétablie. La réalité considérée partiellement se déploie dans sa propre unité générale en tant que pseudo-monde à part, objet de la seule contemplation. La spécialisation des images du monde se retrouve, accomplie, dans le monde de l’image autonomisé, où le mensonger s’est menti à lui-même. Le spectacle en général, comme inversion concrète de la vie, est le mouvement autonome du non-vivant (Debord: 2)».

    Mais c’est tout l’ouvrage qu’il faudrait dès lors citer, tant il acquiert, avec l’existence de FB et la «facebookisation de l’existence» qu’il opère, des nouvelles résonances (et notamment ce constat brutal: «C’est la vie concrète de tous qui s’est dégradée en univers spéculatif» (Debord: 19). Le Spectacle (qui, comme l’on sait, «n’est pas un ensemble d’images, mais un rapport social entre des personnes, médiatisé par des images» (Debord: 4) n’est plus à concevoir sur l’ancien modèle des spectacles hétérodirigés (dont la télévision de variétés était devenue le (non)vivant symbole), mais bien comme une entreprise collective de spectacularisation de tout moment du vivant («L’homme séparé de son produit, de plus en plus puissamment produit lui-même tous les détails de son monde, et ainsi se trouve de plus en plus séparé de son monde. D’autant plus sa vie est maintenant son produit, d’autant plus il est séparé de sa vie» (Debord: 33)). Voire de la mort puisqu’il y a même, désormais, la possibilité de rester éternellement présent sur FB, à travers les comptes de «mémorialisation» posthume.

    Cette spectacularisation de soi (dans sa double apparence extérieure et intérieure) et du monde entraîne une série de paradoxes, emboîtés les uns dans les autres à la façon de poupées russes (ou de «threads» sur un «post»). D’un côté le statut FB intronise une rhétorique de l’authenticité (marquée tout à la fois par «la valeur de l’exemple pour la passion égalitaire, l’héroïsation du quelconque pour le droit à la visibilité, le service relationnel pour faire voir la solidarité collective» (Ehrenberg, 1995, 203) pour dire la subjectivité (qui ne peut, on l’a vu, exister désormais qu’en tant qu’«apparence intérieure»). Celle-ci prend alors la forme de l’aveu («à quoi pensez-vous?»), extension du nouveau cogito à l’âge de la télésurveillance généralisée («J’avoue donc je suis»). De la dramaturgie de l’aveu (trope occidental hérité du confessionnal qui fait de nous, selon l’heureuse expression de M. Foucault, des «bêtes d’aveu») présente dans les talk-shows sur le modèle de l’outing et de la verbalisation du trauma, on est passé à la banalisation «spéculative» (et spéculaire) des «actualisations de statut», singerie du langage bureaucratique qui fait de chaque utilisateur l’équivalent d’une agence de presse entièrement dévolue à nous tenir informés des progrès –fussent-ils minimes- du Soi, allant des céréales qu’on vient d’ingurgiter à, dans la même foulée, une rupture amoureuse ou le décès d’un proche (smiley triste –soit, étymologiquement, un anti-smiley).

    Gage de subjectivité, «le maître mot c’est l’émotion» (fut-ce à coups d’émoticons): tout le monde s’indigne (des déclarations de la fille de Woody Allen, de la crise ukrainienne, de ceci ou de cela…) avant même d’aller se renseigner sur les circonstances et les différents discours entourant les événements (voir de consulter le lien qui est proposé à l’indignation communautaire). Nous sommes résolument dans le pathos, malgré le format qui semble valoriser, par le dialogue (fut-il «trollé») et la parole écrite elle-même (partout concurrencée par différents régimes d’iconicité), le logos. D’où l’extension concrète, par le design et la technologie du site, d’un certain idéal qui se veut à la fois démocratique et compassionnel: «Refus de la leçon, de l’autorité, mais valorisation du dialogue, de la solidarité et de l’empathie (à la place de la froideur de l’expert)» (Ehrenberg, 1995, 195).

    Mais parallèlement au dispositif de supposée «sincérité» (l’ironie caractéristique de la nouvelle sociabilité devenant elle-même, par un processus connu, gage d’une autre authenticité, comme en négatif) un impératif de séduction informe toutes les communications sur le site, problématisant l’idée d’un pur épanchement des subjectivités (ce paradoxe était déjà présent dans les littératures de l’intime, en vue d’un éventuel lecteur implicite, souvent même lorsqu’on affirmait n’écrire que pour soi). L’expression (et l’expérience) de soi est désormais indissociable de la mise en scène séduisante de soi, se présentant de plus en plus «marketée» sur le modèle du fétichisme de la marchandise partout triomphant (et, partant, de la mise en Spectacle).

    D’où toute l’ambiguïté constituante de cette sincérité stratégique, voire machiavélique, qui permet autant le trafic intense du «stalking» facebookien (nouveau libertinage qui remplace la séduction épistolaire classique et instaure une nouvelle Carte du Tendre dotée de codes aussi complexes, sinon plus, que les tractations galantes du passé) que les stratégies de marketing viral (à coups de faux profils, mais aussi, de plus en plus, de «leaders d’opinion» et d’employés divers qui mettent à profit leurs «réseaux» pour répandre des publicités ciblées). D’où aussi différents «dosages» et différentes combinatoires selon les modalités d’implication sur le site. Celles-ci peuvent aller de la création d’authentiques «avatars» qui servent à contrôler ou manipuler les informations qui circulent sur son propre site «officiel» à l’utilisation de «personae» au sens étymologique, transformant le profil FB de soi en véritable personnage à part entière, ou enfin à l’utilisation «simpliste» d’un profil qu’on voudrait le plus proche de l’expression adéquate de soi (mais sous un angle le plus avantageux, et «spectacularisé» possible).

    Ce jeu entre sincérité et séduction (qui déjà articulait la double topique de la sentimentalité et du libertinage au Siècle des Lumières) est par ailleurs complexifié par les multiples médiations qui «assistent», pervertissent ou articulent (selon que l’on soit du côté des «apocalyptiques» ou des «intégrés») la nouvelle subjectivité. À commencer par le détour par l’objet (de consommation, mais aussi de désir et d’identification mimétique). Sur FB, comme dans son envers symétrique AFK («Away From Keyboard», c’est-à-dire dans le monde qu’on appelle encore «réel»), je suis ce que je consomme (ou, inversement, dis-moi ce que tu consommes et je te dirai si je te like). Devenus des signes d’appartenance plus que des produits d’usage, les objets de consommation s’étalent triomphalement sur les murs FB que ce soit sous leur forme classique -qu’ils soient des biens culturels (chansons, clips, bandes-annonce, etc.) ou des services (check-in de restaurants à la page, photos de food porn pour foodies, souvenirs de vacances, etc.)- ou sous la forme, dématérialisé, d’un pur capital symbolique s’affirmant dans les tropes d’un lifestyle (événements, etc.). Tout cela concourt à une hypertrophie de luttes symboliques pour affirmer l’image de soi par une distinction bourdieusienne, qui va du hipster (cette créature en tout point définie par cette lutte) à l’intellectuel pontifiant ou le bon vivant éternellement en vacances, en passant par tout le spectre du champ social.

    Voilà encore une confirmation du pronostic debordien: «La phase présente de l’occupation totale de la vie sociale par les résultats accumulés de l’économie conduit à un glissement généralisé de l’avoir au paraître, dont tout «avoir» effectif doit tirer son prestige immédiat et sa fonction dernière. En même temps toute réalité individuelle est devenue sociale, directement dépendante de la puissance sociale, façonnée par elle. En ceci seulement qu’elle n’est pas, il lui est permis d’apparaître» §17.

    De là aussi, au milieu de cet étalage de bonheurs sans nombre, de selfies radieux, d’épiphanies culinaires ou touristiques, de différentes transes, le risque de l’autodévalorisation dépressive que signalent plusieurs études, l’impératif d’émulation (le célèbre «keeping up with the Joneses» qui régit les rivalités de tondeuses de gazon banlieusardes) provocant, sous le poids de la frustration comparative, des ratages spectaculaires qui renvoient les «perdants» de ce struggle for life métaphorisé (iconicité de la réussite amoureuse, familiale, sportive, économique, voire intellectuelle –voici revenu le culte mondain du witticism et de la vane qui tue) à un «excès dans l’insignifiance» qui est l’envers symétrique de l’excès performatif (de sensations et de sens) de leurs humiliateurs. Qui plus est, FB fait de celui qui ne peut se permettre la luxuriance de ces identités enrichies (toujours sur une base peu ou prou matérielle) ou qui ne sait pas représenter, ni communiquer son histoire un individu fantôme, condamné à être simple spectateur du bonheur et la réussite des autres, voire à devenir un de ces creepy lurkers qui hantent nos murs pixélisés tels des SDF virtuels suspects de tous les vices.

    Si l’on retrouve, au détour de la spectacularisation, un univers tout aussi compétitif de «winners» et de «losers» c’est que FB, sous des dehors de Gemeinschaft harmonieuse, est régie par le même darwinisme social que la Gesselschaft dont il est l’extension.

    Facebook comme (vain) exorcisme de la déliaison

    On peut concevoir, a contrario, FB comme réponse angoissée et anxiogène à la déliaison: «Cette quête un peu panique du regard de l’autre, ce besoin d’extériorisation pour se sentir exister répondent confusément à la brisure du lien» (Guillebaud, 149). “La banalisation du voyeurisme et de l’exhibitionnisme sont symptomatiques de notre société “individualiste de masse“ à dominante urbaine (…), une société où les rapports interpersonnels se sont appauvris, comparativement aux liens de voisinage qui existaient dans les communautés rurales traditionnelles» (J. Gautrand, 2002, 15). Mais la «déliaison» est une force bien plus protéiforme et généralisée. «Elle touche les institutions privées –la famille, l’entreprise- comme les institutions publiques –l’école ou la nation. Dans tous les cas, une même force centrifuge détache, sépare, isole, fragmente, atomise. Elle remplace l’autorité par le libre choix, la permanence par la mobilité, la mutualisation par le calcul égoïste, le souci de l’universel rassembleur par la juxtaposition des différences, etc.» (Guillebaud, 2003, 132).

    M. Gauchet situe «vers 1970 ou à peu près» le moment où tout lien, même indirect, avec le divin s’est trouvé rompu; paradoxalement, cet évanouissement du religieux a précipité une crise symétrique de la «transcendance» laïque qui s’était construite contre lui. Privée d’ennemi, la laïcité vécue comme thème rassembleur fait naufrage à son tour. «C’est tout l’édifice civique monté pour relever le défi de la dépendance métaphysique qui voit ses bases se désagréger» (Gauchet, 1989, 11). Nous voici devenus «des solitudes souveraines et désemparées», hésitant sans relâche entre la conscience d’un privilège (« le choix de soi-même ») et l’obscur sentiment d’un deuil («la crucifixion de la solitude individuelle» exposée par D. H. Lawrence).

    De cette déliaison, FB est l’emblème concret à bien des égards, consacrant, très concrètement, la fuite physique de l’espace public dans le «cyberespace» virtuel; non seulement la désertion des communautés traditionnelles pour cette cybercommunauté, mais aussi la désaffection du hic et nunc pour cet Ailleurs qui toujours nous sollicite, fut-ce à la table de notre tendre moitié ou de nos chers parents. Or à cette déliaison rampante qu’il parachève, FB répond, en une inflation qui est elle-même symptôme d’un déni (au sens freudien), par l’excès flamboyant de l’interconnexion (nous n’aurions jamais été autant «connectés» les uns aux autres). 1500 «amis FB» pour dire la solitude de l’utilisateur devant son terminal, promesse virtuelle d’une communauté (au sens de Gemeinschaft) à l’échelle d’une micro-société (Gesellschaft) qui génère elle-même ses nouvelles normes, mais aussi ses nouvelles pathologies, dont l’étonnant syndrome « FOMO » (Fear of Missing Out) qui dit la crainte d’être (fut-ce momentanément) exclu du tissu de radotages qui articule la nouvelle appartenance communautaire.

    «Terminal relationnel», FB signe la confluence, désormais indissoluble, de «l’âge de la médiation relationnelle» et de la «médiation technique» au moment où les supports-écran se multiplient. «Les programmes qui  fournissent du service relationnel en s’appuyant sur le modèle de la communication dessinent ainsi l’espace technique et mental où s’investit désormais le thème de l’abondance: non la possession d’objets-signes, mais la capacité à se connecter, à entrer en relation avec soi et l’autre». FB exprime ainsi «le déplacement de la possession à la relation» (Ehrenberg, 1995, 172). La société des individus est d’ailleurs «celle où nous sommes de moins en moins à notre place» (délocalisation qui n’est plus celle des rôles sociaux, mais aussi des corps, avec la mobilité technologique des smartphones, devenus principal support de FB) «et de plus en plus dans une relation, dans l’exigence de nous y engager à partir de ce puits sans fond qu´est notre propre individualité» (id, 302).

    Présentée comme un bouleversement culturel ouvrant la voie à la créativité personnelle, l’interactivité mettrait fin au régime du gavage et de la passivité (dont la télévision était devenue, dans l’imaginaire et le discours social, l’emblème, perdant d’ailleurs énormément d’audience au profit des nouveaux médias) en introduisant partout de l’échange et du dialogue: «Grâce à l’interactivité, les consommateurs sortent enfin de leur (supposée) passivité (…) pour se consacrer en masse à la nouvelle double tâche à laquelle est désormais convié chacun d’entre nous: communiquer avec les autres pour devenir soi-même» (id, 235). Et cela dans un flux continuel, non-stop, qui satisfaisait le double souci contemporain pour la proximité et la vitesse (devenus le ressort de la concurrence entre représentation et communication). Avec FB «il y a toujours du lien, de la proximité, et des réponses» (id, 297).

    Du coup la question se pose: FB permet-il de «refaire société» ou n’est-il, comme les autres artefacts techniques qui convergent en lui, qu’un expédient illusoire? Pour G. Dubey, auteur du Lien social à l’ère du virtuel (PUF 2001), il est impossible de retrouver la «socialité primaire» par le biais d’une technologie (l’efficacité qu’on leur attribue dépendrait presque entièrement de la préexistence de celui-ci); la prétendue société virtuelle sur laquelle on nous invite à fantasmer ne peut véritablement exister qu’en dissimulant les rapports sociaux sur lesquels elle repose (mais le communautarisme américain, dont FB est une extension technologique, n’est en grande partie que la dissimulation –et in fine l’effacement- des rapports de classe).

    Mais plus profondément FB témoigne de «la difficulté qu’a l’idéologie moderne à donner une image suffisante de la vie sociale» qu’analyse L. Dumont dans son désormais classique Essai sur l’individualisme (1983, 130-1). Le retranchement du collectif a favorisé tout à la foi «la perte de confiance en soi et dans les autres, et la conscience de faire partie d’un monde instable, erratique, plein de dangers, dominé par des puissances invisibles et incontrôlables. Avec l’individualisme, non de la conquête, mais de la perte, la question qui hantait le tournant du siècle est redevenue centrale: comment constituer et maintenir une société?» (L. Karpik, Le débat, nov-déc 1997).

    C’est, porté par la privatisation de l’existence, l’horizon d’une société sans politique qui se profile que ce soit dans l’hypothèse de R. Sennett sur le déclin inexorable de l’espace public en proie à la montée des «tyrannies de l’intimité» qui vont «mesurer toute la réalité sociale à l’aune de la psychologie»; ou dans celle de A. Giddens sur «l’exclusion de la majorité des gens des lieux où s’élaborent des décisions politiques les plus importantes [qui] oblige à un report sur le moi» (cit. in Ehrenberg, 1995, 311). Du  coup, FB trouve son ressort dans la difficulté contemporaine du politique à rendre visible la solidarité entre les  membres de la collectivité, à voir le collectif dans une société de responsabilité de soi… Il est, consubstantiellement, un projet néolibéral en soi qui «fait son nid sur la défection de cette fonction du politique, sur cette perte de substance de l’État-providence comme expérience politique de la solidarité sans laquelle il n’y a pas de vivre ensemble possible » (Ehrenberg, 1995, 298-9). On peut même dire qu’il aspire à devenir la métaphore la plus achevée du néolibéralisme, présenté comme une sorte de self-government harmonieux miraculeusement réglé par une bienveillante «main invisible».

    FB se veut-il alors occupation d’un «vide politique» ou bien encore l’extension (voire la création) de celui-ci? Il ne remplace pas le politique dans sa fonction de représentation, car il y répond en donnant forme à une solidarité qui va de l’individu à l’individu, mettant en scène un lien de voisinage qui fortifie le bricolage quotidien de chacun. Relevant d’un manque de [du] politique, il enregistre une modification d’ampleur du contrat social, qui n´est pas énoncée politiquement. Il se présente plutôt comme une manière de donner à voir l’interdépendance entre les membres de la société que l’État-providence n’arrive plus à signifier. Pour cela, par une logique qui épouse celle de la société de consommation programmée, FB donne forme au pluralisme de la société, «faisant accéder à un espace public des différences privées et des intérêts particuliers multiples en les inscrivant dans une commune citoyenneté» (Ehrenberg, 1995, 264).

    D’où la tentation de s’ériger en utopie communicative et politique, caressant le rêve d’une «démocratie directe», mariage de l’agora grec et de la technologie moderne, voire, à la façon du tableau de Delacroix (La liberté guidant le peuple) se légitimant par l’épos de l’émancipation des peuples sur le modèle de l’individualisme occidental conquérant (l’on reconnaît là le discours euphorisant sur le printemps arabe, notamment). Cet individualisme, devenu la valeur fondatrice de nos sociétés modernes, est par ailleurs, comme le soulignait L. Dumont, dans Homo Aequalis, Genèse et épanouissement de l’idéologie économique (1985), consubstantiel à la primauté de l’économie (le «tout économique») sur le religieux, l’éthique ou la politique. C’est pour cela qu’il est le vecteur idéologique parfait pour l’entreprise de globalisation planétaire dont FB est devenu (malgré ses concurrents locaux, parfois eux-mêmes colossaux, tels que le brésilien Orkut) le porte-étendard –les «résistants» culturels à l’impérialisme euroaméricain ne se trompent d’ailleurs pas, qui se dressent contre l’idéologie individualiste (son «égoïsme», son pouvoir dissolvant, le nihilisme qu’elle trahit, etc.).

    Utopies cruellement démenties, comme l’on sait, par le spectre du PRISM qui fait du paradis facebookien de la libre circulation des idées et des individualités un monstrueux panoptique orwellien. Dans cet «environnement inhumain du loft intersidéral», émerge ainsi le visage d’un nouveau totalitarisme freestyle, combinant les «innombrables possibilités de repérage dans l’espace [FB est de plus en plus «mobile»], de traçabilité dans le temps, de mémorisation définitive, d’identification infaillible» qui concourent à «débusquer le secret [que nous sommes], soumettre chacun à une logique de visibilité» (Guillebaud,  2003, 155). Grâce à la vidéosurveillance planétaire (dont les satellites deviennent l’emblème quasi mythologique), le monde lui-même devient transparent à l’image de FB, «une sorte de système panoptique [où] tout tend à être vu, et tous à être voyeurs» selon les termes de l’anthropologue G. Ballandier. Comme l’écrit A. Pommatau dans «World Wide Web» (Études, février 2000, p. 223), «quelque chose nous a lentement emmaillotés», et nous nous emmaillotons nous-mêmes de plus belle à grands coups de «likes». Or, cela aussi est un de ses exploits éclatants, FB parachève malgré ses nombreux détracteurs «conspiranoïaques» et ses multiples réfractaires (férus de la notion «périmée» d’intimité old school), le «renversement des craintes de domination et de contrôle social par la technique en attentes de libération ou d’épanouissement personnels –soit les nouvelles technologies de communication au début des années 80» (Ehrenberg, 1995, 208).

    Cette prodigieuse manipulation qui fait de l’émancipation et l’épanouissement de soi la condition même de son pur asservissement à la «société de contrôle» jadis annoncée par Deleuze marque aussi, et avant tout, un assujettissement à l’ordre économique néolibéral. On le sait, les nouveaux modes de communication dont FB est la synthèse ultime s’inscrivent dans la pure logique de l’échange économique (le succès financier du quasi-monopole facebookien –qui ne cesse de phagocyter ses éventuels rivaux, dont tout récemment Whatsapp- en est la preuve éclatante) incorporant le lien à la société marchande. Ce passage insidieux du lien à la communication est en réalité une ruse de la raison économique, qui confirme encore une fois la progression du Spectacle comme mode d’organisation sociale. Non seulement toutes ces affirmations séduisantes de l’image de soi deviennent, en tant que copyright, des marchandises au sens littéral (au moment où le «data mining» devient le moteur de la société de l’hyperconsommation ciblée), mais tout le média social lui-même corrobore et solidifie le lien entre le nouveau moi et sa condition d’homo consumericus.

    FB incarne ainsi, comme à bien des égards la société états-unienne dont il se veut la transsubstantiation, à la fois le contrôle social généralisé et l’abandon des individus aux forces du marché.

    Facebook, fabrique de l’homme sans substance ?

    Toutes ces logiques minent l’utopie facebookienne en tant que mise en scène technologique du «mythe de la parole parfaite» (l’écriture se voulant, sur FB, avant tout l’expression transparente d’une parole –qu’elle soit confessionnelle, séduisante ou purement interjective-), «la parole qui fait lien, vous met en contact avec vous-même en vous rapprochant de n’importe quel autre, et, dans ce mouvement même, allège de la responsabilité» (Ehrenberg, 1995, 191). Or, non seulement cette parole n’est pas aussi transparente qu’on la voudrait, investie de tous les procédés de l’ancienne rhétorique en vue d’un effet de séduction, mais son inflation même la mine, portée par un nouvel «éréthisme discursif généralisé» à l’image de celui jadis étudié par M. Foucault.

    Inflation qui passe par un culte de l’accélération terminale (le flux ininterrompu in real time, dont on a peur de décrocher ne serait-ce qu’un instant en vertu du FOMO déjà cité), qui est l’envers symétrique du culte de l’urgence dans notre «société malade du temps» étudiée par Nicole Aubert dans son ouvrage homonyme (2003), «société du zapping, du fast, des clips et des spots dans laquelle il s’agit de vivre l’intensité sans la durée et d’obtenir des résultats à efficacité immédiate»: «Pris dans les rouages de l’économie du “présent éternel”, englués dans les innombrables choix que nous permet la société marchande, focalisés sur la satisfaction immédiate de nos désirs, ne sommes-nous pas devenus non seulement des “hommes-Présent”, incapables de vivre autrement que dans le présent le plus immédiat, mais plus encore des hommes de l’Instant, collant à l’intensité du moment et recherchant des sensations fortes liées à la seule jouissance de l’instant présent?».2

    Comble de l’ironie, FB se présente le plus souvent comme une «pause» réparatrice pour ces employés «englués dans l’ici et maintenant de l’urgence et de l’instantané, comme si la vitesse de résolution des problèmes pouvait, à elle seule, donner du sens à son action», reproduisant, sous le signe de l’hédonisme et la «détente» les mêmes rythmes temporels anxiogènes que leur aliénation au travail. Là encore, une logique de mystification classique est à l’œuvre qui fait du loisir de masses l’envers symétrique de l’aliénation massifiée (processus qu’incarne par ailleurs, sous forme de réappropriation vidéoludique du passé préindustriel, un jeu facebookien comme Farmville). D’où les mêmes syndromes qui émergent, de l’hyperactivité du FOMO à la tentation du burn out (nombre de facebookiens envisagent à un moment ou à un autre le «shutdown» du compte, ce que FB, dans sa bienveillance maternelle de Big Mother, conçoit aisément; c’est pour cela qu’il a prévu de garder toutes vos informations de profil pendant votre cure de désintoxication, sachant pertinemment que vous n’aurez pas le choix de rester éternellement sevré de cette manne relationnelle). Signe de son triomphe (mais aussi de son hybris), FB est désormais une addiction (FAD)…

    Autre pathologie consubstantielle, qu’il partage avec tant d’autres relais technologiques, le déficit d’attention. Comme le zapping frénétique qui jadis transformait le téléspectateur en un enfant agité, incapable de se concentrer sur quelque chose, la «navigation» facebookienne pousse à l’extrême ce trouble neurocomportemental. Parallèlement, la parole parfaite se dégrade en règne du bavardage où se ritualise sa propre dévalorisation. «L’écoute est à la fois généralisée et indifférenciée. À force de tout écouter, on n’entend plus rien. Le «trop» finit par noyer le contenu, et le verbe ainsi répandu n’est plus qu’une parole humiliée» comme l’annonçait J. Ellul dans son ouvrage homonyme (1981): «excès de mots. Excès d’informations (…) La parole anonyme continue de couler. Bruit-bruits. Parce qu’elle n’établit plus aucune espèce de relation. Elle est détachée dorénavant de façon définitive de celui qui la prononce. Il n’y a personne derrière» (Ellul, 1981, 174). La théorie de l’inflation économique devient alors le modèle de communication, «toute parole se rabat sur la plus insignifiante, diluée dans une soupe communicationnelle où tout se vaut et s’équivaut et où, par conséquent, rien ne porte à conséquence» (Guillebaud, 2003, 161).

    De cela, quel meilleur exemple que le fonctionnement des «threads» ou fils de discussion qui peuvent étendre à l’infini les gloses et les commentaires des statuts postés sur un mur (bien que ceux-ci soient presque automatiquement ignorés dans les discussions, qui portent, majoritairement, sur tout autre sujet)! Cette dérive est, à l’image de la navigation dans le site, rhizomique et «différ(r)ante», minant les procédés d’argumentation de la rhétorique classique par des percées constantes du plus pur aléatoire. Alors qu’on aurait pu s’attendre à un déploiement triomphal du Logos, porté par son souffle hégélien vers l’élucidation de tous les problèmes, approfondissant partout les débats et enrichissant l’expression nuancée des différentes subjectivités («Boooring» réplique ici le Homer Simpson qui dort en chacun de nous, car FB reste, ne l’oublions pas, soumis aux contraintes du «infotainment»), nous assistons le plus souvent à un véritable dialogue de sourds où ce qui prime c’est de porter le plus possible de «coups d’éclat» (traduites fréquemment en simples «vanes»), selon le principe de la distinction qui régissait déjà à la Société de Cour étudiée par N. Elias (et dont les caractéristiques se retrouvent, trait pour trait, dans mainte querelle de la «civilité» facebookienne).

    Et cela peut continuer ainsi à l’infini, en combinant différentes routines conversationnelles telles que la loi de Godwin («Plus une discussion en ligne dure longtemps, plus la probabilité d’y trouver une comparaison impliquant les nazis ou Adolf Hitler s’approche de 1.»), la loi 34 («De tout ce qui existe, il existe une version pornographique», ce qui s’applique aussi avec exactitude aux différents arguments d’un fil de discussion). Suivent les inévitables exactions des différents «trolls» et «haters» jusqu’à l’exténuation du fil, son implosion ou sa disparition pure et simple, ironie ultime de «l’extase de la communication» que le site est censé célébrer. De quoi réfléchir sur son idéal de démocratie participative médiatique, vouée à la mésentente systématique.

    L’expansion logorrhéique des sois parachève ainsi la «montée de l’insignifiance», partout régnante sur le réseau social. Voilà advenue la «société nullitaire» selon l’expression de M. Schneider, où la domination passe par le mécanisme d’une écoute générale et indifférenciée («Cause toujours, tu ne m’intéresses pas (vraiment)»). Cette indifférenciation s’étend par ailleurs à celle des statuts, tristement réitératifs et très globalement similaires (jusque dans le ton uniformément ironique, devenu véritable signe du Zeitgeist comme l’annonçait jadis Lipovetsky dans L’ère du vide), qui renvoie bel et bien au paradoxe de la quête de similarité dans l’affirmation de l’individualité facebookienne: «Chacun veut ce que l’autre veut parce qu’il le veut, et non parce que des raisons intrinsèques, désormais défaillantes, commandent ce choix. L’homme est devenu sans qualité, support vide d’un narcissisme épuisant, où chacun est le comptable frustré de ce que fait son voisin, le boutiquier de sa propre bêtise arrogante, immergé dans le bien-être et l’assurance d’être “comme tout le monde“: un être qui compte, en somme. Aux dépens de l’autre, qui fait de même lorsqu’il est le même» (Meyer, 1994, 123).

    Comme le «beau parleur» traditionnel, tout à son projet de séduire dans un pur «gaspillage de soi», le/la facebookeur/se fait-il autre chose que se rendre «pathétiquement transparent, c’est-à-dire dépourvu de substance, de secret, d’intériorité? Le voilà mort à lui-même. Il se sait condamné pour l’avenir à courir encore vers le regard des autres pour y quêter je ne sais quel succédané d’être. Encore et encore. Il devra paraître et paraître, faute de mieux» (Guillebaud, 2003, 159). À la notion de «souci de soi» les stoïciens opposaient, comme le rappelle M. Foucault dans L’Herméneutique du sujet, la stultitia, soit une ouverture excessive de l’individu vers le dehors, une incapacité à se rassembler soi-même dans la constance et la permanence. L’homme en proie à cette funeste effervescence, c’est le stultus, celui qui change d’avis sans arrêt, demeure sans mémoire, ni volonté, ni intériorité, dissous en somme dans la transparence (Foucault, 2001, 126-8). Nous assistons alors à «l’avènement d’un type anthropologique particulier: l’homme sans substance» (Guillebaud, 2003, 160), héritier bien entendu de l’homme sans qualités de Musil dans une version doublement dégradée (au sens lukacsien).

    Or n’oublions pas que l’idéologie de l’homme sans intérieur a un nom, et non des moindres, celui de la cybernétique qui affirme, dès la Guerre Froide (elle serait, selon Heidegger, «la métaphysique de l’âge atomique»), une conception purement informationnelle de la conscience. Ce n’est donc pas un hasard si FB, fruit ultime et fleuron suprême de la longue croisade cybernétique, instaure enfin l’Homo communicans, «être de réaction et de rétroaction, totalement ouvert sur l’extérieur et pris dans un ensemble de “réseaux“ de communication», «le “moment“ provisoire d’interactions innombrables obéissant à des procédures gérées de façon rationnelle» et, in fine, «tout entier à l’extérieur de lui-même» (Ehrenberg, 1995, 168). «De porte-étendard et d’agent effectif de la raison, le sujet perd de sa consistance pour devenir un être à l’identité plurielle et fragmentaire sommé de s’adapter aux fluctuations constantes d’une société désormais régie par la rationalité informatique. Il se présente comme un être à l’identité vacillante, façonné par les flux communicationnels le traversant» (C. Lafontaine, «La cybernétique, matrice du posthumanisme », Cités, 4, oct 2000). C’est ce qui permet de faire de lui ce parfait terminal qui nourrit sans cesse des banques de données, réel fondement économique (en tant qu’«asset») de l’empire FB. «L’homme sans intérieur est livré au jeu décervelant des propagandes et des publicités. Il est l’enjeu de toutes les ruses –modernisées- de la domination» (Guillebaud, 2003, 173).

    L’homme cybernétique est aussi, comme l’annonçait Baudrillard, la simple extension de la logique mécanique de ce qu’il croit être son instrument: «Les machines ne produisent que des machines. Cela est de plus en plus vrai à mesure du perfectionnement des technologies virtuelles. À un certain niveau de machination, d’immersion dans la machinerie virtuelle, il n’y a plus de distinction homme/machine: la machine est des deux côtés de l’interface. Peut-être même n’êtes-vous plus que son espace à elle -l’homme devenu la réalité virtuelle de la machine, son opérateur en miroir. Cela tient à l’essence même de l’écran (…). Les textes, images, films, discours, programmes issus de l’ordinateur sont des produits machiniques, et ils en ont les caractéristiques (…). En fait, c’est la machine (virtuelle) qui vous parle, c’est elle qui vous pense».3 Tous les milliers de «posts» déversés par seconde dans le flux mécanique de Facebook que sont-ils d’autre que l’alimentation de cette gigantesque machine selon les multiples codes qu’elle a préétablis, codes désormais intériorisés pour construire nos identités de plus en plus machinales (groupes d’âge, d’affiliation communautaire, de distinction consumériste, d’opinion, etc.).

    Enfin, si FB s’adapte aux attentes imaginaires d’aujourd’hui, faites de décisions personnelles et de demandes de sens, de reconnaissance ou d’aide il pourrait aussi dire une des hantises majeures de notre temps: « Que sommes-nous tentés de fuir sinon l’effroi du non-être? Partout autour de nous, des signaux nous indiquent que la dissolution du «sujet humain» n’est plus tout à fait inimaginable (…) de la déréalisation numérique au triomphe du virtuel quelque chose paraît s’effriter vertigineusement dans la tessiture du «moi». L’individu victorieux bascule dans la crainte de se dissoudre. On ne doit pas s’étonner si tant d’hommes et de femmes réagissent à cette menace d’effritement par un surcroît de narcissisme organisé et appliqué» (Guillebaud, 1999, 317-8). L’archivage pathétique de nos plus petites sautes d’humeur comme des grands aphorismes auxquels nous aura porté la sagesse de nos vies en ligne est-il alors le réflexe angoissé d’un vouloir durer (ne serait-ce que l’instant de quelques «likes») face à l’imminence de notre disparition?

    Et In Arcadia, Ego.

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    Si vous avez aimé cet article, vous pouvez aussi écouter Facebook Studies, un chantier à construire.

    Notes

    1. «La condition de vedette est la spécialisation du vécu apparent, l’objet de l’identification à la vie apparente sans profondeur, qui doit compenser l’émiettement des spécialisations productives effectivement vécues. Les vedettes existent pour figurer des types variés de styles de vie et de styles de compréhension de la société, libres de s’exercer globalement. Elles incarnent le résultat inaccessible du travail social, en mimant des sous-produits de ce travail qui sont magiquement transférés au-dessus de lui comme son but: le pouvoir et les vacances, la décision et la consommation qui sont au commencement et à la fin d’un processus indiscuté» (G. Debord, La Société du Spectacle, § 60)

    2. Introduction à l’ouvrage sur http://1libertaire.free.fr/Urgence02.html

    3. J. Baudrillard, «Écran total», Libération, 6 mai 1996, 8

  • «Set Yourself Free»

    «Set Yourself Free»

    La dernière sensation virale sur le Web (plus de 10 millions de vues en 5 jours), en ce 3 février 2014, est une publicité australienne écrite et réalisée par Henry Inglis et Aaron McCann, «Set Yourself Free». Ce petit conte cruel de 1’46 minutes mobilise les tropes du film d’horreur contemporain (par, notamment, la reductio ad absurdum du wrong turn) contre la rhétorique émancipatrice de la «révolte consommée» étudiée par Joseph Heath et Andrew Potter dans leur ouvrage homonyme. 

    La capsule s’inscrit initialement dans une esthétique de vidéoclip au rythme de la chanson néofolk de Louis Inglis adroitement titrée “Another Place” (le rêve de l’Ailleurs qui mobilise le grand rêve australien ainsi qu’américain de la Route est aussi un rêve utopique d’un lieu entièrement Autre). Elle s’ouvre par les topoï idylliques des comédies romantiques adolescentes de high school avec l’escapade par la fenêtre des écolier(e)s espiègles, bravant le couple ridicule de professeurs dont les habits dénoncent les attitudes traditionalistes de l’autre côté d’une barrière claquemurée (“Tresspassers will be prosecuted”) qui active le topos foucaultien tant galvaudé de l’école comme prison1.

    Dans la rutilante van Volkswagen, product placement de l’icône automobilistique des années de la contreculture, les beaux fugueurs se dénudent, ôtant leurs uniformes pour retrouver une innocence édénique des corps, renforcée par la petite fleur qui pend, telle une amulette hippie, au-devant de la voiture qui les mène vers la liberté. Une des filles écrit, sans doute référant les premiers pas de son trépidant périple, non pas sur un smartphone ou une vulgaire tablette, mais bel et bien sur un calepin old school (ce qui posera plus tard un petit problème d’invraisemblance) tandis qu’un autre, sans doute son amoureux transi, lui joue de la guitare.

    On part donc à l’aventure dans la pure lignée de l’épopée Beat (On The Road vient symptomatiquement d’être adapté selon cette même esthétique hisptérisante à la American Apparel2), comme le prouve le fait qu’on balance au vent la carte routière, dernier emblème de la rigueur scolaire et des chemins tout tracés de la normalité.

    Voici qu’on arrive à destination, à moins qu’il ne s’agisse d’une simple halte. Une deuxième barrière est franchie, signe physique de la transgression en cours qui nous mène tout droit dans le territoire des beach party films qui érigèrent la figure du surfeur3. S’ensuivent la traditionnelle course vers la mer nourricière («homme libre, toujours tu chériras la mer», comme le chantait déjà Baudelaire) dans le soleil couchant (dont les reflets caressants sont convenablement renforcés par le jeu des filtres instagrammiques), les jeux aquatiques amoureux et fraternels, la splendeur retrouvée des chevelures marines (par où les écolières deviennent des véritables ondines), le partage eucharistique des boissons qui semblent préluder à une annonce de soda industriel.

    Puis une des ondines court, invitante, vers un buisson où la suit, souriant, son prétendant afin sans doute de s’y accoupler…  et voici que, comme dans un bon slasher puritain, la belle délurée explose littéralement. Si l’on connaissait le mantra du genre cité (SEX KILLS), la mécanique punitive est ici réduite à sa plus simple expression, faisant fi de tueurs masqués aux tortueux traumas enfantins. Devenue, comme dans le poème baudelairien, une «fontaine de sang», elle souille, selon un motif intronisé par Saving Private Ryan, la caméra elle-même, effet de réel barthésien qui renvoie à une vraisemblance documentaire tout en constituant le stade ultime de cette iconographie horrifique littéralement “éclaboussée” qu’analyse Jean-Baptiste Thoret4.

    Effet de choc, on bascule brutalement du vidéoclip au gore, dans son sens étymologique même, tandis que les cris de panique succèdent sur la piste-son à la chanson édénique. Le galant terrassé par la déflagration et l’horreur voit à son tour son torse athlétique exploser.

    Face à cette intrusion de l’horreur, trope de la prise au Réel sans cesse rejouée par le cinéma d’horreur contemporain, l’idylle se désagrège: l’amoureux ne dit-il pas à sa tendre moitié, défaillante comme bonne victime qui se respecte: “you’re slowing me down” avant de courir, délesté de son boulet, vers l’horizon et exploser à son tour, arrosant de ses viscères, en un cumshot sanguinolent cher au torture porn, la belle délaissée. De Baudelaire on passe alors à la réécriture qu’en faisait Apollinaire dans son beau poème élégiaque «Si je mourais là-bas…», où le corps de l’amant éclaté par l’obus se répand sur sa belle, l’ensemençant dans une gloire christique.5

    Mais si le sang du poète «c’est la fontaine ardente du bonheur» celui du surfer n’est qu’une souillure du corps virginal qui, toujours comme dans le torture porn, s’agenouille, en position sacrificielle, avant de hurler, impuissante, toute son horreur dans la solitude de cette plage meurtrière. C’est alors que la caméra nous ramène à la grille franchie par les jeunes: “No trespassing beyond this point. Explosives testing site”.

    Une explosion rappelle les champignons atomiques, nous laissant peu d’espoir pour la “final girl” tandis que le supposé “message” de la publicité s’affiche: “This is what happens when you slack off”. Puis, sur fond noir, le sobre et autoritaire: “Stay in school”.

    Après le choc physique de la violence, voici le choc cognitif de la chute, fidèle au principe du “Wendepunkt” théorisé par A. W. Schlegel. Cet effet de chute cher aux formes brèves que sont la publicité, le vidéoclip ou le fait divers est l’emblème même d’un sous-genre souvent délaissé, mais qui pourtant marque bien davantage les «nightmare movies» (Kim Newman) du cinéma contemporain que la tradition fantastique ou gothique stricto sensu: le conte cruel. Celui-ci s’articule structurellement autour de cette chute finale ou «twist» qui préside de facto à la construction du récit. «Sans nécessairement obéir à la loi du renversement théâtral, la chute peut être aussi le paroxysme vers lequel s’est acheminé tout le récit. C’est le propre des récits “cruels” que de laisser le lecteur pantelant après une explosion de violence», écrit J. P. Aubrit. «La chute peut être encore, de façon moins brutale, un effet de clôture où tout semble rentrer dans l’ordre, mais un ordre dont le récit a révélé la fêlure ou le tragique»6.

    C’est cet effet de chute, poussé ici jusqu’à l’extrême, qui détermine notre relecture de l’épisode (devenu une cautionary tale horrifique sur les méfaits de l’abandon scolaire dans la lignée du Struwwelpeter germanique) et déclenche une série de réactions, dont témoignent les 18 035 commentaires («and counting…») qui, en 5 jours, se sont ajoutés au thread du vidéo sur YouTube.

    Si tous les youtubeurs soulignent l’effet de surprise (exprimé notamment par le laconique “Shit….” de Bryton Pereira), certains réagissent par le dégoût à la provocation macabre, tels Art Trombley (“What a sick commercial and I mean sick as awful, nasty and disturbing;( “) ou holly osborne (“this is disturbing, hate!“), tandis que celle-ci déclenche, par son excès même, un effet comique chez des spectateurs blasés par la sursaturation iconographique de la violence: “Not quite what I was expecting. Pretty funny“, écrit Harold Chester, suivi par lianne kok (“Awesome I really didn’t expected this hahahha lol») ou, de concert avec le rire de celle-ci Romano Coombs (“HAHAHAHAHAHAHA!») alors que des indécis tels que AKeinonen se demandent: “is it fucked up to laugh at this?“.

    Schwetty Balzac résume ce tournant comique:  “As a PSA [Public Service Announcement], it’s heavy-handed and ridiculous. However; as a straight up piece of comedy, this is pure bleedin’ gold”, ce qui est compris par d’aucuns comme un échec de communication (alors que la vidéo elle-même devient virale, pervertissant, selon ces critiques, son sens premier). En témoigne scurvy135: “This is a good message, done in a way that is absolutely retarded. Most ppl I have spoken to about this video laugh at how silly it is, rather than hearing the message”, tandis que d’autres, au contraire, saluent la stratégie, tels Grant Busé: “It doesn’t matter if you love this ad or hate it with a passion – this is actually an excellent PSA. How many PSAs get 10million views in 5 days? It is creating massive discussion about the issue.  I agree, the method in which it does raise the issue is questionable and ridiculous, but everyone watched until the end and everyone got the message ‘Stay in School’.

    Le message est glosé, par crainte qu’il n’y ait des malentendus, par Peter D: “I think what it’s trying to say is “Kids, life may look like a playground, but it’s actually a minefield. We adults have watched others wreck their lives because they made bad choices early in life. Education is a gift, grasp it if it’s given to you.” Mikko Soini souligne quant à lui un lien tenu entre la lecture métaphorique et la vraisemblance narrative, insistant sur l’analphabétisme fonctionnel (serait-ce alors parce que les jeunes fugueurs sont incapables de lire les cartes qu’ils s’en débarrassent allègrement?): “So It is important to stay in school to learn to read? If these guys knew how to read they wouldn’t be dead and the other guy would have get laid”.

    Plusieurs opinions s’interrogent toutefois sur la pertinence de l’approche horrifique, ainsi Shishir Palsapure qui place sa remarque sous la férule du professionnalisme: “As a Psychologist, I believe that scary ads are least effective in influencing behavior. Due to ‘Optimistic bias’, the threat is likely to be dismissed. The ad is disgusting as well. I would like the film makers’ view on why they chose the story, and any evidence that such story line works”. Pour d’autres commentateurs, d’autres images eussent été plus pertinentes, ainsi que le propose DanteAbernathy: “they should just make a video of miley twerking and then say, “this is what happens when you dont get an education“. Le spectre du dumbing down cerne, on le sait, la planète globalisée.

    La question de la pertinence déborde le cadre du thread et le webzine Slate en vient à douter de l’authenticité de ce supposé PSA qui bouscule les normes du genre (bien qu’ironiquement le succès de la vidéo est tel qu’ une recherche google de l’acronyme la place en deuxième après l’entrée Wikipédia de rigueur) pour une soi-disante Fondation éducative: «The end of the commercial claims that it’s “brought to you by” Learn for Life Foundation of Western Australia, described on the website as “a non-profit organisation promoting the importance of education for people of all ages.” If that sounds a little vague, well, so is the rest of the Learn for Life Foundation: The website features stock images of smiling people, and no contacts, explanations, or further details beyond the single video and a link to its directorial team, Henry & Aaron”7.

    Néanmoins l’article signale que le vidéo s’inscrit bel et bien dans une mouvance vers l’horreur que l’on constate dans d’autres productions du genre, afin de secouer un public de plus en plus désensibilisé:

    Even if it wasn’t commissioned by a legitimate nonprofit, “Set Yourself Free” joins a small but growing canon of public service announcements from Down Under that are steeped in gallows humor. “Dumb Ways to Die”—a safety campaign designed for Metro Trains in Melbourne—won major industry awards, and recently passed 70 million views on YouTube. (It also spawned a strange gaming app where you can swat hungry piranhas as they try to eat a character’s private parts). For Australians, it seems, black comedy is the key to getting a message out—and, judging from the viral success of “Dumb Ways to Die” and “Set Yourself Free,” there may be something to that approach.8

    Il est intéressant de signaler que Dumb Ways to Die coïncide dans cette esthétique avec un des succès récents de la téléréalité, 1000 ways to die, pour dire la nécromanie contemporaine. 

    On voit là à l’œuvre (et «Set Yourself Free» en est une éclatante illustration) ce que Paul Ardenne désigne comme la course à «l’extrémisation» qui traverse toute notre époque (Extrême. Esthétiques de la limite dépassée, 2006). Il faut «dire plus, montrer plus, écœurer plus, etc., sous peine de disparition du signe ou de disqualification du spectacle» (47). Suivant la «logique capitaliste de l’emballement organisé», le principe de «l’accumulation sidérante» veut, «d’une part, accumuler (montrer plus), d’autre part, sidérer (montrer mieux)»; d’où la course à «l’image extrême de mort, qui, plus prodigue que l’image de sexe en sensations fortes, excède pour sa part toute limite» (49). Au-delà même de ses contenus violents, «l’image extrême fait violence, elle bouscule autant la norme de l’imagerie socialement admise que ce que le spectateur est censé pouvoir supporter» (ibid).

    L’auteur prolonge le constat porté par Ivan Illich dans la foulée de la revendication de jouissance intégrale née de l’esprit de Mai 68, né du diagnostic d’une “analgésie” de la société, résultat de son inertie et de son conformisme: «la faculté de jouir des plaisirs simples et des stimulants faibles décroît. Il faut des stimulants de plus en plus puissants aux gens qui vivent dans une société anesthésiée pour avoir l’impression qu’ils sont vivants (…). Dans son paroxysme, une société analgésique accroît la demande de stimulations douloureuses»9. D’où le besoin «d’être secoué par des commotions, étourdi par des activités hystériformes, étonné par des impressions inédites et puissantes” (Ardenne, 6) en une “vie émotionnelle survoltée” de dépense permanente: «C’est là que “l’extrême”, nouvelle préoccupation de vie, devient un critère majeur» (id, 21).

    Gilles Lipovetsky déjà se faisait le témoin de cette transformation au cœur des eighties (âge d’or, ne l’oublions pas, des splatter movies): «Curieusement, la représentation de la violence est d’autant plus exagérée quand celle-ci diminue de fait dans la société civile. Dans le cinéma, au théâtre, dans la littérature, on assiste en effet à une surenchère dans les scènes de violence, à une débâcle d’horreur et atrocité, (…) violence “hi-fi” faite de scènes insupportables d’os broyés, de jets de sang, cris, décapitations, amputations, castrations»10. De cette façon la société «cool» cohabite avec le «style hard», avec le spectacle fictif d’une violence hyperréaliste: «On ne peut expliquer cette pornographie de l’atroce à partir d’une nécessité sadique refoulée par nos sociétés thérapeutiques; mieux vaut inscrire la radicalité des représentations devenues autonomes et, par conséquent, destinées à un pur processus maximaliste. La forme hard n’exprime pas une pulsion, ne compense pas un manque, ni définit la nature intrinsèque de la violence postmoderne; quand il n’y a plus de code moral à transgresser, reste la fuite en avant, la spirale extrémiste, le raffinement du détail pour le détail, l’hyper-réalisme de la violence, sans autre objet que la stupéfaction et les sensations instantanées.(…) L’effet hard est corrélatif de l’ordre cool et la déstabilisation et désubstantialisation narcissiques de même que l’effet humoristique qui représente son envers, logiquement homologue (…). Le temps des significations, des contenus chancellent, nous vivons celui des effets spéciaux et de la “performance” pure»8.

    Mais le recours à l’extrême (à la fois dans l’iconographie horrifique et dans l’outrance de celle-ci par rapport au «message» qu’elle est censée illustrer) est, on le voit, à double tranchant, car, s’il assure la viralité de la vidéo dans la constellation YouTube selon une logique déjà évoquée dans nos articles sur la question11, il déclenche un profond détachement envers son contenu. Du coup, emblème de la désensibilisation évoquée par Illich, Lipovetsky et Ardenne, le dispositif (post)ironique s’emballe: “the moral is clear, if you slack off don’t go to a minefield”, résume Lucas Bacilli, tandis que, plus optimiste, Adam Grog ajoute en guise d’épitaphe: “they died doing what they loved. worth it“. “Aw come on… If anyone is stupid enough to go to an explosives test site after skipping, they deserve what’s coming to them“, juge, sévère, M00shu. Destiny Waits applique quant à lui la reductio ad absurdum de la pub à sa propre expérience lectrice: “so if i slack off and i am on my computer it will suddenly explode!?!?:O“.

    L’humour noir s’empare aussi du trope de l’éventuelle séquelle comme s’il s’agissait d’une franchise slasher en herbe: “i hate it when it happens and then i have to make new friends” (Malsrocko). Car, précisément, toute la génération particulièrement “media-conscious” à laquelle est censée s’adresser la vidéo aura parfaitement reconnu les codes qui l’animent: «lol reminds me Happy Tree Friends:D» signale Lukas Zimmel tandis que Ignas359 évoque l’univers vidéoludique («As a wise person said: “Would be great opening for Far Cry 4»). Sakin ADAM se limite, laconiquement, à signaler: «Saving Private Ryan:)», faisant allusion, comme nous le signalions, au motif de la caméra éclaboussée.

    L’on passe, comme si souvent dans la webosphère, à des blagues de goût bien plus douteux, mais qui témoignent pareillement d’une désaffection envers la représentation extrémisée de l’horreur. «À 0:52, on devine qu’elle a envie de se faire sauter… Elle a eu ce qu’elle voulait! XD» exulte 33panther33 rappelant la misogynie latente des fictions horrifiques (bien que l’horreur soit ici partagée par les corps mâles explosés) qui s’allie à l’homophobie chez Алексей Пипов («bunch of whoes and faggots»). D’autres soulignent plutôt leur hipsterophobie et leur dégoût pour une esthétique de la «révolte consommée» qui n’est plus que pur marketing: «I wish this would happen to everyone on tumblr» confie surfingsuicune tandis que cory allen s’exclame: «Oh thank god they blew up, I was about to puke». Cette phobie s’étend, au mépris de toute séparation épistémologique entre l’auteur et son œuvre, aux créateurs eux-mêmes («The writers should have stayed in school….» ironise DarkmageRector, idée détaillée par boqueroningles: “If this is what ‘educated’ people are capable of dreaming up I guess what this video is really saying is ‘ Set yourself free – Educate yourself and avoid any contact with our schooling system as you might end up like us sickos!!»). Le procédé viralisateur est alors lui-même dénoncé par Stamp Mad: “No wonder the world is in the state it is with crap like this being peddled, what IS wrong with you sickos? Oh let me guess, you are making money out of it!»

    D’autres lectures insistent sur la défaillance de l’effet de réel, d’où la critique aristotélicienne de l’invraisemblance par oxis77gas (“wtf minefield in western world?“) ou Jirka Dusek, qui évoque une interprétation tout droit sortie de la franchise Saw: «I gues they were triggered by the testing team not by people. I dont think they were landmines. How would you test landmine without having something trigger it. It was more like remote control mine or artilery even though for artilery it has really small blast”. Or, au-delà de l’invraisemblance narrative, il s’agit là d’une des dimensions métaphoriques de l’œuvre, intrusion de la dystopie des anciennes colonies du Tiers-Monde dans l’espace utopique australien. La figure symbolique des mines est évoquée par certains youtubeurs qui soulignent l’ironie latente du procédé tels que Torset Eriksen «Crazy vid and it fails in my eyes. I think this already happends to african people ON their way to school (landmines)”, ou 116Bears (“In Afghanistan this is what happens if you do go to school”). De son côté Tio Bolet y voit l’effet du complexe militaro-industriel (“This is what happens when you are governed by the military industry. Fuck off!”).

    Au-delà des critiques aristotéliciennes, l’on constate chez d’aucuns le refus du pacte de lecture métaphorique; d’où la dénonciation des «littéralistes» tels que Henri Hänninen: “Umm… What the fuck does this have to do anything with school? And explosives test areas are bit more well fenced and signed – also no warning sound. But thats a little issue compared to: The fuck does this has to do with school? How about showing what skipping school can really do, how it can ruin your life to live with a shit part time jobs for 50 years, die forgotten and unloved from alcohol poisoning”.

    Or d’autres youtubeurs s’indignent contre le message lui-même. Fusent alors les accusations contre-culturelles du Système habituelles à la webosphère: “This is pure bullshit. Schools are gov tools like churches, TV and military service, the best ways to get brain washed and formatted” dénonce le foucaultien (sans le savoir?) Roland C. L’idée est plus longuement évoquée par Mitchell P Ward:

    That was a deranged piece of visually and thematically repulsive shit. I say: stay in school – unless they pressure you to conform to their stagnant sucker ‘system’, that is somewhat of a pressure-cooker course that debilitates many young kids who have a specific talent and or passion, by expecting them to conform and spread themselves thin instead; to be like everybody else, handing in work to get a ‘score’ (a scheme pre-determined in a rigged way by making certain ‘more important’ subjects accrue a higher score…) so they can end up joining the ranks of MEDIOCRITY… As if young people aren’t pressured enough to conform to be mediocre conservative f!&*!s, being made to feel that if they choose to pursuit their own way but don’t work in an office by age 25 they’re inferior. God forbid the younger half of my generation can see the proven idiocy of this stigma. The message I get is: ‘Stay in school; then go straight to Uni and stay there; get a job in Advertising; think you’re a rock-star; make a shit ad. – like this one – then regret that you didn’t go your own way and create your own destiny….’ The message is important but this attempt is recklessly simplistic in my opinion: ‘You’re going to die unless you be a complete vitamin D deficient nerd with no friends, constantly and prudently proving yourself to a school system that may very well already be holding you back, ‘blowing apart’ your creativity and motivation to go your own way…’

    Le débat sur l’éducation en milieu néolibéral donne lieu au poème didactique de TheGroveling dénonçant un cercle vicieux à la Catch-22: “Why do I need to go to College?/ Because you get a nice career./ Why do I need a nice career?/ So you can get loads of money./ Why do I need loads of money?/ So you can pay your student loan back?/ Why do I have a student loan then?/ Because you went to college“. L’on sent, dans toutes ces réactions agacées au message autoritaire de la publicité, qui est ici clairement affichée comme propagande, la polysémie de ces conflits d’interprétations (P. Ricoeur) qui peuvent aller dans le sens d’une critique néolibérale des institutions étatiques comme d’une attaque contre-culturelle contre l’aliénation institutionnalisée des micro-pouvoirs.

    Polysémie qui renvoie, de fait, à celle de la publicité elle-même malgré son apparente clôture herméneutique autour d’un message hétérodirigé (au sens marcusien de «fremdgesteuert»). Le titre joue sur l’antiphrase: “Set Yourself Free“, la liberté n’étant pas le produit de la révolte consommée qu’incarne la fuite des surfeurs, mais de l’émancipation par l’éducation selon l’idéal kantien de l’Aufklärung. L’illustration par l’absurde des théories de Heath et Potter fait des hipsters fugueurs les victimes d’une idéologie qui postule qu’un individu libre, au sens éthique élevé, est nécessairement non-conformiste, la société et ses nombreuses règles opprimant l’individu qui refoule ses passions instinctives afin de subsister en un milieu technocratique (d’où la dévalorisation systématique de toute forme de nomos, et son corollaire, une valorisation de tout acte de transgression qu’illustrent ici la fugue et le «trespassing» physique de la propriété). Or le refus du conformisme et de la société de masse aurait pour  corollaire d’exalter l’individualisme, d’alimenter le souci de distinction et, ce faisant, le capitalisme; le «culte du cool» des soi-disant rebelles ne ferait alors qu’alimenter sans relâche la société de consommation, dont ils feront, s’ils ne prennent garde, les frais12.

    D’où les explosions métaphoriques, signe suprêmement abstrait pour figurer de façon néobaroque –on est près des allégories théâtrales du Siècle d’Or- les aléas de la vie. Mais c’est là où le raccourci ouvre à toutes les interprétations (quels sont-ils, réellement, ces aléas?) et où l’extrémisme horrifique les complique. Y sont exposées les tensions contradictoires qui traversent cette «œuvre» qu’on peut qualifier de «texte incohérent» au sens avancé par Robin Wood et T. Corrigan pour le cinéma hollywoodien13. Si d’un côté la première partie glamourise le style même de la révolte consommée, s’adressant à un public qui manifestement y reconnaît ses propres fantasmes, les explosions attisent, sous prétexte d’un message moralisateur (la reductio ad absurdum du cautionary tale), le même plaisir de voir souffrir et périr des jeunes et beaux hipsters instagrammés qui anime maint torture porn14. Ils pourraient, de fait, être les parfaites victimes de Jigsaw (Saw), la Elite Hunting (Hostel), le Roi de la montagne (El Rey de la montaña, 2008), voire d’une meute de dégénérés tels que ceux de n’importe quel wrong turn rural (ou ici littoral). Comme dans beaucoup de ces films les «bourgeois bohèmes» jeunes et beaux sont intégralement exterminés, sans que l’on réussisse tout à fait à s’identifier ni à eux ni à leurs bourreaux (l’on s’identifie en réalité, comme toujours, à la structure qui sous-tend leur conflit)15. D’où la haine ou l’ironie de certains spectateurs envers les victimes alors que d’autres sont terrifiés ou outrés par leur sort (les deux groupes obéissant aux lois de «l’identification secondaire» au sens metzien).

    Cette bivalence, marquée par celle des codes horrifiques eux-mêmes, s’étend à celle du prétendu «message». De quoi est-elle vraiment victime, cette «jeunesse dorée» (qui ne correspond par ailleurs aucunement au profil de l’abandon scolaire, l’hipstérisme étant plutôt une sous-culture de la «creative class» partout compromise avec l’establishment marchand16)?  D’avoir, comme la cigale de la fable, «chanté tout l’été»? Selon cette hypothèse purement conservatrice, les explosions manifesteraient la vengeance de l’éthique protestante du travail, pulvérisant l’hédonisme (catholique?) de ces parasites pour lesquels, comme le voulait jadis Reagan à l’égard des hippies, il faut un traitement radical de «Soap and (School) Work». On peut alors imaginer, par le jeu des métaphores inévitablement induit par les tropes horrifiques, dès qu’on évince la propagande apparente («Stay  In School», mise en garde contre ceux qui écoutent le chant des sirènes du consumérisme ambiant), une lecture ouvertement néolibérale (et quasi-swiftienne) du statut des décrocheurs à l’usage d’une génération tout entière de perdants (les dénommés “baby losers”).

    Un discours latent émerge alors (et une terreur plus secrète) qui semble littéraliser le titre provocateur de l’ouvrage du sociologue Loïc Wacquant Punir les Pauvres (2004) -bien qu’encore une fois les bobos surfeurs ne puissent sérieusement faire figure d’outcasts; mais, le film semble l’indiquer, ils le sont déjà en puissance, ayant choisi la “mauvaise voie” (et c’est pour cela que “le Système” les explosera). Wacquant analyse la guerre déclarée à une population dont l’exclusion même profite au fonctionnement de l’ordre néo-libéral, basé sur une nouvelle politique de la précarité, qui en développant de nouvelles techniques inédites de gestion de la misère produit à la fois de nouvelles catégories d’exclus et les «politiques sécuritaires» qui sont officiellement promues pour les réguler. Tentation d’une sécurisation autoritaire croissante (les mines enfouies dans le sable fonctionnent-elles alors à la manière du «Rover» dans la paranofiction culte The Prisoner?) et dérégulation des marchés vont ainsi de pair, à l’encontre des discours et des mythes idéologiques du néo-libéralisme même, qui opposent l’individualisme et la démocratie capitalistes aux vieilles tyrannies étatiques (voire aux institutions périmées telles que l’école publique)17. D’où le dispositif sacrificiel de «l’horreur économique» qui nous régit, selon V. Forrester:

    Nous vivons au sein d’un leurre magistral, d’un monde disparu que des politiques artificielles prétendent perpétuer. Nos concepts du travail et par là du chômage, autour desquels la politique se joue (ou prétend se jouer) n’ont plus de substance: des millions de vies sont ravagées, des destins sont anéantis par cet anachronisme. L’imposture générale continue d’imposer les systèmes d’une société périmée afin que passe inaperçue une nouvelle forme de civilisation qui déjà pointe, où seul un très faible pourcentage de la population terrestre trouvera des fonctions. L’extinction du travail passe pour une simple éclipse alors que, pour la première fois dans l’Histoire, l’ensemble des êtres humains est de moins en moins nécessaire au petit nombre qui façonne l’économie et détient le pouvoir. Nous découvrons qu’au-delà de l’exploitation des hommes, il y avait pire, et que, devant le fait de n’être plus même exploitable, la foule des hommes tenus pour superflus peut trembler, et chaque homme dans cette foule. De l’exploitation à l’exclusion, de l’exclusion à l’élimination…? (V. Forrester, L’horreur économique, 1996, 4e de couverture).

    Élimination éclatante qui passe ici par une apocalypse nucléaire en miniature. Comme les gladiateurs meurtris de Panem dans The Hunger Games, manuel de survie pour les adolescents en milieu néolibéral et tragédie du coming of age à l’ombre de la «Grande Récession»  économique, les jeunes fugueurs de Set Yourself Free sont d’emblée voués au jeu de massacre (l’abandon scolaire pouvant leur être un handicap fatal)18. Le sort qui les attend sur la «plage de la vie» n’est alors plus la partie de plaisir de leurs ancêtres baby boomers (les spectateurs –et protagonistes- des beach party movies originales, vision édénique et calypso des Trente Glorieuses), mais le terrain miné de la planète globalisée et plus que jamais hobbesienne («You’re slowing me down!»). Celle-là même que cartographient inlassablement les horreurs profondément pessimistes du torture porn, peut-être le seul genre réellement (douloureusement) moral en ces temps de capitalisme terminal19.

    Notes

    1. «Quoi d’étonnant si la prison ressemble aux usines, aux écoles, aux casernes, aux hôpitaux, qui tous ressemblent aux prisons?» (M. Foucault, Surveiller et Punir, Gallimard, 1975, 264)

    2. Je me permets de renvoyer, à ce sujet, à mon étude sur la question dans ces mêmes pages: Requiem pour la beat generation

    3. V. notamment l’étude du genre dans le classique Incredibly Strange Films de V. Vale et A. Juno (éd), San Francisco, Research, 10, 1986.

    4. J.-B. Thoret, 26 secondes: L’Amérique éclaboussée, Rouge Profond, 2003

    5. «Je rougirais le bout de tes jolis seins roses/Je rougirais ta bouche et tes cheveux sanglants/Tu ne vieillirais point toutes ces belles choses/Rajeuniraient toujours pour leurs destins galants/Le fatal giclement de mon sang sur le monde/Donnerait au soleil plus de vive clarté/Aux fleurs plus de couleur plus de vitesse à l’onde/Un amour inouï descendrait sur le monde/L’amant serait plus fort dans ton corps écarté» (Guillaume Apollinaire – Poèmes à Lou, Poésie / Gallimard, 1969 [1915])

    6. J.-P. Aubrit, Le conte et la nouvelle, Armand Colin, 1997, 76

    7. L. Richardson,  “That Shocking Australian “Stay in School” PSA Is Probably a Fake”, Slate,  31/1/2014

    8. a. b. Id, ibid

    9. I. Illich, Némésis médicale, Seuil, 1975, 150

    10. G. Lipovetsky, L’ère du vide, Gallimard, p.205-6

    11. “YouTube univers néobaroque (1): réitération, frénésie et excentricité», etc.

    12. Si l’on suit le raisonnement de Heath et Potter, ce serait le propre consumérisme qui les broie dans leurs contradictions (en leur déniant de facto le luxe de ce lifestyle apparemment édénique, mais relativement couteux dont les exclue leur manque de qualification).

    13. R. Wood baptise le terme pour désigner les contradictions idéologiques profondes qui articulent, sans résolution dialectique possible, le récit hollywoodien classique dans Hollywood from Vietnam to Reagan (New York, Chichester & West Sussex: Columbia University Press, 1986, pp. 46-55). Le terme est repris et affiné par T. Corrigan dans A Cinema without Walls: Movies and Culture After Vietnam (New Brunswick & New Jersey: Rutgers University Press, 1991, pp. 51-79).

    14. Le terme, comme l’on sait, fut avancé par le critique David Edelstein “Now Playing at Your Local Multiplex: Torture Porn“. New York Magazine, February 6, 2006. Il y coïncide, sans les citer, avec les thèses déjà évoquées de Illich ou Ardenne: «Is there a masochistic as well as a sadistic component to the mayhem? In the same way that some women cut themselves (they say) to feel something, maybe some moviegoers need to identify with people being cut to feel something, too”. Symptomatiquement, il finit l’article par un mea culpa qui, tout en imitant les perspectives paranoïaques et nihilistes des films qu’il décrit/(e), qui pose de façon métatextuelle le problème de la “sadocritique”: “I am complicit in one sense, though. I’ve described all this freak-show sensationalism with relish, enjoying—like these filmmakers—the prospect of titillating and shocking. Was it good for you, too?”

    15. “I didn’t understand why I had to be tortured, too. I didn’t want to identify with the victim or the victimizer”, écrit Edelstein à propos de son expérience de visionnement de Irréversible, qu’il englobe dans le label du torture porn (id, ibid).

    16. L’utilisation des «lettres» et des «arts» à l’intérieur de la van sont en ouverte contradiction avec le prétendu analphabétisme qui ferait que ces jeunes bobos ne sachent lire l’avertissement sur la grille –le taux d’alphabétisation australien se situant par ailleurs autour de 96%. Mais là encore, il faut faire une interprétation symbolique de leur «aveuglement» face au signe annonciateur du désastre.

    17. Pour une plus longue analyse de l’offensive néolibérale sur l’éducation publique voir, dans ces mêmes pages, mon article «Misère de l’économise (ou L’idiocratie en chantant) »

    18. Voir notamment le dossier que nous avons consacré à la saga dans ces mêmes pages: Hunger Games, à l’ombre de la Grande Récession

    19. Kim Newman insiste à juste titre sur l’utilisation du genre que font des auteurs tels que Lars Von Trier ou Michael Haneke en soulignant l’apport de réalisateurs plus «génériques» tels que Pascal Laugier, Daniel Grou ou James Wan (Nightmare Movies, Londres, Bloomsbury, 2011). Il est par ailleurs dommage que A. Newitz n’ait pas eu l’occasion de s’intéresser au genre dans son étude sur les «monstres capitalistes» ou le capitalisme comme monstruosité parue l’année même de l’article de Edelstein (Pretend We’re Dead. Capitalist Monsters in American Pop Culture, Duke University Press, 2006)

  • Penser les vidéos virales

    Penser les vidéos virales

    Avec l’essor de YouTube vers 2005, on a assisté à l’émergence d’un nouvel objet culturel de masse: la vidéo virale. Si la vidéo virale semble d’emblée propre à la culture dominante américaine, son essor n’a pas épargné le Québec. Déjà, avec le Star Wars Kid, digne prétendant au titre d’ultime vidéo virale, la société québécoise esquissait le début d’une tradition qui passe par Yolande Ouellet («Où est-ce qu’il est, le p’tit bum?»), Philippe Hamelin («Excepté une fois au chalet»), Roger Normandin et sa femme Nadia Lafontaine à Denis Lévesque («maudit meurtrier sale/ maudit gibier de potence»), et maintes autres.

    Étonnamment peu (voire pas) de littérature issue du Québec s’est penchée pour analyser ces phénomènes Internet, qui ont pourtant un impact considérable sur l’imaginaire collectif québécois. Aux États-Unis, certains penseurs des cultural studies ont commencé à en dégager les grands traits, cependant le Québec reste en retard. Pourtant, en cette heure où la virulence des clips atteint un paroxysme à faire rêver les plus ambitieux publicitaires, il apparaît pertinent de se pencher, à la manière de Tyler West dans Going viral: Factors that lead videos to become Internet phenomenon, sur les raisons pour lesquelles certaines capsules web deviennent virales alors que d’autres non. Parmi ces vidéos, retenons pour le présent article «Bonne fête Kevin» et «Tequila, Heineken, pas l’temps d’niaiser». Une comparaison de ces vidéos-phares du monde viral québécois permettrait d’en dégager les principales caractéristiques et d’ainsi approfondir les modalités de penser de la culture populaire.

    Les contenus –l’humour, la symbolique, le langage– seront premièrement analysés et comparés. Dans un deuxième temps, nous nous pencherons sur la réception de ces œuvres et sur leurs méthodes de transmission. Finalement, leur récupération,  avec comme exemples-types la grève étudiante de 2012, les mix de DJ et la citation populaire, sera abordée.

    West cite Burgess (2008) quand vient le temps de définir la vidéo virale :

    a viral video is born when user-led distribution causes a clip to become wildly popular. Furthermore, she claims that a viral video must contain some element that appeals to the popular culture of the time. Usually, this element of pop culture appeals mainly to the younger generation.

    Il analyse les plus grandes vidéos virales en fonction de neuf caractéristiques: «(…) Brevity, laughter, surprise, irony, and a short title, youth, talent, music, and minority presence.» Dans les cas qui nous occupent, nous savons déjà que le talent et la musique sont exclus. Qui plus est, talent et musique vont quelque peu à l’encontre de l’objet de cet article, qui vise à cibler les causes des phénomènes Internet, mais plus en particulier ceux qui semblent échapper à la logique. En ce sens, le talent et la musique, reposant sur des assises qualitatives bien balisées, répondent directement à la problématique: sera viral ce qui fascine par sa qualité. Pensons, par exemple, à Susan Boyle et Paul Potts, qui satisfont les critères musicaux et de talent, en plus de posséder l’élément-surprise. C’est en ce sens qu’on évacuera d’emblée ces deux caractéristiques de l’analyse puisqu’ils ne répondent pas à la problématique d’une notoriété en apparence injustifiable.

    Pour ce qui est des titres et du temps de la vidéo, l’information nous est accessible: 3:59 pour Un mot pour Kevin, 0:45 pour Tequila, Heineken, pas l’temps de niaiser. Selon l’étude de West, un titre court comporte entre trois et quatre mots en moyenne, tandis que la tendance de durée des vidéos virales se situe autour de trois minutes. Ces deux catégories sont déjà transgressées, chacune par une vidéo différente: la durée de premier devrait être trop longue, le titre du second devrait être trop long. Il semble déjà possible d’affirmer que ces deux indices, bien que corrélatifs, ne sont pas causaux quant à la virulence des vidéos. Il faut indéniablement chercher ailleurs, et approfondir le contenu. Que reste-t-il des catégories de West? Le rire, la surprise, l’ironie, la jeunesse et la minorité ethnique.

    Dans son ouvrage Comedy Writing Secrets, Melvin Helitzer, référant à la psychologue Patricia Keith-Spiegel, note huit théories expliquant le rire de l’être humain: celles de la surprise, de la supériorité, de la biologie, de l’incongruité, de l’ambivalence, du relâchement, de la configuration et de la psychanalyse. Toutes ces théories se recoupent vers une seule, celle de la supériorité.

    La surprise fascine parce qu’elle va à l’encontre des attentes du spectateur. Se sachant dupé, ce dernier rit pour masquer son embarras. Il s’agit d’une des formes les plus populaires d’humour. Mais dans la duperie inhérente à la surprise se profile un rapport de supériorité entre le trompeur et le trompé; on rit alors pour masque notre infériorité. La théorie biologique du rire reprend également cette conception de supériorité: se moquer de quelqu’un, ce serait assouvir des instincts biologiques de domination dans une société où la violence physique n’est pas tolérée.

    L’incongruité et l’ambivalence, pour leur part, sont par définition très près de l’ironie, laquelle est en soi une forme d’humour; la jeunesse et les minorités, érigées en tant que clichés, deviennent des sujets d’humour particulièrement préconisés. Les cinq points de West, à savoir le rire, la surprise, l’ironie, la jeunesse, et la minorité sociale, orbitent alors autour d’une même problématique: celle de l’humour. La vidéo virale est ainsi celle qui, si elle échoue à épater par son talent, parvient à trouver son salut dans le divertissement et le rire.

    Or ce rire en est un de supériorité. Lorsqu’un bébé s’esclaffe sans raison apparente, comme dans nombre de vidéos sur YouTube, ou encore lorsqu’un chat agit selon des critères de bêtise, c’est notre propre supériorité qui nous conforte et nous fait rire. Ce rire égoïste et dominant apparaît être celui provoqué par les vidéos de Kevin et de Momo.

    Un mot pour Kevin montre un groupe de jeunes adultes au lendemain de la fête du mentionné Kevin. Un homme anonyme, en possession d’une caméra, enjoint successivement chacune des personnes présentes à dire un petit mot pour Kevin. On parvient ainsi à savoir, au fil des souhaits de bonne fête, que Kevin a 24 ans et qu’il est portier. La décoration de la cour arrière est également marquante: partout, des éléments de décoration Molson Dry. Dans des coins opposés de la cour, une piscine ronde et un spa, où baignent quelques adultes. Sur le patio, on joue aux cartes.

    La notion d’humour inhérente à la scène est loin d’être évidente; c’est cette abstraction qui mène plusieurs à remettre en cause la pertinence de la virulence de cette vidéo. Ce qu’il faut comprendre, c’est que l’enjeu humoristique se situe à mi-chemin entre ce que les protagonistes disent et comment ils le disent. C’est à partir du langage qu’on accède à des représentations plus profondes de la scène qui se déroule.

    La première phrase, en tant qu’incipit, exprime à merveille cette problématique du langage: «Eille dites toute [sic] un mot ostie pour Kevin câlice.» Le ton est assurément populaire, voire vulgaire. Les blasphèmes concordent avec les endroits où la ponctuation serait grammaticalement nécessaire. Ce n’est pas sans nous rappeler l’humoriste Mike Ward, qui blaguait précisément sur son franc-parler, précisant que pour lui, le sacre était comme de la ponctuation. Quiconque rit à cette blague de Mike Ward se reconnaît derechef dans l’humour de l’incipit. Inversement, ceux qui peinent à apprécier Mike Ward devraient être ceux qui, dès les premiers mots de la vidéo, se questionnent quant à la validité du phénomène. Quoi qu’il en soit, il y a un champ symbolique de l’humour blasphématoire déjà implanté au Québec, et dont Mike Ward est le principal archétype. Comme cet humoriste est définitivement consacré, la virulence du clip s’explique déjà plus facilement.

    La première réponse à cette invitation de souligner l’anniversaire de Kevin est faite par un certain «Bédé»: «Kevin, bonne fête mon tabarnack. T’un esti de trou d’cul.» L’ironie est poussée à son paroxysme, dans sa toute-puissante vulgarité (vraisemblablement, ces insultes doivent être comprises comme des procédés d’antiphrase), et crée un effet comique. Mais un enjeu supplémentaire transparaît suite à ce premier dialogue: la figure du prolétaire, du sous-éduqué, du «B.S.», très empreinte dans l’imaginaire québécois, avec des téléséries telle que Les Bougon, avec les discours de penseurs néolibéraux qui les condamnent, etc. Or, cette sous-éducation, empirée dans un contexte de lendemain de veille, se confronte au bagage pédagogique du spectateur. En se dressant en tant que modèles du prolétariat, les protagonistes nous réconfortent en nous montrant que ce n’est pas nous qui disons cela, nous situant d’emblée au-dessus d’eux, même s’il est fort possible que nos réactions, dans un contexte semblable, aient été semblables, voire pires.

    Puis vient la phrase centrale de cette vidéo, la notoire «Awaille Kevin ostie, continue comme ça! (Puis, en arrière-plan, mais en moindre importance) C’est d’même qu’on aime ça!» La mimique faciale de Claude Asselin (c’est son nom) est hilarante, et le phénomène de ponctuation-juron encore remarquable, cependant la rythmique de la séquence marque encore plus fortement l’esprit. Elle est constituée d’un hexamètre et d’un pentasyllabe: l’hexamètre est constitué de trois dissyllabes semblables à des iambes («Awaille Kevin ostie»), le pentasyllabe agit comme clausule, avec accents toniques mis sur les syllabes 3 et 5 («continue comme ça»).

    Il s’agit là des principales caractéristiques de cette vidéo, et par le fait même celles qui expliquent avec le plus d’acuité sa virulence: le rire égoïste du spectateur qui visionne une bêtise qui n’est pas la sienne avec un sentiment de suprématie, et la candide authenticité d’un langage qui s’articule de manière à frapper l’auditeur. Toute la vidéo ne fait que reprendre ces deux processus, par exemple quand on annonce au caméraman que «[son] beau serpent, [on va lui] acheter dans deux semaines»,  quand une fille dans le bain tourbillon avec le Kevin (il existe!) mentionne que «la première fois que je l’ai rencontré, j’ai eu envie del’ frencher», et ainsi de suite.

    Tequila, Heineken, pas le temps d’niaiser a été publiée en août 2012. Elle compte actuellement plus de 1 600 000 visionnements. Elle montre Momo, agent de sécurité, lors d’une entrevue au club Copacabana dans le cadre de l’événement Candy. Pour les raisons expliquées ci-haut, nous ne retiendrons que cinq éléments de la théorie de West: le rire, la surprise, l’ironie, la jeunesse et la minorité ethnique.

    Minorité ethnique, Momo l’est. Il symbolise également un certain type de jeunesse adolescente, qui fréquente les boîtes de nuit, boivent et font la fête. Cela dit, ces éléments sont trop répandus parmi l’ensemble de vidéos pour expliquer le caractère viral. Il nous faut ici également nous pencher sur les éléments de rire, de surprise et d’ironie qui sous-tendent le discours du personnage.

    Toute la portée de cette vidéo se trouve dans les premières paroles. Après que l’intervieweuse lui ait demandé si ça allait bien, Momo répond: «Tequila, Heineken, pas le temps d’niaiser.» Dans cette réponse se retrouvent l’incongruité et la surprise en tant qu’éléments comiques. Alors que le spectateur s’attend à une réponse du type «oui ou non»,  son horizon d’attente est brisé quand Momo énumère ce qu’il consomme, en plus de spécifier qu’il n’a «pas le temps de niaiser». Tout au long de l’entrevue, le personnage évite de regarder son interlocutrice, mimant une figure qui écoute attentivement de manière à répondre au plus de questions possible. À la question «Qu’est-ce que tu penses de l’événement?» il finit par répondre: «(…) mais moi là… moé là… je veux rajouter le dancehall à l’événement…avec des grouillades.» La reprise du terme «moi» dans un registre plus populaire, comme s’il s’agissait d’une épanorthose, est symptomatique d’un milieu populaire, comme l’est l’utilisation du terme grouillades (qui est un type de danse où les danseurs se collent lascivement l’un contre l’autre; en anglais, grinding).

    Ici comme dans le cas de Kevin, une rhétorique spontanée fait surface dans l’acte d’énonciation: un décasyllabe traditionnel, avec hexamètre suivi d’un tétrasyllabe, est élaboré selon une séquence rythmique 3-3-4, avec accents sur les syllabes 3, 6, 8 et 10 (Tequila / Heineken / Pas l(e) temps d’niaiser). Le protagoniste de la vidéo fait preuve d’une étonnante naïveté créatrice dans l’élocution, le décasyllabe étant une formule éprouvée en poésie, et a tôt fait de nous rappeler les ballades poétiques du Moyen-Âge, de Victor Hugo, ou encore une pléthore de slogans publicitaires.

    Parallèlement, de nombreux écarts langagiers rendent Momo risible: répétition abusive du terme «incroyab’» (avec la consonne finale [l] tronquée), huit fois le terme «là», souvent utilisé comme une ponctuation, ce qui lui donne un ratio d’un «là» aux 5,6 secondes («y’a de la femme partout là, mais moi là, moé là, (…), a’ec des grouillades là. (…) ça me fait bouger en tabarnack là. (…) je sais même pas quoi faire maintenant là (…). Copacabana c’est la place là, essaie pas de niaiser là.»).

    Puis il y a cette scène finale, où l’interviewé finit par brandir ses souliers – des Clarks – en implorant la reportrice de les filmer, comme s’il s’agissait d’un objet de convoitise. Toute la vidéo s’avère en fait un lieu de publicité inusitée pour la tequila, Heineken, Clarks, Vybz Kartel, tant d’icônes de la culture de consommation contemporaine, desquels Momo se targue en quelque sorte d’être le digne représentant. L’humour de ce phénomène web réside ainsi dans l’association simultanée d’un personnage qui apparaît comme incapable de répondre à des questions simples, qui est le sujet d’une rhétorique énonciatrice frappante, et qui s’érige ridiculement en tant que symbole d’éléments issus de la culture de masse, donc accessibles à tous et sans originalité particulière. En ce sens, la ressemblance structurale des vidéos de Kevin et de Momo apparaît assez univoque.

    Dans L’Esprit du temps, Edgar Morin expliquait qu’avec la venue de la société de loisirs, un jeu continuel d’identification et de projection se tramait entre les consommateurs et  les vedettes, que Morin qualifie d’Olympiens. Avec l’émergence de la vidéo virale, le cadre imaginaire de la projection de soi vers l’autre s’est vu remplacé par un cadre réaliste. Le consommateur moyen peut désormais accéder à l’Olympe des vedettes, pour autant qu’il réussisse à fournir à ses pairs un matériel susceptible de le propulser vers les plus hautes sphères. Bien souvent, dans ces vidéos, ce n’est pas le mortel qui aspire à devenir un héros: c’est le peuple qui observe l’action du mortel, qui la glorifie, la sanctifie, consacrant du coup le héros au rang de divinité.

    Le Star Wars Kid n’a jamais souhaité se retrouver sur Internet. Il a fallu que ses camarades de classe, dans une action de moquerie gratuite, mettent la vidéo en ligne pour qu’il soit propulsé au rang de célébrité. La grande vedette d’Un mot pour Kevin est Claude Asselin, celui-là qui, quelque part en 2006, a énoncé «Awaille Kevin…»; il a fallu près de six ans pour que ses propos soient glorifiés. Momo n’a joué pratiquement aucun rôle dans sa montée vers le vedettariat. La célébrité est désormais une sphère démocratisée où le peuple peut décider (du moins en a-t-il l’impression) de ses Héros.

    Peut-être serait-il plus juste de dire que les consommateurs décident des antihéros, c’est-à-dire des pairs qu’ils confrontent aux véritables Dieux, pour observer quand et comment se fera leur chute, et ainsi se réconforter en se disant que cette chute n’est pas la leur. De la même manière, il est aujourd’hui concevable de se poser comme nouvel Héraclès, de réussir les travaux nécessaires et d’ainsi assurer sa place au côté des vedettes.  Comme on a tué Dieu en se dissociant des mécanismes cléricaux, les sièges sont vacants: il faut les occuper, que ce soit par la dérision d’autrui ou par la promotion de soi.

    Les manières qui permettent à Claude Asselin et à Momo d’accéder au Panthéon de YouTube sont symptomatiques de la société de masse contemporaine. Leur analyse montre que leurs principales caractéristiques sont celles d’un humour intrinsèque et involontaire qui repose sur la supériorité du tiers spectateur sur le protagoniste du clip, d’une naïveté langagière aussi enfantine que mémorable, et d’une appropriation d’éléments de la culture de masse comme symboles de fierté. Que la société de divertissement et de loisir valorise de tels traits n’a rien d’anodin: dans une telle société, ce qui importe, nous dit Morin, c’est le confort et le bien-être. Il est impératif de préserver le soi du mal physique ou psychologique.

    Ainsi, la projection des situations ridicules vers autrui agit en tant que catharsis du peuple, qui se réjouit à l’idée que la bêtise lui soit étrangère. Si, par un concours de circonstances, on se retrouve pris en défaut d’idiotie, on peut toujours en rire et profiter d’un séjour éphémère au royaume des vedettes. Comme le mentionne Umberto Eco:

    Et voici l’admirable inversion de paradigme à laquelle nous assistons: exit le personnage du comique brocardant le débile inoffensif, starisation du débile en personne, tout heureux d’exhiber sa propre débilité. Tout le monde est content: le gogol qui s’affiche, la chaîne qui fait du spectacle sans avoir à rétribuer un acteur, et nous qui pouvons à nouveau rire de la stupidité d’autrui, en satisfaisant notre sadisme. (…) Si l’idiot du village s’exhibe en jubilant, nous pouvons rire sans remords.

    Il ne faut pas perdre de vue, cependant, que des phénomènes tels que Tequila, Heineken et Un mot pour Kevin puisent leur force virale de la candide authenticité du langage. Il faut voir Claude Asselin encourageant l’Impact de Montréal suite à une invitation de Gab Roy et de Vidéotron pour observer un désenchantement immédiat par rapport à la vidéo originale. Tout semble forcé, joué, déjà usé. De la même manière, quand Momo est de passage sur les ondes de Musique Plus et qu’il invite l’auditoire à «ne pas niaiser», il est déjà sombré du côté du kitsch, loin de ses propos initiaux déjà gravés dans la mémoire collective.

    Étrangement, si le mainstream essaie en vain de récupérer ses propres symboles consuméristes, les mouvements de contestation y parviennent assez bien. Ainsi, durant cette période de revendications sociales que fut le Printemps érable, nombre d’affiches exposaient des slogans tels que «Awaille Charest ostie continue comme ça», «Pas le temps de niaiser», «Mon père est pauvre en tabarnack», etc. Des clips tels qu’Un mot pour Charest ont également été réalisés. Cette réappropriation des phénomènes viraux par les mouvements de contre-culture témoigne de l’indéniable empreinte laissée sur l’imaginaire collectif par de telles vidéos, qui s’érigent en tant que topos dans la rhétorique sociétale contemporaine. Le renversement de la culture de masse par ses propres produits, c’est également le renversement du rire de la masse par le rire de ceux qui la conteste: c’est Dada qui rit au visage des bourgeois, c’est le Pop Art qui esthétise les produits de consommation, c’est Guy Fawkes qui esquisse son sourire sur les masques d’Anonymous. On semble pris dans un cercle interminable où la société de masse et la contre-culture s’autoalimentent mutuellement. Rira bien qui rira le dernier.

    La réflexion se poursuit avec  l’essai interactif de l’ONF consacré aux Mythes 2.0 http://mythe.onf.ca/

  • «9gag.com», société du spectacle et discours social

    «9gag.com», société du spectacle et discours social

    Une communauté est un «[g]roupe social ayant des caractères, des intérêts communs [ou encore l’]ensemble des habitants d’un même lieu, d’un même État1», ce qui implique alors une proximité physique entre les individus d’une même communauté une langue commune ainsi que des références culturelles communes. L’avènement des Réseaux et d’Internet dans les années 1990 engendre un nouveau type de communauté, ce qu’Howard Rheingold a identifié comme étant des «communautés virtuelles». Il les définit déjà en 1995 comme «des regroupements socioculturels qui émergent du réseau lorsqu’un nombre suffisant d’individus participent à ces discussions publiques pendant assez de temps en y mettant suffisamment de cœur pour que des réseaux de relations humaines se tissent au sein du cyberespace2.» Cette tendance se développe d’abord avec les forums, puis les blogues et se poursuit avec la multiplication des réseaux sociaux dans les années 2000, dont Facebook et Twitter en sont les plus notables exemples aujourd’hui, pour enfin inclure les communautés de partage de produits audiovisuels comme YouTube ou encore 9gag.com, plateforme de partage de «mèmes Internet».

    Ce dernier exemple de communauté virtuelle, par sa forme, son contenu ainsi que par la forme de son contenu, le mème, problématise les échanges socioculturels tels qu’Howard Rheingold les pensait en 1995: «L’idée d’un réseau de communication mondial conçu et contrôlé par les citoyens participe d’une utopie technologique qu’on pourrait appeler “l’agora électronique”. Dans l’Athènes de la première démocratie, l’agora était […] l’endroit où les citoyens se réunissaient pour discuter; se mesurer; se disputer; échanger des potins; débattre de leurs idées politiques3.» Or, 9gag.com semble au contraire être une plateforme fondamentalement aliénante, par sa forme et son contenu, tout en étant, par son organisation, essentiellement démocratique. Après avoir défini ce qu’est la mémétique et exposé le fonctionnement du site web 9gag.com, nous verrons, en prenant comme point d’appui la théorie de Guy Debord sur La société du spectacle ainsi que sur de l’étude du discours social de Marc Angenot, comment la critique de la culture populaire peut s’appliquer à notre sujet d’étude.

    Définition et organisation: mémétique et communauté virtuelle

    Nous commencerons d’abord par comprendre comment, aux origines des communautés virtuelles telles qu’elles sont décrites par Howard Rheingold dès 1995, les Réseaux sont d’abord des «lieux» d’échanges. Il écrit que «[l]es forums électroniques naquirent, de manière inattendue, parce qu’ils permettaient d’utiliser les possibilités de communication des réseaux pour établir des relations de type social sans contraintes de temps et d’espace3.» Or, ces «relations» sont essentiellement virtuelles puisque les échanges ne sont pas physiques, mais purement «intellectuels». Howard Rheingold fait mention de ses expériences personnelles sur des réseaux comme Well («Whole Earth ‘Lectronic Link, service électronique de la Terre entière3») dès 1985 où il arrivait fréquemment que les membres d’une même communauté virtuelle se rencontrent dans le monde physique. Il explique alors que «[p]ar-delà l’aspect abstrait des rapports télématiques, cette question de communauté est fondamentale. Certains observateurs, comme Bellah (Habits of the Heart, The Good Society), ont noté ce besoin -face à la perte du sens de la chose commune en Amérique- de redonner un sens à la notion de communauté3.» Si nous considérons alors que 9gag.com est une communauté virtuelle, c’est essentiellement parce que le fonctionnement de cette plateforme est basé sur l’idée d’échange, à la fois par l’échange d’images que sont les mèmes Internet et par l’échange d’opinion dans la section des commentaires. Les utilisateurs sont alors partie intégrante de cette communauté d’une façon virtuelle, mais aussi par l’essence même de son contenu qu’est le mème.

    Dans Les Communautés virtuelles, l’auteur rappelle que

    [m]ême si les métaphores spatiales sont plus susceptibles de véhiculer ce concept de “lieu” partagé par les communautés virtuelles, c’est souvent la métaphore biologique qui est plus adéquate pour marquer la manière dont la cyberculture évolue. On peut voir le cyberespace comme une espèce de bouillon de culture social, le Réseau étant le milieu nourricier de cette culture et les communautés virtuelles, dans toute leur diversité, les colonies de micro-organismes qui s’y développent3.

    Cette définition organique du cyberespace se rapproche de la définition du mème, puisque le «mot “mémétique” est construit sur le modèle du mot “génétique”, en utilisant le radical “mème” proposé par Dawkins, lui-même inspiré de “gène”, du grec mimesis (imitation) et du français “même” pour représenter l’idée d’un code culturel élémentaire reproductible et imitable4.» Le mème dans la communauté virtuelle 9gag.com devient alors un élément organique contagieux qui se transforme, qui évolue par les échanges puisqu’il est

    un morceau d’information, stocké temporairement dans le cerveau humain, qui influence le comportement (pensée, parole, ou action) et se transmet d’une personne à une autre par imitation (imitation est ici prise au sens large, c’est-à-dire consciente ou non, voulue ou non, immédiate ou différée). (Définition formulée par P.Jouxtel d’après les travaux du Dr S. Blackmore.)5

    La manifestation du mème Internet sur 9gag.com possède son propre corpus «d’informations», son propre corpus d’image à imiter. Le «processus mémétique» se produit essentiellement par le partage certes, mais aussi par l’accumulation de ces mèmes, leur répétition compulsive qui produit ce «stockage temporaire» dans le cerveau. Le site web knowyourmeme.com y recense tous les mèmes Internet et constitue ainsi une base de données qui se définit elle-même comme

    a site that researches and documents Internet memes and viral phenomena. […] Much like wikis, any registered user can submit a meme or viral phenomena for research at knowyourmeme.com. Other users and staff researchers can contribute to the research of the topic and discussion about a meme. The research staff then confirms the meme or invalidates the meme by putting it in the “Deadpool6.”

    On y mentionne notamment que les «Internet memes have risen in popularity with the rise of Internet Culture as more and more people identify with and participate on the Web as their primary method of expression and content consumption3.» Cependant, il est important de différencier le mème Internet («piece of content or an idea that’s passed from person to person, changing and evolving along the way3.») de ce qui peut être qualifié de «viral»: «A piece of content that is passed from person to person, but does not evolve or change during the transmission process3».

    Donc, l’utilisation d’un corpus de base comprenant par exemple les rage faces (catalogue d’images représentants différentes émotions) afin de créer les rage comics ou encore des structures d’images qui encadrent une idée en imposant sa syntaxe composent le type de mèmes que l’on partage sur 9gag.com.

    9gag.com et la société du spectacle

    Lorsque Guy Debord publie La Société du spectacle en 1967, il écrit sur la société qu’il connait, celle qu’il a vu se former dans les années 1950-1960, ce qui implique évidemment qu’il n’y avait pas alors de réseaux sociaux ni Internet. Or, certains passages de son ouvrage semblent bien décrire le phénomène 9gag.com. Guy Debord écrit d’abord que «[l]e spectacle n’est pas un ensemble d’images, mais un rapport social entre des personnes, médiatisé par des images7.» Cet extrait peut rappeler au lecteur d’aujourd’hui (plus de 40 ans après!) les nouveaux rapports humains virtuels qu’on peut entretenir avec des sites web comme Facebook et, évidemment, 9gag.com dans lesquels la vie est «médiatisée par des images», où les nouvelles communautés virtuelles ne communiquent majoritairement que par ces «images» que sont les mèmes: c’est par cette syntaxe qui s’impose à l’esprit que l’on exprime le réel. Dans le même ordre d’idée, Guy Debord ajoute que «[t]oute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de production s’annonce comme une immense accumulation de spectacles. Tout ce qui était directement vécu s’est éloigné dans une représentation8.» Le phénomène semble s’être amplifié avec l’avènement d’Internet puisqu’avec la création d’un monde interactif virtuel, celui-ci acquiert une plus grande complexité que la télévision et le cinéma avec lesquels le spectateur entretient un rapport essentiellement passif. Or, dans ce monde interactif virtuel, les répétitions sont exponentielles puisqu’il y a accumulation des représentations du réel. La nouvelle réalité devient alors virtuelle (et ainsi, plus «complète», d’une certaine façon, parce que figée dans le temps); Guy Debord écrit sur la réalité que

    là où le monde réel se change en simples images, les simples images deviennent des êtres réels, et les motivations efficientes d’un comportement hypnotique. Le spectacle, comme tendance à faire voir par différentes médiations spécialisées le monde qui n’est plus directement saisissable, trouve normalement dans la vue le sens humain privilégié qui fut à d’autres époques le toucher; le sens le plus abstrait, et le plus mystifiable, correspond à l’abstraction généralisée de la société actuelle9.

    Nous pouvons actualiser ses propos en mentionnant alors que ce n’est plus simplement une «abstraction généralisée», mais bien une «virtualisation» généralisée de la société, puisque le réseau Internet se conçoit alors comme un univers parallèle de la réalité physique, où se forment des communautés qui se regroupent autour d’échanges particuliers.

    La plateforme 9gag.com et les mèmes Internet qu’on y partage peuvent se rapporter à cet extrait de La Société du spectacle dans lequel Guy Debord écrit que «[l]e spectacle moderne exprime au contraire ce que la société peut faire, mais dans cette expression le permis s’oppose absolument au possible. Le spectacle est la conservation de l’inconscience dans le changement pratique des conditions d’existence. Il est son propre produit, et c’est lui-même qui a posé ses règles: c’est un pseudo-sacré10.» Dans ce que nous avons identifié comme la «syntaxe imposée par le mème», nous pouvons y voir cette «permission» s’opposant au «possible». Sur 9gag.com, si l’on veut entrer dans la logique du mème, il faut alors imiter ce qui a été fait et ce qui continue à être publié. Ainsi, le culte du corpus initial devient une religion, fondamentalement aliénante par sa répétition tout comme par les restrictions syntaxiques qu’elle impose11. La mauvaise utilisation du corpus est alors rejetée par le processus démocratique de la plateforme, tout comme la mauvaise utilisation d’un culte religieux puisque sur 9gag.com, la publication des mèmes Internet se divise en trois «pages» distinctes. Dans la première «page», la vote page, se retrouvent toutes les publications, quelque soit leur contenu, des mèmes Internet aux photographies de chats et chiens ou encore des recueils imagés de citations diverses (vraies ou fausses), paysages impressionnants, etc.12

    Les utilisateurs votent pour faire accéder ces publications à la «page» suivante qui est la trending page dans laquelle s’opère un processus de sélection semblable, par vote, qui amènera les publications choisies à la hot page. Ce processus démocratique, basé sur le vote populaire de la communauté, reste tout de même hiérarchisant, recréant de nouvelles sortes de «classes sociales» basées sur le goût populaire des utilisateurs.

    Guy Debord écrit: «Dans le spectacle, une partie du monde se représente devant le monde, et lui est supérieure. Le spectacle n’est que le langage commun de cette séparation. Ce qui relie les spectateurs n’est qu’un rapport irréversible au centre même qui maintient leur isolement. Le spectacle réunit le séparé, mais il le réunit en tant que séparé13.» Sur la plateforme 9gag.com, il semble y avoir une double séparation dont la première est, comme nous l’avons dit, une division hiérarchique des publications et la deuxième est, comme le dit Guy Debord, la division entre ceux qui publient et ceux qui regardent. Or, cette séparation est problématique sur 9gag.com puisque ce n’est plus comme à l’époque de La Société du spectacle où ceux qui produisent ne sont pas les consommateurs de leurs produits: la plateforme interactive transforme les producteurs en spectateurs tout comme la production que sont les mèmes, de par leur essence, transforment les spectateurs en producteurs. Howard Rheingold écrit déjà en 1995 qu’«[à] observer une communauté virtuelle donnée, son évolution, on éprouve l’excitation intellectuelle que peut procurer une recherche anthropologique en chambre ainsi qu’un certain sentiment de voyeurisme; on a un peu l’impression de regarder un feuilleton américain pour lequel il n’y aurait pas de séparation nette entre les acteurs et les spectateurs14.» La communauté virtuelle n’est donc peut-être pas seulement qu’une «société du spectacle» comme le définit Guy Debord, mais quelque chose d’un peut plus complexe de par son statut interactif et virtuel.

    9gag.com: une manifestation du discours social

    La théorie développée par Marc Angenot dans son étude sur ce qu’il appelle le «discours social» semble s’appliquer à la communauté que forment les utilisateurs de 9gag.com. Beaucoup plus que de simples spectateurs, ceux-ci sont, comme nous l’avons dit, aussi les producteurs des publications de ce site. Les échanges qui y ont lieu sont alors discours sur la société. Même si, comme le dit Guy Debord, il ne s’agit que de la représentation du réel, la traduction imposée par le cadre du mème est tout aussi révélatrice que son contenu. Nous pourrions alors appliquer cette vaste théorie à la plateforme 9gag.com à partir de trois points. Dans un premier temps, nous verrons que la définition que Marc Angenot fait du discours social s’apparente au mode de fonctionnement du mème Internet et de 9gag.com pour ensuite voir comment la publication de mèmes, par la façon dont elle est partagée par la communauté virtuelle, est révélatrice de certaines idéologies. Enfin, il nous faudra définir comment le mème Internet, par sa forme, son contenu et son mode de publication en communauté, est aliénant. Évidemment, le corpus de Marc Angenot est immensément vaste et nous n’avons pas ici l’ambition d’en faire autant, bien qu’il soit possible de faire des rapprochements afin de mieux comprendre l’importance de 9gag.com et des mèmes Internet.

    Marc Angenot explique dans Théorie du discours social qu’elle est sa démarche pour dégager d’un certain corpus ce qu’il nomme le discours social: il tente alors de «prendre “à bras le corps” […] l’énorme masse discordante des langages qui viennent à l’oreille de l’homme-en-société, voir si une figure quelconque se dégage de leur amoncellement et reconquérir ainsi une perspective totalisatrice15.» La plateforme 9gag.com, par son statut de communauté virtuelle, rassemble déjà un corpus certes beaucoup plus restreint que celui de Marc Angenot, mais qui est essentiellement «totalisant». Le discours est unifié de lui-même par le contenu de la plateforme que sont les mèmes. Bien qu’il ne reflète pas le discours social d’une société donnée, comme Marc Angenot le fait avec le corpus francophone de 1889, 9gag.com expose le discours social d’une communauté virtuelle qui n’est pas rassemblée autour d’intérêts communs, mais bien autour d’une culture populaire commune16 dont l’iconographie sert au renouvellement des mèmes. Tout en continuant à expliquer sa démarche pour l’étude du discours social, Marc Angenot précise qu’il a «cherché à faire voir les contraintes et les entropies, non pour décrire un système statique, mais une hégémonie, ensemble complexe de règles prescriptives de diversification des dicibles et de cohésion, de coalescence, d’intégration. [Il retient] toutefois de Bakhtine l’idée d’une interaction généralisée, d’une interdiscursivité globale8.» L’interaction dans une communauté réduite comme 9gag.com est beaucoup plus évidente que dans un corpus comme celui de l’année 1889. De plus, la notion de mème de par sa nature implique nécessairement cette «interdiscursivité globale». Marc Angenot écrit: «ils ne se suffisent pas à eux-mêmes, ils sont les reflets les uns des autres, ils sont pleins d’échos et de rappels, pénétrés des visions du monde, tendances et théories de l’époque8.» Le partage de mèmes fait alors cette opération de liaison entre les publications puisqu’en plus de s’imiter les uns les autres, il arrive souvent que les mèmes reprennent des publications telles quelles pour y faire un ajout, par exemple.

    Pour Marc Angenot,

    l’effet de “masse synchronique” du discours social surdétermine la lisibilité (le mode de lecture) des textes particuliers qui forment cette masse. À la lecture d’un texte donné, se surimposent vaguement d’autres textes occupant le même espace, par un phénomène analogue à celui de la rémanence rétinienne. Cette surimposition s’appelle dans les discours sociaux et antiques allégorèse (notion reprise jadis par Paul Zumthor) -rabattement centripète des textes du réseau sur un texte-tuteur, un corpus fétichisé17.

    Si avec Guy Debord nous avions un culte du corpus de référence, ici il s’agit d’une fétichisation. La notion d’allégorèse s’applique d’une certaine façon à la notion de mème, puisque dans ce dernier, comme nous l’avons dit précédemment, le message, le discours est filtré non pas par un «texte-tuteur», mais bien une «image-tutrice» qui lui donne sa forme syntaxique. La production de mèmes Internet devient donc un exercice de composition sous la contrainte alors qu’en même temps, sa lecture au sein d’une communauté crée cet effet de «masse» qui se lie comme un tout hégémonique. Selon Marc Angenot,

    le concept d’hégémonie, compris comme la résultante synergique d’un ensemble de mécanismes unificateurs et régulateurs qui assurent à la fois la division du travail discursif et l’homogénéisation des rhétoriques, des topiques et des doxaï. Ces mécanismes procurent à ce qui se dit et s’écrit des quanta d’acceptabilité, ils stratifient des degrés de légitimité. L’hégémonie se compose des règles canoniques des genres et des discours […] des formes acceptables […] de la cognition discursive; d’un répertoire de thèmes qui “s’imposent” à tous les esprits […], de telle sorte que leur traitement ouvre le champ de débats et de dissensions, eux-mêmes réglés par des contraintes de forme et de contenu18.

    De cette longue citation ressort la définition du mème Internet tel qu’il apparaît sur 9gag.com: le mème qui se construit à partir d’un corpus référentiel «homogénéisant» le discours par des «contraintes de forme et de contenu», qui «s’imposent» à l’esprit, puisqu’on les imite et qui, enfin, «stratifie les degrés de légitimité» par le processus de sélection démocratique hiérarchisant (tout ce qui s’éloigne trop d’une utilisation conventionnelle du mème est rejeté). Nous pouvons donc affirmer que la plateforme web 9gag.com étant essentiellement hégémonique peut être une manifestation du discours social, ce qui implique qu’il y a, à travers ses thèmes récurrents, la présence de certaines idéologies (comme le dit Bakhtine: «Tout ce qui s’analyse comme signe, langage et discours est idéologique19») telles que la misogynie20 ou l’homophobie. Ce type de discours nous ramène toujours, malgré le fait qu’il s’agisse d’une communauté internationale, à une certaine forme d’ethnocentrisme de l’homme blanc hétérosexuel, majoritairement américain (puisque la langue d’usage est l’anglais américain).

    Aliénation: 9gag.com et le mème

    Ce qui nous amène à essayer de voir comment le mème Internet et sa publication sur 9gag.com est un élément de la culture populaire essentiellement aliénant. D’abord, comme nous venons de le voir, certaines idéologies se cachent derrière les mèmes sur 9gag.com et comme Marc Angenot l’écrit: «À celui qui reste immergé dans les discours de son époque, les arbres cachent la forêt21.» Donc, la répétition des mèmes et surtout, le fait que cette idéologie se cache derrière une certaine normalité de la rigolade, permettent conséquemment la répétition de comportements misogynes ou homophobes pour ne nommer que ceux-là. Angenot précise notamment que «[l]’approche socio-discursive qu[‘il] prône a pour axiome […] de ne pas dissocier le “contenu” de la “forme”, ce qui se dit et la manière de le dire. Le discours social en tout temps unit des “idées” et des “façons de parler”, de sorte qu’il suffit souvent de s’abandonner à une phraséologie pour se laisser absorber par l’idéologique qui lui est immanente22.» Pour imiter sa démarche, nous verrons aussi que la forme du mème, tout comme son contenu, est en elle-même aliénante d’une part par l’imposition d’une syntaxe et d’un corpus d’image qui balisent le contenu et d’autre part, par la répétition et l’accumulation.

    Nous pouvons comparer la forme visuelle et narrative du mème Internet à ce que Marc Angenot nomme comme étant la gnoséologie:

    Si tout acte de discours est aussi nécessairement acte de connaissance, il faut poursuivre au-delà d’un répertoire topique pour aborder la gnoséologie, c’est-à-dire, un ensemble de règles fondamentales qui décident de la fonction cognitive des discours, qui modèlent les discours comme opérations cognitives. […] Cette gnoséologie correspond aux manières dont le “monde” peut être schématisé sur un support langagier23.

    Or, le problème c’est que «[l]e langage serait, par nature, “totalitaire”, l’imposition des dicibles sous l’apparence trompeuse de la “liberté de penser” ne produirait que de la servitude plus ou moins volontaire; elle mettrait dans la bouche des individus les mots par lesquels ceux-ci croient échapper à leur conditionnement24.» Dans le cas des mèmes Internet, nous avons affaire à un corpus langagier préexistant à l’idée, ce qui est beaucoup plus totalitaire que le langage en général: il s’agirait là d’une illusion de la liberté puisqu’à l’endroit où les individus peuvent avoir le droit de parole, au sein de leur communauté virtuelle, ils ne font que répéter (volontairement?) ce que les autres ont dit avant eux. On n’y cherche plus à être contre la doxa, mais au contraire, à aller le plus possible en son sens afin d’atteindre la hot page, la «classe» la plus distinguée de la plateforme 9gag.com. Marc Angenot écrit que «la censure n’est pas seulement prohibition, mais surtout compulsion, contrainte à parler selon la doxa: la langue “est tout simplement fasciste; car le fascisme, ce n’est pas d’empêcher de dire, c’est d’obliger à dire”24.» Le mème Internet et toute l’organisation de 9gag.com parleraient alors une langue essentiellement «fasciste».

    Enfin, la définition donnée en 2001 par Jean-Paul Basquiat et Christophe Jacquemin résume bien toute cette étude:

    Les mèmes sont des unités réplicatives et mutantes se développant sur le mode darwinien dans les réseaux constitués par les cerveaux des hommes et par les divers médias, traditionnels (parole, écrit) ou modernes (radio, TV, Internet) les reliant. Les mèmes apparaissent, se reproduisent et se diversifient là où ils trouvent l’opportunité d’acquérir de nouveaux espaces de vie et de nouvelles sources d’énergie. Leur action est déterminante dans la formation des opinions humaines et, consécutivement, dans les comportements individuels et collectifs se traduisant finalement par des structurations sociales plus ou moins lourdes, générant à leur tour de nouveaux mèmes. Dans cette optique, évidemment discutable, ce ne sont plus les organismes et structures qui créent des mèmes, mais les mèmes qui créent les structures et les organismes. Les mèmes structurants émergent évidemment d’un terrain préexistant, mais celui-ci n’est pas différencié, pas organisé, et ce sont les mèmes qui lui donnent vie25.

    Si à partir des écrits de Guy Debord sur La Société du spectacle nous pouvons tirer comme conclusion partielle que le mème Internet et 9gag.com sont aliénants par leur statut de «spectacle» qui éloigne du réel au profit de la représentation, ils le sont aussi en tant que discours social d’une communauté autant par sa forme que par son contenu. Sous des aspects de démocratie et de liberté d’expression, la plateforme web 9gag.com semble au contraire totalitaire par sa forme et idéologique par son contenu. L’imitation, la répétition et l’accumulation sont tout autant des éléments qui renforcent la doxa et l’idéologie populaire qui, dans leur réitération, plongent le spectateur dans cette idéologie sans lui offrir apparemment la possibilité de prendre un recul critique.

    Or, survient un phénomène intéressant dans le fil incessant des mèmes publiés sur 9gag.com et il s’agit de publication au contenu autoréflexif, dans lesquels on commente, on réfléchit dans la mesure du possible sur cette communauté virtuelle. Les utilisateurs, producteurs et spectateurs, se servant de la plateforme comme d’une échappatoire, imaginaire ou simplement «procrastinatoire», tentent de réfléchir, en se servant de la contrainte des mèmes, entre autres sur leurs impacts dans le monde réel et sur l’utilisation qui peut être faite de la plateforme.

    Notes

    1. S/A, Le Petit Larousse illustré 2013, Paris, Larousse, 2013, p. 241.

    2. Rheingold, Howard, Les Communautés Virtuelles, [en ligne] URL: http://www.well.com/~hlr/texts/VCFRIntro.html, (page consultée le 15 avril 2013).

    3. a. b. c. d. e. f. g. h. Idem.

    4. Jouxtel, Pascal, Mémétique, tentative de définition par un méméticien, [En ligne] URL: http://www.memetique.org/2009/01/memetique-tentative-de-definition-par-un-memeticien/#more-336, page consultée le 15 avril 2013).

    5. Jouxtel, Pascal, Qu’appelle-t-on un mème, [En ligne] URL: http://www.memetique.org/2007/02/quappelle-t-on-un-meme/#more-76, (page consultée le 15 avril 2013).

    6. S/A, About Know your meme, [En ligne] URL: http://knowyourmeme.com/about, (page consultée le 15 avril 2013).

    7. Debord, Guy, La Société du spectacle, [En ligne] URL: http://classiques.uqac.ca/contemporains/debord_guy/societe_du_spectacle/societe_du_spectacle.pdf, (page consultée le 15 avril 2013), p. 10.

    8. a. b. c. Ibid., p. 10.

    9. Ibid., p. 15.

    10. Ibid., p. 18.

    11. Guy Debord écrit: «L’aliénation du spectateur au profit de l’objet contemplé (qui est le résultat de sa propre activité inconsciente) s’exprime ainsi: plus il contemple, moins il vit». (Ibid., p. 20) La plateforme provoque en effet, comme il est possible de le remarquer dans le discours autoréflexif qui se déploie à travers les mèmes, une dépendance compulsive tout comme le site web est utilisé comme objet servant à la procrastination, qui nous éloigne du travail.

    12. La plateforme étant essentiellement composée de mèmes Internet, il serait intéressant de voir comment la prolifération de photographies de chats, chiens et autres animaux tout comme ce corpus visuel de «paysages impressionnants» peuvent constituer des mèmes puisque leur répétition, même si elle ne se base pas sur un corpus d’image, est du même ordre: la répétition est présente dans le contenu et non dans la forme.

    13. Ibid., p. 20.

    14. Rheingold, op. cit.

    15. Angenot, Marc, Théorie du discours social: Notions de topographie des discours et de coupures cognitives, Montréal, Chaire James McGill d’étude du discours social de l’Université McGill, 2006, p. 9.

    16. Les références à la culture populaire ainsi qu’aux contenus viraux du web sont multiples et éphémères: les films présentement à l’affiche, les séries télévisuelles présentement diffusées ou encore des images d’événements télévisuels qui sont devenus viraux (souvenons-nous de la photographie de Beyoncé aux lendemains du Superbowl 2013) et qui disparaissent par la suite, alors que certains éléments référentiels deviennent eux aussi des mèmes Internet (des images tirées du film The Hobbit ou encore de Lord of the Ring en sont des exemples).

    17. Ibid., p. 11.

    18. Ibid., p. 13.

    19. Bakhtine cité par Angenot, op. cit., p. 18.

    20. Sans faire une analyse exhaustive de son contenu, nous pouvons noter la présence, par exemple par la répétition d’un sujet en particulier tel que l’idée du Friendzoning dans les Rage comics, d’une certaine misogynie. L’idée de la friendzone serait l’existence d’une zone dans l’amitié entre homme et femme où l’un (le plus souvent il s’agit d’un homme) des protagonistes a envie d’une relation amoureuse alors que l’autre (généralement la femme) ne désire qu’un ami. À travers le sujet apparemment insignifiant, relatant une situation quotidienne, nous pouvons y voir le présupposé masculin qui implique que la femme doit toujours dire «oui», créature qui doit se soumettre à la volonté du mâle dominant sous peine de se voir métamorphosée en un monstre sans cœur.

    21. Angenot, op. cit., 17.

    22. Ibid., p. 8.

    23. Ibid., p. 28.

    24. a. b. Ibid., p. 24.

    25. Jouxtel, Pascal, Qu’appelle-t-on un mème, op. cit.

  • Le vidding sur YouTube ou comment revivre et réinventer ses scènes (homoérotiques) préférées (1)

    Le vidding sur YouTube ou comment revivre et réinventer ses scènes (homoérotiques) préférées (1)

    La dévotion à la Littérature et à l’Écriture est une grande passion/mythologie française comme chacun sait. C’est plutôt la question des dispositifs, des agencements  d’énonciation qui me paraît fondamentale. C’est un problème d’éthique épistémopolitique… Tu dois savoir d’où tu écris. Avec qui tu agences. (M. H. Bourcier, Queer Zone 3, p. 143.)

    Notre propos s’attache aux productions de clips sur YouTube par des internautes à partir du montage de musiques pop et de leurs scènes homoérotiques préférées tirées de séries télévisuelles. Ces scènes sont précisément, dans les cas qui nous occupent, lesbiennes ou crypto-lesbiennes, ou, selon un terme peut-être plus générique et opératoire en esthétique, queer -soit relatives à des identités troublées, des sexualités troublées ou minoritaires, mais aussi politiques dans le sens de la dé-hiérarchisation, du questionnement de la valeur esthétique et de l’anti-essentialisme.

    Ces «clips» diffusés sur YouTube (autrement appelés viddings ou fanvids), peu étudiés pour le moment, nous ont particulièrement intéressés parce qu’ils paraissent illustrer ce que la critique contemporaine tend à appeler de plus en plus l’intermédialité en constituant clairement «des objets qui sont le produit d’une interaction plus systématique et plus ouverte entre les médias, qui sont le témoignage qu’un médium est susceptible d’en appeler un autre, d’en intégrer un autre» et dans la mesure où l’on peut aisément, à leur contact, «évaluer l’influence réciproque des médiums, l’influence des médiums sur la représentation -le médium nouveau cré[ant] une représentation nouvelle de la réalité-, sur l’imaginaire, sur la pensée, sur la façon de voir, de sentir et de vivre»1.

    Notre réflexion s’efforcera de faire dialoguer deux approches disciplinaires différentes et complémentaires à notre sens quand il s’agit d’analyser et d’interpréter ce genre de productions intermédiales extrême-contemporaines: une approche communicationnelle et une approche esthético-politique.

    Par conséquent, on se demandera non seulement comment on produit ces objets (dans quel cadre, selon quelles modalités, dans quel environnement technique, économique, juridique…), mais aussi de quelles formes (esthétiques), logiques (communicationnelles) et significations (politiques) ils peuvent relever.

    De l’hypothèse de la théâtralité à l’hypothèse du queer

    Il y a, dans ces clips, dont la caractéristique principale est d’associer musique populaire au sens large (rock, électro, pop…) et scènes homoérotiques extraites de séries populaires comme un travail assez remarquable et assez intrigant, où on revit et recrée ce qu’on a aimé dans une série et dans une musique en faisant dialoguer, par le montage, musique et images de façon à subvertir parfois les images, trahir complètement le matériau initial et détourner la chanson utilisée, paroles et/ou musique.

    On supposera tout naturellement, dans un premier temps, que si des internautes s’acharnent à monter ainsi des scènes (homoérotiques) de séries avec de la musique, c’est dans un but essentiellement fantasmatique (et peut-être parfois militant), en tout cas, qu’il s’agit pour eux de modifier (et là nous pouvons parler de «dynamique transformationnelle» et de plasticité2) la représentation de l’œuvre télévisuelle de base, mais aussi la musique populaire associée à l’œuvre. Ils tendent également, à l’évidence, à infléchir (élargir) la représentation de la sexualité en accentuant le motif homoérotique souvent sous-jacent dans la série initiale, allant parfois jusqu’au contresens assumé et jusqu’à l’invention d’une autre fiction à partir de l’existant.

    Une de nos hypothèses formelles principales, dans la mesure où les arts visuels ou littéraires à l’exception du théâtre, qui tend au contraire à la «déthéâtraliser», traitent souvent la scène érotique par une théâtralité3 définie comme dramaticité ou mise en scène théâtralement codée, c’est que les clips théâtralisent bel et bien l’œuvre initiale à travers des procédés de condensation, de dramatisation, de fragmentation, de musicalisation, de stylisation chorégraphique -et l’érotisent dans un premier temps grâce à cette théâtralisation formelle.

    La série, qui a inspiré la plupart des clips que nous analyserons ici, s’appelle Legend of the Seeker (L’Épée de vérité) et appartient au genre de la fantasy4. Elle est populaire, mais la production youtubesque qui en est tirée peut être considérée, quant à elle, comme à la fois populaire (pour l’inspiration télévisuelle et l’aspect musical puisqu’on retrouve des chansons de Madonna, Marilyn Manson, Massive Attack, David Guetta, Muse, Puscifer…) et marginale ou sub-culturelle (pour l’aspect homoérotique).

    Bien des questions seront posées au fil de notre texte: ces clips séries relèvent-ils d’un art postmoderne en terme de recyclage ré-inventif? Sont-ils le lieu d’une production de sens, de formes et de fantasmes comme n’importe quelle œuvre d’art traditionnelle? S’agit-il d’une création démocratique, politique –queer au sens où l’entend la sociologue Marie-Hélène Bourcier5 soit au sens où les binarités «hiérarchisantes» non seulement entre masculin et féminin, entre homosexuel et hétérosexuel, mais aussi entre art majeur et art mineur6, sont mises en cause? En tout cas, le spectateur fan qui se transforme en créateur semble fragiliser la séparation entre producteur et récepteur dans une optique proprement démocratique (au sens où l’entend Jacques Rancière dans La Haine de la démocratie7): il n’y aurait pas d’essentialité de la place que l’on occupe dans la relation médiatico-artistique: on pourrait être aujourd’hui spectateur, demain auteur. Il y aurait donc, outre une plasticité des médias convoqués par le média Internet (images télévisuelles, musique populaire), une plasticité de la fonction que chacun et n’importe qui peut occuper dans la relation médiatico-artistique: je produis à partir de ce que je consomme. On sait que les «grands auteurs» que nous aimons sont de grands lecteurs (les fans d’autres auteurs qu’ils réécrivent très souvent) -les internautes créateurs de fanvids ne s’inscrivent-ils pas tout simplement dans cette logique intertextuelle devenue intermédiatique?

    Chacun sera juge de la valeur artistique de ces objets médiatiques non identifiés (ou OMNI8), mais ils semblent s’inscrire comme dispositifs complexes dans une esthétique techniquement postmoderne, formellement dialogique et théâtrale, pragmatiquement fantasmatique et ludique, symboliquement queer.

    L’environnement YouTube

    Afin de mieux délimiter notre terrain d’étude, nous tenons tout d’abord à nous accorder sur une définition de YouTube.

    Le premier élément définitionnel est une absence d’éléments puisque YouTube n’est que très rarement investi comme un objet d’étude scientifique à part entière (du moins en France). Il est souvent inclus dans un réseau d’objets, qui entre en résonnance avec d’autres sites web collaboratifs9. Il faut se tourner vers des revues professionnelles comme Meta-Media10 pour tenter d’en construire une définition. Que ce soit le milieu audiovisuel qui en parle le plus (et peut-être le mieux) nous donne un premier indice sur la réappropriation de cet outil par ce corps de métiers. Comme il n’existe pas de définition formalisée, pas même dans les dictionnaires du net que l’on peut trouver en ligne, nous avons le champ libre pour proposer ici une première définition de YouTube.

    Une première approche fonctionnelle peut définir ce site comme une plateforme communautaire de partage de vidéos, initialement pensée comme un lieu d’expression audiovisuel pour les internautes amateurs; toutefois, il faut noter que les grandes firmes s’y sont rapidement installées. Aujourd’hui, du reste, les plus gros scores d’audience sont très rarement obtenus par des amateurs: quelques success stories font exception à la règle comme le phénomène de Psy ou la chaîne humoristique de Ray William Johnson qui possède tout de même 6 millions d’abonnés.

    YouTube participe donc d’un phénomène de médiatisation plus global, mais est devenu, au fur et à mesure des années, un pôle incontournable de mise en visibilité. Vidéos de majors comme vidéos amateurs coexistent et se côtoient, illustrant une multiplicité des usages de la plateforme: de la publicité (nous ne parlons pas ici des publicités pre-roll11) de produits ou de services en tous genres à la promotion de contenus audiovisuels ou culturels (une bande-annonce de film, un clip vidéo) et jusqu’à la vidéo de famille ou d’amis mise en ligne et partagée avec toutes les personnes (ou peut-on parler déjà de personnages?) concernées, en passant, enfin, par les vidéos amateurs ou tirées de la télévision de sports, d’humour, de musique ou de concert, de jeux vidéos, ou d’émissions TV.

    Que sait-on de YouTube? On sait tout d’abord que ce média possède une forte attractivité auprès des jeunes générations (15-25 ans), due entre autres à la mobilité du support, lequel est consultable depuis les écrans portables (tablettes et téléphones) 12. D’autre part, depuis ces derniers mois, le poids économique de YouTube est en train de modifier les rapports de force qu’il entretient avec d’autres médias historiques, comme la télévision. Quelques indices nous le prouvent:

    • YouTube s’engage dans une politique de professionnalisation: 300 millions de dollars ont été injectés pour monter des chaînes professionnelles, dont 13 en France. Il faut comprendre que c’est un risque non négligeable pour un diffuseur que de basculer dans la production de contenus.
    • YouTube a signé un accord d’exclusivité pour la retransmission de certains matchs de foot de la coupe espagnole et écossaise (certes écossaise!).
    • Aux États-Unis, certaines audiences des grosses chaînes YouTube équivalent à celles des petites chaînes du câble. Désormais, la TV de stock (ici YouTube, même si le terme de TV ne convient pas) rivalise avec la TV de flux. De là, on peut faire l’hypothèse que le rapport cognitif et affectif au contenu audiovisuel va en pâtir puisque l’heure, le lieu et le contexte d’écoute sont à la guise de l’internaute alors qu’en TV de flux le téléspectateur n’a d’autre choix que de se soumettre à tous ces paramètres. Par conséquent, une fois encore, on peut constater une tension nouvelle entre les médias TV et Internet.
    • YouTube fait du direct là où la télé n’est pas (par exemple dans de petites salles de concert parisiennes).
    • Enfin, c’est aujourd’hui le lieu où l’on «écoute» de la musique, aussi étonnant que cela puisse paraître. Par exemple, le titre Skyfall de la bande originale du dernier James Bond a été consulté plus de 50 millions de fois alors qu’il n’y avait pas d’image-mouvement dans la vidéo.

    Cela signifie plusieurs choses: tout d’abord que le marché publicitaire florissant de YouTube concurrence désormais le marché publicitaire de la télévision qui s’effondre depuis quelques années maintenant; d’autre part, que la diversité des acteurs qui ouvrent des chaînes (des marques industrielles, des chanteurs, des inconnus, des émissions TV, etc., donc des acteurs qui ne viennent pas toujours du milieu audiovisuel, numérique ou culturel) se superpose non seulement à la diversité de leurs intentions, mais aussi à la diversité des usages de YouTube par les internautes – donc du pôle de réception. En conséquence, nous pourrions parler de YouTube (pour reprendre et poursuivre la réflexion de Pierre Schaeffer) comme d’une «machine «palimpseste» à communiquer13» très complexe.

    Sample, fragment, scène, image: une production postmoderne?

    Pour qu’il y ait reconstruction, donc montage sonore et/ou visuel, il faut nécessairement qu’il y ait une déconstruction. La matière de base, l’unité 1, l’atome de ces agglomérats audiovisuels (qui, comme on le verra, sont bien plus que des agglomérats), c’est le fragment. Voici un rapide historique de ce concept.

    Généalogie du fragment numérique

    Pour bâtir cette généalogie, on va s’intéresser au son davantage qu’à la vidéo pour le simple motif que, d’un point de vue technique, pour des raisons de débit et d’espace de stockage, on a d’abord manipulé, numériquement s’entend, des échantillons audio. Par exemple, le phénomène de VJing ne se développe que depuis quelques années alors que le Djing est installé depuis quelques décennies maintenant.

    Pour comprendre, dans ce cadre, le concept de fragment, il convient de rapidement évoquer le basculement analogique/numérique lors de la numérisation des contenus. Si, la plupart du temps, le numeric turn est une notion très fluctuante dans son appropriation sociale, on peut facilement le dater sur le plan technique. En effet, un premier instrument à bandes magnétiques reproduisait des sons analogiques: le mellotron, qui peut s’apparenter à l’ancêtre du synthétiseur, est apparu dans les années 6014 quand le premier sampler15 voit le jour en 1979. 

    The Fairlight CMI

    Philippe Le Guern explique très bien ce processus dans un article sur la réversibilité du passage au numérique en prenant le cas de la photographie décrit par Fred Ritchin: «’Alors que l’argentique est basé sur le phénotype, dans le numérique, tout est fondé sur le code, le génotype. L’idée de linéarité est remise en cause’ (Ritchin, 2011). Avec le sampleur et plus généralement les technologies numériques, on passait de l’œuvre d’art à l’ère de la reproductibilité technique à l’œuvre d’art à l’ère de la reproductibilité infinie»16.

    Dès lors, désignés comme samples, comme échantillons, comme boucles ou comme loops, selon la position du créateur, les sons préexistants vont désormais pouvoir composer et recomposer de nouvelles œuvres originales. La figure du DJ naît d’abord dans le milieu électro dans les années 80, puis se démocratise dans’ les musiques populaires actuelles17.

    Nous n’évoquerons pas ici le cas des musiques concrètes, qui apparaissent un peu avant le phénomène de numérisation des contenus. Même s’il peut s’apparenter au phénomène de boucles, nous nous attacherons davantage à la construction d’œuvres originales à partir de sons musicaux préexistants -et non de bruits. Cela dit, la frontière est poreuse, il faut bien l’admettre, entre son musical et bruit, soit entre signe et signal.

    Sur le plan technique, la question de la fragmentation peut s’appréhender soit à travers la déconstruction, soit à travers la reconstruction.

    Si l’on s’attache à la déconstruction, la numérisation des contenus a fragilisé la globalité des œuvres esthétiques: reprenons le cas de la musique. Le vinyle supposait, de manière caricaturale et technique, une écoute linéaire et globale; le CD donnait la possibilité aux auditeurs de passer d’une piste à l’autre; le mp3, quant à lui, a bouleversé la notion même d’album comme entité esthétique en facilitant la création de playlists personnalisées. Tout cela s’inscrit dans une évolution plus globale. En effet, Apple a rendu possible l’achat de toutes les pistes d’un album à l’unité alors qu’auparavant seuls les singles étaient extraits de l’album. En outre, la même question se pose pour les radios musicales grand public ou les télé-crochets, qui ne diffusent plus l’intégralité des chansons parce qu’elles présupposent une attention nécessairement limitée de l’auditeur -idée largement discutable sur le plan esthétique!

    Du point de vue de la reconstruction, à présent, on peut noter que plusieurs initiatives esthétiques et numériques vont jouer avec ces codes de recomposition en proposant dans la même chanson plusieurs orchestrations différentes18. De même, on trouvera, en son comme en image, un certain nombre d’œuvres qui sont le fruit affiché et affirmé d’une recomposition19.

    Le numérique fait sa révolution avant tout dans l’espace qu’il réserve à l’amateur. Ne pouvant revendiquer les droits de paternité des œuvres originelles, l’amateur s’affranchit aujourd’hui de ce problème pour se réapproprier un contenu. Dès lors, il n’existe pas une figure type de l’amateurisme, mais bien une infinité de degrés de réappropriation20. Par exemple, à un degré assez bas d’appropriations, on peut citer le concert de Radiohead à Glastonburry en 2011. Comme il n’était pas en mesure de faire filmer son concert pour des raisons économiques, le groupe a directement proposé à son public d’en capter des images sur téléphone portable. Il a ensuite suffi de synchroniser le tout, de le monter et de le poster sur YouTube. Cette idée, intéressante, a permis au groupe de prolonger la durée de vie de son concert grâce à une diffusion audiovisuelle et au public de participer pleinement à une expérience musicale tout à fait novatrice.

    La question des droits

    Si cette réagrégation ou cette recréation est devenue technologiquement possible, elle n’est pas sans poser quelques problèmes juridiques. Non que la loi ne soit pas claire -nous allons-y revenir-, mais il apparaît qu’un bon nombre de créateurs amateurs préfèrent passer outre. Comme le souligne Mc Leod et Dicola (2011), «[t]oute transition technologique dont les conséquences sociales sont d’importance suscite des crispations juridiques, parce qu’elle est susceptible de remettre en cause un état jusqu’alors stable, l’appareillage juridique naturalisant et euphémisant les rapports de force et les conflits d’intérêts qui sous-tendent ce qui se donne à voir comme l’évidence du droit»21.

    Lors de la massification du phénomène de Djing -mais on va le constater aussi dans les montages de séries TV -les recréateurs ne rémunèrent que très rarement, voire jamais, les ayants droit. Est alors apparue assez logiquement, suscitée par les acteurs de l’industrie du disque et du cinéma, une nouvelle figure: celle du pirate numérique. Ce jeu de mauvaise foi est d’autant plus étonnant que l’on trouve, dans les discours de certains DJ ou rappeurs ayant usé eux-mêmes de samples sans rémunérer les ayants droit, un curieux mépris à l’égard de certains amateurs qui réutilisent leur musique sans leur accord.

    D’après le code de la propriété intellectuelle (article L113-2 de 1992), «[l]a technique du sample consiste dans l’intégration d’extraits musicaux dans une autre œuvre et ne peut, du fait de sa fragmentation qui constitue une altération de l’œuvre première, être pratiquée sans l’autorisation de l’auteur». L’œuvre «nouvelle», chronologiquement parlant, est dite «œuvre composite» et c’est une œuvre à laquelle est incorporée une œuvre préexistante sans que soit engagée la collaboration de son auteur.

    Cette notion d’œuvre composite est à rattacher à la problématique de l’intermédialité notamment parce qu’elle fait directement écho à la définition de l’objet composite développée dans les travaux de Joëlle Le Marec de la manière suivante: «Le concept d’une part, le terrain de l’autre, doivent se contraindre l’un l’autre, ils doivent se contraindre à se transformer mutuellement pour aider à se rapprocher de ce qu’on entrevoit et qui est toujours un déséquilibre à résoudre entre ce que l’on voudrait penser et ce que l’on saisit empiriquement22».

    Pour résoudre ces questions de droits numériques, une institution, d’abord américaine, qui s’est développée un peu partout dans le monde, a tenté de modéliser des règles de prêt ou de mise à disposition d’œuvres diffusées sur la toile, qu’elles soient audio, vidéo, ou photographiques. Les Creative Commons permettent aux créateurs originels d’indiquer aux internautes quelles utilisations de leurs œuvres ils autorisent: citation de la paternité, utilisation commerciale, partage à l’identique, autorisation de modifications.

    Si ces critères d’utilisation et de diffusion ne sont encore pas très connus, alors qu’ils existent en France depuis 2003, ils tendent progressivement à se généraliser sur les plateformes de photos comme Flickr, de musiques comme Jamendo.

    Si les producteurs de séries télé n’ont pas encore le réflexe de fixer des critères de réutilisation des œuvres via les Creative Commons, ils ne sont pas pour autant dupes de cette effervescence artistique -et certainement communicationnelle- créée autour des vidéos diffusées sur YouTube qui nous intéressent ici. En effet, à notre connaissance, même si, d’un point de vue juridique, le remontage de plans d’une série sans l’accord de la production est une activité illégale, il semble que ce «marketing émotionnel23» puisse profiter à la notoriété de la série.

    Les amateurs eux-mêmes défendent la légitimité de leur pratique dans certaines de leurs compositions en explicitant le caractère non commercial de leur production et en affirmant de surcroît que les droits de diffusion qu’ils ont outrepassés ne leur appartiennent pas. C’est le cas d’une vidéo où l’internaute précise à la fin: «No copyright infringement intended. This is just for fun» 24. 

    Il ou elle indique également les crédits musicaux et signe son œuvre de son pseudonyme numérique. Les droits de paternité sont donc plus ou moins respectés, la question de la commercialisation ne se pose pas au vu des audiences confidentielles obtenues par ce genre de vidéos; quant à la modification de l’œuvre initiale, elle participe, comme nous le disions, d’un phénomène de longue traîne25 peu coûteux, voire gratuit pour les producteurs de la série, qui prolonge son expérience par les spectateurs et, par conséquent, sa durée de vie.

    À ce titre, les auteurs Philippe Bouquillion et Jacob-Thomas Mattews rappellent que ce type de contenus illustrent «l’habileté idéologique du web collaboratif» et «dessine[nt] les contours d’un enrichissement et d’un épanouissement individuel qui profite directement aux acteurs du capitalisme26». Il y aurait un accord tacite entre la production et les recréateurs de la série autour d’une prise en charge des droits à l’image qui dépasse le cadre juridique, l’essentiel étant de pouvoir rendre l’œuvre initiale comme l’œuvre dérivée visible et publique.

    C’est peut-être à cet endroit que l’on rejoint la pensée de J. Rancière  lorsqu’il met en évidence «l’action de sujets qui, en travaillant sur l’intervalle des identités, reconfigurent les distributions du privé et du public, de l’universel et du particulier27». Ces redistributions sont possibles parce que la technologie numérique aujourd’hui non seulement les permet et les facilite, mais parce qu’elle les valorise socio-numériquement.

    Une production postmoderne

    Nous nous sommes également demandé si ces créations YouTube pouvaient relever de ce qu’on appelle une esthétique postmoderne. La postmodernité a été définie par J.-F. Lyotard d’un point de vue philosophique comme la manifestation d’une crise des grands récits28. Le postmodernisme comme esthétique a été également interprété comme une crise et un dépassement du modernisme défini comme possibilité infinie de renouvellement des formes, des discours et des idées. Tout a été dit et certaines choses sont indicibles sont les deux postulats qui sous-tendent, nous semble-t-il, l’idéologie esthétique postmoderne: cela condamnerait l’artiste contemporain au recyclage, à la réécriture et à la modestie des formes brèves et inachevées non totalisantes.

    Pour Marie-Hélène Bourcier, le modernisme (appelé ironiquement «haut-modernisme français») est à interpréter autrement: du côté du formalisme savant, du «rejet des modes classiques de la représentation (du réalisme, de la vraisemblance et de la mimesis en général29», de la croyance illusoire en l’autonomie totale de l’art par rapport au social et au politique et en la séparation entre l’artiste sacralisé et la foule ignorante et passive. La sociologue des genres et des sexualités voit donc positivement le postmodernisme comme mettant en scène le dépassement de cette posture élitiste, formaliste, pure et prétendument universaliste par la reconnaissance du caractère social, économique et politique de l’art, le brouillage des frontières (qui sont dans la réalité brouillées) entre les sphères publiques et privées (qui sont dans la réalité interdépendantes), mais aussi entre l’universel et le particulier, la culture de masse et la culture des marges.

    Selon cette conception queer, contrairement au modernisme, le postmodernisme s’inscrit dans un processus (que nous qualifierons alors de quasi brechtien) de désillusionnement et d’émancipation populaire, où l’on ne subit plus les représentations d’une élite, mais où chacun produit ses représentations, performe ses identités et ses désirs, en assumant que ce soit sur un mode minoritaire-communautaire ou individualiste30.

    Il est évident qu’avec ces créations youtubesques, nous avons bien affaire à du recyclage et à une esthétique de la fragmentation et de la petite forme. Concrètement, l’internaute monte des plans existants tirés d’une série (parfois de plusieurs) pour recomposer des scènes. Il ne crée pratiquement aucun nouveau plan. De même, il use de musiques préexistantes et les articule à son montage d’images. Ce qui est frappant cependant, c’est qu’il réalise une ou plusieurs petites formes à partir d’une grande forme, souvent épique, mais contemporaine (en tout cas, la fantasy relève de l’épique – outre Legend of the Seeker, la dernière série en date à grand succès s’intitule Game of Thrones et se caractérise par sa violence, son érotisme explicite et ses développements politiques): la série télévisée.

    C’est le paradoxe qui gouverne à notre sens le succès des séries télévisées comme des romans-feuilletons du XIXe siècle dont elles sont les descendantes, comme des romans de genre dont elles sont inspirées: ce sont de grandes formes, longues, riches, souvent complexes, s’étendant sur des milliers de pages et des dizaines de volumes, mettant en scène un grand nombre de personnages, reposant sur la fiction, mais qui peuvent être fragmentées dans leur réception par le spectateur – quoique de moins en moins aujourd’hui puisque les spectateurs assidus de séries tendent à enchaîner les épisodes et ne patientent plus d’une semaine à l’autre ou d’un jour à l’autre grâce au DVD ou au téléchargement.

    Il y aurait alors dans le succès du genre de la série auprès des internautes qui s’en inspirent pour créer leurs clips non seulement une prise en compte de la fragmentation et un recyclage assumé, mais aussi, à l’évidence, l’expression d’une nostalgie des grands récits, des œuvres-mondes, de la réalité alternative (utopique) que constitue la fiction narrative – profondément en crise dans la production littéraire contemporaine «moderniste» – notamment française.

    Même si les internautes renvoient aux auteurs des séries et citent les artistes musicaux dont ils sélectionnent la musique, ils mettent nécessairement en cause l’autorité artistique, désacralisent la relation savante, traditionnelle, aux œuvres, s’approprient l’existant en adaptateurs décomplexés, suggèrent que nul ne possède le résultat de son art (et c’est pourquoi ils exposent eux-mêmes leurs productions sur une plateforme accessible à tous), déprécient d’une certaine façon le travail de création (en niant sa valeur marchande) et s’inscrivent dans une idéologie de la  gratuité et de l’interactivité (qu’on retrouve notamment dans la pensée pédagogique contemporaine). Dans le même temps, ils déclarent leur passion à une œuvre jugée populaire, commerciale ou marginale et, en la jugeant digne d’inspirer d’autres œuvres, ils la valorisent et ils la diffusent.

    Ainsi, s’ils désacralisent une certaine conception de l’œuvre, ils sacralisent l’œuvre elle-même, la font vivre comme creuset de fantasmes et d’inspirations communautaires et/ou individualistes qu’ils assument. Ils manifestent (au sens de «révéler le latent d’une œuvre ou de leur réception de l’œuvre») une relation extrême, presque libidinale, à l’univers, aux personnages et à l’esthétique d’une œuvre.

    Toujours dans une perspective postmoderne, on peut dire qu’ils font de l’acte de réception d’une œuvre, acte qui était, sauf pour les critiques ou spectateurs autorisés, un acte profondément privé, voire intime, qui n’avait pas vocation à être publié, un acte public. Car, nous l’avons souligné, leur création témoigne, avant même d’une production, d’une réception et d’une interprétation spécifique de l’œuvre télévisuelle initiale. On peut donc se demander, là encore, s’ils répondent aux vœux démocratiques de Jacques Rancière en mettant ainsi en scène ce qu’il y a d’actif dans leur réception d’une œuvre (prouvant avec éclat qu’ils ne consomment pas bêtement et passivement de la série ou de la chanson comme un discours élitiste commun sur la télévision ou la musique pop pourrait le laisser croire31) ou s’ils témoignent plutôt du fait que nul ne peut plus se contenter aujourd’hui d’être spectateur contemplateur sans s’adonner automatiquement à l’activité de création – autrement dit que cela n’a plus de sens de tracer une frontière hermétique entre artiste et non-artiste.

    N’expriment-ils pas, en effet, l’idée que tout le monde et chacun (sans avoir été forcément formé au préalable ni adoubé par une institution quelconque) a le droit de créer des objets artistiques et non simplement de produire un poème mental intime à partir de l’œuvre d’artistes véritables comme tout bon lecteur ou spectateur, modeste, car non créateur lui-même, qui se respecte. Tout le monde, suggèrent ces fan-vidéastes, a le droit d’être artiste, même modestement, et d’avoir son public, même modeste. Droit à la parole des sans-voix? Droit à l’art des profanes? Droit à l’enfant des homosexuels? Tout cela est sans doute lié et exprime l’élargissement démocratique postmoderne (à travers les moyens techniques actuels) de l’expression individuelle de ses désirs, de ses représentations, de ses fantasmes – fussent-ils marginaux voire, peut-être à plus forte raison, parce qu’ils sont marginaux.

    À travers leur production, ce qui définit institutionnellement (et souvent implicitement d’abord dans des réseaux limités) l’art et l’artiste est remis en cause comme jamais. Les critères de valeur sont interrogés, mais aussi la séparation entre les champs artistiques: pourquoi ne pas associer une musique et des images qui n’ont rien à voir entre elles a priori?

    C’est dans ce choix non préexistant qui articule des images existantes à des musiques existantes indépendantes les unes des autres, ainsi que dans l’articulation inédite des images entre elles, que la personnalité de l’internaute fan-vidéaste, son originalité, sa créativité, sa fantasmatique, se cristallisent.

    À SUIVRE

    Notes

    1. Mireille Raynal-Zougari, texte de cadrage du séminaire LLA-CREATIS, 2012-2013, «Dispositifs et intermédialité», en préparation du colloque de 2014 (diffusion en interne).

    2. Ibid.: «plasticité, entendue ici comme transformation par interaction des médias en présence, des moyens de communication et de représentation, par intermédialité (transformation du médium lui-même, création d’un nouvel objet, OMNI (objet médiatique non identifié)). Effets cognitifs, effets esthétiques, symboliques, effets sur l’imaginaire, effets politiques, idéologiques».

    3. Voir Théâtralité de la scène érotique dans la littérature et les arts, dir. Hélène Beauchamp et Muriel Plana, à paraître aux Editions Universitaires de Dijon en septembre 2013.

    4. Une série créée par R .G. Tapert and S. Raimi.

    5. Marie-Hélène Bourcier, Queer Zone 3, identités, cultures, politiques, Editions Amsterdam, 2011.

    6. Marie-Hélène Bourcier, Sexpolitiques, Queer Zone 2, La Fabrique Editions, 2005, p. 23. En résumé, comme le rappelle la sociologue, auteur de la trilogie théorique intitulée Queer Zone, dans l’usage d’une approche queer, il «n’est plus seulement question de la littérature des élites (avec la sempiternelle utilisation de Virginia Woolf) et du point de vue des créatrices, mais aussi de Madonna et des fans de Xena».

    7. Jacques Rancière, La Haine de la Démocratie, La Fabrique Editions, p. 56: «Reste l’exception ordinaire, le pouvoir du peuple, qui n’est pas celui de la population ou de sa majorité, mais le pouvoir de n’importe qui, l’indifférence des capacités à occuper les positions de gouvernant et de gouverné».

    8. Voir note 2.

    9. Au sens où l’entendent Philippe Bouquillion et Jacob-Tomas Mattews, Le Web collaboratif, PUG, 2010.

    10. Eric Scherer, Meta-Media, Cahier des tendances méta-médias, n°4 automne-hiver 2012-2013, 2012. En ligne, URL: http://blog.francetvinfo.fr/meta-media/wp-content/blogs.dir/33/files/2012/12/MetaMediaFTV4_SCREEN.pdf

    11. Publicités diffusées avant le contenu désiré, que l’on peut parfois «ignorer» au bout de quelques secondes.

    12. Étude réalisée dans le cadre d’un dossier sur YouTube, In Méta-Média, op. cit., p. 22-26.

    13. Pierre Schaeffer, Machine à communiquer, Seuil, 1970.

    14. L’utilisation du Mellotron a notamment été remarquée sur la chanson Strawberry Fields Forever, des Beatles, lors de son introduction aux sons de flûtes.

    15. «Avec le Fairlight CMI, puis se banalise peu à peu en se démocratisant, le sam­pler Akaï S1000», Philippe Le Guern, «Irréversible? Musique et technologies en régime numérique», Réseaux, n° 172, 2012/2, p. 45.

    16. Ibid., p. 46.

    17. C’est le cas du tube de Flo Rida Good Feeling, qui reprend un sample de Nina Simone, ou encore dans la chanson hommage Otis, de Jay-Z et Kayne West.

    18. Citons l’exemple de la chanson introductive Elle de l’album Îl, de M, dans laquelle trois parties distinctes (piano/voix; rock; soul, de manière caricaturale) sont déchiffrables.

    19. C’est le cas, par exemple, de la chanson Down the Road, de C2C, ou encore de la chanteuse Lana Del Rey, qui, pour se faire connaître, réalisait elle-même ses clips vidéo à partir d’images de films populaires.

    20. Nous renvoyons, sur cette notion, aux travaux de Granjon et Combes (2007), Flichy (2010) et Hennion (2009).

    21. In Philippe Le Guern, op. cit., p. 49.

    22. Joëlle Le Marec, «Situations de communication dans la pratique de recherche: du terrain aux composite», Études de communication, n°25, 2002, p. 15-40.

    23. Henry Jenkins, Convergence Culture, New York University Press, 2008, p. 67.

    24. «Aucune volonté de violer des droits à l’image. C’est juste pour s’amuser».

    25. Chris Anderson, The Long Tail, Hyperion, 2006.

    26. Le Web collaboratif, op. cit., p. 88.

    27. Jacques Rancière, op. cit., p. 69.

    28. Voir Jean-François Lyotard,  La Condition postmoderne, rapport sur le savoir, coll. «Critique», Les Éditions de Minuit, 1979.

    29. Queer Zone 3, op. cit., p. 36. «Rationnel et anti-sentimental, virtuose du Symbolique, souverain autonome en son propre royaume, on l’aura compris, l’artiste moderniste ne peut être qu’un homme et/ou masculin».

    30. Ibid., p. 76: «La dénonciation de l’‘individualisme démocratique’ est simplement la haine de l’égalité par laquelle une intelligentsia dominante se confirme qu’elle est bien l’élite qualifiée pour diriger l’aveugle troupeau»

    31. Il y a là une critique de la sociologie de l’oppression à la manière de Bourdieu brocardée également par Marie Hélène Bourcier dans sa critique de la critique de Madonna comme figure du queer. Voir Queer zone 2, op. cit., p. 148: «C’est ici qu’il faut également repérer la fixation sur l’explication par l’oppression, dont les plus beaux exemples ont été fournis par la sociologie bourdieusante, toujours prompte à mesurer le degré d’assujettissement -pour ne pas dire d’abêtissement- des masses, notamment par les médias ou par Madonna».

  • Le vidding sur YouTube ou comment revivre et réinventer ses scènes (homoérotiques) préférées (2)

    Le vidding sur YouTube ou comment revivre et réinventer ses scènes (homoérotiques) préférées (2)

    La relation musique-image: du rapport dialogique à la théâtralisation érotique

    Pour analyser plus précisément ces fragments audiovisuels, nous nous sommes d’abord attachés à faire le tour de la littérature scientifique du clip vidéo musical. Là encore, nous avons pu constater non seulement que l’objet n’est pas légitimé les quelques fois où il est évoqué, mais que, d’une manière générale, cette forme d’expression est très peu théorisée dans les écrits scientifiques français. Pour donner une idée de cette déconsidération, Michel Chion, dans L’Audio-vision, nomme cette pratique la «radio à image»: «L’image ne se fait plus passer pour l’ingrédient essentiel […] beaucoup, principalement les cinéphiles, incriminent le côté «tape-à-l’œil», disent-ils, du clip, lui reprochant l’effet stroboscopique de son montage rapide»1.

    Pour comprendre la fabrique de ces vidéo-clips, nous nous sommes donc tournés vers les ouvrages traitant du rapport image-son ou image-musique au cinéma pour voir si l’on pouvait adapter ces théories aux objets étudiés: or, le théoricien le plus emblématique sur ce sujet est Michel Chion, l’auteur des ouvrages L’Audio-Vision et Le Son, traité d’acoulogie.

    Nous aurons toujours en tête que les travaux unissant son et image dans le cinéma supposent l’image avant le son. En effet, au cinéma, l’unité de base est le plan. Le montage se fait avant tout à partir de l’image; vient ensuite le son, que l’on pourra recréer artificiellement – en studio au besoin. Concernant le clip vidéo musical, la démarche est inverse. À une musique on se demande comment articuler des images qui non seulement ne viennent pas altérer le sens du texte musical (parole et musique), mais qui, idéalement, viennent l’envelopper d’une «valeur ajoutée».

    Pour mieux comprendre la volonté supposée de ces producteurs amateurs de sens, nous proposerons une analyse de séquence pour deux vidéos tirées de Legend of the Seeker: Die Another Day2, de Madonna, et la reprise de Tainted Love de Marylin Manson. L’intérêt d’une telle approche est de faire apparaître une narration nouvelle, propre au clip, et indépendante de l’histoire de la série. 

    Au-delà de l’illustration: une dialogie musique-image

    Concernant Die Another Day, on pourrait décomposer la séquence de la manière caricaturale suivante: le personnage de la blonde (Cara Mason, dans la série) combat; elle se fait capturer, ramener au camp, où elle rencontre la brune (Kahlan Amnel dans la série); il y a une tension sexuelle entre les deux femmes; à nouveau, un combat éclate; une nouvelle intrigue sexuelle avec un homme se noue sur le pont musical; puis, sur le refrain, une nouvelle figure féminine apparaît pour un nouveau combat, en faveur de la brune peut-on penser, jusqu’à épuisement; on aura alors une nouvelle union entre la blonde et la brune (donc une nouvelle tension sexuelle entre les personnages) symbolisée par la poignée de main. «End…»

    Si ces montages donnent lieu à des narrations fictives et fantasmées, on peut le penser, par leur créateur, ils rendent également les images dépendantes de la musique en suivant le découpage musical de la chanson. C’est ce que M. Chion appelle le point de synchronisation ou synchrèse: «la soudure irrésistible et spontanée qui se produit entre un phénomène sonore est un phénomène visuel ponctuel lorsque ceux-ci tombent en même temps, cela indépendamment de toute logique rationnelle3». C’est le fameux «hum» de Madonna doublé par un personnage de la série (2’53), qui est tout à fait représentatif du degré d’implication du concepteur de cette vidéo, puisqu’il est allé chercher le plan qui pourrait idéalement correspondre à cette onomatopée de la chanson.

    Avec un peu de distance, on s’aperçoit que ce clip présente deux motifs principaux: le premier axé sur le combat; le second sur l’hypothétique relation amoureuse entre les deux personnages féminins. Le tout est monté sur la musique de Die Another Day, chantée par Madonna et spécialement écrite pour le James Bond du même titre. On voit donc se dessiner deux thématiques: celle de l’action et celle de la séduction. Ces deux thématiques sont, du reste, également présentes dans les films de James Bond et dans l’œuvre de Madonna. Une fois que l’on met en tension ses deux pôles, combat et sexe, on peut comprendre la cohérence exogène à ce montage de Legend of the Seeker: dans ce clip, il ne s’agit pas seulement d’images en mouvement posées sur une musique, mais d’une dialogie véritable entre images et musique.

    M. Chion parle de valeur ajoutée: «[p]ar valeur ajoutée, nous désignons la valeur expressive et informative dont un son enrichit une image donnée, jusqu’à donner à croire, dans l’impression immédiate qu’on en a ou le souvenir qu’on en garde, que cette information ou cette expression se dégage ‘naturellement’ de ce qu’on voit, et est déjà contenue dans l’image seule4».

    Dans le clip de Marylin Manson, le principe est le même. Ici, on peut reprendre le terme de «musique emphatique», proposé toujours par M. Chion: «[L]a musique exprime directement sa participation à l’émotion de la scène, en remettant le rythme, le ton, le phrasé adaptés, cela évidemment en fonction des codes culturels de la tristesse, de la gaieté, de l’émotion et du mouvement5». Or, cette vidéo est construite sur deux registres (séduction, provocation, sexualité d’un côté, violence et sang, de l’autre), reliés par les thématiques de la douleur et du sadomasochisme.

    Au-delà du simple choix d’une musique, il s’agit, pour le vidéaste, de retenir un interprète pour ce qu’il représente, en s’inspirant de l’image qu’il véhicule auprès de son public. Nos deux exemples le prouvent: Madonna est une figure emblématique de la chanson pop américaine provocatrice (ses clips vidéos des années 80 et 90 ont fait parler d’eux justement parce qu’ils ont été interprétés comme des provocations sexuelles) à tel point que des chercheurs se sont attachés à sa figure, comme le rappelle Marie-Hélène Bourcier dans Queer zone 26: l’article s’appelle «Madonna, érotisme et pouvoir», il date de 1994 et il est signé Baudrillard, Mathieu et Charest. Il en est de même pour le chanteur Marylin Manson qui, outre qu’il est une icône de la scène Métal, est une figure du sadomasochisme – thème qu’il exploite lui aussi dans ses propres clips vidéo.

    La «qualité» de ces vidéos ne tient donc pas au seul montage effectué, percutant et synchrone à la musique, mais englobe un certain nombre de critères sémio-pragmatiques comme l’image des interprètes choisis. Tous ces facteurs vont permettre dans bien des cas une réelle dialogie entre image et musique.

    Ce premier niveau d’intermédialité réactualise la notion d’objet composite, citée plus haut: les images vont nourrir la musique; la musique et l’interprète vont nourrir l’image, non seulement à travers une cohérence intermédiatique, mais à travers la création d’un contenu autonome et global analysable et interprétable esthétiquement. Cependant, si l’idée d’apport dialectique (esthétique) entre médias est bien fondamentale pour comprendre l’intermédialité, il ne convient pas, à notre sens, de s’y limiter et d’ignorer la valeur communicationnelle qu’elle renferme également.

    Théâtralisation

    À ce stade de notre étude, nous tenterons de montrer comment le travail du fan-vidéaste aboutit à une théâtralisation réciproque des images et de la musique. 

    Les images mettent en effet en évidence, à partir du moment où elles sont musicalisées, une dramaticité supérieure (c’est le rôle de la musique de film classique), mais, dans les clips séries populaires, du fait du montage souvent très rapide, qui émiette les scènes filmiques, l’effet va plus loin qu’une simple dramatisation. Celle-ci, du reste, se perd au sens traditionnel d’accentuation du sens de l’histoire ou de passage à la scène dramatique. L’effet est ici bien plus formel que symbolique: il aboutit en fin de compte à de la chorégraphie, c’est-à-dire à une stylisation et à une esthétisation accrue des corps et de leurs mouvements à l’écran. Le rythme des mouvements, des plans, des enchaînements, des effets spéciaux ajoutés, l’accentuation de détails (gros plan sur les armes, sur les costumes, sur des parties du corps…) par leur répétition, leur ralentissement, ou autres techniques, est porté par la musique. Par ailleurs, la substitution majoritaire de la musique aux mots des dialogues (ou effacement du verbal) entraîne une «hypervisualité» ou une «spectacularité» accrue de ces clips séries par rapport à la série originelle.

    Ce que la mise en musique apporte également quelquefois à l’œuvre initiale, c’est la fétichisation ou musicalisation d’une réplique (ou de plusieurs répliques conservées) qui résonne dans sa forme, dans sa sonorité, autant, voire plus, que dans sa signification puisqu’elle est désormais décontextualisée. 

    Nous nous trouvons dès lors face à un dispositif non plus logico-linéaire (qui est celui de la série épique), mais kaléidoscopique et fétichiste, qui a évidemment pour effet d’érotiser l’œuvre. De même, il apparaît que l’image apporte autant à la musique que la musique à l’image dans la relation intermédiatique en termes de théâtralisation.

    En effet, la musique (la chanson choisie) est également modifiée par les images qui lui sont associées et elle se théâtralise à au moins deux niveaux: le texte de la chanson prend  du sens au-delà de l’illustration; il peut y avoir détournement et, là aussi, accentuation du caractère érotique, sensuel ou sentimental, éventuellement sous-entendu du texte de la chanson; la musique est flattée dans sa dimension dramatique, rythmique (par une redondance rythmique du montage) ou atmosphérique (par des effets visuels comme le fondu qui s’articule à des nappes sonores au synthétiseur par exemple).

    Ainsi, de même que la musique de danse s’érotise à travers le ballet ou la chorégraphie, quand des corps mettent en scène l’effet qu’elle a sur eux, la musique des clips séries prend une dimension physique, érotique, sexuelle, peut-être même sexuée (féminine ou masculine) accrue. 

    Érotisation, homoérotisation

    L’érotisation engendrée par la théâtralisation est, dans le cas qui nous occupe ici, une homoérotisation. Les clips choisis proviennent d’un corpus particulier. Dans la série Legend of the Seeker le personnage principal est un jeune homme, Richard Cypher, le sourcier de vérité. La relation amoureuse centrale de la série est une relation hétérosexuelle impossible liant le jeune héros à l’inquisitrice Kahlan Amnel. Celle-ci a le pouvoir de convertir n’importe qui, de le rendre amoureux d’elle, mais aussi de le priver de son libre arbitre en le transformant en esclave. Pour que le héros accomplisse sa destinée, elle doit donc le protéger d’elle-même autant que des autres, et ils ne peuvent consommer leur amour. Les clips séries dont nous parlons ici (quoiqu’il en existe également sur cette intéressante relation hétérosexuelle impossible entre Richard et Kahlan) procèdent de ce que Brecht appelle un décentrement.

    Ils se focalisent sur les deux personnages féminins principaux, Kahlan et le personnage de la Mord-Sith, Cara Mason (effaçant ou réduisant le personnage de Richard ou du vieux sorcier qui l’accompagne, qui est aussi un personnage important de l’œuvre); ils explorent leur relation alors que celle-ci ne naît que lors de la seconde et dernière saison de la série. Cette relation est d’abord d’hostilité puis de respect et d’amitié puisque Cara est une ancienne ennemie convertie à Richard, qui désormais l’aide dans sa quête, mais dont Kahlan, dans un premier temps, se méfie.

    Les quelques scènes qui unissent ces deux personnages féminins sont déjà légèrement homoérotiques dans la série – car Cara en tant que Mord-Sith est vêtue de cuir rouge, porte un agiel, une sorte d’arme extrêmement phallique, est identifiée comme bisexuelle, plus ou moins SM (il est plus que suggéré qu’elle a eu une aventure sexuelle avec une autre Mord-Sith qu’elle embrasse) et les actrices et réalisateurs, en distillant ce qu’on appelle une tension sexuelle (attraction/répulsion) entre les deux personnages, s’amusent avec la possibilité d’une relation entre elles. Il n’est jamais question d’amour ou de sexualité – Kahlan est sans ambiguïté amoureuse de Richard -, mais ces quelques scènes équivoques, tendues ou intimes, vont inspirer les fanvidéastes à un point tout à fait remarquable.

    Dans leurs clips, l’homoérotisme sera porté par la sélection des regards, des gestes – parfois complètement détournés: ainsi, dans un plan de la série, Kahlan exprime sa frustration par rapport à Richard, le clip nous laisse entendre que c’est par rapport à Cara. Les scènes de combat, où paraissent les deux personnages féminins, où elles se battent ensemble contre des ennemis ou entre elles, sont presque systématiquement articulées à des scènes d’émotion ou plus sensuelles, les érotisant par contamination. Pour finir, des scénarios érotiques entiers sont parfois élaborés à partir de quelque chose qui est anecdotique et très implicite dans la série initiale.

    Comme la lecture des commentaires d’internautes qui suivent les clips le montre, l’homoérotisation est souvent l’objectif avoué de ces productions de clips. C’est ainsi qu’un créateur (une créatrice) a pu constituer une scène de baiser entre les deux personnages féminins qui n’existe pas dans la série en superposant deux plans.  

    Cette vidéo est commentée en ces termes:

    32anna2538
    The scene everyone would have loved. Cara and Kahlan kissing. Great scene. If only it had actually happened

    Sarah Stewart
    I can’t stop watching this. God,i’m so gay

    On peut sans doute déduire de ce genre de propos que les créateurs de notre corpus, qui produisent des clips séries lesbiens, sont tous des lesbiennes en manque de représentations de leur sexualité comme peut le suggérer le décryptage des résumés présentations et des pseudonymes (ou pseudo-photos – avatars) utilisés, même si des internautes identifiés comme des hommes paraissent s’y attacher également. Comme le montre le commentaire suivant, il arrive que la question de l’identité sexuelle du producteur soit posée explicitement:

    Laismile
    This is very lesbian… Are you a guy?

    legnanettogrof
    I wouldn’t say I’m a guy… or gay for that matter. But I could definitely say that I’m Bi

    LocaSexyGirls
    Why does it matter if it’s a guy or a girl or gay or straight the point is to enjoy the video and artistic work this person has done and I love it

    Malgré cette dernière dénégation formaliste («Qu’est-ce que ça peut faire qu’il s’agisse d’un gars, d’une fille, d’un homo ou d’un hétéro, l’idée c’est de profiter de la vidéo et du travail artistique que cette personne a fait», il apparaît que la question de l’identité sexuelle ou de la sexualité des créateurs de ces clips (et donc de leur motivation fantasmatique et politique) préoccupe les consommateurs/trices de ces productions.

    On remarquera également, au-delà de la quête flagrante de représentations d’une sexualité gaie, que ces clips séries virilisent les femmes et que s’y exprime un fantasme positif autour de personnages féminins dominateurs – voire castrateurs…

    Sont souvent mis en scène des personnages masculins soumis et violentés par ces maîtresses femmes (scènes que la série elle-même a multipliées). Il est évident qu’une idéologie queer, mêlant féminisme radical et homoérotisme, conscient ou inconscient, traverse ces productions, détournant les représentations des sexes et de la sexualité traditionnelles, mettant en scène les relations entre pouvoir, violence et sexualité peu traditionnelles, mais peut-être excitant également (de façon plus conservatrice?) le voyeurisme masculin ou féminin hétérosexuel (la scène lesbienne étant un cliché du film érotique classique).

    Nous opterons cependant pour une interprétation queer de ce travail de représentation des sexes, des sexualités et des porosités entre sexualité et pouvoir, par exemple à travers le motif SM, car l’effacement des personnages masculins, le fait que ces productions soient apparemment majoritairement l’œuvre de femmes (lesbiennes ou bisexuelles) et qu’elles ne soient pas commerciales rend difficile l’interprétation complaisante et exhibitionniste.

    Même si, lorsqu’on met une production sur YouTube, on ne choisit pas son destinataire, ces fan-vidéastes s’interrogent sans aucun doute, de leur côté, sur l’identité de ceux qui vont regarder leur œuvre et sur les raisons qui les motiveront pour les regarder: fans de la même série, amateurs des techniques de montage et de mixage, membres de la même communauté sexuelle… Les trois à la fois? Sans doute se projettent-ils dans ceux et dans celles qui vont consommer leur production. Sans doute aussi désirent-ils aider, sans vouloir faire du prosélytisme (ou si?), ceux qui sont en quête de représentations marginales et convaincre ceux qui seraient tentés de refuser ces représentations. À ce sujet, on pourra citer par exemple les échanges polémiques autour d’une série fantastique, Sanctuary, dont le fan-vidéaste avait retenu une unique scène lesbienne très édulcorée impliquant l’héroïne: un commentateur s’est alors insurgé contre la multiplication, à son sens commerciale, de ce genre de scènes dans les films et séries actuels; un autre internaute lui a répondu en l’accusant d’homophobie, etc.

    Il demeure par conséquent nécessaire de s’interroger sur la dimension réellement politique (émancipatrice) de ces productions homoérotiques à la fois populaires et marginales.

    Détourner, recréer, «queeriser»: le fantasme au pouvoir

    Avant d’aller plus loin dans l’interprétation politique de ces clips, nous tenons à souligner que les premiers écueils auxquels nous sommes confrontés lors de la naissance de nouveaux objets médiatiques sont ceux de la terminologie et de la typologie.

    Typologie

    Typiquement en musique, depuis le début des années 2000, se juxtaposent deux termes, celui de mash up et celui de bootlegs, pour définir des objets sensiblement similaires: à savoir le mixage d’au moins deux titres en un.

    En vidéo, ce sont les termes de fanvid ou de vidding7 qui sont retenus et organisés sur des sites8 destinés à répertorier les fanvids en fonction de leur œuvre originale. Wikipedia, dans sa version anglaise, et puisque c’est la seule référence qui nous en donne une définition intéressante, évoque ce phénomène ainsi: le vidding est un travail de fans pratiqué lors d’une adhésion émotionnelle à un media dans le but de créer des vidéos musicales à partir de séquences visuelles d’une ou de plusieurs sources médiatiques. Le créateur peut se focaliser sur un personnage, s’attacher à une relation affective entre deux personnages, critiquer ou célébrer la narration originelle ou revenir sur un aspect de la série ou du film qu’il trouve sous-exploité. Les créateurs se nomment eux-mêmes «vidders», leur production est appelée «vids», «fanvids» ou «songvids», et cette action est désignée sous le mot de vidding9.

    Il faut comprendre que ce phénomène participe d’un mouvement plus large. Par exemple, pour les séries télés, les mangas, en BD ou en vidéos animés, il existe des fans subber: le principe est de traduire et sous-titrer des œuvres, le plus rapidement possible, pour en faire profiter la communauté de goût qui s’y rattache. On parle aussi de subscreener, en référence aux écrans. En littérature aussi, on peut consulter des «fan fiction». Le principe est moins de réécrire l’histoire que d’en écrire une entre deux tomes déjà parus, ou d’écrire la suite d’une épopée désormais close par son auteur originel. Ce phénomène a connu une forte audience avec Harry Potter.

    D’une manière générale, le terme «fan fiction» nous paraît être le plus englobant pour désigner cette envie de réécriture, de détournement, d’adaptation, en tout cas une forme d’appropriation forte. Là encore, il nous apparaît intéressant de raisonner en termes de degré d’investissement et non d’usages ou de non-usages.

    Une remarque à ce sujet: si l’on raisonne en degré d’investissement, cela revient aussi à questionner la notion de fandonisme10. En effet, tous ces créateurs sont désignés, catégorisés, affichés comme «fans». Or, rien ne prouve, à travers cet investissement certainement très chronophage, que les créateurs soient des fans comme l’entendent les sociologues spécialistes de cette question11 – c’est-à-dire faisant preuve d’une adhésion démesurée et parfois irrationnelle provoquant des comportements sortant de la norme. On ferait sans doute mieux de parler de fans ordinaires ou encore de publics particulièrement concernés, comme le fait Sabine Chalvon-Demersay12.

    Une autre manière de voir les choses serait de renverser l’hypothèse: ce ne sont pas parce qu’ils ont ces pratiques qu’ils sont fans mais ce sont ces pratiques qui vont redéfinir, re-modéliser, la représentation du fan. Derrière cette réflexion se cacherait la constante redéfinition de la figure de l’amateur à l’heure du numérique. C’est là qu’il devient intéressant de raisonner en termes de degré d’implication plutôt qu’en termes de césure entre réception (privée) et réécriture publique, autrement dit, en termes de temps plutôt qu’en termes d’espace. Car la figure de l’amateur contemporain –  qui n’est pas amateur aujourd’hui? – n’est certainement plus à penser par opposition avec celle du professionnel grâce à la distinction, par exemple, entre compétences et non-compétences. Elle serait plutôt à fonder sur l’idée de temps ou de moments de mise au service/à disposition de ses savoirs et savoir-faire pour des activités diverses, culturelles et numériques entre autres. Il apparaîtra alors qu’on peut étendre cette conception de l’amateurisme – par exemple à la cuisine, à l’informatique ou à la mécanique.

    Techniques de montage

    Techniquement, les montages des fanvids sont assez minimalistes, voire simplistes. Le montage est quasi systématiquement en cut ou en fondu enchaîné, très rapide, ce qui donne cet effet stroboscopique, un peu «tape-à-l’œil». Ajoutons quelques effets de surimpression, d’accélération ou de ralenti, ainsi que des effets colorimétriques structurant l’unité de ces fragments vidéo. Ces créations ne nécessitent pas une grande formation au montage, la plupart des logiciels vidéo, libres de droits ou non, offrent la possibilité de générer des contenus comme ceux-là. Cela reste techniquement accessible.

    En revanche, là où immanquablement les vidders (si l’on retient ce terme) passent beaucoup de temps, c’est dans le séquençage des œuvres originelles, le choix des plans et l’écriture d’une narration non seulement nouvelle, mais soumise à des lois fantasmatiques personnelles ou communautaires puisque la vidéo sera diffusée, et donc partagée. Cela nécessite une connaissance rigoureuse de la série non seulement dans sa diégèse, mais aussi dans sa réalisation.

    Donc, tape-à-l’œil peut-être, mais percutant comme les codes des teasers d’aujourd’hui. Il est intéressant de pointer la méticulosité avec laquelle ces internautes créent des fragments finis. Non seulement la narration épouse parfaitement la forme musicale qui l’accompagne et ici la précède, mais, en outre, des cartons ouvrent et ferment certaines d’entre elles, laissant place parfois à une logique d’enchaînement vers une vidéo future (to be continued…). C’est le cas de la vidéo de Die Another Day, dont les codes du clip musical ou de la bande-annonce sont respectés avec la présentation du titre de la série et du «réalisateur» de la vidéo sous le pseudonyme de Rikka, les crédits finaux ainsi que la mention «The end».

    D’un point de vue communicationnel, ces objets sont très intéressants parce qu’ils offrent la perspective d’une recréation pour/de soi (fantasme d’histoires n’ayant pas lieu dans la série), pour autrui (les autres fans), ainsi que pour la production qui va pouvoir (ou non) prendre en compte ce message ascendant du public vers la production. À l’ère de la social TV où chaque téléspectateur peut faire connaître son opinion à la production via un tweet ou un message Facebook, il faut voir ces objets médiatiques comme de formidables moyens d’expression parmi d’autres, sur le rapport qu’entretiennent ces fans avec la série. À la production d’en tenir compte ou pas…

    Certaines de ces vidéos sont des adresses directes à la production. C’est le cas d’une vidéo, dont le vidder a monté de toute pièce la bande-annonce de la saison 3 à venir, autrement appelée trailer, saison qui n’est pas encore parue (et ne devrait pas l’être).  

    Là encore, il y a une reprise des codes à la lettre de ce type de message promotionnel (plans courts, musique épique, création de tensions amoureuses ou d’oppositions entre les personnages principaux) avec cette mention finale qui fait tomber le masque quant à la position affective et à l’investissement émotionnel du vidder dans la série: If they’re not idiots it will ! S’ils ne sont pas bêtes, ils feront une troisième saison. La pression s’exerce directement sur les producteurs et financeurs de la série. On renoue avec l’idée que ces vidéos peuvent être de bons vecteurs promotionnels pour la série elle-même. À nuancer tout de même puisque s’il existe une grande quantité de fanvids de cette série comme d’autres, cela ne signifie pas pour autant que ces clips sont très regardés: les audiences sont souvent confidentielles et peu significatives.

    Un autre exemple nous plonge un peu plus au cœur de l’intermédialité: c’est cette fois-ci un dialogue entre deux personnages de séries différentes (Lost et Fringe).  

    Cette pratique intermédiale n’a en réalité que peu de limites: il est désormais possible de mettre en dialogue deux personnages d’une même série, deux personnages de deux séries différentes ainsi certainement que deux personnages de deux médias de nature différente.

    Fantasmer, queeriser: interprétation politique

    Ces clips intermédiatiques ou fanvids relèvent-ils seulement d’un travail ludico-fantasmatique répondant à la pulsion voyeuriste de fan-vidéastes lesbiennes ou peuvent-ils faire l’objet d’une interprétation politique (voire militante) plus sérieuse?

    Nous avons vu plus haut que l’érotisation mise en œuvre était une homoérotisation et qu’elle travaillait, par-delà la question de la sexualité, les questions de l’identité et du pouvoir. Peut-être pourrions-nous à présent aller plus loin et considérer que ces œuvres «queerisent» des œuvres initialement normées (effet transformationnel) et/ou en révèlent la dimension queer (effet révélateur) et qu’il ne s’agit pas seulement, en queerisant ainsi une série, de souligner l’érotisme qui s’y dissimule, de féminiser ou d’homoérotiser son contenu, mais de mettre en évidence les relations qui existent entre féminin, pouvoir et violence.

    Le rapport féminin/pouvoir se joue à trois niveaux, nous semble-t-il, dans la plupart des fanvids homoérotiques lesbiens tirés de Legend of the Seeker:

    • Les femmes prennent le pouvoir dans la fiction: on montre presque exclusivement les moments où les personnages féminins exercent un pouvoir (martial, magique, érotique…), font preuve de violence (torturent, tuent, violent psychiquement…)13; de même, comme nous l’avons déjà remarqué, le sadomasochisme est accentué… Le clip Tainted Love (Marilyn Manson) retranscrit les aspects SM de la série, mais le fanvid You Belong to Me, par exemple, met en scène une histoire lesbienne et SM complètement inventée.
    • Les femmes prennent le pouvoir dans l’œuvre: on fait disparaître les personnages masculins principaux ou on les réduit à des obstacles ou à des utilités. Ils sont marginalisés ou effacés à l’image – paradoxale et revancharde peut-être – de l’effacement des œuvres et des artistes féminines dans l’histoire de l’art à travers le processus de la canonisation des chefs-d’œuvre masculins…
    • Les femmes prennent le pouvoir dans la création: des femmes fabriquent ces clips à partir d’œuvres créées par des hommes. Par exemple, la série culte crypto-lesbienne Xena, des mêmes producteurs, a été comme Legend of the Seeker l’objet d’énormément de ces créations: ces femmes fan-vidéastes découpent, fragmentent, détournent, créent pour ainsi dire des blasons; on pense alors à la poésie amoureuse du XVIe siècle masculine qui découpe le corps de la femme pour l’érotiser: ici, c’est l’œuvre masculine qui est découpée pour être érotisée à la convenance d’un public féminin homosexuel.

    Une forme de féminisme, dès lors, caractériserait ces productions de «résistance» à la norme par les fan-vidéastes de Legend of the Seeker et de son ancêtre du tournant des années 90-2000, Xena.

    Toutefois, si nous pouvons parler sans crainte de production politique féministe, nous échappons peut-être par la bande à la «vision substantielle», dénoncée par Marie-Hélène Bourcier dans Queer Zone II, «des rapports de pouvoir, hantés par des entités monolithiques – ‘les hommes’, ‘les médias’, ‘l’hétérosexualité’ du féminisme classique»; ici, nous n’avons pas une «vision restrictive et purifiée de la violence» où «le sujet politique lesbien radical» serait «toujours innocent en se consacrant à la lutte contre l’oppression» de «l’ennemi mâle violeur». Il apparaît plutôt que le voyeurisme, le fantasme obsessionnel, le fétichisme (dont certains psychanalystes ont prétendu qu’il n’appartenait pas aux femmes, nous dit M.-H. Bourcier après Teresa de Lauretis) que manifestent ces créations se féminisent et que la violence et le pouvoir, qu’elles mettent en scène avec complaisance, ne sont pas l’apanage des hommes. Il semblerait, par conséquent, que nous nous trouvions vraiment confrontés à une stratégie féministe queer telle que Marie-Hélène Bourcier la définit ici après avoir analysé entre autres le féminisme cyborg de Donna Haraway:

    L’objectif est de s’opposer à toute idée de supériorité morale féminine, d’innocence et de plus grande proximité avec la nature; de ne pas enraciner les politiques dans une position privilégiée d’opprimée qui incorpore les autres oppressions […].14

    Il ne s’agit plus seulement de faire la critique des autres, mais avant tout «de soi» (selon la définition d’un art politique par Denis Guénoun15) et, sans culpabilisation, de prendre conscience du fait que les femmes sexualisent à leur tour (elles l’ont sans doute toujours fait, mais certaines l’assument désormais publiquement) leur approche de la culture et de l’art, qu’il n’est pas l’apanage des hommes de fantasmer et d’érotiser l’esthétique sur un mode obsessionnel – bref, de «chercher du sexe partout» dans les œuvres.

    Conclusion

    Marie-Hélène Bourcier cite dans son dernier Queer Zone des études montrant le caractère émancipateur des productions populaires de masse (des romans Harlequin aux productions des trekkies, fans de Star Trek qui réécrivent collectivement des épisodes de la série… pour «introduire dans la série ce qu’ils n’y trouvent pas»). Ensuite, elle précise:

    […] le rewriting d’une production commerciale de masse débouche sur une activité culturelle conforme aux objectifs du féminisme réformateur. L’exercice de la résistance se situe donc au niveau des usages et des pratiques qui peuvent également déboucher sur des productions alternatives et infléchir réellement les contenus des industries culturelles.16

    Elle parle, pour finir, «d’une stratégie de production de nouvelles représentations des genres que favorisent la culture de masse ou des micromédias plus accessibles17».

    Il apparaît que certaines productions de fanvids, que les progrès techniques et la démocratisation de ces progrès ont rendu possibles, relèvent sans aucun doute de ces stratégies ou encore «micro-pouvoirs» politiques participant à un processus d’émancipation par l’expression des désirs individuels et/ou communautaires et à l’élargissement quantitatif et qualitatif des représentations de la sexualité, dont la culture contemporaine dite savante, paradoxalement plus formatée, devrait peut-être s’inspirer.

    La rencontre de la musique pop et de l’image pop ne pouvaient pas ne pas se faire, semble-t-il, dans ces productions ultra-contemporaines à la fois modestes et ambitieuses qui ont tous les défauts (brièveté, esthétisme, hyper-visualité ou complaisance visuelle, caractère obsessionnel et monomaniaque, exhibitionnisme, érotisme parfois facile…) et les qualités des œuvres postmodernes (interdisciplinarité, rejet des normes formelles et morales, articulation du marginal et du populaire, absence d’autocensure, conscience de la dimension technique des dispositifs artistiques, réception créative…).

    À travers ces Objets Médiatiques Non – ou plutôt encore Peu – Identifiés, l’intermédialité qui se gausse des distinctions de genre, des normes de valeur, et qui présuppose l’enrichissement d’un média par un autre média, leur plasticité comme leur spécificité technique, semble donc être à la fois l’espace privilégié et la modalité idéale de ce travail politique queer sur nos représentations.

    Concernant le concept d’intermédialité lui-même, il convient sans doute, pour finir, d’avoir à l’esprit qu’il revêt une pluralité de sens sous prétexte que, dans la société actuelle, tout est ou tout fait média. En soi, il est vrai que le théâtre ou le cinéma peuvent aussi être considérés comme des objets médiatiques. Pour autant, comme nous le rappelions ci-dessus, la définition de l’intermédialité ne peut se limiter à l’apport mutuel (formel) entre deux œuvres audiovisuelles. Il ne nous semble pas juste de dire, par exemple, que la question du théâtre filmé18 soit une problématique de l’intermédialité si le regard qui est porté sur ces deux médiums mis en tension est un regard uniquement esthético-esthétique. Le regard disciplinaire que l’on porte sur cette intermédiation est essentiel pour pouvoir la penser comme telle…

    Ainsi, décrire la dialogie entre deux médias et ses effets esthétiques ne suffit pas à définir l’approche intermédiale d’un objet donné. Il convient d’y associer une interprétation communicationnelle sémio-pragmatique afin d’aboutir à une conceptualisation nouvelle qui tienne compte des intermédiations imposées par le numérique. Nous pensons en effet que la définition de l’intermédialité dépend moins du média que du médium et du regard que l’on porte sur lui. Si, depuis trop longtemps, les sciences esthétiques et les sciences de la communication au sens large du terme travaillent indépendamment les unes des autres sans se rencontrer sur des corpus communs, il nous est apparu que l’intermédialité ne prenait vraiment tout son sens que lorsque ces deux champs disciplinaires s’articulaient, dialoguaient et proposaient de faire émerger des interprétations nouvelles dans un contexte historique et technique donné. C’est, d’une certaine façon, ce que nous avons tenté de faire dans cet article en analysant des productions YouTube d’un point de vue à la fois communicationnel et esthético-politique (ici, à l’aune de la théorie queer).

    Aussi croyons-nous qu’il serait pertinent de construire à présent une réflexion historiciste et interdisciplinaire sur le médium internet dans son ensemble (en abordant la pluralité de ses «productions»19) afin de savoir s’il ne serait pas l’espace privilégié (et surtout le plus novateur) de la construction d’une intermédialité (techniquement, formellement, pragmatiquement et symboliquement) contemporaine.

    Notes

    1. Michel Chion, L’Audio-Vision, Armand Colin, 2005, p. 140.

    2. Cette vidéo est parfois non accessible sur YouTube pour des questions de droits d’auteurs. D’expérience, elle le  redevient quelques semaines plus tard.

    3. Ibid., p. 55.

    4. Ibid., p. 8.

    5. Ibid., p. 11.

    6. Marie-Hélène Bourcier, Queer Zone 2, op. cit., p. 131.

    7. À ne pas confondre avec VJing qui est une technique de projection d’images lors d’un concert.

    8. http://fanvid-recs.com/; http://fanvid.org/

    9. Vidding is the fan labor practice in media fandom of creating music videos from the footage of one or more visual media sources, thereby exploring the source itself in a new way. The creator may explore a single character, support a particular romantic pairing between characters, criticize or celebrate the original text, or point out an aspect of the TV show or film that they find under-appreciated. The creators refer to themselves as “vidders”, their product as “vids”, “fanvids”, or “songvids”, and the act itself as vidding. Consulté sur Wikipédia, le 18/02/2013, URL: http://en.wikipedia.org/wiki/Vidding

    10. Nous utilisons volontairement ce terme, pour ne pas utiliser le mot «fanatisme», aux connotations religieuses ou politiques, comme le fait remarquer Philipe Le Guern, dans son article «No Matter what they say, they can never let you down…», Réseaux, n° 153, 2009/1, p. 25.

    11. Ibid., p. 23.

    12. Ibid., p. 44.

    13. Voir vidéo publiée le 18 oct. 2010 avec ce commentaire du vidder: The Confessor and the Mord Sith have feelings for each other but none of them wants to admit it. Until Cara, who is fed up with these mindfucking games, finally confronts Kahlan. NO COPYRIGHT infringement intended. The song is Rev 22 20 by Puscifer. The show belongs to R. G.Tapert and S. Raimi.

    14. Queer Zone 2, op. cit., p. 130.

    15. Denis Guénoun, L’Exhibition des mots, «Penser le théâtre», Circé, 1998, p. 113

    16. Ibid., p. 69.

    17. Ibid., p. 69-70.

    18. Si l’on reprend l’exemple de la communication d’Eric Mechoulan intitulée «L’intermédialité à l’âge du numérique» (08/01/2013, séminaire Dispositifs plastiques et intermédialité, LLA CREATIS, Université Toulouse II – Le Mirail), présentant la scène finale du film Molière de Mnouchkine, la définition de l’intermédialité souffre ici précisément d’une déficience parce que l’analyse qui en a été faite était une analyse exclusivement esthétique de l’effet de la présence du théâtre sur la forme cinématographique. Nous accordons tout à fait que cette analyse fait émerger une dialogie intéressante entre ces deux arts qui provoque une émotion particulière, mais il nous semble plus juste alors d’utiliser des notions antérieures à celle d’intermédialité comme intertextualité ou interdisciplinarité.

    19. On peut citer d’autres objets qu’il serait très intéressant de situer par rapport à l’intermédialité: l’exemple des plateformes de rediffusion de la télé de flux (comme pluzz ou myTF1), celui de la presse en ligne qui agrège des contenus qui ne sont plus seulement textuels ou encore celui des sites en ligne des grandes radios hertziennes, dont les émissions principales sont filmées et retransmises en direct sur leur site.

  • De quoi YouTube est-il le nom?

    De quoi YouTube est-il le nom?

    Weltanschaaung et idéologie de YouTube

    À travers les catégories du néobaroque dégagées par Calabrese dans son étude visionnaire et matérialisées par l’univers YouTube on a pu constater le long des précédents articles que les formes stables, ordonnées, régulières ou symétriques sont systématiquement inversées dans un vertige d’un type tout à fait nouveau. Cette folie qui a nom YouTube émerge précisément au moment où le système des valeurs est déstabilisé par des phénomènes de fluctuation et d’indétermination, la société globalisée de l’information éclipsant les catégories du capitalisme industriel, mais orchestrant un nouveau stade du néolibéralisme. C’est cette déstabilisation d’un système socio-économique qui détermine sans doute la mutation du champ culturel, renouant avec l’esthétique baroque de la crise, du doute et de l’expérimentation. La notion instable et turbulente de «néobaroque» s’inscrirait alors d’elle-même comme symptôme d’une condition épistémologique fluctuante, mise au défi, mais aussi attente de nouvelles formulations théoriques.

    Enfin, pour compenser quelque peu cette approche avant tout formaliste, une petite réflexion sociopolitique s’impose. De prime abord, YouTube s’érige en pure incarnation du fantasme de la «main invisible» qui régit cette entéléchie essentiellement idéologique qu’est «le Marché». Dans son flux perpétuel d’offres et demandes, il se pose comme la dérégulation ultime d’un libre commerce exponentiel, alors qu’il est de fait encadré par toute une série de contraintes. Tout d’abord par de strictes lois de copyright où s’affirment les monopoles du Big Business médiatique, lesquels transforment par ailleurs le site en perpétuel support publicitaire où l’on retrouve le bon vieux dirigisme médiatique de masses (et l’on sait à quel point YouTube est devenu un secteur déterminant du marketing corporatif). La défense de la propriété privée alterne par ailleurs, dans un jeu complexe, avec le piratage qui, sans cesse désavoué (comme à l’époque naissante du capitalisme, qui pourtant s’en abreuva), est de facto encouragé par le format, permettant au site d’être à la fois dans le concert des grands organismes corporatifs et dans les tranchées de la guérilla virale. Enfin, pour ménager la bonne conscience du système (écho de l’État minimal dans le modèle idéologique néolibéral), les contenus sont soumis à une série d’exclusions normatives, qui vont de la pornographie comme mode de représentation à des tabous ultimes de l’âge post-moral, allant de la pédophilie au «terrorisme» dont le contour est, on le sait, de plus en plus flou.

    Ces contraintes ne se présentent pas, et c’est là un aspect essentiel de ce dispositif, comme hétérodirigées, mais bien comme pure autorégulation du Marché des vidéophages (à la fois autocensure et délation de contenus inappropriés). YouTube devient ainsi une pure métaphore littéralisée, support matériel de l’idéologie néolibérale qui prend le relais d’autres artefacts du passé qui illustraient ce que l’on appelait «le monde libre» et qui est devenu, par antiphrase, l’innomé «Axe du Bien» (le Peabody Award de 2008 décerné au site vantait ainsi son «incarnation et promotion de la démocratie»). Mais là n’est peut-être pas encore l’essentiel.

    L’on sait que pour Gianni Vattimo, les réseaux télécommunicationnels où s’inscrit YouTube, bien loin de servir la transparence ont, au contraire, obscurci les choses en créant une situation de brouillage et de cacophonie des représentations. C’est cette même cacophonie que l’on retrouve poussée ad absurdum par notre site, déconsidérant toute vision d’ensemble et tout point de vue unitaire permettant par exemple, de considérer l’Histoire comme la réalisation progressive de l’Humanité (n’importe quel visionnement de chattons activant la chasse des toilettes jette un discrédit ironique sur cette dernière phrase). YouTube, comme les réseaux et les médias dont il est une sorte de condensé pur, multiplie les points de vue et les vérités sur le monde, gouverné par la logique du marché et un besoin insatiable d’informations, transformant tout en objet de communication, jusqu’aux opinions et les sous-cultures les plus minoritaires. Mais, et c’est là l’essentiel de l’analyse vatimienne, cette pluralisation et ce télescopage continu des informations ne rendent pas la société pour autant plus éclairée ou plus éduquée: «L’intensification des possibilités ď informations sur la réalité dans ses aspects les plus divers rend l’idée même d’une réalité de moins en moins concevable»  (1992, 16).

    À travers YouTube, la réalité disparaît comme horizon dans le croisement et le télescopage des images et des multiples interprétations. L’idéal d’émancipation de l’Aufklarung, la célèbre «sortie de la minorité» prônée par Kant, basée sur le discernement de la raison et une meilleure appréhension du réel s’y révèle alors illusoire. Le monde de la communication généralisée n’offre aucune rationalité centrale, mais explose sous la poussée de multiples rationalités locales de nature ethnique, sexuelle, religieuse, culturelle ou autres. Pour les ardents défenseurs de YouTube et de la Toile en général, ceux-ci permettraient l’expression des différences et la prise de conscience de la contingence et de la relativité de tous les systèmes. La liberté même se construirait dans cette oscillation perpétuelle des représentations et des fabulations du monde. Par là YouTube deviendrait non seulement la vivante image du Marché néolibéral, mais aussi de ce qui a été, nolens volens, son expression idéologique de choix, le postmodernisme.

    Et c’est là où l’on retrouve le débat terminologique qui amena Calabrese à se distancier de la vulgate postmoderne. Alors que celle-ci s’affirmait progressivement comme l’idiot utile du néolibéralisme (proclamant la Fin des Récits alors que triomphait le seul et unique Récit du capitalisme) l’idée du néobaroque permettait de tracer un parallélisme inquiétant avec le dispositif autoritaire d’art dirigé de masses (pour reprendre l’expression de J. A. Maravall) qui marqua l’âge des absolutismes.

    Il y a 500 ans les générations de l’âge baroque plongèrent avidement dans l’univers flottant des veilles ambiguës comme des songes, du théâtre dans le théâtre et du roman dans le roman, alors que s’installaient partout les nouveaux dispositifs de répression des États-Nations monarchiques modernes. Nul symbole ne convient mieux à cette époque que les mines oppressantes où moururent des dizaines de milliers d’esclaves noirs et indiens pour aider à bâtir, au-dessus de leurs propres têtes, les magnifiques églises baroques de Ouro Preto, au Brésil ou de Potosí, en Bolivie. Et peut-être que nul autre ne semblera mieux convenir à notre époque, jugée par des époques futures, que l’incroyable labyrinthe YouTube, terrain de toutes les luxuriances et oisivetés transmédiatiques tandis que les nouvelles multinationales du complexe média-militaro-industriel y étendent sans cesse leur pouvoir, éclipsant par une immense cacophonie, l’alarmante pénurie des images absentes qui, du coup, constituent l’angle mort de notre folie du voir. N’oublions pas qu’il n’y a, sur YouTube ni nulle part ailleurs, les images des milliers d’Irakiens tués dans les bombardements de l’Alliance contre l’Axe du Mal.

    Que ce soit sous la forme de la propagande virale essaimée dans le site ou, plus insidieusement, sous celle de l’expression d’une intimité personnelle étalée en la plus grande «extimité» dans ces «vlogs» où la culture du narcissisme vaticinée par Christopher Lasch s’allie avec le culte de la célébrité –le Moi s’exhibant le plus souvent par le biais de références à des icônes populaires, le cas le plus célèbre étant «Leave Britney Alone»-, YouTube reste avant tout une célébration de la société médiatique de consommation dont il est lui-même devenu l’emblème.  

    Comme l’écrit, entre autres, Alexandra Juhasz, «a people’s forum but not a revolution, YouTube video manifests the deep hold of corporate culture on our psyches, re-establishing that we are most at home as consumers (even when we are producers)” (VV, 136). L’invasion progressive du site par la publicité (parfois plus longue que les clips eux-mêmes) ainsi que, inversement, son recyclage par les mass media corporatifs (des chaînes télévisuelles aux campagnes publicitaires) ne fait donc que parachever la logique des «video slogans» YouTube, «pithy, precise, rousing calls to action or consumption, or action as consumption» (id, 133). Encore une fois «le message est le médium» et «le médium est le massage» selon les mantras du gourou de la vieille médiologie M. McLuhan.

    Symbole parfait d’une nouvelle aliénation, le succès spectaculaire du site (acheté pour $1.65 billion en octobre 2006 par Google, YouTube pourrait valoir maintenant, en 2012, $45.7 billions) est bâti sur une structure d’une redoutable efficacité où «l’utilisateur-esclave fait tout le travail: il fournit le contenu, l’évalue, le censure, le regarde, signale qu’il était là et mène ses pupilles affamées et tourmentées vers les publicités» (id, 137). Voilà le véritable «You» dans «YouTube», fêté par un vieux géant médiatique comme Time Magazine comme personnage de l’année en 2006, version premier-mondiste (donc «douce», participative et ludique) du nouvel esclavagisme qui constitue l’infrastructure de notre économie globalisée.

    Cette logique s’inscrit par ailleurs dans une entreprise plus générale d’hégémonisation comme l’exprime Elizabeth Losh:

    The information architecture of YouTube is one that foregrounds celebrity and spectacle by design, even as it deploys a rhetoric of ‘response’, ‘comment’, and ‘community’. Typically, it offers its audience little more than what Guy Debord once called ‘figmentary interlocutors’ who distract attention from the unidirectional characteristics of the discourse, which is ultimately based on a politics of commodities. There may be real human beings populating the audience constellations of YouTube, but they satisfy stock roles, such as griefer, self-promoter, parodist, pundit, and seconder of motions. (…) In short, what Paul Virilio has described as the ‘democratisation of voyeurism’ in the post-September 11th environment can just as easily be applied to the ethos of YouTube ‘prosumer’ as the ethos of the State. (VV, 111).

    Comme l’a bien montré le procès fait par Viacom au site en juillet 2008, celui-ci n’est pas seulement voyeuriste dans sa production et réception, mais aussi dans sa structure même, transformant l’errance infinie des youtubeurs en gigantesque banque de données dont les utilisations futures restent encore inconnues1.

    Enfin n’oublions pas que ces petites capsules d’humour, de fantaisie, de cuteness, de sexiness ou de coolitude ne sont en fin de compte ni plus ni moins que les nouveaux agréments qui, tels les snacks dévorés à la va-vite devant les écrans toujours allumés de leurs machines ou plus encore les feuilles de coca mâchées par les esclaves de Potosí, rendent supportable, dernière idéologie de consolation au sens gramscien, la vie des petits soldats du secteur tertiaire à l’ère post-industrielle. YouTube devient ainsi bouffée d’escapisme minimal dans la lignée de ces «tentatives de fuite» étudiées par Stanley Cohen et Laurie Taylor dans leur opus post-situationiste Escape Attempts: The Struggle of Resistance in Everyday Life (1976); la micro-fuite quotidienne de l’homme corporatif qui, broyé par «le cauchemar de la répétition», cherche dans la réitération ludique et dérisoire des memes youtubéens une parodie bienveillante de sa propre absurdité.

    Est-ce pour cela que l’utopisme communautaire du partage dégénère si souvent en une escalade de violence verbale sans précédent? La longue complainte ininterrompue de la communauté inversée des «haters» ne serait-elle alors que le cri, tout aussi dérisoire que les chattons, les galipettes ou les gargarismes qu’il exècre, de la conscience malheureuse du youtubeur en proie à l’expérience de sa propre négativité (et ce, au moment même où la machine-Google apprend à aimer les félidés)?

    Notes

    1. «YouTube’s management reacted via the company blog, expressing its concern about “the community’s privacy.” “Of course, we have to follow legal process,” the blog stated. “But since IP addresses and usernames aren’t necessary to determine general viewing practices, our lawyers have asked their lawyers to let us remove that information before we hand over the data they’re seeking.” Interestingly, YouTube not only acknowledged storing user data, the company also felt it was necessary to explain why this information was kept in the first place. “Why do we keep this information? […] It helps us personalize the YouTube experience, getting you closer to the videos you most want to watch.» (YTR, 14)

  • Attention! Ce hackeur est un panda!

    Attention! Ce hackeur est un panda!

    Anarchopanda est un hackeur. Pas parce qu’il fait partie d’Anonymous, pas parce qu’il répand des virus informatiques, et pas non plus parce qu’il pirate la musique de Britney Spears. Le professeur de philosophie, devenu la coqueluche du mouvement étudiant dans son costume de panda, est un hackeur parce qu’il manipule du code.

    Très tôt dans la culture populaire, on a associé le hackeur à une menace informatique: tour à tour on l’a représenté comme un pirate, un terroriste ou un anarchiste. Ceci est plutôt réducteur si l’on considère les bienfaits que nous ont apportés les hackeurs au cours de leur histoire: ils ont inventé l’ordinateur personnel et ont grandement contribué au développement d’Internet. On peut apprécier aujourd’hui l’implication énergique des hackeurs dans le mouvement open source où ils développent des logiciels gratuits, utilisés abondamment dans nos écoles et accessibles aux pays plus pauvres.

    Qu’elles soient louables ou non, les intentions du hackeur sont complexes. Malgré cela, tous les types de hackeurs possèdent une compétence unique: la maîtrise du code informatique. Ils sont aptes à le manipuler pour lui faire accomplir autre chose que ce pour quoi il a été prévu. Par exemple, la pratique courante du jailbreak consiste à insérer dans un appareil électronique quelques lignes de code qui permettent ensuite de l’utiliser à des fins non désirées par son concepteur. Les possibilités ouvertes repoussent les limites de l’imagination, comme on peut le constater entre autres sur le site http://www.kinecthacks.com, qui recense tous les usages non orthodoxes réalisés à partir de la Kinect de Xbox.

    Aujourd’hui, avec le recul, il devient possible de penser le hackeur en dehors de sa sphère informatique. C’est que des codes, il y en a partout: code civil, code de la route, code éthique, code linguistique, etc. Un code n’est en somme qu’une série d’instructions qui, exécutée en tout ou en partie, crée des effets dans le monde. Manipulez le code, vous influencerez les effets. Anarchopanda en est un excellent exemple.

    La communauté des professeurs s’est positionnée dans une large mesure en faveur de la grève étudiante. Pour publiciser leurs opinions, ils ont utilisé toute la palette des actions normalement attendues de cette profession: lettres aux journaux, déclarations de principes, pétitions, etc. Disons simplement qu’il existe un code de conduite implicite qui oriente les actions symboliques du corps professoral.

    Se déguiser en panda pour manifester tombe franchement en dehors de ce cadre.

    D’autre part, les policiers qui encadrent les manifestations doivent observer un code de déontologie et un code de conduite qui s’expriment en un protocole d’intervention. Pour reprendre les mots d’Anarchopanda lui-même, dans ce protocole, à la ligne «Panda», il n’y a rien. L’éventail des comportements typiquement prévisibles des policiers s’étend du protecteur bienveillant à la brute totalitaire. Pourtant l’un comme l’autre se trouve désarçonné devant cette mascotte géante qui veut leur faire un câlin.

    Anarchopanda a su manipuler le code des normes sociales qui guide les actions du corps professoral et du corps policier en y insérant sa présence étrangère. Sans s’opposer directement à ces codes, en les travaillant de l’intérieur, il en a fait surgir quelque chose de novateur. Et peut-être pour la première fois dans l’histoire, on peut voir aujourd’hui un panda défendre devant le tribunal son droit au port du masque. Voilà tout le pouvoir du hackeur: en réinterprétant les divers codes sur des tangentes inédites, il ouvre des possibilités jamais même postulées.

    Souvent, ses effets ne sont que temporaires et la norme sociale élastique les récupère bien assez tôt. Plus rarement, les petits cailloux détachés engendrent une avalanche révolutionnaire. Le cas le plus évident est celui de l’informatique, mais on en trouve partout ailleurs: Jésus s’est appliqué à transformer de l’intérieur le code de la loi hébraïque exprimé dans l’Ancien Testament, Einstein s’est attaqué aux lois de la gravitation codifiée dans les équations newtonienne, etc. Le hackeur est un manipulateur de code, quel que soit ce code.

    Seul le temps nous dira si le hackeur Anarchopanda aura réussi à transformer durablement le code social qui régule les manifestations, tant du côté des manifestants que de l’autorité. Mais au fond, ce qui importe vraiment, c’est que lorsque les tensions montent, lorsque la rue se fait menaçante, peu de choses apportent autant de réconfort que la présence d’un panda à ses côtés.