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  • LA FEMME, L’ABJECT ET L’EMPOISONNEMENT HOLLYWOODIEN

    L’HORREUR DU PATRIARCAT –– INTRODUCTION

    « There is no film genre more subversive, more innately critical of the values of white bourgeois patriarchal society, than the horror film. » (Sharrett : 56) En effet, le film d’horreur se fait un plaisir depuis plusieurs décennies – observable à l’aide des bases théoriques de Robin Wood – à hanter (et critiquer) la société patriarcale. Un certain type de film d’horreur, le « body horror », va venir terrifier la population de cette société par l’exploration des limites possibles du corps et la représentation des diverses anxiétés liées au corps. (Huckvale : 2) Dans ce genre de film, le corps « souffre, meurt, se transforme… et horrifie. » (Sutton : 73)

    Depuis The Wasp Woman (1959) jusqu’au récent The Ugly Stepsister (2025), la fascination pour la métamorphose corporelle de la femme à travers le body horror n’est pas un concept nouveau. Toutefois, une vague de femmes cinéastes féministes ont pris d’assaut le monde de l’horreur dans les récentes années avec leur version d’un body horror qui représente l’expérience et l’histoire des femmes face au patriarcat moderne, dont Julia Ducournau avec Raw (2016) et Titane (2021) ainsi que Coralie Fargeat avec The Substance (2024). La professeure et auteure Barbara Creed va inclure ses réalisatrices françaises dans ce qu’elle appelle le « Feminist New Wave Cinema », mouvement de films réalisés par des femmes avec comme trame narrative un personnage féminin en lutte contre la violence masculine et les valeurs patriarcales dans une aventure « into the dark night of abjection, where [she] engage with the underlying horrors of the patriarchal order. » (Creed, 2022 : 2-4)

    Dans le cadre de cette analyse, nous regarderons la représentation des notions-clés de la théorie de Creed, soit l’abjection et la femme-monstre moderne, à travers The Substance[1]. À cela nous ajouterons également les concepts du « male gaze » parodié ainsi que de la « vieille femme grotesque ». Par le biais de notre analyse du film de Fargeat, nous remarquerons rapidement que toutes ces notions s’alimentent entre elles dans un rapport explosif et critique du patriarcat blanc capitaliste bourgeois. Effectivement, nous constaterons que The Substance ne va pas se limiter à dénoncer le regard masculin dominant, mais va plutôt le forcer à arracher ses propres yeux. L’œuvre de Fargeat va illustrer (et ridiculiser) le patriarcat capitaliste bourgeois, là où toutes les femmes sont perdantes : les belles jeunes vont être objectifiées et les vieilles laides vont être abandonnées, sans quoi le système ne va pas être « stabilized ».

    LA BELLE EST LA BÊTE –– DÉVELOPPEMENT

    Dès le début de The Substance, Elisabeth Sparkle (Demi Moore) est présentée comme une personne piégée dans la machine patriarcale capitaliste. Sous les projecteurs hollywoodiens, elle a réalisé son rêve d’être une actrice admirée avant d’être éventuellement « expédiée » à une émission télévisée d’aérobique. Auparavant célébrée pour ses performances, elle est dorénavant victime du male gaze télévisuel en tant que vedette reconnue pour son physique. (Krupa : 66) Elisabeth devient ainsi la « porteuse générale du regard » (Mulvey : 11) et fait de son mieux, plusieurs décennies plus tard, pour en être satisfaite. Aujourd’hui, elle a complètement internalisé le male gaze qui prescrit sa valeur personnelle, son pouvoir d’agir et sa pertinence. (Aiswaria et Spoorthi : 41-42)

    C’est lorsque son producteur Harvey (Dennis Quaid) va lui faire comprendre que son règne est terminé que tout commence à s’écrouler. Creed propose que dans le Feminist New Wave, la trame narrative porte une nouvelle attention sur la figure de l’homme abject. Celui qui est raciste, misogyne et homophobe/transphobe. Celui qui « viole et dépouille » les femmes et tout autre individu marginalisé. (Creed, 2022 : 5) Dans The Substance, Harvey représente cet homme abject tout en étant aussi le porte-parole du patriarcat capitaliste.

    Par exemple, lors de la scène du restaurant, il va être entouré de d’autres hommes blancs âgés[2] servis par une jeune femme. Il va parler de la nécessité de plaire aux actionnaires – huit hommes blancs âgés qui apparaissent vers la fin du film, chiffre de l’infini et de l’éternité immuable, de la totalité de l’univers. (Desrosiers : 40) Cet univers est le patriarcat capitaliste gouverné par les hommes. À plusieurs reprises dans The Substance, Harvey va être constamment entouré d’hommes blancs et va utiliser l’aide d’une femme assistante, soit en tant que serveuse, secrétaire ou même danseuse. Ainsi, il perpétue la première mission du patriarcat de Creed dans le Feminist New Wave, soit de « keep an oppressive patriarchal order in place. » (Creed, 2022 : 11) De plus, par son annonce brutale du remplacement d’Elisabeth, Harvey reste fidèle à ses valeurs patriarcales :

    The patriarchal order and its representatives [are] deliberately destroying the personhood and freedom of their citizens of different colour, sexuality, and class by robbing them of their identity and right to self-determination […] unable to function without endorsing the marginalisation and oppression of alterity, including […] older women who have been cast aside and left impoverished […] These people who the patriarchal symbolic order “others” are spoken of as if they were not “proper” subjects, sometimes as if they were not “fully” human […] but rather as abject. (Creed, 2022 : 11)

    Fargeat s’assure cependant de représenter Harvey comme autant abject que ses propres actions : il est vulgaire, bruyant, grotesque, envahissant et impoli. Toutefois, il est aussi puissant et à la tête de la compagnie de production de l’émission d’Elisabeth auquel elle se soumet et obéit.

    À l’intérieur du patriarcat capitaliste bourgeois, la femme est vue comme « l’Autre » (Wood : 78), mais aussi comme un objet de désir qui doit suivre rigoureusement les critères de beauté implantés par ce même patriarcat, dont la jeunesse éternelle. (Saltzberg et Chrisler : 311) Lorsque la femme devient vieille, elle a deux choix pour rester « pertinente » aux yeux du patriarcat : rajeunir ou disparaître. (Richardson : 4) Comme quoi l’objet de désir peut devenir un objet d’horreur pour le male gaze s’il échoue à l’une de ces options. (Williams : 88) Le congédiement de Elisabeth représente sa condamnation à la deuxième option, soit un exil forcé hors du studio de production. Puisqu’elle a internalisé pendant des décennies le regard masculin comme dicteur de sa valeur personnelle, elle se retrouve chamboulée face à sa date d’expiration imminente et choisit donc de se révolter (comme le dirait Creed) par l’usage de la « substance ».

    La salle de bain de Elisabeth devient le site d’une transformation abjecte de son corps dans une redéfinition grotesque de l’accouchement traditionnel. (Krupa : 76) Similaire aux scènes primitives d’une naissance « hors-norme » dans les films de science-fiction et d’horreur (Creed, 1993 : 18), la scène de la naissance de Sue (Margaret Qualley) aborde, à sa manière, ce concept de l’accouchement sale et abject. (Creed, 1993 : 51)

    Au lieu de son vagin, c’est le dos de Elisabeth qui s’ouvre et se mutile pour donner place à la version plus jeune, plus belle et « plus parfaite » d’elle-même. Ce n’est donc pas une relation de mère-fille qui naît entre Elisabeth et Sue, mais plutôt la fission spatiale et physique d’une femme qui devient vieille et jeune. Ce que nous tentons de dire est que Fargeat amplifie l’abject déjà présent dans l’idée de l’accouchement en y ajoutant la notion du double, d’une version « alien of the self » (Carroll : 46), qui naît non pas des entrailles de Elisabeth mais de sa colonne vertébrale. Dans son ouvrage sur l’abjection, Julia Kristeva écrit à propos d’un « surgissement massif et abrupt d’une étrangeté qui, si elle a pu [être] familière […] [est] maintenant radicalement séparée, répugnante. » (10) Même si Sue provient de Elisabeth, celle-ci lui est quand même étrangère et devient la fameuse femme-monstre moderne que nous retrouvons dans le Feminist New Wave. (Creed, 2022 : 4-5) Alors qu’Elisabeth va graduellement s’habituer à sa double identité qui laisse place à d’étranges moments de dissociation et de fissures (Cazenave : 200), celle-ci va être pareillement aliéné par la radicale différence des deux. L’une est la caricature hyperféminisée de la jeune femme parfaite (Battersby : 114), à la grande satisfaction de Harvey, et l’autre est le triste résultat de son expiration. Si elles sont éventuellement capables de trouver un certain équilibre, c’est à travers des scènes qui illustrent les divers fluides corporels abjects, dont une mystérieuse sécrétion verte et un liquide beige. (Krupa : 79-80)

    Sue va poursuivre ce rôle de femme-monstre contemporaine par son « contrôle » du male gaze qui va être ridiculisé selon la théorie de Creed (2022 : 17). Dans The Substance, ce moment est la séquence de l’émission Pump It Up avec ses angles et zooms exagérés de la caméra sur les parties du corps de Sue. Son émission d’aérobique est littéralement une parodie du regard masculin dominant par cette exagération ainsi que le succès que cela génère dans la trame narrative du film. (Krupa : 80-83) En sachant que c’est a priori Elisabeth au contrôle de Sue, c’est un masque qu’elle (Elisabeth) porte pour performer et être couronnée de succès à travers son double comme elle l’aurait été auparavant (Aiswaria et Spoorthi : 42), prouvant à nouveau son intériorisation du male gaze et des valeurs patriarcales capitalistes. Ainsi, Elisabeth va se révolter en choisissant simultanément les deux options mentionnées plus tôt : elle va rajeunir et disparaître loin des regards dans son luxueux appartement.

    Toutefois, l’alternance constante entre l’externe objectifiée (Sue) et l’interne camouflé (Elisabeth) va virer au cauchemar, causant la graduelle crise identitaire de Elisabeth et créant un fossé entre elle et son double. (Krupa : 81) Lorsque Elisabeth commence à se détériorer au profit de Sue, son attirance initiale pour son double devient du dégoût et de la rage. Lorsque Elisabeth commence à perdre le contrôle de Sue, celle-ci passe d’un outil pour être à nouveau pertinente aux yeux du patriarcat capitaliste à une entité à part entière, rebelle et égoïste. (Aiswaria et Spoorthi : 43-44) Dans sa tentative de révolte, Elisabeth ne fait que se perdre elle-même dans un cycle cauchemardesque et se transforme en la « vieille femme grotesque » : elle devient la caricature de la vieille femme abjecte, enragée contre le monde entier et détériorée mentalement et physiquement. (Richardson : 5-6) Elle devient grotesque, à un point tel qu’elle va ressembler au Bossu de Notre-Dame vers la fin du film, illustrant le côté parodique de l’œuvre de Fargeat. La dissociation entre son corps – ou plutôt ses corps – et la réalité tangible est si intense qu’Elisabeth se décompose littéralement en monstre. Cependant, The Substance va porter un regard empathique pour Elisabeth, caractéristique typique du Feminist New Wave. (Creed, 2022 : 17)

    Dans sa définition du « double », Michel Cazenave explique que la « rencontre avec son double apparaît souvent néfaste, car elle signifie souvent la mort. » (200) C’est exactement ce qui se produit lorsque Elisabeth va tenter de tuer Sue dans une bataille extrêmement graphique et ensanglantée, résultant plutôt en la mort d’Elisabeth aux mains de son double. D’un côté, nous y voyons un message sur les structures patriarcales qui dressent les femmes les unes contre les autres telle une compétition de beauté avec ici la guerre éternelle de la jeunesse contre la vieillesse. (Krupa : 76-77) D’un autre côté, c’est l’étape finale de l’abjection de soi par-delà « la perte de l’être inaugural et propre. » (Kristeva : 12)

    Toutefois, rien ne peut préparer à l’abjection extrême de Monstro ElisaSue, créature monstrueuse et résultat d’avoir tout tenté pour garder le corps parfait (Sue) avant d’en devenir complètement méconnaissable, inhumain et abject. (Krupa : 77) Monstro ElisaSue est l’enfant métaphorique d’une fusion lesbienne entre la vieille femme grotesque et la jeune parfaite hyperféminisée, entre un « post-fertile female body with the flawless, hyper-fertile ideal […] an emblem of grotesque abjection. » (Krupa : 80) Monstro ElisaSue vient plonger dans le néant la ligne déjà assombrie entre l’humanité et l’animalité, entre le réel et l’imaginaire, entre le désir et l’horreur… entre la femme abjecte et le monstre. Par conséquent, The Substance se conclut dans une mer de sang asphyxiant Harvey, les actionnaires ainsi que les membres du public, citoyens et citoyennes de la société patriarcale capitaliste bourgeoise. La mort de Monstro ElisaSue près des étoiles hollywoodiennes complète la prophétie : peu importe si les femmes tentent de défier ou de fuir le système patriarcal, celui-ci aura toujours le dernier mot sur leur pertinence de vivre.

    UNE PRISON, DEUX CELLULES –– CONCLUSION

    Dans la théorie du Feminist New Wave de Creed, les films contemporains – surtout ceux d’horreur – vont représenter l’expérience de la femme d’un point de vue subjectif. Autrement dit, les réalisatrices de ce mouvement vont employer une forme de « feminist gaze » en illustrant des situations – qu’elles soient farfelues ou non – avec un regard de compassion pour la réalité de la femme et pour son expérience à l’intérieur du patriarcat. Ce regard va se porter notamment sur les émotions de la femme, sur ses états d’esprit ainsi que leur possible évolution… ou dégradation. (Creed, 2022 : 17) Par ailleurs, Wood présente l’Autre pour l’idéologie bourgeoise comme un fléau qui peut être remédier de deux façons : « either by rejecting and if possible annihilating it, or by rendering it safe and assimilating it, converting it as far as possible into a replica of itself. » (77)

    The Substance combine ces deux constats dans un portrait grotesque et satirique. Le film montre la femme comme un Autre à l’intérieur du patriarcat et utilise son expérience subjective comme noyau de l’histoire. Par-delà l’usage intensif du body horror avec ces transformations abjectes et ces mutations invraisemblables, Fargeat envoie un message clair sur l’hypocrisie du système patriarcal envers l’âgisme et la pression faites aux femmes. (Krupa : 84)

    Elisabeth, décidant de se venger de son producteur et du système qu’il gouverne, prend son destin en main et négocie sa pertinence. Par son intériorisation des normes patriarcales, elle joue avec le feu et défie le patriarcat avec une supercherie. Elisabeth devient malheureusement sa propre antagoniste et fait la tardive réalisation qu’elles (Elisabeth et Sue) sont toutes deux prisonnières de la même prison, mais simplement dans différentes cellules. C’est une folle réinterprétation féministe de la tragédie de Prométhée qui, en volant le feu aux dieux, finit par en payer le prix et se fait dévorer le corps par un aigle. (Quintin : 110-111) The Substance remplace le feu par une potion magique, l’aigle par l’autodestruction psychotique et le mont Caucase par Hollywood.


    [1] Analyser un film comme The Substance pourrait remplir une centaine de pages. Afin d’alléger le texte, nous allons ignorer plusieurs détails importants et éviter la description des scènes. En d’autres mots, nous allons mettre l’emphase sur les significations en tenant pour acquis que le film ait déjà été visionné par la personne faisant la lecture de cette analyse.

    [2] À noter que du côté d’Elisabeth, nous voyons aussi une grande majorité d’hommes blancs âgés, mais ce n’est pas une exclusivité comparativement à Harvey : quelque femmes clientes du restaurant sont présentes.

  • Sorcières et Noires : un enchantement impossible ?

    Altérité, intersectionnalité, féminisme et racisme : autant de termes qui renvoient à des enjeux aussi complexes qu’actuels. Enjeux que nous avons trouvés tous réunis sous un seul prisme : celui des séries télévisées contemporaines qui mettent en scène des jeunes filles badass qui font l’amour et jettent des sorts. En d’autres termes, nous nous proposons ici de partager une brève réflexion sur les sorcières et plus précisément sur le cas de la sorcière racisée. Que disent les séries nord-américaines du tournant du XXIème siècle et au-delà de la place des femmes noires dans la société nord-américaine ?

                Pour commencer, deux sujets nous intéressaient : d’une part, la figure de la sorcière et ses multiples écritures et facettes qui fascinent l’humanité depuis des siècles si ce n’est bien davantage ; et de l’autre, le pan du féminisme qui met en exergue l’intersectionnalité et les discriminations croisées que subissent les femmes noires et donc, et le black feminism[i].

                I] De parias à militantes

                Il se trouve que les clichés de la sorcière rejoignent les stéréotypes qui pèsent sur les Noirs[ii]. Nous en avons fait une synthèse ici.

                1) La sorcière

                Nous établissons un lien entre sorcières et femmes noires. Mais d’abord, qu’entendons-nous ici par « sorcière » ? Quels sont les caractéristiques générales de cette figure ?

                La sorcière est avant tout une figure de l’Autre : on la reconnaît parce qu’elle est marginale ; et parce qu’elle est reconnue sorcière, on en fait une marginale. Historiquement, le mot même de magie renverrait aux mages Perses[iii], donc de l’étranger, de l’Autre. D’ailleurs, au Moyen-Âge et ensuite à la Renaissance, les théories du complot qui mettent en scène les Juifs, les Vaudois, les Basques, les sorcières, se mélangent et se confondent toutes un peu. François d’Eaubonne rapproche les Juifs et les sorcières[1], certains auteurs établissent un lien entre le nez crochu des sorcières et celui des Juifs[iv]… ; au Moyen-Âge, on qualifie certains actes de sorcellerie de « vaudoiseries », confondant ainsi l’acte et le peuple[v].

                La marginalité est donc une caractéristique qui se retrouve dans les fictions, sous des formes variées, à toutes les époques : déjà dans l’Antiquité, Circé habitait sur une île, lieu isolé par définition, et c’est par exemple dans des bois qu’elle change Picus en oiseau[2], dans un lieu où un groupe ne s’est aventuré que par erreur, autrement dit il s’agit d’un lieu sauvage et étrange. À l’époque médiévale et à la Renaissance, on dépeint les sorcières dans la fiction comme des femmes qui vivent à l’écart de la société, ainsi des trois sorcières de MacBeth chez Shakespeare[3] ; ou plus tard dans les contes de Grimm[4], par exemple, où les sorcières sont généralement les propriétaires de petites chaumières inaccueillantes au possible perdues au fin fond de forêts obscures et inextricables. À partir du XIXème siècle, la sorcière se retrouve également chez l’archétype de la femme fatale, et elle devient aussi diseuse de bonne aventure. Elle est Carmen[5] ou L’Esmeralda[6], elle est gitane ou prostituée ; en tout cas, elle appartient ou bien à une autre « race » ou bien à une autre « classe », les deux revenant souvent au même, comme le fait très justement remarquer Chimamanda Ngozie Adichie dans son roman Americanah[7]. Quoi qu’il en soit, elle ne correspond pas à la norme de la société dans laquelle elle évolue. Enfin, la sorcière peut être Autre ne serait-ce que parce qu’elle est une femme dans une société patriarcale.

                Une autre caractéristique de la sorcière serait qu’elle est indissociable du domaine de la sexualité. La sorcière, selon Armelle Le Bras-Chopard, est « une putain[8] », Jules Michelet et d’autres l’ont décrite comme la fiancée du Diable[9]. Les sorcières antiques déjà jetaient des sorts et préparaient des philtres dans le seul but d’attirer l’amour, d’attiser le désir ou au contraire de brider les performances sexuelles d’un tel ou d’un tel. Au Moyen-Âge et à la Renaissance, elles deviennent les débauchées, les compagnes du Diable jamais rassasiées, vulgaires et animales, sauvages.

                Au XXIème siècle, la figure de la sorcière renvoie aussi à une femme qui a une vie sexuelle libérée et fait fi des tabous. Par exemple, plusieurs chanteuses utilisent le terme « witch » en le rapprochant du mot « bitch », telles que Kiki Rockwell qui chante Same old energy[10] et revendique la liberté sexuelle, la masturbation féminine et une forme d’individualisme (« Oui, il y a masturbation, gonflement d’ego, mais en vérité, ce ne sont que des ombres qui se rassemblent. Alors cédez à la tentation et vivez de sensations, c’est la raison pour laquelle vous êtes venus au monde. […] Une dame à la poitrine dénudée, qui va sans nom… Leur arsenal est vide, tout ce qu’ils ont pour arme, c’est la honte[vi]. ») ou Flǿre, qui interprète Witch[11] : « Trois cuillères de malice et une cuillère de gentillesse, je suis une sorcière, appelle-moi pétasse. Oh, est-ce que je t’ai choqué ?[vii] » Si on remarque des variations dans le rapport à la sexualité et la mise en scène de la sexualité de la sorcière au fil des siècles et des supports, le thème reste omniprésent.

    Outre son appétit sexuel ou sa sensualité, la sorcière est bien sûr reconnaissable à des traits physiques, tels que la marque du Diable, une tache de naissance ou une chevelure rousse flamboyante, un trait physique particulier. En fait, parente de la femme fatale, la sorcière n’est bien souvent qu’un corps : tantôt, dans un récit d’horreur, elle donne ce corps au Diable pour obtenir des pouvoirs[viii], tantôt, dans un magazine féminin contemporain, elle prône le bien-être du corps, le plaisir charnel ((new) Witch[12]).

               Forcément, étant liée au corps, elle est également indissociable de la nature. Comme le dit Jules Michelet, « les feuilles, les branchettes de bois mort […] un bois et une lande […] un cours d’eau » : « “Voilà ton royaume […] tu régneras sur la contrée[13].” » Dans toutes ses représentations, dans des pages ou à l’écran[ix], elle est toujours accompagnée d’animaux ou bien elle peut contrôler la météo ou bien c’est dans le jardin ou la cuisine qu’elle concocte des poisons ou des potions guérisseuses. Bref, elle vit en harmonie avec la nature, en dépend et peut l’influencer à la fois. D’ailleurs, elle répond davantage aux lois de la nature et des saisons qu’aux lois des hommes, une altération qui fait d’elle, une fois de plus, une paria

                De plus, la sorcière est invariablement associée à la saleté : ne manipule-t-elle pas quotidiennement bave de crapaud, plantes toxiques, fluides corporels… ? Elle inverse les codes : ce qui nous répugne lui est utile ; ce qui nous effraie, elle le comprend – ce qui participe à l’effroi ou à la répulsion qu’elle fait naître en nous.

                Enfin, la sorcière est un personnage ambigu pour deux raisons. D’abord, en ce qu’il fascine et repousse à la fois – ce qui est typique du monstrueux : il intrigue, attire et répugne à la fois ; on veut en voir davantage et en même temps, on ose à peine regarder (d’ailleurs, la sorcière peut être très belle et très repoussante à la fois, encore que nous reviendrons sur ce point ci-dessous, il semble que cette ambiguïté se résout d’elle-même en vérité.) La sorcière, nous l’avons dit, manipule des substances répugnantes… et puis voilà qu’elle danse avec une grâce et une sensualité indicibles.

                Ambiguë ensuite parce qu’elle est aussi forte que faible. En effet, elle se soumet au Diable ou doit travailler de concert avec ses sœurs sorcières pour réussir à accomplir quoi que ce soit[x], et parfois il faut bien peu de choses pour la détruire[xi] ; et à la fois elle semble incontrôlable, capable de prodiges, elle est l’origine de phénomènes angoissants, voire même perpètre des crimes terrifiants[xii].

    Ainsi, la sorcière est Autre, elle est toujours un peu étrangère, toujours un peu étrange, elle est liée à la sexualité, au corps et à la nature ; elle est ambiguë, double. Elle brise certains codes, certaines règles et est souvent une figure d’individualisme. Tout cela en fait un personnage dangereux.

                2) Les Noirs

                Comparons maintenant avec la figure du Noir. Nous avons relevé les principaux stéréotypes qui accablent encore les Noirs dans la société occidentale, notamment américaine – c’est-à-dire, nous insistons, il est question ici des Noirs tels que perçus de manière essentialiste et déformée à travers le prisme du racisme.

                Commençons par l’évident : les Noirs sont eux aussi des Autres, des étrangers. Nombre de personnes noires se trouvent aux États-Unis parce que leurs ancêtres ont été amenés du continent africain pour être changés en esclaves, amenés d’ailleurs – un ailleurs, des ailleurs, qui ont été largement exploités et fantasmés par les colons.

                Lorsque Colette Guillaumin parle de racisation et de hiérarchisation, elle évoque ce qu’elle nomme la « marque naturelle ». Elle explique que cette « marque naturelle est supposée être la cause intrinsèque de la place qu’occupe un groupe dans les rapports sociaux » comme par exemple la couleur de peau des Noirs, mais elle démontre qu’il s’agit là d’un « système déterministe » et qu’en réalité, dans le cas des Noirs, « la marque suivait l’esclavage […] on faisait des esclaves »[14]. En d’autres termes, il y a un projet en amont de la marque. Ainsi, on a voulu réduire les Noirs en esclavage, donc on a choisi leur couleur de peau et leurs cheveux frisés et crépus pour stigmates, comme autant de « justifications ». De même la sorcière, questionnée par les Inquisiteurs, était déjà coupable dans l’esprit de tous et ensuite on trouvait sur elle la marque du Diable, la « preuve » de sa sorcellerie.

                N’oublions pas que « monstrueux » vient du latin monstrare qui signifie « montrer ». Les stigmates des Noirs sont évidents, il s’agit d’une minorité dite visible. Ils sont monstrueux en ce sens. Visibilité qui nous amène au rapport au corps. Les Noirs sont eux aussi souvent ramenés à leur corps et à leur corps uniquement. Par exemple, au XVIème siècle, on les disait meilleurs travailleurs dans les champs – un bon prétexte pour les exploiter – et encore aujourd’hui, les préjugés font souvent d’eux de meilleurs athlètes, par exemple. La dimension physique a souvent été et est encore souvent la seule qui était accordée aux Noirs. « Avoir la phobie du Noir, » écrivait Frantz Fanon, « c’est avoir peur du biologique. Car le Noir n’est que le biologique. Ce sont des bêtes. Ils vivent nus. […] Noirs = biologique, sexe, fort, sportif, puissant, boxeur, Joe Louis, Jess Owen, tirailleurs sénégalais, sauvage, animal, diable, péché[15]. »

                Eux aussi, par l’esclavage, ont été associés à la saleté : la boue dans les champs, la vaisselle à la maison… Ils effectuaient les tâches ingrates. Et encore aujourd’hui, les statistiques continuent de souligner que les femmes noires et les hommes noirs restent cantonnés à des métiers plus physiques et/ou liés à la saleté (des métiers durs dans le domaine du care ou l’entretien de locaux ou d’espaces, tels qu’éboueur, femme de ménage, etc[xiii]).

                Évidemment, puisque, dans l’imaginaire raciste, les Noirs surpassent les hommes blancs dans le domaine physique, un autre stéréotype qui leur a été plaqué est celui de la performance sexuelle, notamment virile. Eux aussi auraient une sexualité débridée, incontrôlable, dépourvue de morale et insatiable – nous vous renvoyons une fois de plus à Fanon qui soulignait que « [p]our la majorité des Blancs, le Noir représente l’instinct sexuel (non éduqué). Le Noir incarne la puissance génitale au-dessus des morales et des interdictions[16]. »

                Les stéréotypes ne diffèrent guère lorsque l’on parle de femmes noires : animales, lubriques, toujours disponibles, hypersexualisées, « beaucoup d’énergie a été dépensée en controverses à propos des stéréotypes profondément ancrés et déshumanisants[xiv] » qui concernent les femmes noires, relève Joan Morgan, « […] tels que leurs manières animales, dévergondées et licencieuses[17][xv] ». Dans cette même veine, Leïla Benhadjoudja, dans Le Sujet du féminisme est-il blanc ?[18], rapporte

    que les médias occidentaux, et la publicité au premier chef, continuent de mettre en scène des représentations racisées qui associent trop souvent les femmes noires à la lubricité ou à l’animalité […]. Comme le rappelle Elsa Dorlin dans son anthologie du Black Feminism, la figure de la Bitch ou de la Ho[xvi] hantent encore l’imaginaire occidental, notamment à travers la culture rap ou “bling bling” » qui associe le corps des femmes racisées aux stéréotypes de la femme chaude. (2015, p. 62)

                C’est aussi pourquoi les Noirs – toujours tels que perçus par les individus et les systèmes racistes –, sont ambigus : d’un côté, ils seraient super virils, de l’autre, ils seraient faibles, fainéants, de grands enfants. Piégés dans l’optique du racisme, eux aussi sont admirés et craints, méprisés et fantasmés.

                D’ailleurs, horreur et exotisme ont en commun la dualité du rejet qui les caractérise : nous l’avons dit, le monstrueux attire et répugne à la fois ; or, ainsi que le formule Hans-Jürgen Lüsebrink, l’exotisme et le racisme sont en quelque sorte les deux facettes d’un même rejet : il existe un rapport étroit « entre des formes, mêmes radicales, d’exclusion, comme la xénophobie, et des formes d’attirance et de fascination, comme l’exotisme, puisqu’elles ont en commun de semblables stratégies d’évitement psychologiques (“Vermeidungsstrategien”) détournées de toute tentative sérieuse de compréhension et de connaissance de l’Autre[19]. »

                Et bien sûr, on ne peut pas être Noir sans entretenir un lien profond avec la nature ou en tout cas, un rapport plus sain, plus « authentique » à la nature que les Occidentaux. Nous faisons référence ici, évidemment, au mythe du « bon sauvage », à cette idée d’un monde primitif meilleur

    – comme le rappelle Tzvetan Todorov, le bon sauvage est “semblable[…] aux hommes des premiers âges, et du coup […] plus proche de la nature que” les Européens (Todorov, 1989, p. 361) et, “jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, les auteurs appartenant à l’Europe de l’Ouest se considèrent comme porteurs d’une culture plus complexe et plus artificielle que toutes les autres ; s’ils valorisent les autres, ce ne peut être qu’en tant qu’incarnation du pôle opposé”, remarque Tzvetan Todorov (Todorov, 1989, p. 357), ce qu’il qualifie de “primitivisme” (ibid)[20]

    Qui plus est, cette connexion à la nature est parfois dépeinte comme magique, teintée de mysticisme : c’est là que le vaudou entre en scène, avec ces pratiques semi-religieuses, donc sacrées, semi-païennes dans le sens où elles sont liées à la nature, à l’aspect sauvage et dangereux de celle-ci.

                Bien entendu, selon cette perspective raciste, les Noirs sont dangereux. Soupçonnés de complot eux aussi (dans les plantations déjà on craignait toujours leur révolte, aujourd’hui on regarde avec scepticisme les pratiques de discrimination positive). Il semblerait qu’eux aussi, dans l’imaginaire raciste, forment un réseau d’entraide officieux, à l’instar des sorcières qui restent dissimulées, confinées à la clandestinité, fréquemment soupçonnées de rassemblements douteux. Les Noirs appartiennent eux aussi à un autre lieu et à la nature, leur sexualité à eux aussi serait immorale, leur désir débordant, ils condensent eux aussi des caractéristiques opposées, ils sont, d’une certaine manière, dangereux et effrayants.

                Les clichés de la sorcière et les stéréotypes sur les Noirs se rejoignent donc, ce qui n’est au fond guère surprenant puisque ces constructions jaillissent des mêmes groupes, ces clichés répondent aux mêmes fantasmes. Nous rappelons que, comme le faisait remarquer Guillaumin, les sociétés majoritaires se définissent en creux[21] et donc affublent les Autres des caractéristiques qui leur font peur, ou qu’elles fantasment[xvii]. En un mot, l’Autre est ce qu’on n’est pas. Aussi le monstre et l’étranger (ici, les Noirs) se rejoignent-ils sur ce point. Sauf que le monstre est une figure de fiction, tandis que les Noirs forment des groupes réels, d’où des conflits, des injustices, des problèmes sociaux. Le Noir est donc en quelque sorte le monstre réel de l’Amérique du Nord[xviii].

                3) Sorcière : la militante (?)

                Cette analogie relevée, ce constat établi, j’en pose un second : aujourd’hui, la sorcière est devenue une figure de revendication ; depuis le XXème siècle, elle a été récupérée par les femmes, le mouvement LGBT, des partis politiques, les écologistes…[xix] Même si elle n’est pas que cela, elle est devenue une figure positive et militante. En fait, surtout depuis la deuxième vague du féminisme, la sorcière a hérité de trois nouvelles caractéristiques :

    1. Elle est devenue l’héroïne et non l’antagoniste. Elle occupe la place de la superhéroïne, c’est une figure positive.
      1. Elle serait devenue vraiment belle – il ne s’agirait plus d’un faux visage qu’elle arbore pour séduire et tromper mais vraiment, elle est désormais belle. Belle… et jeune puisque c’est bien connu, une femme belle est forcément jeune, comme le met en exergue Mona Chollet[22][xx].
      1. Elle n’utilise plus ses pouvoirs pour faire le mal : au contraire, elle n’a plus pour but que de sauver le monde. Dans les fictions, elle se bat pour défendre des innocents[xxi] ; dans la réalité, elle est une féministe acharnée, se bat pour la protection de l’environnement ou contre les gouvernements douteux[xxii].

                Dans les autres types de fictions, la sorcière est plutôt l’antagoniste ou une victime de la créature surnaturelle. Dans les séries télévisées qui sont mon objet d’étude ici, l’héroïne est la créature surnaturelle. Elle est celle qui a du pouvoir et de l’agentivité, et elle est bourrée de caractéristiques positives : c’est une place empowering.

                Aussi, au vu de ces considérations, la sorcière nous semblait, en fin de compte, une bonne figure de fiction pour représenter les femmes noires (une minorité raciale réelle, discriminée). La sorcière moderne young adult, sexy, personnage central et positif de la diégèse, fait entendre sa voix, défend son statut. Ainsi, il s’agissait là d’une figure de fiction que les femmes noires pourraient investir pour s’exprimer. En quelque sorte monstres réelles de l’Amérique du Nord, avons-nous dit ? Elles pourraient d’une certaine façon s’emparer du stigmate et le retourner, en faire quelque chose, en faire un de leurs outils.

                Aussi – avec toujours en tête cette question : que disent exactement les sorcières noires de la situation des femmes noires dans la société ? – nous sommes-nous mise à chercher avec enthousiasme des personnages de sorcières noires dans la production culturelle occidentale contemporaine… et nous sommes alors trouvés quelque peu désarçonnée, car en vérité, dans ces séries, il n’y avait que très peu de sorcières noires, et nous pourrions presque dire « pas ». Nous allons vous expliquer pourquoi.

                Nous rappelons que nous avons surtout fouillé du côté des séries télévisées nord-américaines, des productions destinées aux jeunes adultes, dans lesquelles la sorcière était l’héroïne, et apparaissait comme une sorte de militante – mais nous avons dû élargir un peu notre champ de recherche, car il s’avère que ces personnages de sorcières racisées restent rares. Nous avons relevé quatre types de « sorcières » noires et nous mettons sorcière entre guillemets parce que…

                II] Magie noire

                1) Le sorcières noires

                a) Celle qui pratique le vaudou.

                C’est avant tout une femme orientalisée. Contrairement aux sorcières modernes blanches, elle ne se sert pratiquement jamais de livres, elle marche la plupart du temps pieds nus, elle désire sans honte – non pas qu’il le faudrait mais elle s’oppose par là à certaines sorcières blanches, décrites comme timides, pudiques, vierges, du moins dans les premiers temps. Primitive et sensuelle… ne s’agit-il pas là de caractéristiques de toutes sorcières ? nous direz-vous. Oui, mais dans une certaine mesure. La sorcière vaudou est toujours plus animalisée que les autres[xxiii] La puissance sexuelle de la sorcière noire qui pratique le vaudou est plus libérée encore que celle des autres : dans la série Witches of East End, l’unique sorcière noire de la série est lesbienne et hippie. Originale et libertine même pour des sorcières, elle est la marginale chez les marginales.

               En plus de ces stéréotypes sur l’animalité, la plupart du temps, dans une perspective réductrice du vaudou, cette sorcière noire s’appelle Marie Laveau, comme s’il n’existait qu’une seule référence en matière de sorcellerie vaudou. Il arrive même souvent que la différence soit fortement marquée entre les sorcières d’un côté et les « vaudouisantes » de l’autre. Attention, la femme noire qui pratique la magie ne serait pas une sorcière. Ainsi, dans American horror story, la sorcière vaudou en cheffe dit à l’une des jeunes filles noires qui veut apprendre son art : « – Ces filles, elles ne te verront jamais comme une sœur. ¶ – Parce que je suis grosse ? ¶ – Non, parce que tu es Noire. Noir charbon[xxiv]. » (E7) Un épisode plus tard, devant les pratiques magiques de leur camarade noire, les jeunes sorcières blanches commentent, sourcils froncés : « C’est du vaudou. Tu es une sorcière[xxv][23] », sous-entendu les deux forment une opposition, sont deux arts irréconciliables. On conseille d’ailleurs à la jeune sorcière noire, Queenie, si elle souhaite gagner en force de « fusionner [sa] magie avec [leur] vaudou… et même la Suprême ne pourra pas [la] toucher[xxvi]. » (E7). Le vaudou et la sorcellerie sont donc considérés comme deux mondes différents. Les deux formes de magie seraient complètement exclusives l’une de l’autre.

                Outre les clichés orientalistes et la vision ségrégationniste du monde qui ressort des mises en scène de ces personnages ; souvent, contrairement aux sorcières blanches « classiques », la vaudouisante ne cherche pas à sauver le monde, elle. Égoïste, elle poursuit souvent des buts personnels, parfois ne cherche qu’à se venger[xxvii].             Enfin, notons que la sorcière vaudou n’est jamais le personnage principal de l’histoire, contrairement à la sorcière blanche. Nous appelons cet archétype la vodoo queen.

                b) Celle qui donne un coup de main, quitte à mourir

                Elle n’est pas le personnage principal non plus. Elle est la sauveuse et le faire-valoir de l’héroïne, qui elle, qu’elle soit sorcière ou non, est toujours blanche, blonde de préférence et incarne presque toutes les caractéristiques de la femme parfaite selon le modèle patriarcal (Marc Préjean liste ainsi, entre autres : la tendresse, la souplesse, la coopération, le partage, la réserve, l’indécision, la proie, l’étourderie, la générosité, la petite taille, une démarche sautillante, un corps fragile). Cette « sorcière » racisée-là condense, comme le dit Jacinda Perez dans son article en ligne « Black Women in Horror: Breaking Down Stereotypes for an Empowering, Diverse Future[24]», l’archétype de « la meilleure amie noire », la fille noire qui prouve que l’héroïne n’est pas raciste, le token de l’histoire ; et celui du « magical negro », l’étranger qui détient la sagesse qui fait défaut au héros blanc et l’aidera à devenir plus mature et plus fort, quitte à y laisser soi-même la vie (pour n’en citer que quelques-uns des plus connus : Morpheus dans Matrix[25], the bowery king dans John Wick (2014-2023), maître Yoda dans Star Wars[26], la voyante Oda Mae Brown dans Ghost[27]etc).

                La meilleure amie noire qui pratique la magie, les autres personnages vont la voir lorsqu’ils ont besoin d’ingrédients particulièrement odieux tels que des animaux sacrifiés ou des outils imprégnés de magie noire très dangereuse (l’esclave Tituba dans la série Salem, est la seule à pratiquer la nécromancie selon des techniques répugnantes, au milieu des bois[28] (2014-2017). C’est un personnage qui n’a peur ni de souffrir, ni de faire souffrir (le pouvoir de la jeune sorcière noire dans American horror story est d’être « a human voodoo doll », affirme-t-elle clairement[29], et elle entretient un rapport plus intense avec la nature), elle détient une sagesse (souvent par ses propres ancêtres, comme Bonnie Bennett dans la série Vampire Diairies[30]) supérieure à celle de la sorcière blanche, qui reste la véritable héroïne. Autrement dit, le danger, la saleté, la nature et le primitivisme restent solidement accrochés à cette sorcière-là.

                Elle aide énormément, quitte à se sacrifier (The Chilling adventures of Sabrina[31], Vampire Diairies) et pourtant, elle est plutôt mal traitée par les personnages blancs, voire par sa « meilleure amie » (Salem). Comme l’exige son rôle métissé de « black best friend » et de « magical negro », elle meurt vite ou apparaît peu, sa propre histoire n’est abordée que succinctement. De plus, le pouvoir de cette sorcière est souvent assez passif : ainsi Rosie, dans The Chilling adventures of Sabrina, ou Bonnie dans les premières saisons de Vampire Diairies, possèdent un don de voyance uniquement – un rôle passif, contrairement à celui de la vraie sorcière qui agit au lieu de subir, et qui modifie son destin au lieu de se contenter de le voir venir.

                La vraie sorcière de ce type de fictions est individualiste, aussi cette sorcière-outil ne peut-elle pas être considérée comme une sorcière avec un grand S. C’est la Ressource.

                c) Celle qui protège des sorcières.

                Elle n’est pas vraiment qualifiée de « sorcière » dans la série ou le film. Elle a recours à des pratiques magiques pour protéger les victimes des sorcières. Elle non plus n’est pas le personnage central. Elle est plutôt âgée, grassouillette de préférence, elle est dépourvue du moindre potentiel érotique. Elle n’est pas une révoltée, une militante : elle ne lutte pas vraiment contre quoi que ce soit. Elle vit en bonne entente avec tout le monde, coulée dans le moule de la société. Elle est la Mama de bell hooks[32] qui prend soin d’autrui, adoptant une tendance à traiter tout le monde comme des enfants (ainsi dans le film Sacrées sorcières[33], dans la série Mortels[34], ou encore, dans une certaine mesure American horror story. On pourrait aussi placer ici Rosie, de The Chilling adventures of Sabrina car son don de divination mentionné ci-dessus se manifeste uniquement lorsque des sorcières deviennent trop puissantes dans la région). Cette figure-là, nous l’appelons la Nounou.

                d) La sorcière qui essaie

                Et enfin, nous avons réussi à trouver une ou deux sorcières qui pouvaient répondre plus ou moins, aux critères de la sorcière moderne – celle qui est belle, jeune, l’héroïne de sa propre histoire, et qui sauve le monde. Macy Vaughn est l’une des trois sœurs de la nouvelle série Charmed[35], l’une des trois protagonistes de la série. Elle est Noire (bon… métisse, il ne faut pas abuser[xxviii]) et alors que le cliché de la Noire hypersexuelle (cf ci-dessus) est encore assez vigoureux, Macy est vierge au début de la série.

                Ceci dit, Macy est la seule des trois sœurs à posséder une part démoniaque. Elle est née morte ; sa mère a fait appel à une nécromancienne pour la ranimer et des pouvoirs maléfiques ont dû entrer en jeu. Du coup, elle possède des pouvoirs liés aux flammes ou à l’infliction de blessures sans ressentir la douleur. La mort et le côté démoniaque souvent associés au vaudou refont ici surface, bien que de manière plus subtile.

                Petit écart : la sorcière de la série colombienne L’Éternelle sorcière[36] est également l’héroïne, son histoire personnelle est centrale, elle ne pratique pas un vaudou saturé de stéréotypes et elle est jeune et belle. Il s’agit d’une série sud-américaine produite par un duo, Diego Vivanco et Ana Maria Parra, ce qui explique la perspective un peu différente qui nous est donnée. Cette série ne peut donc témoigner d’une prise de conscience et d’un changement du côté de la production culturelle nord-américaine ou même, plus largement, occidentale.

                Nous qualifions cependant ces sorcières de « Débutantes », telles les jeunes filles présentées au monde lors de bals : la production culturelle commence à introduire des personnages de femmes noires sans stéréotype et qui sont des héroïnes.

                Tout compte fait, dans l’ensemble, on se heurte encore dans les séries télévisées nord-américaines, à de nombreux stéréotypes. Les sorcières noires, celles qui ne répondent ni aux clichés primitifs du vaudou, ni aux caractéristiques du « magical negro » restent rares.

                2) Les sorciers noirs

                Intriguée, nous avons également pris le temps de nous intéresser brièvement aux personnages de sorciers noirs – aux hommes. Le constat était encore plus accablant : ces personnages sont encore plus rares… et ils sont systématiquement efféminés. Dans The Chilling adventures of Sabrina, le cousin de Sabrina, Ambrose Spellman apparaît d’abord comme gay, puis s’avère bisexuel plus avant dans la série. De plus, il a été privé de ses pouvoirs après avoir enfreint des règles fixées par le meneur blanc de leur communauté magique. Le voilà impuissant (presque au sens sexuel du terme). Nous avons jeté un œil aux dessins animés, pour observer les mêmes tendances : par exemple, dans La Princesse et la grenouille de Walt Disney[37], le villain de l’histoire est un witch doctor. Passons outre les clichés du vaudou réemployés dans ce film, ce personnage est sophistiqué, maquillé, extrêmement frêle et maniéré. Bref, il est dévirilisé.

                À croire qu’il faut encore casser la menace que représentent les hommes noirs, qu’il fallait annoncer d’emblée : « Pas de panique, de lui rien à craindre. » – « normal », au fond, puisque nous le rappelons, l’Autre est un monstre… et l’étranger aussi. L’étranger est le monstre.

                III] De sujets à objets : le problème de la sorcière « domestiquée » du XXIème

                Mais alors où ces observations nous mènent-elles ? Nous rappelons nos questionnements initiaux : que nous disent les représentations des sorcières noires de la place des femmes noires dans la société nord-américaine contemporaine ? Et que nous dit cette place nous dit-elle de la société nord-américaine ? Eh bien… Que la place des femmes noires dans la société occidentale n’est pas encore très enviable et que cette société a encore des progrès à faire en matière de lutte contre les discriminations en tout genre. Nous nous expliquons :

                La réécriture de la ségrégation et la sorcière comme objet sexualisé

                1) Scary dark

                Dans un premier temps, les résultats de notre balayage témoignent du racisme qui imprègne encore la société. Nous avons souligné les stéréotypes essentialistes, primitivistes et orientalistes qui teintaient les fictions et nous ajoutons quelques exemples : Macy Vaughn, la sorcière noire de Charmed tombe amoureuse d’un homme noir, tout couple mixte évité, au moins dans les deux premières saisons de la série. Dans cette même série, un homme noir tue la prêtresse vaudou noire (semi-vodoo queen, semi-Nounou) qui prête momentanément main forte aux héroïnes, comme si des attaques d’un personnage Blanc envers un personnage Noir ou l’inverse étaient des situations encore beaucoup trop taboues, comme si toute sorte de mixité était encore trop taboue pour être mise en scène.

                Et surtout, il nous semble, en définitive, que la sorcière noire ne peut pas être une sorcière parce qu’elle n’est pas désirable, tout simplement. D’une part, la sorcière nous attire car elle représente des possibles fabuleux ; en tant que sujet, elle est un être puissant – nous empruntons à ce propos les mots de Sébastien Hubier qui fait remarquer : « Tout le monde rêve d’être un peu […] sorcière[38] » : Mais qui rêve d’être une femme noire ? Parce que la femme noire est en bas de la hiérarchie sociale, partiellement exclue du groupe des femmes, dans l’impossibilité de profiter des privilèges du groupe des Noirs, elle ne bénéficie des privilèges d’aucun groupe et souffre des inconvénients (le mot est faible) de tous. En tant que sujet au sein de la société, sa place n’est guère enviable.

                D’autre part, la femme noire n’est pas du tout désirable (sur les sites de rencontres, par exemple, les femmes noires sont les dernières à avoir du succès[39] (Brown, 2018). Nous rappelons que l’érotisme naît de quelque chose encore en partie caché. Or, depuis la colonisation, l’érotisme est impossible pour les femmes noires. Projections des fantasmes dans la société occidentale et particulièrement nord-américaine puritaine, les femmes étaient en quelque sorte dissimulées, mais la femme noire, elle, est toujours dépeinte, dans les discours coloniaux et racistes, comme disponible, justement, déjà sexuelle (cf ci-dessus) : inutile de la fantasmer sauvage et libérée des contraintes de la décence et de la morale puisqu’elle le serait déjà. Dans le film Skeleton Key[40], quand on « voit » la sorcière à la fin, triomphante et ré-affirmée en tant que sorcière, quand sa sorcellerie a fonctionné et qu’elle a investi le corps qu’elle voulait pour prolonger sa vie une fois de plus… c’est la jeune femme blonde que l’on voit. La vraie sorcière et l’héroïne désirable de l’histoire nous apparaît donc, triomphante, sous les traits de la femme blanche. Finalement, les observations de Fanon sont encore d’actualité : « Je suis Blanc, » c’est dire « que j’ai pour moi la beauté et la vertu, qui n’ont jamais été noires[41] ».

                Vodoo queen assoiffée de vengeance, la sorcière noire ne peut pas être docile et sauver le monde. Désirante mais pas désirable, elle ne peut pas être la jeune héroïne sexy que le public masculin fantasme et que le public féminin voudrait être parce qu’il plaît. Et puis, marginale et primitive parmi les marginales, elle est trop étrange, trop étrangère, trop éloignée encore pour être un personnage à qui l’on s’identifie, que l’on peut s’approprier. Le racisme cantonne la sorcière noire a des rôles précis et étroits, très codifiés, très stéréotypés.

                2) Le standard witch bitch

                Dans un second temps, on remarque surtout que, pour commencer, il existe une exigence de beauté pour les sorcières. Puisque la sorcière représente l’Autre et qu’elle a été créée par des hommes, nous avançons que la sorcière incarne les fantasmes masculins : ce dont ils rêvent, ce qu’ils redoutent, ils projettent sur la sorcière toutes ces caractéristiques à la fois. C’est pourquoi bien souvent, la sorcière est désirable, c’est même là son principal pouvoir. Souvent réécriture de la femme fatale, son arme favorite est la séduction ; c’est là que réside le danger (lorsqu’elle n’est pas belle, la sorcière utilise la magie ou d’autres subterfuges pour paraître belle, charmer, et attirer les hommes dans ses filets).

                Au XXIème siècle, dans les séries télévisées, chez cette nouvelle sorcière que nous avons décrite précédemment, la partie monstrueuse de la sorcière est mise en sourdine. Nous le répétons, la sorcière est désormais réellement belle, elle sert les intérêts des hommes puisqu’elle sauve le monde en permanence, elle aide et pardonne et éduque. Autrement dit, la sorcière qui incarne le girl power nous apparaît en réalité comme une sorcière « domestiquée », sa part d’horreur écartée ou adoucie, édulcorée ; son aspect bon et beau mis de l’avant.

                 Or, si la femme noire peut avoir les caractéristiques négatives de la sorcière, elle ne peut pas en avoir les traits positifs, puisque « [le] Noir est le symbole du Mal et du Laid », comme le pointait Fanon[42]. Les femmes noires ont longtemps été considérées et le sont parfois encore aujourd’hui, comme n’étant pas « de “vraies” femmes »[43] (hooks, 2015 [1981], p. 130), or nous estimons que la sorcière a largement basculé dans les affres du girl power capitaliste et sexiste : qu’elle est devenue une superhéroïne certes, mais surtout davantage une femme qu’une sorcière. Par conséquent, la position à première vue agentive et prometteuse de la jeune sorcière du XXIème dans les séries télévisées occidentales est assez chimérique, et en dépit de son potentiel, il est difficile pour les femmes noires de s’identifier à cette figure.

                Conclusion :

                L’Autre est un monstre, l’Autre est un étranger. L’étranger pourrait utiliser cette figure de monstre pour la retourner en emblème : les femmes noires pourraient investir la figure de la sorcière pour faire entendre leur voix, proclamer de nouvelles façons d’être, affranchies des stéréotypes. Mais ce n’est pas ce qui se passe. La sorcière nous semble être encore aujourd’hui une construction des fantasmes masculins ; quant à la société occidentale, elle est encore sexiste (sinon le pouvoir qui terrorise tant ne serait pas la liberté sexuelle des femmes et leur pouvoir sur la virilité, ni leur attrait physique et leur sensualité) et encore raciste (sinon la femme noire ne serait pas moins sensuelle, attrayante, pas moins désirable que ses consœurs blanches et elle pourrait être l’une de ces sorcières-héroïnes ; les mondes du vaudou et de la sorcellerie ne seraient pas encore aussi clivés ; et les personnages de sorciers noirs ne seraient pas autant dévirilisés). Les fictions occidentales et notamment nord-américaines témoignent de ces tendances au racisme et au sexisme, et révèlent sans le vouloir la difficulté d’en sortir. N’oublions pas que ces fictions sont regardées et lues par un large de public de jeunes femmes, noires ou pas : le manque de représentations empowering pour les premières nous paraît problématique. Ainsi, dans le film Spell[44]: la sorcière antagoniste de l’histoire est une femme noire et on a encore affaire à des clichés récurrents liant vaudou et satanisme, bien que les personnages du film et son réalisateur soient noirs, ce qui témoigne de la ségrégation intériorisée encore prégnante aux États-Unis.


    [1] Françoise d’Eaubonne, Le Sexocide des sorcières, 2023 [1999].

    [2] OVIDE, Métamorphoses, 8 ap. J-C.

    [3] William Shakespeare, MacBeth,1623.

    [4] Jacob et Wilhelm Grimm, Hänsel et Gretel, 1812.

    [5] Prosper Mérimée, Carmen, 1847.

    [6] Victor Hugo, Notre-Dame de Paris, 1831.

    [7] Chimamanda Ngozie Adichie, Americanah, 2013.

    [8] Armelle Le Bras-Chopard, Les Putains du Diable. Le Procès en sorcellerie des femmes, 2006.

    [9] Jules Michelet, La Sorcière, 1966 [1862], p. 91.

    [10] Kiki Rockwell, Same old energy, 2021. https://www.youtube.com/watch?v=MZDWqU8LAMU

    [11] Flǿre, Witch, 2023. https://www.youtube.com/watch?v=tbLSU1Os5rM

    [12] Vanessa Krstic, (new) Witch : Réveillez la sorcière qui est en vous. Burda Bleu, éditions Nuit & Jour. 2020-. Version en ligne : https://www.newwitch.fr/.

    [13] Jules Michelet, La Sorcière, Flammarion, 1966 [1862], p. 92.

    [14] Colette Guillaumin, L’Idéologie raciste, 2002, p. 337.

    [15] Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Seuil, 1952, p. 134.

    [16] Frantz Fanon, id, p. 143.

    [17] Joan Morgan, Why We Get Off: Moving Towards a Black Feminist Politics of Pleasure. The Black Scholar, vol. 45, n°4, 2015, p. 36.

    [18] Naïma Hamrouni et Chantal Maillé, Le Sujet du féminisme est-il blanc ? Femmes racisées et recherche féministe, 2015.

    [19] Hans-Jürgen Lüsebrink, « La Perception de l’Autre. Jalons pour une critique littéraire interculturelle », Tangence, n°51, mai, 1996, p. 53.

    [20] Oumy Aubert Sow, Amours métissées. Couples mixtes et enfants métis dans la littérature contemporaine, thèse de doctorat, 2024.

    [21] Colette Guillaumin, L’Idéologie raciste, 2002.

    [22] Mona Chollet, Sorcières. La Puissance invaincue des femmes, 2018.

    [23] Ryan Murphy et Brad Falchuk, American horror story, saison 3 Coven, 2013-2014, épisode 8.

    [24] Jacinda Perez, « Black Women in Horror: Breaking Down Stereotypes for an Empowering, Diverse Future », Flipscreen, 2020. (https://flipscreened.com/2020/02/26/black-women-in-horror-breaking-down-stereotypes-for-an-empowering-diverse-future/)

    [25] Lana et Lilly Wachowski, Matrix, 1999-2021.

    [26] George Lucas, Star Wars, 1977-1983.

    [27] Jerry Zucker, Ghost, 1990.

    [28] Adam Simon et Brannon Braga, Salem, 2014-2017.

    [29] Ryan Murphy et Brad Falchuk, American horror story, saison 3 Coven, épisode 1, 2013-2014.

    [30] Kevin Williamson et Julie Plec, Vampire Diairies, 2009-2017.

    [31] Roberto Aguirre-Sacasa, The Chilling adventures of Sabrina, 2018-2020.

    [32] bell hooks, Ain’t I a woman?, 2015 [1981].

    [33] Robert Zemeckis, Sacrées sorcières, 2020.

    [34] Frédéric Garcia, Mortels, 2019-.

    [35] Jennie Snyder Urman, Jessica O’Toole et Amy Rardin, Charmed, 2018-2022.

    [36] Diego Vivanco et Ana Maria Parra, L’Éternelle sorcière (titre original : Yo, bruja), 2019-2020.

    [37] John Musker et Ron Clements, La Princesse et la grenouille, 2009.

    [38] Sébastien Hubier, « Pretty fairies and busty witches », 2022. https://www.youtube.com/watch?v=6mmajJiEj28

    [39]Ashley Brown, « ‘Least Desirable’? How Racial Discrimination Plays Out In Online Dating », 2018. https://www.npr.org/2018/01/09/575352051/least-desirable-how-racial-discrimination-plays-out-in-online-dating

    [40] Iain Softley, The Skeleton key, 2005.

    [41] Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Seuil, 1952, p. 36.

    [42] Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, id, p. 145.

    [43] bell hooks, Ain’t I a woman?, id, p. 130.

    [44] Mark Tonderai, Spell, 2020.


    [i]     Nous distinguons la pensée intersectionnelle du courant du black feminism car, bien que ce concept ait été pensé, à l’origine par des féministes noires américaines (cf Kimberlé Williams Crenshaw, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur », Cahiers du genre. 2005/2 (n°39), 2005 [1981], p. 51-82.), il est devenu quelque chose de beaucoup plus large.

    [ii]   Notons que nous emploierons les termes « noirs » et « races » pour faire référence à des groupes socialement construits – dans le cas des Noirs un groupe racisé et discriminé. Nous nous appuyons sur les réflexions de Naïma Hamrouni et Chantal Maillé qui, dans Le Sujet du Féminisme est-il blanc ? (2015) expliquent l’élaboration du processus de racisation, l’idée étant que ces catégories sont certes sociales, construites et non naturelles, mais que les ignorer et nier les injustices qui en découlent ne les fait pas disparaître (voir aussi Colette Guillaumin, L’Idéologie raciste, 2002).

    [iii]   Selon le CNRTL, le terme de « mage » provient du latin « magus “prêtre chez les anciens Perses”, “magicien, sorcier” du gr. μ α ́ γ ο ς (au plur.) “Mages (une des tribus mèdes)”, au sing. “prêtre qui interprète les songes” puis “sorcier”; (forme mague Brunet Latin, Tresor, éd. F. J. Carmody, p. 63 ». https://www.cnrtl.fr/etymologie/mage.

    [iv]   Cf Bernhard Blumenkranz, Le Juif médiéval an miroir de l’art chrétien, 1966. Voir aussi Daniel Iancu-Agou, Le diable et le juif : réprésentation médiévales iconographiques et écrites dans Le Diable au Moyen Âge : Doctrine, problèmes moraux, représentations. Aix-en-Provence : Presses universitaires de Provence, 1979 (pp. 259-276). Ou encore Lubrich Naomi. Judenhut et Zauberhut : la prolifération d’un signe juif / Judenhut and Zauberhut: The Proliferation of a Jewish Sign. dans: ASDIWAL. Revue genevoise d’anthropologie et d’histoire des religions, n°10, 2015. pp. 137-162. DOI : https://doi.org/10.3406/asdi.2015.1043 Ou encore Françoise d’Eaubonne, Le Sexocide des sorcières, 1999.

    [v]    « Au milieu du XVe siècle », relève Aurélie Dumoulin , « la sorcellerie est encore confondue avec la “vauderie” […] les vaudois ont été progressivement assimilés aux sorciers. » (Aurélie Dumoulin, « La sorcellerie : de l’erreur à la faute à la fin du Moyen Âge (XIVe-XVe siècles). Ambivalence d’un phénomène littéraire et de société. », Questes, 30, 2015, pp. 95-109, https://doi.org/10.4000/questes.4240.

    [vi]  « Yes there’s masturbation, some ego inflation, but really it’s shadows just congregating. So act on temptation and live by sensation, this is the reason you came to creation […] A bare-chested dame, who goes by no name. Their arsenal’s empty, all they got is shame. »

    [vii]  « Three spoons of naughty, and one spoon of nice: I’m a witch, call me bitch. Oh, did I offend you? »

    [viii]  Par exemple, au XXème, dans Anne Hébert, Les Enfants du sabbat, 1975 ; ou du côté des séries du XXIème, dans Salem de Adam Simon et Brannon Braga, 2014-2017.

    [ix]   Pour citer quelques exemples : dans les rayons de la littérature young adult, on trouve une Morgan qui se découvre une grande communion avec la nature, sous la plume de Cate Tiernan (Wicca, 2001-2003). Chez Laurie Stolarz, l’héroïne, Stacey Brown, utilise souvent des fleurs ou d’autres éléments naturels pour effectuer ces sorts (Laurie Faria Storlarz, Blue is for nightmare, 2003-2009). Du côté des séries télévisées, The Secret circle offre d’emblée une scène où deux jeunes filles déclenchent, puis apaisent, un orage (Elizabeth Craft et Sarah Fain, The Secret circle, 2011-2012, voir saison 1, épisode 2).

    [x]    Comme dans tous les épisodes de Constance M. Burge, Charmed, 1998-2006.

    [xi]   Par exemple, chez Lyman Frank Baum, Le Magicien d’Oz, 1900.

    [xii]  The Chilling adventures of Sabrina (2018-2020), American Horror story: Coven (2013-2014), The Blair Witch project de Daniel Myrick et Eduardo Sánchez (1999).

    [xiii]  Selon le magazine Economic Policy Institute, la catégorie « Community and social service occupations » est celle dans laquelle les Noirs travaillent le plus, aux USA. (Valerie Wilson, Ethan Miller et Melat Kassa, « Racial representation in professional occupations » dans Economic Policy Institute, 2021, https://www.epi.org/publication/racial-representation-prof-occ/). Voir aussi Elsa Dorlin, Sexe, race, classe, pour une épistémologie de la domination, PUF, 2009.

    [xiv]  « a great deal of energy has been spent disputing [the] deeply entrenched and dehumanizing stereotypes»

    [xv]   « […] [like their] naturally animalistic, wanton and licentious ways. »

    [xvi]  Souligné dans le texte.

    [xvii] D’ailleurs, selon le professeur et théoricien Hans—Jurgen Lüsebrink, la fascination pour l’Autre est « la face cachée de notre identité, liée aux désirs d’évasion ou de refoulement. » (1996, p. 53)

    [xviii] Alors que pour les Noirs, le véritable monstre serait l’individu raciste, ce que Linda Addison dénonce : « “I still can’t be treated as a plain human being in my country. Being Black in America is like living a horror story.” » (John Blake, Black writers and filmmakers are bringing new scares to the horror genre, 2020 https://www.cnn.com/2020/10/04/entertainment/black-horror-genre-blake/index.html). Un paradoxe qu’il serait intéressant de creuser.

    [xix] Pour ne citer que quelques exemples, dans les années 1970, les féministes italiennes ont utilisé le terme de sorcières avec ce fameux slogan : « Tremate, tremate, le streghe son tornate ! ». En 1968, c’est aux États-Unis que le mouvement Women’s International Terrorist Conspiracy from Hell (W.I.T.C.H.) éclot. En 1979, l’écoféministe Starhawk publie The Spiral Dance (Harper& Row). On doit également mentionner Françoise d’Eaubonne, française, qui s’est elle aussi emparée du thème de sorcières, en 1999, avec son essai Le Sexocide des sorcières.

    [xx] Nous vous renvoyons également aux clips que j’ai mentionnés plus tôt, interprétés presque invariablement par des femmes jeunes, très sexualisées dans leurs vidéos.

    [xxi] Charmed (1998-2006), Buffy the vampire slayer (1997-2001), The Secret Circle (2011-2012), The Chilling adventures of Sabrina (2018-2020).

    [xxii] Par exemple, en 2017, Donald Trump devient la cible de toutes les sorcières volontaires du pays, appelées à se mobiliser contre lui en lui jetant un sort.

    [xxiii] Ainsi, dans la série American horror story, la sorcière noire, Marie Laveau, est représentée agitant la langue comme un serpent pour jeter un sort ; elle marche et danse pieds nus ; tandis que les autres sorcières de la série, blanches, sont toujours vêtues de tailleur, perchées sur des talons, maquillées et maniérées. Marie Laveau se tient parfois sur un trône de peaux de bêtes, alors que les sorcières blanches possèdent un manoir élégant et glacé.

    [xxiv] « – These girls, they’re never gonna see you as your sister. ¶ – Cause I’m fat? ¶ – No, cause you’re Black. Black as coal. »

    [xxv]  « This is voodoo. You’re a witch. »

    [xxvi] « mix [her] witch with [their] voodoo… and even the Supreme won’t be able to touch [her]. »

    [xxvii] C’est le cas dans American horror story ou encore dans The Chilling adventures of Sabrina : cependant que Sabrina sauve le monde à plusieurs reprises, la jeune sorcière noire de l’école mène sa propre quête personnelle, afin de se venger de son père, un homme misogyne et sournois – et blanc, d’ailleurs, car elle est métisse –, et si parfois elle aide l’héroïne Sabrina, la sorcière blanche, c’est parce qu’elle s’est fait prier ou y trouve un intérêt personnel.

    [xxviii] Ce qui renvoie aux problématiques de colorisme, concept qui souligne que le racisme intégré amène à situer les Noirs sur une échelle : les individus qui ont le plus de valeur sont ceux qui ont la peau la plus claire.

  • Dans la jungle de béton

    Dans l’univers de Marvel, qu’il s’agisse des comic-books ou de la production cinématographique, Spider-Man occupe une place de (super-)héros culte sur plusieurs générations. À l’origine, ce surhomme mutant est l’ouvre de Stan Lee et Steve Dikto. Il parait pour la première fois dans le comic book, « Amazing Fantasy Vol.1 # 15 » en août 1962. Depuis, il a été décliné partout, comme toutes les icônes. De très nombreuses itérations dans les cases dessinées et derrière les caméras bien entendu, mais aussi sur à peu près tous les mediums culturels possibles, dont les jeux-vidéos encore tout récemment puisque le monde ouvert de Marvel’s Spider-Man 2 s’est dévoilé en 2023[1]. Quelle pourrait-être la formule magique – et scientifique – de cette pérennité contemporaine dans la pop culture ?

    À n’en pas douter, son personnage principal pour commencer. Derrière le masque de l’Homme-Araignée, ainsi qu’il fut d’abord nommé en France aux Editions Lug, Peter Parker est un étudiant de sciences, pétri de doutes et empêtré dans difficultés dans lesquels un lecteur pourra se reconnaître. Au-delà de ses responsabilités de super-héros – lesquelles se voient déterminées, comme souvent dans ces cas-là, par le traumatisme fondateur de la perte d’un proche (l’Oncle Ben) – Peter Parker est un scientifique malingre et binoclard. Comme bien souvent pour les figures de freaks de cette époque les quatterbacks musclés sont ses ennemis naturels, il n’ose approcher de la demoiselle de ses pensées ; et sa famille se limite à son oncle et tante, dans un foyer aimant mais précaire financièrement. Au départ donc, comme le souligne Jonathan Remoiville, Peter Parker a plutôt des allures d’anti-héros dans un récit originel à l’ambiance bien sombre, voire dramatique :

    Cette première aventure ne met en avant aucune prouesse spectaculaire contre des super-vilains, qui n’existent d’ailleurs même pas ici. Pas de sauvetage de citoyens en détresse non plus. Spider-Man se « contente » d’ébahir son audience télévisuelle sans chercher à se rendre utile. Il ne souhaite pas non plus se rendre séduisant auprès de ses camarades ou se venger de ceux qui se sont moqués de lui. Il aspire à une vie simple, à combler son oncle et sa tante, le reste du monde pouvant bien aller se damner. Peter Parker est donc égoïste, sans grande attirance envers le Bien ou le Mal : terriblement réaliste donc, très identifiable pour le lectorat. Son rejet du monde extérieur est contrebalancé par son amour profond pour Ben et May dont l’éducation l’empêche, une fois ses pouvoirs obtenus, de devenir hors de contrôle. Aucune chance qu’il se transforme en un pendant masculin avant l’heure d’une icône de l’horreur, Carrie, le personnage de Stephen King rejeté par ses camarades et sa mère folle, dont les pouvoirs deviennent autodestructeurs. Ses facultés contribuent pourtant à en faire un personnage effrayant, dont la capacité à ramper sur les murs renvoie beaucoup plus à un monstre qu’à un super-héros[2].

    Alors que Spider-Man tient ses pouvoirs du monde arachnéen et convoque donc un motif de répulsion populaire classique – ses ennemis l’insultent souvent en le renvoyant au statut d’insecte à écraser ! – ses aventures vont pourtant finir par le rendre aussi fascinant qu’attachant. Une situation sociale difficile qui pourrait donc renvoyer à celle vécue par certains lecteurs de ses aventures, des capacités scientifiquement surnaturelles et un apprentissage du sens de la responsabilité, couplé au doute perpétuel et à la tentation si humaine de renoncer à sa mission.Voilà ce qui va caractériser, à la suite d’une origin story techniquement antihéroïque, une part du succès de Spider-Man. Auquel viennent s’ajouter de très nombreuses punchlines faisant des petites blagues acerbes les traits d’esprit que lancera le Tisseur au même titre que ses toiles. Aussi et surtout : Peter Parker /Spider-Man a combattu au fil des décennies une riche et fascinante galerie de monstres, aliens, mutants ou autres humains modifiés. Dans les aventures de Spider-Man, New-York est une jungle de béton, un territoire souvent aussi civilisé que brutal, que se disputent à la fois le super-héros mutant et les super-vilains prédateurs. À bien des égards, la vie de Peter Parker se superpose à celle de son alter-ego, elle la prolonge même directement. Ainsi les modèles de droiture et de recherche scientifique adulés par Peter se transforment soudain, dans de terrifiantes catastrophes de laboratoires, en des monstres surpuissants que Spider-Man se doit de combattre pour rester le roi de sa jungle.

    Nous nous proposons ici d’observer quelques-uns de ces monstres parmi les plus marquants pour en dégager des représentations significatives de la finesse des frontières entre l’être humain et le monstre bestial. On proposera une comparaison de ces personnages dans leur première apparition dans les cases des comics, dans les films quand l’occasion sera significative, ainsi que dans les jeux-vidéos les plus récents. Cela dans le but d’attester de l’intérêt toujours renouvelé de convoquer ces créatures dans leurs représentations les plus contemporaines.            

    Venom : figure de symbiote et expression des traumas

    Venom apparaît pour la première fois en mai 1984 dans les cases de The Amazing Spider-Man # 252, crée par le scénariste David Michelinie et le dessinateur Todd McFarlne. Bien que plutôt récent dans les aventures de Spider-Man – qui se balance dans le New York de Marvel Comics depuis plus de 20 ans à ce moment-là – cette créature extraterrestre va néanmoins devenir un des ennemis les plus fondamentaux et redoutables de Peter Parker et de son alter-ego. Il s’agit à l’origine d’une substance organique. Douée d’une conscience, cet être vivant va finir par se coller sur Peter Parker, pour conférer à Spider-Man une tenue noire décuplant ses capacités. Néanmoins, cette fusion augmente aussi l’agressivité et fait ressortir chez l’hôte ses pires pulsions et l’expression de ses désirs enfouis. Peter reprendra le dessus et arrachera le monstre de son organisme mais la créature finira par s’allier à Eddie Brock, un journaliste dont la carrière fut ruinée à cause des actions du super-héros portant son costume noir. Désespéré et ivre de vengeance, Eddie accepte de s’allier avec l’extraterrestre ; et qui prendra le nom de Venom. Ce symbiote conserve en lui la mémoire de ses hôtes précédant et c’est en cela qu’il est un antagoniste très puissant. Non seulement Venom possède une force bestiale, mais il a de plus copié les pouvoirs arachnéens de Spider-Man. Plus grave encore, il a eu plein accès à la conscience de Peter Parker et connait sa vie privée, et évidemment sa double identité.

    C’est bien la figure du monstre symbiote qui nous intéresse ici, celle qui fusionne avec un hôte, parfois jusqu’à en prendre tout à fait le contrôle[3]. La notion de symbiote évoque bien un procédé biologique identifiable dans notre référentiel[4] – cette connaissance est au moins partiellement transmise dans la fiction de Spider-Man, puisque les scientifiques qui renseignent Peter Parker évoquent bien l’idée que les cellules vivantes se répandent dans l’organisme du jeune homme et entre en symbiose, ici de manière invasive, monstrueuse. Pour l’imaginaire collectif, cette figure est riche de sens, comme l’a démontré Thierry Hoquet dans son analyse des « Symbiontes » (que l’on peut considérer comme toujours pluriel) comme catégorie de presque-humain (2021) :

    Comparons la symbiose au parasitisme. Le parasite sait tirer profit de son voisin, mettre à profit l’existence de l’autre pour son propre usage. Dans un cas de symbiose, l’hôte hébergé sait se rendre utile à son hôte hébergeur, et les deux partis tirent profit de cette rencontre : la symbiose décrit la pratique d’une mutuelle exploitation, raisonnée, douce et délestée de la brutalité de la prédation ou de l’unilatéralité du parasitisme. […] Nous appelons Symbiontes les personnages qui illustrent cette logique du bénéfice mutuel. […] coexistence. La symbiose propose une coexistence, un partage du monde, une société : sym-biosis, vivre-ensemble. Elle constitue donc un équilibre instable, toujours renégocié. C’est l’univers de l’intérêt bien entendu et l’esquisse de toute vie sociale.[5]

    Au sens symbolique et social, la symbiose est tournée vers la collaboration mutuelle, l’équilibre (fragile) et le bien commun. Dans le cas du monstre Venom et de sa fiction, ce principe est particulièrement intéressant, précisément parce que sa monstruosité tient             au fait qu’il le pervertit et l’inverse complètement. Sommes-nous en face d’une symbiose ou d’un parasitisme ? Justement, la question est difficile à trancher ici : la symbiose par le costume noir promet la puissance dans la collaboration, elle laisse croire à Peter Parker que le profit sera mutuel, que sa vie et ses pouvoirs seront meilleurs. Or, la substance – qui pose la question du visqueux, du slime…de ce qui se repend de manière exponentielle en somme, devient bel et bien parasite quand elle exploite pour sa propre survie (et sa satisfaction, puisqu’elle est consciente !!) les pires penchants de Peter. Il y a aussi symbiose avec Eddie Brock, mais dans une forme post-moderne de pacte avec le Diable.[6] Le journaliste appelle la créature de ses vœux et se soumet totalement à l’ivresse du pouvoir et de la puissance qui résulte de la monstrueuse union. La société du « vivre ensemble » supposée dans la symbiose se voit donc ici pervertie, inversée, totalement contaminée par le désir individuel et égoïste. Il y a empoisonnement consenti, puisque Venom rappelle jusque dans son nom sa fonction de « venin ». On retrouve par ailleurs le « symbionte », le pluriel mentionné par Thierry Hoquet, dans la propension de Venom à ne s’exprimer qu’au travers du « nous » quand il submerge son hôte humain.

    Il est certain qu’un antagoniste aussi puissant et riche de sens va continuer de se répandre dans les cases dessinées mais aussi déborder dans d’autres supports d’expressions. Que cela soit dans la série animée (1994), dans le film de Sam Raimi (2007) ou les très critiqués opus plus récents qui l’ont mis en scène (2018 & 2021) Venom reste très présent dans la mythologie des monstres que côtoient Spider-Man. Or, c’est sans doute dans son itération la plus récente en jeu-vidéo en 2023 – pour Marvel’s Spider-Man 2 –que ce monstre et sa relecture sont les plus intéressants.

    Dans cette version, la substance est exploitée par la science dans l’objectif de guérir des maladies graves. Elle est donc donnée à Harry Osborn, ami d’enfance de Peter Parker, comme protocole de soins pour empêcher la propagation d’un cancer. Alors que New-York est menacée par un groupuscule terroriste, Harry va se rendre compte que sa symbiose non seulement le soigne, mais lui confère aussi une force musculaire hors du commun quand sa peau est recouverte par la matière. Apprenant le secret de Peter et de son élève Miles Morales, (lui aussi mordu par une araignée radioactive et agissant comme un autre Spider-Man auprès de lui), Harry décide d’utiliser ses facultés pour venir en aide à ses amis. Jusqu’au moment du jeu et de l’histoire ou Peter mènera un combat si intense qu’il y laissera presque la vie. Pour le sauver, Harry lui transmet son costume organique, tout en se condamnant alors à une nouvelle progression de sa maladie. Désormais en symbiose avec ce nouveau costume noir, Peter Parker est sauvé de justesse mais tandis qu’il combine ses pouvoirs à ceux de sa nouvelle combinaison, la créature devient un parasite de plus en plus invasif. Totalement stressé et focalisé sur sa mission envers la ville, Peter devient sous l’influence du monstre de plus en plus agressif, au point d’attaquer ses amis et la femme qu’il aime, Mary Jane Watson. C’est Miles Morales qui va devoir stopper son mentor hors de contrôle pour le pousser à retirer la dangereuse combinaison. L’opération réussit, mais la créature a besoin d’un hôte et va ensuite s’allier à Harry Osborn, délaissé et trahi, avide de pouvoir. Ils prendront le nom de Venom pour devenir le terrible adversaire que l’on connait, obsédé par le projet de « guérir le monde » en contaminant la ville pour que chacun collabore en symbiose.

    Cette relecture de Venom est passionnante à plus d’un titre. Elle modifie d’abord le sens premier de la matière organique en lui donnant une fonction curative, qui par la suite sera pervertie. De plus, l’histoire originelle se trouve aussi réécrite en profondeur, en faisant d’un ami intime de Peter Parker l’un de ses ennemis mortels. Cela souligne la profonde dimension affective et psychologique que le scénario du jeu accorde à Venom. En effet, les dérives monstrueuses de la symbiose sont dans cette version complètements liées aux différents traumas vécus par les hôtes successifs. Peter Parker utilise sa nouvelle force – et la vie qui lui a été rendue – pour essayer d’être un meilleur Spider-Man. Pourtant, en plus du stress imposé par sa vie de super-héros, le jeune homme a traversé de terribles deuils dans le premier opus du jeu (2018). Il a été forcé de combattre le Docteur Otto Octavius, devenu fou et désireux lui aussi de contaminer la ville. Non seulement Spider-Man a donc dû se dresser contre un Mentor que Peter Parker adulait, mais de plus il a été forcé de poser un choix terrible : sacrifier la vie de sa tante May pour que l’antidote à la pandémie puisse être distribué massivement à la ville de New York.

    Ainsi, lorsque le joueur prend le contrôle du super-héros dans la suite directe du premier jeu[7], il incarne (alternativement avec Miles Morales) un personnage totalement perdu, très affecté, rongé par le chagrin et la culpabilité.

    C’est justement dans ce contexte traumatique qu’intervient la symbiose, et la tentation de se laisser aller à ses sentiments réprimés n’en est que plus grande pour Peter Parker. Même débarrassé du costume noir, les cellules du jeune homme sont encore infectées, comme l’expression de sa responsabilité dans la mort de sa tante May. Lorsque Miles Morales parvient à lui retirer cette charge mentale, le corps de Peter engendre une nouvelle forme de symbiote, cette fois entièrement vouée aux soins : Anti-Venom, un radical opposé blanc voué à purifier les cellules, dont la première apparition remonte au comic book de The Amazing Spider-Man # 569 publié en août 2008 par Dan Slott et John Romita Jr.

    Il y a donc un dénominateur commun qui libère tous les hôtes de Venom – y compris Harry Osborn lui-même dans un combat final acharné pour le joueur : le renoncement. Ce dernier est favorisé par les hautes fréquences sonores, qui affaiblissent et déstabilisent fortement la structure du costume, mais la victoire finale revient toujours à l’hôte qui a accepté de libérer sa parole, autrement dit : de verbaliser son trauma. Peter Parker est ramené à la raison par Miles Morales à partir du moment où son élève le pousse à dire ses angoisses, à révéler ses maux, à exprimer ses craintes de l’avenir et ses chagrins du passé. De même Harry est ramené parmi les humains quand Peter lui rappelle leur amitié, leur affection mutuelle. Dans une séquence et un combat non moins épiques et poignants, le joueur aura aussi à affronter temporairement une autre symbiose de l’univers Marvel : Scream. Une créature au nom révélateur crée par David Michelinie et Ron Lim dans le comic book intitulé Venom : Lethal Protector # 4 publié en mai 1993. À l’origine il s’agit d’une engeance directe de Venom s’alliant avec le personnage de Donna Diego, une scientifique qui travaillait à la création de surhommes avec les échantillons de la créature.

    Dans sa version vidéo-ludique de 2023, Scream va contaminer Mary-Jane Watson. La compagne de Peter-Parker partage sa vie, ses souffrances, ses secrets les plus intimes. Son expérience avec Scream va non seulement pousser Peter/Spider-Man à combattre sa bien-aimée, mais de plus à se confronter à tout ce que Mary-Jane refoule en elle. La peur que Peter soit tué en combattant un super-vilain, ses propres craintes quant à son avenir professionnel et familial, la charge mentale que lui inflige Peter en fuyant les responsabilités induites par son couple. Le combat est divisé en plusieurs phases, il est long et difficile, y compris psychologiquement : tout en combattant, Peter Parker se rend compte de l’étendue de la détresse de Mary-Jane qui parle par la bouche de Scream. Il ne pourra la libérer de la créature qu’à la condition de reconnaître ses torts et sa responsabilité dans cet état de fait. C’est indéniable, plus que jamais dans cette version contemporaine du monstre, la symbiose est déterminée par le mal-être des hôtes et vient montrer le visage d’un monstre que l’on porte d’abord en nous-mêmes.

    Outre les monstres aliens, Peter Parker/ Spider-Man affronte aussi des humains modifiés, accidentés parfois pour le meilleur et souvent pour le pire, à la suite d’une catastrophe de laboratoire. Cette recherche scientifique hors de contrôle est à la fois un motif de fascination et de répulsion, mais elle est d’autant plus intéressante lorsque les monstres qu’elle engendre obligent Spider-Man à combattre les anciennes idoles savantes de Peter Parker.                            

    Du Doc Ock au Lézard : la chute des Mentors et les monstres scientifiques

    Otto Octavius est un autre grand vilain emblématique de Marvel et de la mythologie de Spider-Man. Ce savant au nom prédestiné pour le chiffre huit devient bel et bien une figure de poulpe dans l’incarnation de son alter-ego, le Docteur Octopus ou « Doc Ock » en abrégé. Tout comme Spider-Man, il a été crée par Stan Lee et Steve Dikto et apparait pour la première fois dans The Amazing Spider-Man # 3 en juillet 1963. À l’origine, le Docteur Otto Octavius est un physicien nucléaire qui a crée des tentacules de métal sur un exosquelette pour pouvoir manipuler en toute sécurité des matériaux dangereux. Jusqu’à ce qu’un accident fasse exploser son laboratoire et soude son appareil à son bassin. Devenu psychiquement instable à la suite de cette catastrophe, il se sert désormais de ses prothèses articulées pour assouvir à tout prix son désir de poursuivre coûte que coûte ses travaux de recherches. Devenu un « Octopus », un homme-pieuvre augmenté, il n’hésite pas à se servir de sa nouvelle force pour écarter tous ceux qui se trouveraient sur son chemin. Lors de leur première rencontre, Spider-Man a d’ailleurs toutes les peines du monde à contrer les tentacules et ne doit son salut qu’aux connaissances scientifiques de Peter Parker. Il parvient à jeter sur les bras du monstre un alliage chimique qui finit par l’entraver.

    Bien entendu, Doc Ock reviendra souvent dans les aventures de Spider-Man. Dans les années 1960, la peur et les fantasmes liées à l’énergie atomique est assez présente dans l’imaginaire populaire – c’est aussi à cette époque que, toujours chez Marvel, le savant Bruce Banner est exposé à des rayons gammas qui le transforment en l’Incroyable Hulk ! (1962)[8]. Cette thématique accompagne aussi celle du savant fou. On peut lire sur le sur le sujet le travail d’Elaine Després (2016) :

    Depuis son apparition dans la littérature britannique au XIXe siècle, la figure du savant fou a subi de nombreuses métamorphoses, en fonction des grandes découvertes scientifiques et des nouvelles formes de fiction investies. Ainsi, les savants fous littéraires, scéniques, cinématographiques, bédéistiques, puis télévisuels se sont développés indépendamment, construisant leurs propres codes, mais toujours en relation hypertextuelle avec leurs origines littéraires. Dans les années 1920, le savant fou devient un personnage récurrent du cinéma expressionniste (Dr. Caligari, Dr. Mabuse, Metropolis), puis, dans les années 1930, James Whale marque l’imaginaire collectif et fixe les tropes visuels qui caractériseront cette figure tout au long du XXe siècle avec son Frankenstein. Dans les comics, les savants fous apparaissent dès 1940 avec un Lex Luthor, d’abord décrit comme un savant fou européen, déjà le némésis de Superman ; puis, dans les années 1960, ils se multiplient dans l’univers de Marvel. Ainsi, au cinéma comme dans les comics, le savant fou a longtemps été identifié comme le villain, le génie criminel. Si le désespoir de Victor Frankenstein parvenait à éveiller notre pitié au XIXe siècle, le savant fou du XXe siècle se présente souvent comme un stéréotype sans profondeur psychologique, ne servant qu’à déclencher des situations chaotiques pour permettre aux héros de se mettre en valeur et défendre la loi et l’ordre[9].

    Le Docteur Octopus est donc un cas de comic books tout à fait classique. Il est bien ce « génie criminel » qui va permettre à notre super-héros Spider-Man de rétablir l’ordre dans sa jungle urbaine. Pourtant l’intérêt de ce monstre scientifique est identifiable sur d’autres points. D’abord il faut rappeler que Spider-Man est lui-même un monstre résultant de la science et de ses accidents. Il a choisi le Bien et les responsabilités, mais surtout par le force des choses et à cause d’un destin cruel qui a voulu que son oncle soit assassiné alors que Peter avait les pouvoirs adéquats pour arrêter le futur meurtrier. En somme : Spider-Man n’aurait-il pas pu devenir dès le départ un savant criminel ? D’autant plus que très souvent, ses aventures mettent en avant le fait que dans les combats de Spider-Man, Peter Parker a justement utilisé ses compétences en physique-chimie pour fabriquer des gadgets et modifier ses toiles pour prendre le dessus sur ses adversaires. Lesquels sont parfois, donc, aussi sinon plus savants que lui ! Le Docteur Octopus n’est peut-être qu’un reflet déformé de ce qu’aurait pu devenir Peter Parker s’il n’avait pas choisi le Bien.

    Cette perspective est d’autant plus à questionner lorsque les aventures de Spider-Man sur leurs différents supports font du Docteur Otto Octavius un modèle de recherches scientifique, voire même une figure de père de substitution pour Peter Parker. À cet égard, le film Spider-Man 2 de Sam Raimi (2004) est tout à fait significatif[10]. Pendant toute la première partie, le Docteur Otto Octavius est présenté comme un positiviste convaincu, pour qui la science peut non seulement sauver le monde mais aussi l’améliorer durablement. Il encourage Peter Parker, perçu alors comme un disciple, à utiliser ses connaissances scientifiques au service du monde. L’accident qui va engendrer le Docteur Octopus va aussi tuer son épouse, le bloquer dans son exosquelette tentaculaire, détruire le laboratoire, réduire à néant ses recherches et enfin livrer son esprit en pâture à ses tentacules. Autrement dit : le Docteur Octavius devient un savant fou que Spider-Man doit stopper, mais il est aussi présenté comme une victime de tragédie, qui a tout perdu au nom de son idéal scientifique. C’est pour cela que le super-vilain accomplira sous l’impulsion de son élève Peter Parker l’acte de rédemption final, se sacrifiant pour sauver la ville menacée par une réaction en chaîne qu’il a lui-même déclenchée. C’est en somme une autre version du monstre de Frankenstein, ici à la fois créateur et créature, qui décide de s’immoler en figure de martyr.

    Le savant fou et la recherche comme augmentation et amélioration perpétuelles se retrouve aussi chez le Lézard, autre adversaire de Spider-Man, crée par Stan Lee et Steve Dikto dans The Amazing Spider-Man # 6 en novembre 1963. Le Docteur Curtis Connors met un point un sérum à base d’ADN de lézard pour faire repousser le bras qu’il a perdu. Cependant le produit le transforme totalement en homme-lézard, régressant au stade de reptile agressif doté d’une force surhumaine. C’est donc une autre figure de prédation qui se présente, souvent souterraine, voire frayant dans égouts – peut-être en citation de la légende urbaine qui prétendait que des crocodiles se trouvaient dans les égouts de New-York ? Bien souvent dans ses représentations, le Lézard a gardé de Connors sa blouse blanche, comme un rappel de la frontière scientifique et bestiale qui construit se personnage. Il est aussi un autre modèle scientifique et paternel pour Peter Parker. 

    C’est encore une fois dans son apparition la plus récente en jeu-vidéo, dans Marvel’s Spider-Man 2 que le personnage montre la variété de ses impacts sur l’imaginaire collectif contemporain. Dans cette nouvelle version, le Docteur Connors une fois transformé perd sa blouse blanche et se retrouve mis à nu, nanti d’une impressionnante musculature. Il est physiquement représenté à mi-chemin entre le Lézard géant (et bipède) et le dinosaure. Il traque Spider-Man et son joueur aussi bien sous l’eau que sur les immeubles de New-York qui se retrouvent bien évidemment ravagés. Difficile avec de telles caractéristiques de ne pas penser aux kaijus japonais et au plus célèbre d’entre eux : Godzilla ! ou plutôt de son nom d’origine Godjira, que l’on peut traduire par « gorille-baleine », autre fusion hybride des plus énormes créatures terrestre et marines.[11]

    Ainsi que l’a rappelé Anne-Elizabeth Halpern (2022), le gigantisme presque invincible de la créature est aussi bien un rappel de l’horreur nucléaire vécue par le Japon qu’un « basculement post-moderne ».[12] Rien ne résiste à sa puissance de destruction, encore moins les constructions humaines. Ses résurgences successives ne sont plus seulement un rappel de la catastrophe nucléaire, mais aussi une peur des conflits mondiaux les plus modernes. Ce qui se joue contre le Lézard sous cette forme très contemporaine dans Marvel’s Spider-Man 2 est bien un duel de monstres, en conflit, destructeurs…d’autant plus qu’à ce moment-là du jeu, Spider-Man lui-même porte sa tenue noire de symbiose qui commence largement à exploiter sa rage au combat. À eux deux, ils pourraient donc détruire New-York, dans la plus totale impuissance de ses habitants, pris dans cette guerre et dans cette chasse entre prédateurs se renvoyant la balle.    

    Au chapitre des monstres schizoïdes, il en est au moins un autre qui va beaucoup inquiéter Spider-Man au cours de sa longue carrière et le pousser à se dépasser.            

     Le Green Goblin : substrat de monstre mythique et déterminisme familial

    Le « Green Goblin » est une fois encore issu de l’imagination très prolifique de Stan Lee et Steve Dikto et apparait pour la première fois dans The Amazing Spider-Man # 14 publié en juillet 1963. Décidément on peut noter que cette décennie constitue un âge d’or des monstres pour la maison Marvel. Dans ce premier récit, le Goblin cherche à défier Spider-Man dans le but que l’on réalise un film montrant la défaite du grand héros de New-York. Il ressemble effectivement à son totem, un Gobelin vert, et semble partager avec le Joker de D.C Comics cette propension à vouloir crever l’écran, à briller par son extravagance et ses mauvaises farces de trickster.

    On s’étonnera peut-être que ce monstre soit le seul de notre galerie dont on ne privilégie pas la traduction française concernant son nom. La justification de ce choix tient dans l’argumentation de Jérôme Dorvidal (2003) :

    Parmi les créatures reproduites à l’identique, citons le cas du Gobelin, l’une de ces entités de la forêt communes dans l’univers des légendes germaniques qui reparaît sous l’appellation Green Goblin dans Amazing Spider-Man 14. L’adaptation française n’évoque pas vraiment cette ascendance en le nommant malhabilement le Bouffon vert, une dénomination qui nous inciterait plutôt à répertorier, à tort, ce personnage dans la catégorie des pitres ridicules[13].

    Il est exact que ce Bouffon Vert, dans son tout premier costume violet surmonté d’un bonnet, rappelle en effet une figure assez proche du Carnaval. Pourtant en effet, à l’instar du Joker en faire un simple pitre cherchant à amuser la galerie constituerait un faux sens. Le Green Goblin est dangereux, destructeur, juché sur un planeur mécanique à la forte puissance de feu. La méchanceté de cette créature et son nom original permettent effectivement d’attester des origines folkloriques, mythiques de ce monstre avec le modèle des gobelins de l’imaginaire germanique. Ces petits êtres ont eu de grands représentants, ne serait-ce que dans les imaginaires de fantasy et les jeux de rôles papiers ou vidéos où ils sont une race à part entière. On peut alors compter au nombre de leur porte étendards post-modernes ce super-vilain manipulateur, mauvais plaisantin et avide qu’est ce Bouffon/Green Gobelin.

    Comme souvent, cet antagoniste aura de nombreuses itérations par la suite et son histoire sera étayée au fil des épisodes, des supports, des rencontres avec Spider-Man. Aujourd’hui, on retient le plus souvent que le Green Goblin n’est autre que Norman Osborn, riche industriel transformé par un procédé qui visait à augmenter les capacités physiques et mentales. La particularité de sa méchanceté et de sa folie est qu’elles seront transmises comme une malédiction et une maladie familiales à son fils, Harry Osborn. Bien avant d’être Venom dans un jeu-vidéo, l’ami d’enfance de Peter Parker est avant tout le Green Goblin Jr. On retrouve ensuite un schéma très classique : une figure paternelle de substitution, une de plus parmi celles que se cherche Peter Parker, et un monstre terrifiant et bestial que Spider-Man va devoir stopper dans des batailles au sein de la jungle urbaine. Une fois encore, on retrouve l’idée d’une science défaillante, de protocoles de recherches insuffisants qui conduisent à de véritables catastrophes. C’est d’ailleurs le propos et l’origin story racontée dans le premier film Spider-Man de Sam Raimi.

    Le Green Goblin a également une particularité notable qui aura marquée au fer rouge l’histoire de Spider-Man et de Peter Parker. Non seulement il apprend l’identité secrète du jeune homme, mais aussi et surtout il tue Gwen Stacy, l’une de ses petites amies emblématiques. Malgré tous les pouvoirs de notre surhomme mutant, la jeune fille ne peut être sauvée et chute du pont de Brooklyn, jetée par son ravisseur, le Goblin. Très marquant pour son époque, constituant un véritable tournant moral et traumatique dans la carrière de Spider-Man et la vie intime de Peter Parker, ce récit de The Amazing Spider-Man # 121-122 est publié par Gerry Conway en mars et avril 1973. Pour renforcer la tension dramatique pour le lecteur, le titre du récit n’est révélée que sur la dernière planche : « The Night Gwen Stacy Died ».  

    Le Green Goblin est donc l’un des monstres antagonistes de Spider-Man qui confronte notre super-héros a un échec cuisant, dramatique et durable, qui continue d’être rappelé périodiquement dans les comics et adaptations actuelles. De plus ce super-vilain trouve aussi son intérêt dans la question de la filiation, dés lors que son fils Harry hérite de son père jusque dans ses traumatismes. D’ailleurs l’épilogue du jeu Marvel’s Spider-Man 2 laisse très clairement supposer que le Green Goblin comme sa descendance seront peut-être de retour dans un prochain opus.

    La liste des monstres affrontés par Spider-Man est encore bien longue et l’on ne saurait prétendre être exhaustifs. Encore moins si l’on voulait considérer toutes leurs adaptations en dehors des cases de comic books. Ce foisonnement monstrueux tend à prouver deux choses. Que Spider-Man est surtout défini par les monstres qu’il affronte, parfois comme un miroir de sa propre mutation ; et dont les conséquences rejaillissent systématiquement sur la vie de Peter Parker. Également que dans le défilé de ces créatures, on retrouve énormément d’hybridations hommes-bêtes. Sans doute pour nous rappeler qu’entre morale et brutalité, les nuances sont minces au cours de l’Histoire et de ses peurs collectives. Les peurs en question sont nucléaires, chimiques, technologiques ; et la plupart du temps Spider-Man affronte ce qu’il est lui-même : des accidents scientifiques, des erreurs de calculs, des victimes, des chercheurs trop imbus d’eux-mêmes. Ou encore des prédateurs au sens strict du terme qui font de New-York un champ de bataille de jungle urbaine. Une sorte de guerre perpétuelle pour élire un Roi des Monstres dont le titre serait toujours menacé, disputé. On peut à cet égard rappeler que parmi d’autres antagonistes, Spider-Man affronte aussi un Scorpion, un Rhino, un Vautour…et même Kraven, un Chasseur qui au sens littéral recherche des trophées de safari au New-York pour éprouver sa force dans le règne animal. Au point d’ailleurs qu’il devient parfois lui-même une proie. La raison d’être de Spider-Man, c’est peut-être finalement de faire que sa jungle de béton ne reçoive pas la pichenette qui la ferait définitivement tomber aux mains d’un Cirque de Monstres….dont il ferait lui-même partie.            


    [1]Marvel’s Spider-Man 2, Insomniac Games (dev.), Sony Interactive Entertainment (éd.), Playstation 5, 2023.

    [2]Jonathan Remoiville, Qui est le tisseur ? L’extraordinaire Peter Parker, Third Editions, 2019, p.30.

    [3]Dans les très nombreuses aventures de Spider-Man qui suivront et se perpétuent encore aujourd’hui au gré des nombreuses continuités, reboot et autres terres parallèles, Venom a eu d’autres hôtes et on dénombre au moins une douzaine de symbiotes qui ont fusionné avec différents personnages. On peut dire que ces créatures ont eu…une vie propre !

    [4]À titre d’exemple : pour assimiler et digérer la cellulose du bois dont ils se nourrissent, les termites font appel à un symbiote, le Trichonympha, situé dans le tube digestif de ces insectes, capable d’assumer cette fonction 

    [5]Thierry Hoquet, Les Presque-Humains : Mutants, Cyborgs, Robots, Zombies…et nous, Editions du Seuil, 2021, p.253.

    [6]Un motif d’ailleurs cité dans le comic book et souvent repris dans les résurgences de cet épisode et ses déclinaisons sur différents supports. Eddie Brock est en train de prier Dieu dans une église de le prendre en miséricorde et de détruire Peter Parker, lorsque la créature, comme une réponse de l’Enfer, tombe sur lui et le submerge depuis le clocher.

    [7]Un épisode intermédiaire (Spider-Man : Miles Morales) centré sur Miles Morales et la découverte de ses propres pouvoirs fait le lien entre les deux scénarios, développé par le même studio en 2020.

    [8]Stan Lee se complaisait pleinement – de son propre aveu – dans le fantasme scientifique, puisque les rayons gammas sont tout à fait identifiables en physique, mais ne sont rien d’autres que des rayonnements haute fréquence de photons (donc des particules de lumières et d’énergie) à ondes courtes.

    [9]Elaine Després, « Sympathie pour les savants fous télévisuels. Stéréotypie, pathos et anarchisme », 2016 [En ligne] http://popenstock.ca/dossier/article/sympathie-pour-les-savants-fous-t%C3%A9l%C3%A9visuels-st%C3%A9r%C3%A9otypie-pathos-et-anarchisme (consulté le 1/02/2024).

    [10]Sam Raimi, Spider-Man 2, Marvel Entertainement, Laura Ziskin Production & Columbia Pictures, 2004, 127 min.

    [11]Pour une histoire de l’âge d’or de cette thématique dans l’imaginaire populaire et son exploitation en occident, on pourra consulter l’immense somme de documentation proposée par Fabien Mauro, Kaijū, envahisseurs et apocalypse : L’âge d’or de la science-fiction japonaise, Ardvark Editions, 2023.

    [12]Anne-Elizabeth Halpern, « Godzilla, monstre préhistorique de la post-modernité atomique », 2022 [En ligne] https://www.youtube.com/watch?v=g209_sl8qZk (consulté le 1/02/2024).

    [13]Jérôme Dorvidal, « Super-héros des comic books américains », dans P. Brunel et J. Vion-Dury (dir.), Encyclopédie des mythes du fantastique, Limoges, Pulim, 2003, p. 253-259.

  • Monster(s) on Screen(s): Third of the name

    Monster(s) on Screen(s): Third of the name

    Les enregistrements de la troisième journée d’études virtuelle sur l’imaginaire des monstres à l’écran sont en ligne sur YouTube et sur le site de l’OIC!

  • Monster(s) on screen(s): The Sequel

    Monster(s) on screen(s): The Sequel

    Vendredi 18 Novembre 2022

    Organisateurs: Antonio Dominguez Leiva et Sébastien Hubier

    Participant·es: Sébastien Hubier, Clément Pélissier, Albain Le Garroy, Jessica Ragazzini et Antonio Dominguez Leiva

    Présentation de la journée d’étude

    Dans le sillage de la journée d’études sur le Cloververse et du dossier thématique ouvert sur Pop-en-stock, s’est tenue une dernière journée en ligne sur la «poptératologie».

    Organisée par Antonio Dominguez Leiva (UQÀM) et Sébastien Hubier, la journée d’étude «Monster(s) on screen(s)… The Sequel» s’est déroulée en ligne le vendredi 18 novembre 2022.

    Programme de la journée d’étude

    Cliquez sur le titre d’une présentation pour accéder à l’archive audio ou vidéo.

  • Monster(s) on Screen(s): Créatures éblouissantes et ombres de monstres

    Monster(s) on Screen(s): Créatures éblouissantes et ombres de monstres

    Notre colloque pop-tératologique est désormais en ligne, voici les liens pour les différentes présentations.

    Jeudi 29 mars

    Sébastien Hubier (URCA), « “Monsters are always hungry…” (They’re only a few steps behind me waiting to grab me) »
    https://youtu.be/lcTYJFxAejg

    Juliette Fridli (URCA), « Société : fabrique du monstre humain ? »
    https://youtu.be/T42HgjJx5PE

    Gabriel Gaudette (TéluQ), « Défaillances et anticipations : utilisation du glitch comme mécanique de terreur dans Marble Hornets »
    https://youtu.be/N0m7vlvsDPU

    Antonio Domínguez Leiva (Université du Québec à Montréal), « Fuckenstein Superstar »
    https://youtu.be/43FW1x9cjWs

    Table Ronde Premier Round
    https://youtu.be/FBdgq5njR-g

    Mercredi 30 mars

    Lorène Trémerel (URCA), « De Freaks au Freak Show d’American Horror Story. “Les monstres sont parmi nous” »
    https://youtu.be/JCxGaQ_NclY

    Anne-Elizabeth Halpern (URCA), « Godzilla, monstre préhistorique de la post-modernité atomique »

    Clément Pelissier (Université de Grenoble Alpes), « Mythes et préjugés : quand Gendy Tartakovsky bouscule les convictions des monstres »
    https://youtu.be/wY0bw4q024o

    Simon Laperrière (Université de Montréal), « “Faites vos recherches !” : L’impact de la COVID-19 sur le Sasquatch »
    https://youtu.be/bVcErYHYrkM

    Table Ronde Second Round
    https://youtu.be/8rRs54VskYY

    Responsables: Sébastien Hubier, Juliette Fridli, Lorène Trémerel

  • Nom de code: «Cloverfield»

    Nom de code: «Cloverfield»

    Alors que la rumeur court qu’à la faveur du grand confinement du printemps 2020 un quatrième épisode de la saga Cloverfield aurait été tourné en catimini dans un Paris dépeuplé, il nous semble utile de questionner les enjeux de cette série telle que nous la connaissons aujourd’hui. On pourra notamment s’attacher à la manière dont y sont traitées les notions d’événement, d’espaces emboîtés et de dimensions parallèles, de peur et d’angoisse, voire d’horreur et de révulsion ; aux easter eggs qui, d’un épisode à l’autre, assurent le plaisir du spectateur, aux relations complexes entre les personnages, non seulement principaux (Rob et Beth, Michelle et Howard, Ava et Mina, etc.) mais aussi apparemment secondaires (Hud, Lily, Marlena, Emmet, Jensen, Volkov ou Schmidt), à la monstruosité (Que doivent les monstres des trois épisodes non seulement à la tradition du Cthulhu ou de Godzilla mais aussi aux fameux « craignos monsters » du cinéma de genre, de série B, voire Z à la façon de The Giant Claw [1957] ou d’Inframan [1975] ?), aux multivers (concept qui est au cœur de nos post- et hypermodernités « néo-baroques »), aux anomalies temporelles, à l’amour sacrificiel, au deuil, à la nostalgie ou à la déception thématisée à l’intérieur même de chaque épisode. On pourra même s’intéresser à Overlord (2018), qui fut un temps présenté comme le quatrième film de la franchise et qui, bien qu’à part, reprend bien des thèmes et manières de la trilogie (la conspiration, les dangers d’une science non-maîtrisée, l’expérimentation mortifère, la reprise et la superposition des stéréotypes du cinéma d’exploitation, l’immersion du spectateur dans un univers où règne une peur « primale » au sens freudien du terme).

    Il serait également intéressant de s’interroger sur ce que cette saga doit à l’esthétique et à aux thématiques vidéo-ludiques de la survival horror, du Doom-like ou du first person shooter. On pourra aussi s’intéresser à la manière dont les Cloverfield sont reliés, explicitement ou implicitement, non seulement entre eux, mais aussi à l’imaginaire global de J.J. Abrams (Lost, Fringe, Revolution, Alias, Super 8, etc.). Bien entendu, on se penchera aussi avec profit sur l’importance de motifs apparemment anodins comme le Slusho, cette boisson énergétique de la compagnie Tagruato, qui semble jouer un rôle majeur, bien que souterrain, dans l’univers des Cloverfield. Ce dernier – le fameux Cloververse –  sera ainsi abordé dans une approche transdisciplinaire associant la sémiotique, la psychanalyse, la sociologie, la philosophie politique, l’anthropologie culturelle ou encore la psychologie des médias pour tenter de répondre à ces deux questions intimement liées : d’où viennent les monstres ? Peut-on leur échapper ?

    Ce dossier est issu de la journée d’étude Nom de code : Cloverfield (avril 2021) dont les archives sont disponible sur YouTube.

  • Les avatars de l’arché, le retour du passé, des nouvelles sciences à Lovecraft

    Les avatars de l’arché, le retour du passé, des nouvelles sciences à Lovecraft

    Les âges poétiques s’unissent dans une mémoire vivante. Le nouvel âge réveille l’ancien. L’ancien âge vient revivre dans le nouveau.

    — G. Bachelard (La Poétique de la rêverie)

    Si cet abîme et ce qu’il contenait existent pour de vrai,  alors c’est sans espoir. Car, tout aussi réelle, plane sur notre monde humain une inconcevable et moqueuse ombre surgie du temps.

    — H. P. Lovecraft (« Dans l’abîme du temps »)

    Arkhè (ἀρχή) : mot d’origine grecque signifiant le fondement, le commencement du monde ou le Premier Principe de toutes les choses. Ce qui commence mais également ce qui commande. D’origine grec, paléo- vient de palaios signifiant « ancien », et –logue vient de logos signifiant « la parole », « le discours »). La paléontologie étudie les organismes disparus ayant laissé dans les terrains sédimentaires des restes de leur corps ou des traces de leurs activités. Ces restes ou traces sont appelés fossiles (Du latin fossilis, « tiré de la terre », dérive de fodio, « fouir, creuser »).

    Cette nomenclature nouvelle, remarquons-le, est saturée d’ancien (arché, paléo). Elle a pour but de légitimer des disciplines nouvelles qui contribueront à l’observation purement scientifique du monde dit primitif. On ne se doutait pas qu’en facilitant la connaissance du passé, la science allait permettre son réveil. La grande verticalité des recherches archéologiques et paléontologiques ouvrait un nouvel axe spatio-temporel grâce auquel remonteraient à la surface autant de merveilles que d’effrois, chamboulant dans tous les cas les schémas de pensée qui prévalaient depuis le siècle précédent. Les fouilles archéologiques montraient la fugacité des civilisations et les ossements déterrés par les paléontologues la pérennité du monstrueux.

    Cette révolution épistémologique participa à un nouveau dynamisme de l’imaginaire qui se manifesta par l’écrit et par l’image. Le scientisme accoucha d’un nouveau fantastique qui allait s’installer jusqu’à aujourd’hui. La nouvelle fenêtre du temps ouverte par les savants n’est pas près de se fermer si l’on considère le succès du gothique, de la fiction archéologique, des films de monstres et de la littérature de l’imaginaire en général. H. P. Lovecraft est l’un des meilleurs exemples du grand renversement temporel qui s’est opéré dans la fiction. On peut ainsi se demander si ce choc épistémologique n’a pas accompagné le retour de l’arché, voire contribué au réveil des morts. L’un des paradoxes les plus saisissants du XIXe siècle est que le rationalisme et le scientisme en général ont sans le savoir contribué à modifier la flèche du temps progressiste en ouvrant les nouvelles sciences à un imaginaire du retour dont les effets sont encore palpables aujourd’hui.

    Paléontologie et verticalité : le retour des monstres

    La « paléontologie » (1878) est « l’étude des espèces d’animaux et de végétaux des temps primitifs ». Les sciences « verticales » ont d’abord balisé le monde souterrain avant d’accompagner paradoxalement une véritable entreprise de résurrection athéologique. Il conviendrait ainsi d’adjoindre une « paléontologie-fiction » qui contribue à sa façon au même réveil collectif des défunts de l’Histoire.

    Au XIXe siècle, la science, qui progresse à pas de géant, au lieu de disperser les ombres, les rassemble. La paléontologie offre enfin l’occasion aux écrivains d’asseoir leurs rêveries sur des découvertes scientifiques réelles. Victor Hugo peut s’écrier : « Dans le mastodonte, dans le mammon, dans le paléonthère, dans le dinothère géant, dans l’ichtyosaurus, dans le ptérodactyle, n’y a-t-il pas toute l’incohérence du rêve ? […] Nier ces êtres est difficile. Les ossements de ces songes sont dans nos musées. […] l’impossible d’aujourd’hui a été le possible d’autrefois »[1].

    Les monstres, ces « rêves de Dieu », comme l’écrivait Léon Cellier, ne sont pas seulement reconstitués par la science, ils renaissent, provoquant d’abord l’enthousiasme, comme chez Balzac dans La Peau de chagrin :

    Notre immortel naturaliste a reconstruit des mondes avec des os blanchis, a rebâti comme Cadmus des cités avec des dents, a repeuplé mille forêts de tous les mystères de la zoologie avec quelques fragments de houille, a retrouvé des populations de géants dans le pied d’un mammouth. Il réveille le néant […]. Soudain, les marbres s’animalisent, la mort se vivifie, le monde se déroule[2].

    En reconstituant les squelettes des animaux disparus, Cuvier ranime en effet tout un imaginaire tératologique. Pour s’en persuader, il suffit de feuilleter Le Monde avant la création de l’homme (1886) de Camille Flammarion, dont les illustrations dépeignent les créatures des ères révolues avec une dose égale d’imagination et de zèle scientifique[3].

    Les illustrations « scientifiques » replacent les animaux dans leur environnement primitif, reconstruisant un nouvel espace hors du temps et de l’espace contemporain qui réveille tout un imaginaire pictural nourri de mythes et de légendes. « Les âges poétiques s’unissent dans une mémoire vivante, écrit Bachelard. Le nouvel âge réveille l’ancien. L’ancien âge vient revivre dans le nouveau. »[4] L’hypothèse des « fossiles vivants » donne corps à une réalité : celle d’une survivance d’isolats perdus que reflète la fiction[5]. Le Monde perdu (1912) de Conan Doyle s’inscrit déjà dans la modernité : fiction présentée comme « réelle », elle recèle déjà un potentiel d’émerveillement exotique et esthétique apte à la représentation cinématographique[6]. L’adaptation filmée de Harry Hoyt en 1925 amplifiera le côté menaçant du roman, le ptérodactyle se muant en un brontosaure semant la dévastation à Londres, huit ans avant King Kong.

    Dès 1877, Camille Flammarion clame que « déjà, la résurrection des tombeaux antédiluviens a fait sortir de l’inconnu les formidables productions des époques antérieures »[7]. Tout se passe comme si se matérialisait dans la littérature ce fantasme paléontologique de Flammarion :

    Et comment ne pas s’intéresser à ces merveilleuses conquêtes de la science moderne, qui, en fouillant les tombeaux de la Terre, a su ressusciter nos ancêtres disparus ! Á l’ordre du génie humain, ces monstres antédiluviens ont tressailli dans leurs noirs sépulcres, et, depuis un demi-siècle surtout, ils se sont levés de leurs tombeaux, un à un, sont sortis des carrières, des puits de mine, des tunnels, de toutes les fouilles, et ont reparu à la lumière du jour. […] ces vieux cadavres, déjà pétrifiés du temps du déluge, ont entendu la trompette du jugement, du jugement de la science, et ils sont ressuscités, […], et les voici qui vont défiler devant nous, étranges, bizarres, inattendus, gauches, maladroits, monstrueux, paraissant venir d’un autre monde […], nous disant dans leur silence de statues : « […] Regardez-nous et cherchez en nous l’origine de ce que vous êtes, car c’est nous qui vous avons faits[8].   

    Flammarion ignore que les termes qu’il emploie activent une constellation d’images plus terrifiantes que merveilleuses, où l’on reconnaît la créature hybride de Frankenstein, les silhouettes grotesques de tous les monstres qui envahiront peu à peu notre espace mental. En plongeant dans les tombeaux, la science participe en fait au réveil gothique des morts-vivants. Toutefois, « réveiller le néant » n’est pas sans conséquence pour l’esprit humain.

    Des animaux de plus en plus bizarres et déroutants vont être reconstitués, les « lézards terribles », les « dinosaures », comme les baptisera Owen en 1842. Le terme dérive du grec deinos (« formidable, terrible ») et de saura (« lézard » ou « reptile »). Owen choisit ce nom par référence à la crainte que pouvaient inspirer leur taille, leurs dents et leurs griffes souvent impressionnantes. L’onomastique joue ici un rôle considérable : loin de rationaliser le dinosaure, en dépit de la taxinomie scientifique en vigueur, Owen livre en pâture à la foule un gigantesque objet fantasmatique qu’il associe ouvertement à la terreur. Le monstrueux, loin d’être évacué, est quasiment légitimé par la parole savante, d’autant que la taxinomie privilégie l’hybridité (ichthyo-saurus) et que la constante sémantique –saure ou –saurus renvoie immanquablement à la figure inconsciente du reptile avaleur dans lequel Gilbert Durand avait décelé un « symbolisme déglutissant »[9].

    Peut-être a-t-on négligé le caractère incantatoire des mots nouveaux qui exaltent l’arché, l’hybride, les « racines » grecques ou latines qui ressuscitent les « langues mortes »… et les monstres de l’Antiquité : c’est la science même, par sa propension à l’appropriation par le Verbe, qui ne révèle la nouveauté épistémologique que par le recours au discours le plus archaïque – la sacralisation de ces appellations insolites et analogues à la parole des théologiens ou des médecins d’autant plus sacralisée et vénérée par le vulgum pecus qu’elle était incompréhensible à la plupart. Comme la messe en latin, la liturgie verbale des savants retrouve le charme subtil d’un rituel dans lequel l’incantation l’emporte sur le sens. De même que le rituel en langue morte est destiné à préserver l’essence du sacré originel, le verbe du scientifique résonne, auprès d’un grand public avide de nouvelles croyances, comme un appel implicite de la science à retrouver le chemin perdu du sacré par des voies profanes. Le savant, nouveau héros/héraut des temps modernes, est l’officiant inconscient d’une nouvelle religion laïque dont les évangiles étranges et abscons sont livrés paradoxalement par des athées. C’est sans doute l’une des clés qui permet de comprendre par exemple la pérennité de la « dinomania ». Les noms si difficiles à écrire ou à prononcer des dinosaures ont quelque chose de l’indicibilité du divin.

    Pour se convaincre du gigantesque apport imaginatif de la science à l’époque, il suffit de se reporter à l’œuvre de Camille Flammarion. Les êtres déterrés et homologués par la science sont dignes des créatures mythologiques : « Ces êtres fantastiques valent bien ceux que l’imagination humaine a inventés, dans les centaures, les faunes, les griffons, les hamadryades, les chimères, les goules, les vampires, les hydres, les dragons, les cerbères ; et ils sont réels » (p. 3). Tout se passe comme si le savant reprenait soudain à son compte la part d’ombre du passé, revendiquant son côté cauchemardesque. Il n’y a plus dans le mythe que du réel. L’esprit rationnel triomphe, sans se douter que la science parle aussi à l’imaginaire : même rationalisé par le discours scientifique, un monstre demeure un monstre.

    Le dinosaure qui a droit de cité en 1842 ne se contente pas d’être un nom bizarre sous la plume d’Owen. Les vestiges exhumés sont d’abord collectés dans un laboratoire, comme celui de Frankenstein. Il s’agit ensuite de réunir ces restes pour en livrer une unité : le monstre est alors reconstitué méticuleusement « grandeur nature », « redressé » verticalement, avec pour effet de parler à l’imaginaire collectif. La peur de l’avalage ou de la dévoration est en outre amplifiée par le gigantisme des fossiles et la « gulliverisation » (G. Durand) qu’elle implique. En reconstruisant la charpente des animaux fossiles, les savants comme Cuvier ne font qu’accroître le vertige qui saisit un public à la fois émerveillé et terrorisé. Il suffirait alors d’un rien pour ranimer les monstres, tout au moins dans l’imagination des spectateurs.

    Comme on le sait, l’imagerie des dinosaures s’est développée très tôt dans les parcs d’attraction. Précisément, Owen crée le Muséum d’histoire naturelle de Londres, à South Kensington. Il est ensuite chargé de ressusciter en grandeur réelle nos prédécesseurs, projet qui aboutit en 1854 avec l’ouverture, dans la banlieue de Londres, du Crystal Palace : un grand parc dans lequel on se promène parmi les reconstitutions de divers dinosauriens. Même si les reconstitutions sont inexactes – on le sait aujourd’hui –, « la magie de l’apparition d’un monde disparu a ‘transporté’ dans le temps des générations de visiteurs, les confrontant directement à ce qu’ils croyaient être l’expression de leurs origines » (p. 13). Étrange et stimulante époque qui permet soudain à la science de faire revivre, non seulement les ossements fossiles, mais les cités récemment mises au jour, ou leurs reliques exposées dans des musées. La science permet le vertige de la remontée temporelle grâce à l’exhumation des morts. Le monstrueux est déjà conçu comme ludique. Crystal Palace n’est que le premier maillon d’une longue chaîne qui aboutira aux parcs d’attraction modernes. Le Jurassic Park de Crichton et Spielberg, véritable train fantôme létal, reflétera la psyché occidentale contemporaine, oscillant entre high-tech et primitivisme. On ne revient aux origines qu’à ses dépens –ce qu’avait déjà démontré Wells dans sa Time Machine.

    L’archéologie fantastique au XIXe siècle

    Le mot « archéologie » (« science des choses antiques ») vient du grec ancien archaiología et est formé à partir des éléments archaíos « ancien », lui-même issu de arkhê et lógos, « mot, discours, science ».

    L’archéologie, cette grande « verticalisation » du monde et de l’imaginaire précipite la science dans un paradoxal « regressus » de l’ « intériorisation » et de la recherche des « profondeurs ». La science, comme l’imaginaire, semble portée par une même lame de fond qui prend la forme d’un étrange « descensus ad inferos » (Mircea Eliade). Au voyage physique se superpose une quête quasiment métaphysique des origines, des profondeurs du temps. Si le secret se dévoile, l’exhumation systématique des reliques de l’Histoire n’est pas sans conséquence sur l’imaginaire car les morts surgissent de leur éternel repos, déferlement consécutif à une profanation, une désacralisation par la science, dont on ne voit pas la fin. Le passé fait littéralement irruption dans le présent, bousculant les certitudes les plus établies.

    Au début, les nouvelles sciences du XIXe siècle contribuent au réenchantement du monde qui l’extrait de la gangue de l’Age Classique et de ses horreurs. Le potentiel fabulateur de ces sciences révèle un nouveau monde qui se présente verticalement, révélant les témoignages de notre « pré-Histoire », qu’elle soit terrestre ou mentale. Ainsi, le psychanalyste, comme l’archéologue, partagent un même souci d’exhumation des profondeurs du monde sensible comme psychique et contribuent à réveiller, à leur insu, le monde « caché » de l’enfance du monde et de l’humanité[10].

    On s’aperçoit que la science, comme l’imaginaire, est portée par un même élan vers les profondeurs, par un même schème –celui de la verticalité. Mircea Eliade explique ainsi lumineusement ces analogies :

    L’intériorisation et l’immersion dans les profondeurs faisaient partie du zeitgeist du début du XXème siècle. Freud venait de mettre au point la technique d’exploration des profondeurs de l’inconscient ; Jung croyait pouvoir descendre encore plus profondément dans ce qu’il appelait l’inconscient collectif ; le spéléologue Emile Racovitza était en train d’identifier, dans la faune des cavernes, des fossiles vivants d’autant plus précieux que ces formes organiques n’étaient pas fossilisables ; Lévy-Bruhl isolait dans la mentalité primitive une phase archaïque, prélogique de la pensée humaine. Toutes ces recherches et découvertes avaient un point commun : elles révélaient des valeurs, des états, des comportements jusqu’alors ignorés par la science[11].

    Les romans de monde perdu partagent avec les sciences naturelles une même fascination pour l’axe vertical qui implique un double mouvement : spatial, mais aussi temporel. Comme le scientifique, le romancier explore l’« inconnu vertical », à la recherche du monde perdu de notre passé enfoui. Il s’agit de récupérer une « histoire et un savoir perdus comme les ossuaires et la flore fossile », écrit Michel Serres[12]. La quête prend ainsi la forme d’une anamnèse, d’un « itinéraire à remonter le temps à mesure qu’on va profond ». Peu à peu, le secret se dévoile : on peut contempler la vie originaire, protohistorique. Plus que de « retour à la mère », on peut parler ici de « retour à l’histoire, à l’ancien-nouveau monde » : « Le voyage est fini, la connaissance parfaite et l’initiation accomplie dès qu’a été vu le premier homme, le père de nos pères ou le dernier témoin » (p. 17).

    La science ne parle pas seulement à la raison, générant des résonances dans la culture, plus particulièrement par son rapport au temps : les préfixes paleo ou archeo marquent bien cette volonté d’explorer les profondeurs du temps ; le logos ne fera qu’activer ou réactiver la connaissance des âges défunts. La littérature de l’imaginaire offre une voie royale aux rêveurs nostalgiques pour exprimer cette tendance régressive.

    Paradoxe fondamental du XIXe siècle, le progressisme aboutit à l’inverse de son projet épistémologique : la connaissance frénétique du passé le plus reculé révèle une polarisation de l’origine. Dans La Nostalgie des origines, Eliade décrit les efforts des anthropologues, des historiens des religions et des scientifiques, tous habités, dans la seconde moitié du XIXe siècle par la « nostalgie du primordial » (Müller, Haeckel,  Tylor, Lang)[13].

    La science a partie liée avec l’imaginaire, au point de déclencher des processus créatifs qui vont ouvrir des perspectives vertigineuses au roman d’aventures ou au fantastique. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, les fouilles archéologiques ou géologiques s’intensifient, ouvrant une nouvelle fenêtre sur le passé. Il faut désormais « réajuster » l’imagination humaine, effrayée par les nouvelles perspectives historiques offertes par la science. Ces nouvelles données élargissent le champ de la relativité historique, créant un « nouveau sens du temps »[14] qui affecte la production littéraire.

    L’exploration archéologique moderne suscite un regain d’intérêt pour l’Antiquité, ouvrant une « crise des savoirs » et une « crise des imaginaires »[15] qui affecte aussi bien les arts plastiques que les représentations collectives. Déchiffrer l’inscription, c’est révéler la voix du passé sanctionnant « la puissance de résurrection propre aux ruines »[16]. Faut-il donc s’étonner que le « roman archéologique » prétende à la « résurrection intégrale », alors que s’affairent dans des « sépulcres mystérieux » des savants avides de percer les mystères du passé, de lire l’avenir des ruines, de mettre au jour de « magnifiques dépouilles d’un âge oublié par l’histoire »[17], exhumations impies qu’on interprètera comme autant de viols de sépultures ? Selon Claudie Voisenat, cette « science de l’exhumation » semble toujours « marquée du sceau du sacrilège, comme si ces réalités perdues n’étaient en fait pas destinées à être portées à la connaissance, comme si, ouvrant une brèche entre deux mondes, leur mise au jour faisait trembler les limites de notre réalité »[18]. Lovecraft saura s’en souvenir (voir infra).

    Le spectacle des ruines s’apparente à la nécrophilie. Pour l’imagination fin-de-siècle, hanté par la décomposition physique ou psychique, le macabre est le premier stade de la décadence. « Tout était ancien et maléfique », écrit E. F. Benson[19] – phrase typique d’une époque obsédée par le mal et par ses liens avec l’antiquité ou même la préhistoire. Dans « Le Dernier des Valerii » (1874), Henry James laisse entendre que les fouilles sont génératrices de maléfices, évoquant, dans une formule capitale, le « monstrueux héritage de l’antiquité » (p. 96) qui correspond au « retour de l’enfoui »[20]. Archéologie et fantastique ont donc partie liée dès le début en esquissant le thème du retour angoissant. Lovecraft évoquera plus tard « ces épouvantables livres pleins d’un antique savoir interdit » (« Dans l’abîme du temps », p. 271).

    L’archéologie, parce qu’elle provoque l’irruption dans le présent des traces d’un passé qui par cette seule opération devient tangible, et par là même semble reprendre vie, ouvre la porte au fantastique : de Théophile Gauthier à Jensen, le thème du jeune homme tombé amoureux d’une morte antique va parcourir la littérature. Et l’archéologue va devenir un personnage familier des récits fantastiques. Comme le disent Jacques Goimard et Roland Stragliati : « en fouillant les tombes, il brise l’agencement disposé pour apaiser les morts ; il s’empare des morts eux-mêmes, les déshabille, les étudie, les sonde. Il n’en faut pas plus pour les réveiller, aux risques et périls du chercheur trop curieux »[21]. Voilà résumé le thème de la « vengeance du déterré », qui connaîtra de beaux jours dans la littérature et le cinéma (La Momie de Karl Freund, 1932).

    L’exemple le plus spectaculaire de cette « archéologie-fiction » sera l’impact de l’égyptologie sur la création romanesque, avec le thème populaire de la résurrection de la momie. L’ancienne Égypte constitue en effet un terrain de chasse idéal avec sa sempiternelle malédiction des pharaons. Une fois encore, c’est la science qui donne le la à l’imaginaire. L’un des plus grands auteurs fantastiques américains, Lovecraft, incarne à merveille cet imaginaire hybride, issu des nouvelles sciences, qui modernise la tradition gothique en y mêlant les grands cycles historiques et leur cortège de divinités monstrueuses.

    H. P. Lovecraft ou l’abîme du temps

    Avec H. P. Lovecraft, la hantise du passé secrète l’angoisse de l’avenir. Il suffit d’un bouleversement géologique qui ramène à la surface quelque antique cité sous-marine (la ville de R’lyeh) pour que la rationalité soit ébranlée. Avec Lovecraft, la descente vers les profondeurs est à la fois zoologique, archéologique et eschatologique, car en-dessous du monde sont cachés les êtres et créatures innommables, survivants de civilisations perdues, prêtes à déferler pour reconquérir leur bien. La descente dans l’espace correspond non seulement à une remontée dans le temps, vers les « commencements », mais aussi à la terrible révélation de l’insignifiance de l’homme, accident dérisoire dans le cycle de l’humanité.

    Elle correspond surtout à une menace du passé archaïque, toujours verticalisée chez Lovecraft (« Le Festival », 1923 ; « La Transition de Juan Romero », 1919). « L’Appel de Cthulhu » (1926) confronte une enquête policière et scientifique aux croyances de sectes vaudoues et esquimaudes qui affirment : « Dans sa demeure de R’lyeh la morte Cthulhu rêve et attend ». Le culte est ainsi expliqué :

    Ils adoraient […] les Grands Anciens, qui avaient existé bien des âges avant qu’il n’y ait eu des hommes et qui étaient descendus du ciel pour occuper le jeune monde. Ces Anciens avaient à présent disparu dans la terre et sous la mer ; mais bien que morts, leurs corps avaient révélé leurs secrets au cours de rêves envoyés au premier homme et celui-ci avait créé un culte qui ne s’était plus jamais éteint. Ce culte était le leur et les prisonniers disaient qu’il avait toujours existé et qu’il existerait toujours, observé en cachette en des immensités lointaines ou en des lieux obscurs du monde entier, en attendant le moment où le grand prêtre Cthulhu s’éléverait de sa sombre demeure de la puissante cité engloutie de R’lyeh et réduirait à nouveau la terre à sa merci. Un jour, il appellerait, lorsque les étoiles seraient prêtes, et le culte secret, qui attendrait toujours, le libérerait[22].

    Le dernier chapitre (« La folie venue de la mer ») constitue le prolongement logique de la prophétie de Cthulhu. Comme dans « La Cité sans nom », une gigantesque porte libère l’horreur suprême sur une île inconnue :

    La Chose des idoles, le vert, le gluant produit des étoiles, s’était réveillée pour venir réclamer ce qui lui appartenait. Les étoiles étaient à nouveau dans la juste position, et ce qu’un culte célébré depuis des âges n’avait pu faire à dessein, un groupe d’innocents marins l’avait fait par accident. Au bout de vingt millions d’années, le grand Cthulhu était à nouveau libre et ivre de joie (pp. 85-86).

    À la fin de la nouvelle, le narrateur présume que Cthulhu est à nouveau prisonnier des bas-fonds, mais affirme que le monde n’est pas à l’abri d’une nouvelle éruption, car les apparitions de la divinité marine présentent un caractère cyclique – « Ce qui s’est soulevé peut s’enfoncer et ce qui s’est enfoncé peut se soulever… » (p. 88).

    La démarche de Lovecraft consiste à inverser, sinon dévoyer, les mythes ou les croyances classiques en les insérant habilement dans sa fiction dans un but apocalyptique. D’une certaine façon, Cthulhu est la version grotesque d’un souverain au tombeau attendant l’heure du Jugement Dernier pour proclamer son glorieux réveil : « les prêtres de cette religion secrète aideraient le grand Cthulhu à sortir de Sa tombe afin qu’Il ramène Ses sujets à la vie et Se remette à régner sur la Terre » (p. 106). L’usage de la majuscule est éloquent.

    En 1931, Lovecraft rédige l’une de ses œuvres majeures, « Les Montagnes Hallucinées », dans laquelle l’investigation scientifique (zoologique, paléontologique, archéologique, géologique et spéléologique) a pour corollaire l’inévitable surgissement d’une entité monstrueuse qui provoque la folie de l’un des protagonistes.

    Le Professeur Dyer narre l’expédition qu’il entreprend en compagnie de trois collègues et de deux étudiants, Danforth et Gedney. Dyer et Danforth aperçoivent une immense cité en ruines constituée de blocs cyclopéens de forme géométrique. Point suprême situé près du pôle, ce lieu étrange est à la frontière du temps et de l’espace. La cité unit, sur l’axe vertical du temps, le ciel, patrie originelle des Grands Anciens, et le monde souterrain qui allie à la fois le passé (les fresques historiques) et le devenir menaçant (le monstre endormi).

    L’exploration « hallucinée » de la cité correspond à un bond régressif dans les abîmes temporels. Mais le passé n’est pas simplement signalé par les strates géologiques car des fresques et des sculptures murales retracent toute l’histoire de la race. L’histoire des « Grands Anciens » correspond à une vision fantasmatique – et toujours verticalisée – de l’évolutionnisme darwinien. Venues des étoiles, les créatures vécurent d’abord sous l’eau, créant des formes de vie qui furent à l’origine de la vie terrestre, les « Shoggoths » dont on trouve le nom dans le Necronomicon. Un flot d’interrogations quant à l’histoire des Grands Anciens relie soudain le passé au présent : « Combien de temps avait survécu la nouvelle ville dans la caverne marine ? Etait-elle toujours là, cadavre de pierre au sein d’éternelles ténèbres ? […] Pouvait-on être sûr de ce qui se traînait ou non même de nos jours dans les abysses aveugles et insondables des eaux les plus profondes de la terre ? »[23].

    La rotondité de l’espace des « catacombes cyclopéennes » épouse celle du temps qui renvoie le narrateur, d’abord à la tragédie initiale, puis à la menace qui se dessine. Le paroxysme de la vision finale contraint les héros à s’enfuir précipitamment, leur raison à jamais ébranlée, par l’indicible révélation de la survivance des « Shoggoths » (« la chose qui ne devrait pas être »), acmé de l’horreur absolue et de la folie. Condamné à la solitude, le narrateur lance à la face du monde cet ultime avertissement qui pourrait servir de synthèse à notre propos :

    Il est absolument indispensable, pour la paix et la sécurité de l’humanité, qu’on ne trouble pas certains recoins obscurs et morts, certaines profondeurs insondées de la terre, de peur que les monstres endormis ne s’éveillent à une nouvelle vie, et que les cauchemars survivants d’une vie impie ne s’agitent et jaillissent de leurs noirs repaires pour de nouvelles et plus vastes conquêtes (p. 404).

    Publié en 1936, « Dans l’abîme du temps » (« The Shadow Out of Time ») livre une nouvelle pseudo-histoire de notre planète, contant l’arrivée, le développement et le déclin d’intelligences dont les civilisations successives se sont disséminées avant de disparaître dans des époques antérieures à notre histoire.

    Le Prof. Peasley commence son récit par un avertissement solennel à l’humanité, similaire à celui de la nouvelle précédente. Il s’agit pour l’homme de reconsidérer sa place dans l’univers, de revoir sa notion de temps et d’être prêt à affronter un péril monstrueux, mais il convient avant tout de mettre fin à toute fouille en Australie. Les puits spatio-temporels doivent être comblés afin d’empêcher toute intrusion. La recherche scientiste achoppe sur un risque majeur : les monstres révélés par la paléontologie sont bien de retour, mais sur un mode terrifiant : « Quelque chose s’était-il mis à tâtonner dans l’abîme du temps depuis quelque gouffre insoupçonné de la Nature ? »[24]. Sans le savoir, la science a réveillé le passé le plus lointain sous une forme quasi mythique. Le narrateur étudie un cycle pré-humain, la « Grand-Race », originaire des étoiles, « aussi ancienne que le cosmos ». Cette race aurait le pouvoir de se projeter mentalement dans le passé et dans le futur, investissant de force les esprits d’un autre âge.

    Alors commence l’histoire de la Grand-Race, peuple ultra-scientifique qui accumule dans ses « Archives Centrales » tout le « savoir universel » passé, présent et futur, transcendant Temps et Espace. Peasley reçoit d’Australie une lettre lui annonçant qu’on vient de retrouver les vestiges d’une civilisation perdue. Reconnaissant une certaine similarité des hiéroglyphes décrits avec ceux de ses rêves, il décide d’explorer un sépulcre souterrain. Dès qu’il est à l’intérieur, il n’a aucun mal à se repérer : « Je connaissais cet endroit ». Peasley a trouvé dans cet « abîme du temps » le point nodal du cosmos, le « monde perdu » suprême où tous les plans s’interpénètrent : « S’il fallait croire les rêves et les légendes, c’était là que reposait toute l’histoire passée et future du continuum espace-temps de notre univers – rédigée par les esprits captifs de toutes les planètes et de toutes les époques du système solaire » (pp. 311-312).

    Pris de curiosité, le narrateur poursuit sa quête, avant de tomber sur le document qu’il recherche. Dans sa fuite, il perd le document inestimable, mais il sait ce qu’il a vu et ce qui le hantera à jamais :

    Aucun œil n’avait jamais vu, aucune main n’avait touché ce livre depuis que l’homme avait fait ses premiers pas sur cette planète? Pourtant, […] je vis que les caractères bizarrement colorés n’étaient absolument pas des hiéroglyphes innommables datant de l’aube de la terre. C’étaient les lettres de notre alphabet familier, composant des mots anglais, écrits de ma propre main (p. 329).

    En quelques lignes Lovecraft ébranle les fondements de la rationalité humaine, du moins sur le plan temporel. Le passé immémorial rejoint le futur le plus lointain. Le narrateur s’aperçoit avec angoisse que c’est sa propre main qui a rédigé la « lettre perdue ». La boucle est bouclée.

    L’insistance de Lovecraft sur la décadence de la civilisation des « Anciens » renvoie à notre propre déclin. La dégénérescence des cités cyclopéennes des « Montagnes Hallucinées » et de « Dans l’abîme du temps » n’est que la prémonition angoissée de notre civilisation humaine menacée par l’inflation mécaniste et scientifique, préfiguration d’un monde « perdu », le nôtre : « Ces gens seront ébahis par les légendes que leur propres vieilles femmes et sorciers tisseront à propos des ruines des ponts, des métros et des fondations en béton »[25]. Dans « Le Descendant » (vers 1926), Lovecraft évoque un homme seul, en quête d’« Ailleurs » — peut-être lui-même : « Mais peut-être aussi, dans une partie inexplorée de son cerveau, détenait-il la clé mystérieuse, la clé qui lui ouvrirait enfin les portes des civilisations oubliées et futures et l’accès à des dimensions perdues qui le conduiraient aux étoiles, à l’infini, à l’éternité »[26].

    Obsédé par le temps, porte de sortie vers l’ailleurs, Lovecraft, qui aime à se considérer comme un « antiquaire », voit les abîmes temporels, aussi terrifiants soient-ils, comme « une échappatoire salutaire et source de création artistique, comme un abîme salvateur lui permettant de fuir l’ennui du présent »[27]. L’auteur a ainsi tendance à valoriser le passé mais ce passé en fait le rattrape et engloutit tout espoir.

    L’histoire de nos ancêtres, si nouvelle et si prodigieuse pour les hommes du XIXe siècle, s’avère déstabilisatrice pour ceux du XXe. La science semblait jadis maîtriser le passé ; dorénavant, c’est le temps qui domine l’homme et fragilise toutes ses conceptions. La mise à découvert du passé pré-historique révèle la présence d’une ombre funeste qui hante non seulement le passé mais le futur de l’humanité, celle-ci ne pouvant éviter l’éternel retour du mal, cycle qui peut s’illustrer par la réapparition de Chtulhu ou par l’émergence inéluctable des Shoggoths : « Il y avait dans tout cela l’ombre tenace et pénétrante d’un formidable secret et d’une révélation suspendue ; comme si ces flèches de cauchemar étaient les pylônes d’une redoutable porte ouverte sur les domaines interdits du rêve, les abîmes complexes des temps lointains, de l’espace et de l’ultra-dimensionnel » (p. 159).

    Le recours à un vocabulaire proto-religieux (« révélation ») dans Les Montagnes hallucinées et « Dans l’abîme du temps » (« la révélation cruciale ») signale la volonté de finir sur une note réellement apocalyptique. Le narrateur des Montagnes hallucinées va jusqu’à écrire : « nous étions prêts à croire «  (p. 217) et clôt son récit sur une étrange trinité invocatoire : « l’originel, l’éternel, l’immortel » (p. 251). Le savant Peasley évoque de son côté « un monde enfoui d’une antiquité sacrilège » (p. 311), concept renvoyant à la violation du sacré. Formuler le sacrilège, c’est, d’une certaine manière, retrouver le sens du sacré.

    Faute de transcendance, nous sommes face à un univers de démesure, de puissance inhumaine. On se laisse emporter vers l’« outre-espace », vers l’« outre-temps ». Le « frisson sacré » devient « peur cosmique » (p. 239). En fait, le voyageur lovecraftien, c’est « l’homme qui rétrécit » face au « cyclopéen » d’un autre espace-temps. Cette révélation d’une grandeur « inhumaine » ne peut que renvoyer à une sacralité non-religieuse, d’essence mythique. Nous sommes face à une « kratophanie » (Mircea Eliade) comme révélation d’une puissance cosmique qui implique respect, gravité, secret, et parfois prières, rites ou incantations.

    Lovecraft reprend l’arché scientifique en le rejetant au fond des âges, une fois encore sur le mode mythique : « Je percevais aussi le retour d’un malaise devant les ressemblances avec les mythes archéens, et des correspondances troublantes entre ce royaume fatal et le tristement célèbre plateau de Leng dans les écrits primordiaux »[28]. Lovecraft sait ce qu’il fait car l’Archéen commence avec l’apparition certaine de la vie sur Terre : ce point de départ étant imprécis, l’Archéen permet à l’auteur de se livrer à une fantaisie originelle liée aux tribulations temporelles de la Grand-Race. On peut même soupçonner l’auteur d’avoir choisi le nom d’Arkham, antique cité « à la longue tradition d’horreur », parcourue de « sombres ruminations », par écho sémantique à arché. Comme s’il voulait lui-même s’inscrire topographiquement dans un univers premier, vers les grands commencements mythiques ou historiques, en l’occurrence le passé puritain de l’Amérique. Mais l’aspect quantitatif est secondaire ici ; que s’écoulent trois cents ans ou trois cents millions d’années, l’homme, nous dit Lovecraft, se trouve happé mentalement par des forces extérieures qui maîtrisent le « tourbillon cosmique du temps » : « Avais-je vraiment vécu cette épreuve abominable consistant à être entraîné dans un monde pré-humain vieux de cent cinquante millions d’années pendant ma mystérieuse et déconcertante amnésie ? Mon corps actuel avait-il été le véhicule d’une effrayante conscience extraterrestre issue des gouffres paléogènes du temps ? »

    Comme on le voit, Lovecraft recourt à un lexique paléontologique qui subvertit lui-même la démarche scientiste. On retrouve certes chez lui le même décompte chronologique de la paléontologie classique (« le monde de l’âge permien ou triasique », p. 270) mais tout doit être soumis à la « curieuse conception du temps » (pp. 265 et 270) qui obsède le narrateur et qui le mène vers des références d’ordre légendaire ou oniriques (« Les mythes primitifs et les hallucinations modernes », p. 271). Là même où la science exhumait les dinosauriens, Lovecraft révèle le monstrueux, voire l’éclatement des cadres habituels des catégories temporelles. Toujours plus loin dans le temps et dans le futur, toujours plus inconfortable et insignifiante est la place de l’homme dans un processus qui voit l’humanité remplacée immanquablement par d’autres espèces évoluées. Jean-Charles Pichon parlait des Temps Modernes, avènement du « temps de l’homme après le temps de Dieu ». Lovecraft parle, lui, du temps de la Grand-Race après le temps de l’homme. L’homme, désormais inexistant, disparaît dans l’abîme du temps. Le temps est certes l’un des mécanismes qui stimule le plus l’inspiration créatrice de l’auteur, mais il n’est pas sans générer une véritable crise existentielle, suscitant malaise ou désespoir à travers une vision insoutenable du cosmos. « Ma conception du temps –  ma capacité à distinguer entre simultanéité et consécution – semblait subitement altérée » (p. 262). Le temps étant modelable, il n’existe pas de conception humano-centrique : l’humanité n’est qu’en sursis. Il ne reste que le rire : « Ou je rêvais, ou bien le temps et l’espace n’étaient plus que dérision ». « Si cet abîme et ce qu’il contenait existent pour de vrai, alors c’est sans espoir. Car, tout aussi réelle, plane sur notre monde humain une inconcevable et moqueuse ombre surgie du temps » (p. 329).

    « The Shadow Out of Time », l’un des chefs d’œuvre de l’auteur, s’inspire des derniers développements de la relativité einsteinienne du temps. Lovecraft sent confusément sans doute qu’une nouvelle période s’ouvre, qui va révolutionner nos conceptions du temps et de l’espace. Dans « La Maison de la Sorcière » (1932), le héros est exceptionnellement doué dans des matières relevant de la physique quantique et des lois dimensionnelles. On comprend que la sorcière se sert des connaissances et capacités exceptionnelles de Gilman pour voyager à travers l’espace et le temps, semblant donner raison aux théories révolutionnaires du jeune étudiant sur la géométrie non-terrestre de sa propre chambre. Lovecraft n’hésita pas à citer dans ce texte plusieurs grands noms des mathématiques et de la physique : Planck, Heisenberg, Riemann et de Sitter. Et bien sûr Einstein, « qui allait vite réduire le temps à l’état de simple dimension » (p. 262), Lovecraft évoquant l’hypothèse de « courbures insolites de l’espace » et de contacts possibles avec : « les unités cosmiques expérimentalement concevables au-delà du continuum espace-temps einsteinien » (I, p. 468). On peut se demander quelle aurait été l’incidence de la physique quantique sur l’œuvre de Lovecraft si les dieux avaient permis qu’il vécût un peu plus vieux.

    Conclusion

    De l’enthousiasme de Flammarion au « monde nocturne » de Lovecraft, l’évolution est claire. L’archaïque « impie » se substitue à la célébration de l’arché et du paleo, avec « l’effroyable conscience étrangère venue du fond des âges paléogènes ». Le retournement est patent, ou plutôt la dynamique enclenchée au siècle dernier s’amplifie, les dinosauriens cédant la place aux terrifiantes créatures endormies de la Grand-Race. Il faut reboucher les trous, éviter « certaines profondeurs insondées de la Terre, de peur que les monstres endormis ne s’éveillent à une nouvelle vie, et que les cauchemars survivants d’une vie impie ne jaillissent de leurs noirs repaires pour de nouvelles et plus vastes conquêtes ». Ce n’est plus seulement le retour des morts mais la mort assurée pour une humanité fragile qui ne contrôle plus le temps. Mais le temps existe-t-il vraiment ?

    En partant, comme les savants du XIXe siècle, des commencements de l’Histoire (le pré-humain), Lovecraft aboutit au post-humain, un monde sans Dieu mais soumis aux diktats quasi-divins de la Grand-Race. Le voyage aux Montagnes hallucinées et la quête de Peasley dans « L’abîme du temps » qui remontent aux sources d’un savoir funeste pour déboucher sur une « eschatologie perverse » parcourent métaphoriquement l’épopée biblique de la Genèse à l’apocalypse[29]. Mais Lovecraft réécrit l’histoire sacrée à sa façon : la genèse des Grands Anciens tourne le dos au créationnisme théologique et l’apocalypse finale, la « révélation » de la menace cosmique, ne conduit pas au millénarisme mais à la fin de l’homme et de son ethnocentrisme. Pour exprimer le malaise métaphysique de l’Amérique, Lovecraft réussit à « théologiser le gothique », réécrivant le Sacré comme terreur, le rêve comme cauchemar, le prodigieux [awe-ful] comme abomination [awful][30]. Ce n’est pas un hasard si la critique actuelle réévalue le gothique comme « réveil religieux solitaire, d’un genre primitif, face à un monde de rationalisme et de matérialisme desséchés »[31]. Le reclus de Providence a montré qu’on peut composer des théologies sans Dieu, mais non sans Terreur.

    *

    Est-ce un hasard si le monde postmoderne redécouvre aujourd’hui l’œuvre H. P. Lovecraft ? Il faudrait, pour répondre à la question, refaire l’histoire du XVIIIe siècle, marquée par la naissance du gothique. Ses prolongements se feront sentir au XIXème siècle et même au-delà. Ce courant d’originalité et de liberté, loin d’être anecdotique, est porteur d’une mutation qui dépasse le cadre purement littéraire pour devenir un enjeu de modernité. En basculant dans le ou les siècles suivants, l’on change de perspective tout en maintenant la charge imaginative du passé. Par sa prédilection pour l’inédit, la transgression des barrières, les métamorphoses, l’hybridité générique, le gothique a ouvert sur d’autres genres comme le fantastique, le thriller ou le roman policier, voire plus tard les pulps ou les bandes dessinées de super-héros. À bien y regarder, la Révolution a ouvert sur des révolutions puisque, comme le remarque Daniel Sangsue, « la Révolution française ne cesse de se répéter durant tout  le siècle » (pp. 238-239). De même, les littératures ou genres où pullulent les fantômes, « naissent en réaction aux atrocités de la Révolution, comme s’il s’agissait, pour les spectateurs et les survivants de ces atrocités, de les faire revenir, de se les rejouer constamment, pour essayer de les comprendre ou de les exorciser » (p. 239). Le noir constitue donc une éternelle revenance qui nous renvoie aux horreurs refoulées de l’Histoire tout en alimentant l’épistémé romantique, le perfectionnant même.

    Tout indique qu’un mouvement comme le gothique, qui réhabilite la mort et ses symboles, qui contourne la censure des bien-pensants, qui combat « l’aridité spirituelle du temps », qui se conforme à la définition d’Artaud (« Une vraie liberté est noire ») et qui retrouve le sens du sacré, peut donner à l’homme moderne le pouvoir de supporter les horreurs de l’Histoire en y plongeant dans les couches les plus basses, les plus secrètes, les plus transgressives. Tout comme perdure le romantisme noir, les rites maçonniques persistent et signent des initiations qui, elles aussi, permettent de redonner sens au monde, en dépit de décorums ou de rituels qui semblent figés dans un sombre archaïsme. Comme le montrera le XIXème siècle, les deux voies sont complémentaires et la voix des morts continuera de revitaliser à la fois l’art et le besoin d’initiation. Si le gothique, comme l’écrit Lévy, est « une manière de dire l’Autre Chose »[32] (la précarité, l’abîme, le manque, le mal), le rituel maçonnique est une manière de vivre l’Autre Chose, en transcendant l’espace et le temps, en traversant le miroir d’Alice.

    Si le prétendu Siècle des Lumières a découvert la dynamique des premiers réseaux (favorisés par l’errance balbutiante du « Grand Tour »), qu’ils soient culturels (les cercles et salons littéraires) ou initiatiques (les loges maçonniques), Lovecraft, au début du XXe siècle, se constitue un réseau unique de correspondants débouchant sur une somme épistolaire gigantesque (des milliers de lettres échangées). Cet esprit conservateur qui aime à se définir comme « antiquaire » est en fait à l’avant-garde, tout comme ses amis R. E. Howard et C. A. Smith. Il serait loisible de tisser d’intéressants parallèles entre les périodes de « clair-obscur » des « Lumières », des années 1930 et du monde contemporain. On y verrait entre autres la permanence d’un imaginaire nocturne polarisé par le retour de l’arché (et des nouvelles architectures sociales), la figure du païen et barbare, la banalisation de la jouissance (de Sade à l’orgiasme dionysiaque), la prégnance du ludique et de la mort, la tentation d’une turbulence, voire d’une violence irréfragable, le retour du refoulé, l’omniprésence du noir, de « l’instant obscur » (Bloch), du monde souterrain (thématique de la « crypte »), des « nuits sauvages », le retour de la nature et du « sauvage » (le wild étasunien), l’effervescence festive, les « affoulements » fusionnels et confusionnels, une quête diffuse de l’irrationnel, bref un nouveau sens du mythe et du sacré –autant de concepts et de tendances soulignés par l’œuvre de Michel Maffesoli pour décrire notre monde postmoderne. Les parcs à thèmes de Crystal Palace à Jurassic Park correspondent parfaitement à la définition que donne Maffesoli de la postmodernité : « Synergie de l’archaïsme et du développement technologique » (L’Instant éternel, p. 13). Les figures diaboliques des premiers « romans terrifiants », les dinosaures, dragons réenfantés par la science au XIXe siècle, le dieu du wild, King Kong en 1933 ou les créatures innommables de Lovecraft ne font que monstrer la voie nouvelle réactivée par le néo-gothique. Mais ils indiquent plus une permanence qu’une irruption violencte.

    On aime aujourd’hui à citer Gramsci : « Le vieux monde se meurt, le nouveau monde tarde à apparaître et dans ce clair-obscur surgissent les monstres ». D’une certaine façon, le XVIIIème siècle constituait lui aussi « une époque de transition historique » (R. Bozzetto), un interregnum fait de lumières et de ténèbres. Les monstres ont en effet surgi mais ceux du gothique n’étaient pas les plus redoutables.

    Notes

    [1] V. Hugo, cité par L. Cellier, « Les Rêves de Dieu », art. cit., p. 84.

    [2] H. de Balzac, cité par Yvette Gayrard-Valy, Les Fossiles, empreintes des mondes disparus, Paris, Gallimard, 2000, p. 67.

    [3] C. Flammarion, Le Monde avant la création de l’homme, Paris, Marpon & Flammarion, 1886.

    [4] G. Bachelard, La Poétique de la rêverie, Paris, PUF, rééd. 2005, p. 23.

    [5] Voir notre ouvrage King Kong, ou la revanche des mondes perdus, Paris, Michel Houdiard Ed., 2006.

    [6] Voir A. C. Doyle, Le Monde perdu, Paris, Livre de Poche Jeunesse, 1979 (Trad. G. Vauthier).

    [7] C. Flammarion, Les Terres du ciel, Paris, Marpon & Flammarion, 1877, p. 593.

    [8] C. Flammarion, Le Monde avant la création de l’homme, Paris, Marpon & Flammarion, 1886, p. 6.

    [9] G. Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Bordas, 1969, p. 244.

    [10] C. Lévi-Strauss, qui s’affirmait « archéologue de l’espace », faisant un lien entre psychanalyse et géologie, écrivait  que dans les deux cas, « le chercheur est placé d’emblée devant des phénomènes en apparence impénétrables » (C. Lévi-Strauss, « Le penseur des mondes perdus », cité in Libération, 4-11-2009, pp. 4-5).

    [11] M. Eliade, L’Épreuve du labyrinthe, Paris, Belfond, 1985, p. 223. NB : C’est en 1904, au cours de l’exploration d’une grotte à Majorque, qu’Emile Racovitza, le père de la « biospéléologie », découvre un petit crustacé Isopode d’eau douce fortement marqué par la vie en obscurité, mais gardant des affinités avec ses « ancêtres » marins, d’où l’appellation de « fossiles vivants ». Quant à Lucien Lévy-Bruhl, philosophe, sociologue, anthropologue, on lui doit La mentalité primitive (1922) où il décrit comment fonctionne la pensée primitive et ce qui la différencie fondamentalement de la pensée civilisée.

    [12] M. Serres, « Géodésiques de la terre et du ciel », L’Arc n° 29, « Jules Verne », Paris, 1966, p. 16.

    [13] « On pourrait dire que la recherche anxieuse des origines de la vie et de l’esprit, la fascination exercée par les ‘mystères de la nature’, ce besoin de pénétrer et de déchiffrer les structures internes de la matière —que toutes ces aspirations et ces impulsions dénotent une sorte de nostalgie du primordial, de la matrice originelle universelle. La matière, la substance, représentent l’origine absolue le commencement de toutes choses : cosmos, vie, esprit. On constate un désir irrésistible de percer les profondeurs du temps et de l’espace, d’atteindre les limites et le commencement de l’univers visible, et, en particulier, de découvrir le fondement ultime de la substance et l’état germinal de la matière vivante ». M. Eliade, La Nostalgie des origines, Paris, Gallimard, réed. 1971, p. 86.

    [14] R. D. Altick, Victorian People and  Ideas, London, Dent, 1974, p. 96.

    [15] C. Saminadayar-Perrin, « Pages de pierre. Les apories du roman archéologique », in Rêver l’archéologie au XIXe siècle : de la science à l’imaginaire, Centre Jean-Palerne, Mémoires XXIII, Publications de l’Université de Saint-Etienne, 2001, p. 124.

    [16] Ibid., p. 126.

    [17] J. Michaud et J. Poujoulat, cités ibid., p. 155.

    [18] C. Voisenat, « L’expérience archéologique, une introduction », Imaginaires archéologiques, Cahier n° 22, Ethnologie de la France, Paris, Ed. de la Maison des sciences de l’homme, 2008, p. 5.

    [19] E. F. Benson, Spook Stories, London, Hutchinson, 1928, p. 208.

    [20] R. Bozzetto, Passage des fantastiques : des imaginaires à l’inimaginable, Presses de l’Université de Provence, 2005, p. 64.

    [21] J. Goimard et R. Stragliati, Préface, Histoires de morts-vivants, La grande anthologie du fantastique, Paris, Presses-Pocket, 1977, p. 27.

    [22] H. P. Lovecraft, « L’Appel de Cthulhu », in Lovecraft, vol. 1, op. cit., p. 73.

    [23] H. P. Lovecraft, Les Montagnes hallucinées et autres récits d’exploration, Saint Laurent d’Oingt, Editions Mnémos, 2013, p. 380 (traduction inédite de David Camus).

    [24] H. P. Lovecraft, « Dans l’abîme du temps », in Les Montagnes hallucinées et autres récits d’exploration, op. cit., p. 264.

    [25] H. P. Lovecraft, Selected Letters, Vol. II, Arkham House, 1971, p. 43.

    [26] « Le Descendant », in Lovecraft, vol. 1, op. cit., pp. 56-59.

    [27] Cécile Colin, « Dans l’abîme du temps : le temps dans l’œuvre d’HP Lovecraft », in L’imaginaire du temps dans le fantastique et la science-fiction, Textes réunis par L. Guillaud & N. Vas-Deyres, PU de Bordeaux, coll. Eidôlon (revue) n° 91, 2011, p. 280.

    [28] On sait que l’archéen est la période la plus ancienne des temps géologiques. Il suit l’Hadéen et précède le Protérozoïque, tous trois étant regroupés sous le vocable de Précambrien (les 86 premiers pourcents de l’existence de la Terre). Son origine est aujourd’hui fixée à −4 000 millions d’années.

    [29] Voir E. J. INGEBRETSEN, Maps of Heaven, Maps of Hell, Armonk, New York, M. E. Sharpe, 1996, p. 138.

    [30] Ibid., pp. 147 et 194.

    [31] R. F. Geary, The Supernatural in Gothic Fiction, New York, Lewison, Edwin Mellen Press, 1992, p. 7.

    [32] M. Lévy, Le Roman gothique anglais, op. cit., p. XXVI.

  • Godzilla

    Godzilla

    Certains verront un lézard géant ou un pionnier dans la représentation des traumatismes humains en culture populaire mais pour nous Godzilla sera toujours notre seul et unique DIEU!

    Joigniez-vous à nous pour entendre comment Megan Bedard, Boris Nonveiller, Maxime Robin et Jean-Michel Berthiaume vivent leur dévotion.

  • Se souvenir des antédiluviens

    Se souvenir des antédiluviens

    Si le terme dinosaure a été créé en anglais dans les années 1840, son transfert lexical et sémantique en France fut lent et difficile: en 1873 et en 1883, Littré cite le dinosaurien, mais sa définition est très floue: «Reptile gigantesque découvert dans l’oolithe de la Grande-Bretagne.» Partant, le «dinosaure» dans la seconde moitié du xixe siècle, pour les publics non spécialisés, est un gros reptile disparu et redécouvert sous forme fossile, souvent partiellement, et reconstitué par la science paléontologique. C’est en ce sens suranné que je l’utiliserai, ce qui me conduira à évoquer par exemple les ptérodactyles, plésiosaures et autres ichtyosaures, antédiluviens invoqués dans la poésie scientifique française de la seconde moitié du siècle qui ne sont pas à proprement parler des dinosaures. De fait, le terme dinosaure est absent de tous les textes de poésie que j’ai pu observer, mais les noms spécifiques, en particulier des animaux découverts par Cuvier, sont très souvent cités. En outre, le terme antédiluvien, utilisé comme adjectif ou substantif, est fréquemment utilisé, dans un contexte où le scientifique fondateur reste Cuvier: la prévalence de ce terme antédiluvien s’explique par le succès encore tenace dans la seconde moitié du siècle des théories catastrophistes.

    Je souhaiterais questionner le traitement des monstres antédiluviens dans la poésie française, leur présence matérielle et esthétique -comment nomme-t-on et décrit-on le dinosaure en contexte versifié?-, mais aussi les incidences poétologiques que cette prosopopée incongrue implique. En effet, la présence d’animaux ayant subi une crise majeure qui les a menés à disparaître totalement au sein d’une poésie qui se reconnaît elle-même en période critique de décadence et d’inadéquation face au monde moderne est signifiante: le dinosaure permet à la voix lyrique de questionner les caractéristiques de sa propre énonciation vacillante, d’interroger la persistance problématique de son pouvoir évocateur ainsi que sa propre crise en tant que voix individuelle en danger face au monde moderne.

    Le monstre et la crise du vers: des «noms assez mal sonnant»

    La première crise est d’ordre formel, surtout: elle concerne la question du technolecte dans le vers. La présence problématique des mots qui disent la science -pour reprendre l’expression d’Yves Jeanneret, dans Écrire la science (1994)- en poésie est fortement débattue depuis le xvie siècle, mais la querelle est ravivée avec une intensité nouvelle au xixe siècle, période où les avancées scientifiques fulgurantes s’accompagnent d’un nécessaire fleurissement de technolectes nouveaux pour nommer toutes ces découvertes et inventions. Un écrivain comme Alphonse de Toussenel se plaint encore ainsi en 1853 dans L’Esprit des bêtes que la dénomination scientifique échappe à la poésie: «Un malheur immense pour la poésie et pour l’art, c’est que les hommes d’esprit aient si facilement abandonné aux hommes de science le droit de baptiser les créatures du bon Dieu; c’est que tous les vrais poètes n’aient pas protesté encore contre les dangers de cette usurpation» (Toussenel: 439). Ce problème général dépasse mon propos, mais en ce qui concerne la question des dinosaures, la présence des mots techniques qui les dénotent entre de plain-pied dans ce débat: si un poème fait le pari de parler d’un dinosaure, peut-il, doit-il le nommer? Quelles sont les raisons qui feraient de ces mots des gageures poétiques?

    La première restriction est euphonique. Ernest Cotty, militaire de carrière, scientifique de passion et poète à ses heures perdues1, assure dans Antediluviana que «Archeopterix» est un «Nom assez mal sonnant» (Cotty: 4). Le poète peu connu Jules Arbelot, dans son long poème encyclopédique de 1882, La Création et l’humanité, propose ainsi un rapprochement significatif entre l’allure et le nom des monstres antédiluviens:

    Ces corps sont monstrueux, plus monstrueux encore
    Sont les noms adoptés… C’est le Mégalosaure,
    Poisson prodigieux, formidable serpent,
    Qui dépasse en longueur l’Alligator vivant,
    Et le Plésiosaure, et les Ptérodactyles,
    D’une part vrais dragons, de l’autre crocodiles (Arbelot: 37)

    Les noms des dinosaures sont à leur image: monstrueux. Et leur mise en rime est d’ailleurs rendue difficile par les sonorités riches et difficiles de leur voyelle finale: dans l’exemple précédent, la rime entre «Mégalosaure» et «encore» est le signe d’une poétique de la démesure. Mettre les noms de dinosaures à la rime devient parfois une réelle gageure poétique: significativement, comme un aveu d’échec, les poètes utilisent des sortes de rimes dérivatives en faisant rimer entre eux des mots à la finale dont l’étymon est identique. Toujours chez Jules Arbelot, par exemple, on peut lire:

    Nous retrouvons encor le genre Saurien:
    Ici l’Hylæosaure, et là le Suchosaure,
    Le long Iguanodon avec le Regnosaure (Arbelot: 52)

    Le mot «saurien», à la rime précédente, annonce l’utilisation de la racine –saure pour une quasi-rime du même au même, monstrueuse par la consanguinité lexicale mais également par la richesse phonique que ce genre de rimes engendre.

    Mais la limite du terme technique est également métrique -en somme elle est musicale-, ce que souligne tout particulièrement Ernest Cotty. Dès l’ouverture d’Antediluviana, l’entomologiste poète dit très clairement que la «grandeur» de la Géologie et de la Paléontologie «S’exprime en trop grands mots pour des alexandrins» (Cotty, 1876: 1). L’idée qu’il développe est que ces mots, créés par confixation2, forment des masses lexicales trop vastes pour le rythme versifié -même dans le plus grand de nos vers classiques, puisqu’Antediluviana est composé en alexandrins. Mais en même temps la remarque porte probablement sur le registre de langue: la solennité scientifique et technolectale ne correspondrait pas à la langue poétique, et, par un procédé métaphorique, n’entrerait pas stylistiquement dans le vers où elle ferait tache. Néanmoins, Cotty justifie son entreprise immédiatement après en reprenant l’adage du Rêve de d’Alembert -«quand on parle science, il faut se servir de mots techniques» (Diderot, 1769, 329)- qu’il retranscrit en vers:

    Il convient, même en vers, pour le sujet qu’on traite,
    D’oser être technique,… ou de faire retraite. (Cotty, 1876: 1)

    Dans ce contexte, le «long Iguanodon» d’Arbelot, que je citais plus haut, est probablement soumis à une lecture double, de la même façon que l’«énorme Ichthyosaure» de Cotty: certes, ces animaux sont marqués par le gigantisme généralisé, mais les mots qui les dénotent, les mots en mention, ne le sont pas moins et sont embarrassants à insérer dans l’écrin du vers. On le voit, citer le nom des antédiluviens relève de la gageure poétique, tant ces mots sont cacophoniques et démesurés.

    Graphiquement, enfin, un nombre important des textes de notre corpus distingue très nettement les noms d’antédiluviens. La plupart du temps, ils sont mis en italiques. C’est le cas entre autres d’Antediluviana:

    L’Iguanodon féroce, et cherchant sourdement
    A son rude ennemi querelle d’Allemand,
    Peu soucieux du dieu que bénit Épidaure,
    Se rue, à belles dents, sur un Mégalosaure3!… (Cotty, 1876: 4)

    La première conséquence à tirer de cet usage est énoncée par Henri Fournier dans son Traité de la typographie dont pouvaient avoir connaissance les poètes de la seconde moitié du siècle: certains auteurs utilisent l’italique -selon Fournier immodérément- pour «attach[er] à certains mots une importance particulière» (Fournier: 163). Ainsi, la typographie elle-même met en évidence ces termes techniques et les désigne en un geste paradoxal qui à la fois souligne l’importance de ces technolectes, marquant l’emphase, mais en même temps en fait des monstres poétiques au sens littéral: les mettre en italiques les fait ressortir graphiquement, les montre. L’italique étant également la typographie utilisée pour les autonymes, les termes qui en sont frappés sont désignés, et ainsi comme rejetés de la langue poétique habituelle puisqu’ils ne sont pas ici en contexte mais en mention. Tout se passe comme si les mettre en italiques excusait presque de les faire figurer dans le vers, comme s’il fallait mettre en place une quelconque rétribution. En effet, l’utilisation de l’italique peut être étudiée comme une marque de désengagement, de mise à distance des termes employés, comme si le poète ne les assumait pas. Fournier avance que l’italique est également couramment utilisée pour les citations (Fournier:164), mais elle est surtout d’usage pour les mots rapportés en langue étrangère: il s’agit bien de souligner que les termes ainsi mis sous emphase ne sont pas de la langue littéraire, mais une langue étrangère, celle de la science. De fait, la dénomination taxonomique dans les écrits scientifiques est soumise à la règle typographique de l’italique: la conserver en contexte poétique revient à revendiquer son statut scientifique. L’utilisation de cette typographie est en somme un procédé qui reflète la dimension de transfert: c’est un jeu énonciatif qui révèle que la parole n’est pas de première main. Mettre les noms des dinosaures en italiques indique à la fois leur décalage et leur utilisation de seconde main, ce qui prouve bien qu’ils ne sont pas entrés de plain-pied dans le langage courant.

    Les substantifs ainsi traités peuvent en outre être mis sous antonomase, c’est-à-dire que le poète leur confère une majuscule. C’est le cas des noms des animaux antédiluviens chez Cotty. Ce choix typographique peut apparaître comme une marque d’embrayage indiquant une déférence particulière, l’antonomase étant une figure emphatique. Mettre alors les noms des antédiluviens sous antonomase souligne encore une fois l’importance qu’on leur confère. Dans tous les cas cela renforce leur portée exceptionnelle, mais ici aussi le retour de bâton est bien que la majuscule leur donne un caractère à part, inattendu, inadéquat, voire inadapté au contexte, dans tous les cas monstrueux.

    Les dinosaures traités différemment typographiquement deviennent ainsi monstres graphiques en même temps que sonores. Leur utilisation met en crise le langage poétique et les usages classiques du vers. Toutefois, la difficulté qui pèse sur l’acte de nommer en poésie les dinosaures n’est pas que d’ordre esthétique.

    Une crise du «pouvoir magique des mots»

    Les termes scientifiques sont dans certains poèmes passés sous silence pour répondre à une certaine logique. Alors qu’il décrit en 1867 le monde de l’Âge antéhistorique, le poète J. Valéry Monbarlet dans le premier chapitre intitulé Fiat lux évoque de façon très allusive les animaux qu’a déjà commencés à révéler la science paléontologique:

    La nature vivante, informe tenancière
    D’un monde son domaine, était seule sans voix.
    Peut-être, en ce temps-là, recherchant un asile,
    Un immonde repas, le silence et le frais,
    Quelque monstre sans nom; quelque hideux reptile
    Fouillait la vase des marais. (Monbarlet: 8)

    De fait, si la nature n’a pas de «voix», les animaux ne sont pas nommés et restent «sans nom». Voilà pourquoi la description se fait selon le mode de l’indéterminé, que l’on songe à l’article indéfini «Quelque», à la charge connotative fantastique du substantif «monstre» ou à l’hyperonyme «reptile». Tout est mis en place ici pour éviter d’avoir à nommer ce monstre dont on connaît probablement le nom en 1866, ou du moins à qui on en a donné un. Mais pour l’instant, il n’en a pas, et peut-être s’agit-il d’un souci réaliste: nommer ces bêtes en utilisant un terme tout juste forgé revient à avouer que le regard que l’on pose sur lui est un regard du xixe siècle tant il est vrai que les ptérodactyles et autres plésiosaures sonnent résolument comme des mots nouveau-nés. En outre, il s’agit pour Monbarlet de souligner la distance qui sépare le siècle de ces animaux «antéhistoriques». Hors de l’histoire, ils la précèdent. La préhistoire ne devenant l’histoire qu’avec l’invention de l’écriture, ces monstres sont à peine perceptibles dans les profondeurs d’un temps où la nature sans voix ne nommait pas les choses:

    Les siècles écoulés, perdus dans la distance,
    S’effaçaient, comme une ombre au contour indistinct,
    Et le règne animal, encore dans l’enfance,
    De marcher dans la vie à peine avait l’instinct;
    Mais, ses représentants, aux formes effroyables,
    Car, tout s’harmonisait dans ces rudes tableaux,
    Dominateurs puissants, colosses formidables,
    Ou, rampaient sur la terre, ou nageaient dans les eaux.
    Nul être intelligent n’admira ces prodiges;
    L’homme apparut plus tard, dans un autre milieu (Monbarlet: 11)

    Voilà donc un état où le règne animal ne dénomme car il est «dans l’enfance» -c’est-à-dire littéralement dans l’état de celui qui ne peut pas parler-, sans «intelligen[ce]», et l’homme n’est pas encore là pour l’inclure dans une quelconque taxinomie, ce qui justifie l’indétermination sur le mode de déplacement et le milieu naturel que relaie l’hypozeuxe alternative «Ou, rampaient sur la terre, ou nageaient dans les eaux.» Pour Monbarlet, il semble ainsi que le souci premier soit de faire comprendre l’immense distance qui nous sépare temporellement de ces êtres appartenant au monde préadamique que la paléontologie nous révèle dans un rapport matériel très direct et paradoxalement très frontal. Pour ce faire, l’indétermination taxonomique condense et mêle tous les animaux et n’en révèle qu’un contour très imprécis. En outre, cette posture met en place des échos entre ce texte et les grands débats suscités par Cuvier. Pour ce dernier, l’homme ne peut pas avoir cohabité avec des espèces disparues.

    Louis Bouilhet, poète et ami intime de Flaubert, ne nomme pas non plus les antédiluviens de ses Fossiles. Or, Léon Letellier, son biographe, montre bien qu’il tenait à la validité scientifique et à l’exactitude de ses descriptions pour lesquelles il se serait beaucoup documenté (Letellier: 190-191). Bouilhet met par exemple en scène un combat héroïque de monstres préhistoriques dans le chant ii. Or, les deux antagonistes sont décrits de façon floue, comme des chimères. Leurs descriptions se font sur le mode du dévoilement, elles commencent par décrire des sensations, des bruits et des formes vagues avant d’appréhender l’animal en lui-même:

    Une forme lointaine apparaît sur les flots:
    Elle nage, elle ondule, au détour des îlots;
    Sur ses flancs, revêtus de plaques diaprées,
    Glissent des reflets bleus et des teintes pourprées;
    C’est un monstre inconnu, qui recourbe, en rampant,
    Sur le dos d’un lézard la tête d’un serpent! (Bouilhet: 206-207)

    Le monstrueux chimérique est souligné par le fait que le poète refuse d’utiliser le terme juste mais se contente de descriptions comparatives avec des animaux connus. Dans l’optique de la poésie «exposante» que Bouilhet cherche à mettre en place avec l’aide de Flaubert (Séginger, 2010), tenter de rendre présents, par la description, des animaux inconnus, ne peut pas passer par des termes à l’allure bizarre, qui ne feraient qu’en augmenter l’éloignement. Le procédé est le même lors du chant iv où est décrit très minutieusement un mammouth dont le nom est soigneusement tu. Letellier affirme qu’il s’agit d’éviter toute «érudition didactique» (Letellier: 191). C’est surtout, en fait, comme le remarque Théophile Gautier, une tentative de faire de ces animaux une «description puissante, mais innommés, car Adam, le nomenclateur, n’est pas né encore» (Letellier: 191). Comme Monbarlet, Bouilhet semble en effet souligner qu’en ces temps reculés la parole n’existe pas: voilà un âge caractérisé soit par le silence, soit par le hurlement inarticulé.

    L’une des conséquences de cet éloignement, temporel et biologique, est que nombre de poètes soulignent la difficulté de décrire de tels monstres. C’est le cas du professeur et poète Jean-Étienne Chamard, qui dans L’Épopée des âges4, par prétérition, annonce que sa tentative de description de l’ichtyosaure sera vaine tant il est immense:

    Ses gros yeux ronds jetaient des flammes irisées,
    Et sa gueule béante était un gouffre. En vain
    Voudrais-je raconter son vaste dos châtain (Chamard: 76)

    Et Jean Richepin, l’hydropathe anarchiste plus connu pour son recueil La Chanson des gueux, d’ajouter dans «Les algues», que le varech a vu passer:

    Plésiosaure, ichthyosaure,
    Ptérodactyle, d’où s’essore
    L’essaim des dragons leurs jumeaux,
    Monstres dont la fable est l’empire,
    Mêlant serpent, lézard, vampire,
    Spectres devant lesquels expire
    Le pouvoir magique des mots. (Richepin: 314)

    Les dinosaures relèvent de la fable, de la reconstitution imaginaire et spéculative: ils représentent à ce titre une crise de la magie des mots parce que les mots se révèlent insuffisants à les décrire. Voilà une présence si problématique de l’antédiluvien en poésie que cette dernière confesse sa propre impuissance évocatoire.

    «Je suis un de ces anciens titans»: une crise du sujet lyrique

    Les découvertes paléontologiques et évolutionnistes marquent la fin de l’anthropocentrisme dominant: l’humanité prend alors conscience qu’elle n’est pas la seule espèce à avoir jamais dominé le monde, et le sujet lyrique s’en trouve logiquement perturbé.

    Jean-Étienne Chamard se glisse poétiquement dans la peau de l’un de ces monstres dinosauriens, en créant ce faisant une voix poétique tératologique qui mêle le chant du poète à la complainte d’animaux depuis longtemps disparus5: à l’occasion d’une prosopopée fort originale, un dinosaure prend longuement la parole au chant xiv de L’Épopée des âges et chante sa gloire disparue et son hégémonie éteinte:

    A présent, où sont-ils?
    Où sont-ils tous, géants dont les sens peu subtils,
    Les organes grossiers et la rude structure
    Semblaient autant d’essais manqués de la Nature?
    Où sont les sauriens, les reptiles-volants,
    Ces fauves, emportés de sauvages élans […]
    Pas un seul des milliers que peut-être la Terre
    Tient, comme en un sépulcre, endormis dans son sein,
    Pas un seul, quelque jour, se réveillant soudain,
    Ne se relèvera de sa couche profonde
    Et, fantôme effrayant, ne viendra dire au monde:
    «Regarde! Je suis un de ces anciens Titans
    Dont la race, autrefois, te fit trembler […]
    […]Et mes frères et moi,
    Terribles, nous allions faisant partout la loi,
    Et partout où les cieux altiers dressaient leur arche,
    Le sol tremblait d’effroi sous notre lourde marche,
    L’air s’ouvrait devant nous, l’Océan, pris de peur,
    Nous laissait violer en son lit, ô stupeur!
    L’âpre virginité de ses grondeuses lames;
    Et leur croupe et leur dos, étincelants de flammes,
    Sous notre fauve ardeur, sous nos bonds arrogants,
    Frémissaient; – ou parfois, si les noirs ouragans
    Tentaient de se liguer pour déranger nos fêtes,
    Il nous importait peu: les vents et les tempêtes
    Nous poussaient de concert où nous voulions aller.
    Et quel être, aujourd’hui, prétend nous égaler?
    Réponds-moi! Quel géant de force et de stature?
    N’avons-nous pas été les rois de la Nature?
    En vain son front changeait d’aspect et de décor;
    Durant des milliers d’ans et des milliers encor,
    Nous régnâmes sur elle, et nos corps amphibies,
    Auprès de qui ne sont que de pâles copies
    Tes boas, tes gavials, tes plus gros caïmans,
    Nos corps, sans se lasser, domptaient les éléments.
    Nous fûmes les aïeux. Nous n’aurions qu’à renaître,
    Et tu verrais en nous aussitôt reparaître,
    – Mais combien plus puissants, plus forts, plus vigoureux
    Que tes nains, combien sûrs de l’emporter sur eux! –
    Tous les types de vie avec toutes les formes;
    Et tes serpents bâtards, et tes crapauds difformes,
    Et le vil ramassis de tes batraciens,
    Nos fils dégénérés, – nous, les grands, les anciens,
    Les héros glorieux d’un cycle plus austère,
    Nous aurions bientôt fait d’en nettoyer la Terre!» (Chamard: 98-101)

    Le fond de son message poétique, après une description sommaire et fantasmée du mode de vie des dinosaures et du milieu dans lequel ils évoluaient, repose surtout sur la déploration d’une évolution biologique en forme de catagenèse: tous les êtres qui auraient succédé aux antédiluviens n’en seraient que des modèles réduits, des «nains», de «pales» copies. À l’occasion de cette complainte du temps ancien, Chamard fait entrer le chant du dinosaure de plain-pied dans les topoï de la voix poétique, par le biais de la déploration élégiaque et de l’ubi sunt. Cette forme de métamorphose lyrique est justement dans l’air du temps, marqué par les concepts darwiniens d’atavisme et de réminiscence, et de nombreuses voix poétiques se souviennent par conséquent d’avoir été autre chose qu’homme: l’âme est issue du minéral, nous dit Adolphe Laurent de Faget dans la pièce Échelle des êtres tirée du recueil De l’atome à l’infini (Faget: 114-115), Richepin se souvient d’avoir été algue dans La Mer (Richepin: 315), Jean Rameau sent en lui l’arbre et le condor dans Réminiscences (Rameau: 257-258)… Donner voix au dinosaure permet de boucler la boucle, d’en faire l’égal de l’être humain, mais surtout d’en faire non plus un simple objet poétique, mais une voix poétique à part entière.

    Et de fait, dans le contexte d’une décadence de la poésie, à la fin du siècle, la présence problématique des dinosaures permet de faire un parallèle saisissant entre le poète maudit, dépassé par les événements, inadapté à son époque de progrès multiples et ahurissants, et les dinosaures, espèce éteinte car inapte à s’adapter à un changement particulier -et alors encore inconnu-: le poète devient un dinosaure dans le monde moderne, et comme lui risque un jour de s’éteindre. C’est justement tout le sujet du poème de Richepin intitulé Les Monstres, qui discute longuement de l’éventualité de la survie très partielle de certains animaux antédiluviens, qui expliquerait les cas d’observations cryptozoologiques par des vieux marins qui racontent des histoires d’animaux monstrueux.

    […] Je crois possible encor que subsiste et revienne,
    Conservé par l’abîme ainsi qu’aux jours anciens,
    Quelque monstre vainqueur du désastre des siens,
    Dernier fils de la faune antédiluvienne.
    Je l’imagine seul, las de tout, plein d’ennui,
    Cherchant un frère en vain par tout ce morne espace,
    Ainsi qu’un Juif-Errant qui passe et qui repasse
    Dans un monde étranger où rien n’est fait pour lui.
    Il regarde partout avec mélancolie,
    Et n’a personne à qui partager son tourment,
    Et mourra tristement et solitairement,
    Lamentable orphelin d’une époque abolie,
    Image du chanteur dont le vaste cerveau
    Plein de rêves trop grands pour son siècle éphémère
    Semble y perpétuer une antique chimère
    Désormais monstrueuse en cet âge nouveau. (Richepin: 305)

    Le poète postule donc une survie ultra-marginale de créatures inadaptées au sein d’un monde moderne qui les a rejetées dans ses marges, avant de livrer lui-même les clés interprétatives de cette fable à la toute fin du poème: ces chimères sont «l’image» du poète en un monde qui ne connaît plus guère d’idéal, un monde touché par l’atrophie. Or à l’époque, l’une des explications de la disparition des dinosaures était justement le défaut d’adaptation: face à un contexte qui n’est plus guère poétique, la poésie est un art d’un autre temps qui risque de devenir un dinosaure, au sens figuré qu’a pris le terme dans le langage courant.

    On le voit, le dinosaure devient une figure poétique dans laquelle se reconnaît le poète en crise, une sorte de double dans l’infortune, dans la disparition programmée et l’inadaptation face à un monde en évolution.

    Le progrès scientifique offre à la poésie dans la seconde moitié du xixe siècle deux nouvelles voies d’exploration: d’une part, la paléontologie met au jour des animaux antédiluviens effroyables et propres à stimuler l’imagination poétique, d’autre part les avancées progressives d’un évolutionnisme sans cesse redéfini au fil du siècle tendent à faire de l’homme un descendant de ces monstres disparus.

    Ce double mouvement du progrès biologique place le sujet lyrique dans une posture de crise: soit l’apparition des dinosauriens en poésie prend acte d’un monde qui n’est plus anthropocentré -selon la leçon cuviériste du catastrophisme-, soit le sujet lyrique est lui-même affilié à ces monstres antédiluviens. La poésie oscille donc entre la voie du désengagement et celle d’un sujet lyrique monstrueux et prophétiquement annonciateur d’une apocalypse poétique. De fait, la plupart des poètes qui ont soutenu l’audacieux pari d’évoquer les antédiluviens en contexte versifié ne sont plus guère lisibles, pour la plupart, que sous forme de traces fossiles, microfiches ou microfilms, dans les profondeurs souterraines du compartiment recherche de la BnF.

    Notes

    1. On lui doit deux poèmes: L’Entomologie. Ode sur les coléoptères, Bourg, impr. de Comte-Millet, 1874, et Antediluviana. Poème géologique, impr. de Comte-Milliet, Bourg, 1876.

    2. En lexicologie, la confixation est la création d’un mot savant sur la base d’une composition à partir de deux mots dont au moins un est une racine gréco-latine, soit un confixe.

    3. On remarque dans cet extrait que le monstre antédiluvien peut prendre une portée géopolitique: en 1876, la blessure de 1870 est encore profonde…

    4. Le poème, inachevé, fut composé entre 1870 et 1890 et édité par à titre posthume par son fils.

    5. De même que Raoul de la Grasserie fait parler les hommes préhistoriques dans Hommes et singes (1889).