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  • Les réécritures, des engrenages de l’industrie culturelle

    Les réécritures, des engrenages de l’industrie culturelle

    En culture populaire, l’idée de l’industrie est souvent attribuée au cinéma, notamment à cause d’Hollywood qui est décrite comme étant une machine à produire des films. Évidemment, tous les moyens sont bons pour que la production perdure, ce qui explique l’image d’Hollywood comme machine à recycler dans l’imaginaire populaire: «Au cinéma, on ne jette rien, on récupère tout, on réassemble, on fait des montages, on transplante, on déplace dans d’autres contextes» (Laura Odello, 2013: 18). Cela dit, il est possible de rattacher la notion d’industrie à la littérature en abordant, entre autres, la théorie de l’hypertextualité développée par Gérard Genette dans Palimpsestes. Les relations qui existent entre les textes permettent d’arriver à la conclusion que tous les textes s’inscrivent, d’une manière ou d’une autre, dans ce qui a été écrit avant. C’est le cas des réécritures, qui sont intrinsèquement liées à l’hypertextualité et à l’industrie culturelle. Les romans A Touch of Darkness de Scarlett St. Clair et Neon Gods de Katee Robert sont deux réécritures du mythe d’Hadès et de Perséphone parues respectivement en 2019 et en 2021. Ces récits reflètent non seulement l’intérêt du public actuel pour la mythologie grecque, mais surtout l’engouement que suscitent les réécritures. Afin de comprendre comment celles-ci s’inscrivent dans l’industrie culturelle, il est primordial de d’abord s’intéresser au mythe original puis de comparer les deux romans en étudiant une scène commune aux deux œuvres, soit celle de la rencontre des protagonistes. Il sera ensuite question des raisons qui incitent les auteurs à reprendre des mythes, puis des procédés qui permettent d’affirmer qu’il existe un lien entre la réécriture et l’industrie culturelle.

    Le mythe d’origine et ses réécritures contemporaines

    Les premières traces du mythe grec d’Hadès et de Perséphone se trouvent dans L’Hymne homérique à Déméter rédigé entre la seconde moitié du septième siècle et la première moitié du sixième siècle avant Jésus Christ1. Le mythe de l’enlèvement de Perséphone par Hadès a depuis marqué l’imaginaire et a été le sujet de plusieurs œuvres littéraires, comme les romans A Touch of Darkness de Scarlett St. Clair publié en 2019, et Neon Gods de Katee Robert paru en 2021. Les deux autrices ont d’ailleurs écrit plusieurs livres romantiques, mais elles doivent leur popularité à ces réécritures. Leurs séries Hadès & Perséphone ainsi que Dark Olympus (auxquelles appartiennent respectivement les œuvres étudiées) ont conquis le public et ont connu un succès fulgurant, notamment grâce à la visibilité que leur a donnée la plateforme TikTok.

    L’histoire des souverains de l’Enfer est relativement simple: Hadès, après être tombé amoureux de Perséphone, décide de l’enlever la condamnant ainsi à rester dans le bas monde avec lui. Déméter tente en vain de retrouver sa fille et déclenche une sécheresse pour attirer l’attention des dieux qui ne semblent pas vouloir l’aider. Afin d’éviter la catastrophe, Zeus demande à Hadès de relâcher Perséphone, ce qu’il accepte. Cela dit, ayant plus d’un tour dans son sac, le dieu de l’Enfer offre à la déesse une graine de grenade en sachant que son goût lui donnerait envie de revenir auprès de lui. Perséphone est donc libérée, mais est condamnée à retourner perpétuellement dans le royaume des morts pour une partie de l’année1. Comme le mentionne Pierre Brunel, le mythe sert à raconter, expliquer et révéler (1988: 8-9). Dans le cas d’Hadès et de Perséphone, il est possible de penser que le mythe symbolise, entre autres, le changement des saisons et l’aspect cyclique de la vie.

    Dans le roman de St. Clair, la déesse souhaite s’émanciper de la protection étouffante de sa mère. Sous une forme humaine, elle étudie le journalisme et vit le quotidien banal et caféiné d’une universitaire. Elle nourrit aussi sa curiosité pour le mystérieux Hadès, le dieu de l’Enfer connu pour les nombreux paris jugés impossibles qu’il propose aux mortels. En tentant de dénoncer ses pratiques immorales, Perséphone devient elle-même victime du jeu d’Hadès et se voit contrainte de remplir son contrat sous peine de perdre sa liberté.

    Katee Robert, quant à elle, s’accorde une plus grande liberté créatrice dans Neon Gods et réinventant davantage l’histoire. Dans cet univers où tout le monde est humain, Perséphone souhaite laisser derrière elle sa ville et la célébrité dont elle est victime depuis que sa mère est devenue Déméter. À son insu, elle est promise à Zeus et décide de fuir lorsque la nouvelle est rendue publique. La jeune fille se réfugie alors dans la basse citée qui est sous la protection d’Hadès. Afin d’échapper à son mariage, Perséphone décide de lui faire une proposition qu’il ne peut refuser étant donné son attirance pour elle. Dans ce roman, les noms des personnages ainsi que quelques-uns de leurs attributs sont fidèles au mythe original, mais l’histoire en diffère davantage que dans A Touch of Darkness. Cela dit, dans les deux cas, les éléments essentiels du mythe sont repris ce qui permet au lecteur, ayant certaines connaissances de base en mythologie, de connaitre d’emblée la trame narrative des œuvres.

    D’ailleurs, en analysant dans les deux romans la scène de la première rencontre entre Hadès et Perséphone, il est possible de remarquer une certaine uniformité dans la manière dont les personnages sont présentés. Dans les deux œuvres, une distance sépare Hadès et Perséphone lorsqu’ils s’aperçoivent. Dans le roman de St. Clair, la déesse remarque un homme qui l’observe, tamisé dans l’ombre de la discothèque où elle se trouve: «She noticed small details like […] the wrought-iron rails of the second balcony where a lone figure loomed. That was where her gaze stayed, meeting a pair of shadowy eyes» (2021[2019]: 21). Dans Neon Gods, la première rencontre de Perséphone et Hadès se fait dans un contexte similaire: «I’m halfway across the bridge when I catch sight of the man standing on the other bank» (Katee Robert, 2021: 24). D’ailleurs, les deux œuvres insistent sur le caractère obscur et mystérieux du dieu de l’Enfer. Dans A Touch of Darkness, Perséphone remarque rapidement que l’homme qui l’observe est l’incarnation même de l’obscurité: «He was […] dressed in darkness from his inky hair to his black suit» (Scarlett St. Clair, 2021[2019]: 22). C’est aussi ce que remarque la déesse dans le roman de Katee Robert: « He looks down at me, still as a statue draped in black […]» (2021: 24). De plus, Hadès est présenté comme étant un inconnu dans les deux romans et n’est nommé qu’après quelques interactions entre les personnages. Dans les deux œuvres, le dieu des Enfers semble d’abord inaccessible et mystérieux alors que Perséphone est obnubilée par lui. Elle est aussi celle qui franchit la distance qui la sépare d’Hadès, et non l’inverse comme dans le mythe d’origine. En effet, dans A Touch of Darkness, sa curiosité la pousse à se rendre au deuxième balcon alors que dans Neon Gods, c’est sa détresse qui l’incite à se réfugier dans la basse citée. Il est possible de remarquer que les scènes où les protagonistes se rencontrent comportent plusieurs similarités ce qui reflète une certaine standardisation, un aspect primordial de l’industrie culturelle dont il sera question un peu loin dans cette analyse.

    Par ailleurs, malgré les différences présentes dans les romans, les deux écrivaines se réapproprient le mythe de façon semblable ce qui fait en sorte que sa fonction est similaire dans les deux œuvres. Dans A Touch of Darkness, Perséphone est une déesse qui ne parvient pas à utiliser sa magie. Elle est aussi une colocataire, une étudiante en journalisme et une stagiaire. Ces éléments la rendent accessible au lecteur qui peut s’identifier à elle malgré son statut divin. À New Athens, la ville où habite Perséphone, les dieux ont le même statut que les célébrités d’aujourd’hui; les mortels les vénèrent et veulent essayer leurs restaurants, leurs magasins et leurs discothèques. Celle d’Hadès suscite d’ailleurs énormément d’intérêt puisqu’il s’agit de l’endroit où il fait des paris avec les humains. Leur caractère immoral peut d’ailleurs être débattu avec l’avancement du récit alors que le dieu de l’Enfer se révèle comme étant généreux et protecteur des âmes qui habitent dans son royaume. Ainsi, il ne fait pas de paris avec les mortels pour son plaisir, mais bien pour tenter de changer leur destin:

    Hades is the Lord of the Underworld, but he is not death, nor is he destiny. You may see a bargain with a mortal, but Hades is really bargaining with the Fates. He can see the thread of each human’s life, knows when their soul is burdened and wishes to change the trajectory (Scarlett St. Clair, 2021[2019]: 276).

    L’objectif du roman de St. Clair n’est pas de reprendre le mythe original dans sa totalité, mais plutôt de le réactualiser et de lui donner une nouvelle signification, c’est ce que Wunenburger appelle le bricolage mythique: «le mythe se transforme non par l’activité même de sa réception, mais par réorganisation de son architecture narrative» (2005: 95). Dans le cas d’A Touch of Darkness, le mythe est repris dans un roman romantique; on y retrouve donc certains codes du genre, dont l’homme solitaire et mystérieux qui séduit la femme intriguée et naïve (Alice Béja, 2019). La signification du mythe original est donc altérée puisqu’expliquer le cycle des saisons aux jeunes adultes n’est plus nécessaire dans la société. Le roman présente donc une histoire divertissante qui montre les personnages divins sous un nouveau jour en leur donnant plus de dimension.

    Dans l’œuvre de Robert, les membres du Conseil des Treize sont élus et ils règnent jusqu’à leur décès. Selon cette logique, il y a eu plusieurs Zeus, Déméter et Hadès, pour ne nommer que ceux-ci. L’humanisation des dieux ainsi que leur élection démocratique sont des aspects qui poussent l’actualisation du mythe un peu plus loin que dans le cas du roman de St. Clair. L’idée des célébrités est reprise dans Neon Gods, bien que les membres du Conseil des Treize s’apparentent davantage à des politiciens. Cela dit, Perséphone est beaucoup plus entreprenante que dans le mythe original. En effet, elle est celle qui propose un accord à Hadès, et non l’inverse: «I have to throw myself on Hades’s mercy and convince him that we can help each other» (Katee Robert, 2021: 68). D’ailleurs, comme il a été possible de le constater plus tôt avec l’analyse des scènes où les protagonistes se rencontrent, l’audace de la déesse ainsi que sa détermination sont des caractéristiques qui se trouvent dans les deux romans. Perséphone est donc davantage dans une position de sujet puisqu’elle exerce un certain pouvoir sur Hadès. Il s’agit d’un aspect qui n’est pas présent dans le mythe grec, mais qui fonctionne avec la trame narrative et qui plait au public d’aujourd’hui. Le roman de Robert propose aussi des chapitres où le narrateur alterne entre les deux protagonistes. Il est donc innovateur d’avoir accès au point de vue de l’homme qui est séduit par la femme, ce qui n’est habituellement pas le cas dans les romans romantiques. Neon Gods, à travers le bricolage mythique mentionné plus haut, actualise aussi le mythe grec en optant pour une posture plus contemporaine, ce qui incite le lecteur à penser les dieux grecs autrement.

    Pourquoi réécrire ?

    Dans cet ordre d’idée, il est intéressant de s’interroger sur les motifs qui poussent les écrivains à reprendre les mythes pour en faire des romans. En étudiant les écrits d’Eco et de Wunenburger, deux théoriciens qui se sont penchés sur la question du mythe, il est possible de déceler la raison principale derrière la réécriture, soit le fait qu’il s’agisse d’un projet propice à la création. Selon Eco, qui s’intéresse dans son article au contexte éditorial des bandes dessinées de Superman, les «imaginary tales sont fréquents, de même que les untold tales, ces récits qui concernent les évènements déjà racontés, mais où “l’on avait omis de dire quelque chose”, si bien qu’on les re-dit, sous un autre angle, découvrant ainsi des aspects latéraux» (1993: 126. L’auteur souligne). Il est possible de constater que cette affirmation s’applique aux réécritures puisqu’elles reprennent un récit qui existe déjà et qu’elles y apportent des modifications. C’est d’ailleurs ce qu’A Touch of Darkness et Neon Gods proposent en actualisant le mythe d’Hadès et de Perséphone. Pour Wunenburger, «les images mythiques induisent en fait, chez l’écrivain […], un climat créatif, une dynamique opérative, parce que les mythes ouvrent par eux-mêmes un espace de création» (2005: 92). En réécrivant des mythes, les auteurs décident donc d’en combler les lieux d’indéterminations. Dans le cas d’Hadès et de Perséphone, c’est leur histoire d’amour insolite et improbable qui anime la curiosité. St. Clair et Robert ont donc décidé d’écrire leur roman en mettant au premier plan la relation intime des protagonistes. Il s’agit d’un détail qui n’est pas exploité dans le mythe d’origine, mais qui a forcément intéressé les romancières au point où elles ont décidé d’inventer des récits en laissant libre cours à leur imagination. Le mythe sert donc à favoriser la création puisqu’«au lieu d’être confronté au vertige de la page blanche, […] l’artiste trouve dans le mythe le mouvement élémentaire qui fait surgir une histoire, le texte initial à partir duquel un nouveau monde peut être dit ou montré» (idem.).

    Évidemment, la réécriture a aussi un objectif commercial étant donné que l’intérêt réside dans le «recyclage» de ce que le public connait déjà:

    These forms of multiplicity volatilize the original […] by announcing that there is “more” that the urtext does not contain and likely does not anticipate, in the process of revealing that there is a desire for continuation or repetition that the original cannot satisfy. (Amanda Klein et R. Barton Palmer, 2016: 4).

    Selon cette logique, le public est porté à consommer tous les produits dérivés qui sont en lien avec la série ou les personnages qui l’intéressent. En prenant l’exemple du mythe de Superman développé par Eco, il est possible de remarquer que les mêmes réflexions s’appliquent au mythe d’Hadès et de Perséphone: «le lecteur retrouve sans cesse ce qu’il sait déjà, ce qu’il veut savoir une fois encore et ce pour quoi il a acheté le volume» (Umberto Eco, 1993: 135). Ainsi, l’amateur de Superman continue à consommer les ouvrages et les films le mettant en vedette puisqu’il souhaite retrouver cette histoire. La même chose peut être dite des adeptes de James Bond qui regardent les longs métrages alors que «chaque nouvelle aventure débute comme si on avait appuyé sur reset» (Frédéric Julien, 2015: 43). La familiarité des mythes est ce que recherche le consommateur, c’est pour cette raison qu’ils sont un espace de création pour les écrivains. Ils prennent évidemment un risque en publiant leurs récits, mais celui-ci est moins grand puisqu’il existe déjà un public pour leurs œuvres. En ce sens, les consommateurs de mythologie grecque qui connaissent l’histoire d’Hadès et de Perséphone s’attendent à retrouver dans les récits dérivés une dynamique de pouvoir entre les personnages, un contrat qui les unit puis une relation amoureuse. C’est probablement pour ces raisons que les réécritures contemporaines, dont A Touch of Darkness et Neon Gods, sont des romans romantiques, voir érotiques. Les topos du mythe original se prêtent aux codes de la romance ce qui en fait un genre idéal pour s’approprier le récit des souverains de l’Enfer.

    La place des réécritures dans l’industrie culturelle

    Les attraits de la réécriture mythique sont donc créatifs et économiques, deux rouages importants de l’industrie culturelle. Edgar Morin, dans son article intitulé « L’industrie culturelle », s’intéresse au fonctionnement de celle-ci et insiste sur son aspect standardisé. Selon le sociologue, le modèle de production de l’industrie est un modèle bureaucratique industriel qui «filtre l’idée créatrice […] puis remet le projet entre les mains de techniciens qui lui font subir leurs propres manipulations» (1961: 41). Ce système fait en sorte que l’industrie se retrouve prise entre le conformisme qu’instaure le modèle bureaucratique industriel et l’originalité que souhaite le consommateur. Morin soulève alors une question fondamentale lorsqu’il se demande comment «produire de la culture» lorsque cette tension entre conformisme et originalité existe. C’est ce qui l’amène à dire que les standards doivent être produits en fonction des archétypes, mais que les biens de consommation doivent être individualisés (idem.). Selon ce postulat, le mythe grec d’Hadès et de Perséphone est un archétype et les produits dérivés, dont les romans, sont les créations individualisées.

    Selon Edgar Morin, la production de masse a deux objectifs, soit le profit et la consommation des produits par le plus grand nombre de gens possible (ibid.: 44). Ces deux éléments font en sorte que l’industrie culturelle tend à l’universalité, ce qui implique une standardisation des produits distribués. Ce postulat soulève une autre dualité que l’on retrouve dans l’industrie culturelle, mais aussi dans la réécriture, soit celle entre le changement et la fidélité: «The dialectic between “new” and “old” in film and media production answers the industry’s need for both regularity […] and originality […]» (Amanda Klein et R. Barton Palmer, 2016: 4). C’est à se demander quel degré de liberté possèdent le créateur et l’auteur. En effet, si le roman n’est pas assez innovateur, le manque de nouveauté risque de lui être reproché par le public, alors que si l’œuvre dérive trop du mythe original, c’est son manque de fidélité qui sera dénoncé. Avec A Touch of Darkness et Neon Gods, les autrices ont trouvé un juste milieu entre innovation et fidélité puisque la base du mythe original, qui repose sur l’enlèvement de Perséphone qui se doit ensuite de partager son temps entre deux mondes, est conservée. Les romans étudiés sont donc standardisés afin de correspondre aux codes du genre romantique, mais, à travers la créativité des autrices, il est possible de déceler les rouages du mythe grec. Ainsi, comme le mentionne Wunenburger, «[u]ne création n’est vraiment possible que si elle prend appui sur le récit d’une première création» (2005: 92)., ce qui fait en sorte que les textes sont donc nécessairement tous en relation à un certain degré. C’est aussi le postulat de Gérard Genette dans Palimpsestes lorsqu’il s’intéresse à l’hypertextualité: «il n’est pas d’œuvre littéraire qui, à quelque degré et selon les lectures, n’en évoque quelque autre […]» (1982: 16). Selon la théorie de Genette, il est possible d’affirmer que les réécritures sont des hypertextes puisqu’elles résultent de modifications d’un texte antérieur (ibid.: 14).

    Des engrenages de l’industrie culturelle

    En guise de conclusion, bien que le terme «industrie culturelle» soit souvent utilisé pour décrire le cinéma, il se réfère notamment à tout type d’industrie de la culture populaire, dont la littérature. Les réécritures en sont un excellent exemple puisqu’elles reprennent concrètement des éléments essentiels des textes parus avant eux. Dans le cas d’A Touch of Darkness et Neon Gods, le mythe grec d’Hadès et de Perséphone est raconté de manière plus contemporaine afin de donner une nouvelle dimension aux souverains de l’Enfer. Les mythes qui inspirent les réécritures sont d’ailleurs considérés comme étant des moteurs de création. C’est leur flexibilité qui fait en sorte que plusieurs auteurs s’en inspirent pour créer leurs romans. Évidemment, l’attrait commercial des réécritures ne peut être négligé puisqu’il existe déjà un public pour les récits dérivés. En effet, le consommateur est toujours en quête de familiarité et désir retrouver perpétuellement ce qu’il connait. C’est un phénomène présent au cinéma, comme il est possible de le remarquer avec Superman et James Bond, mais il est possible d’arriver à la même conclusion avec les réécritures. Il existe donc une tension constante entre innovation et création dans le monde du cinéma, mais aussi en littérature, puisque tous les textes sont reliés entre eux d’une manière ou d’une autre, comme le démontrent les théoriciens soulevés dans cette analyse. Au niveau de la production, l’industrie culturelle souhaite donc avoir le meilleur des deux mondes en créant des produits conformes et standards, mais qui sont créatifs. Cette dualité nécessite donc l’usage de stéréotypes, qui sont au cœur de toutes les productions, et qui sont retravaillés pour donner une illusion de pluralité et d’individualité. Dans cette logique, il est possible d’affirmer que la réécriture, dont celle du mythe d’Hadès et de Perséphone, s’inscrit dans l’engrenage de l’industrie culturelle puisqu’elle propose un produit dérivé ayant comme substrat un archétype bien connu. Cela dit, malgré le fait que l’histoire du dieu de l’Enfer et de la déesse du printemps se prête au genre romantique, il est intriguant de remarquer qu’A Touch of Darkness et Neon Gods sont des romans au contenu explicite. Il serait donc intéressant d’analyser les raisons pour lesquelles le mythe original donne lieu à des réécritures érotiques puisqu’il s’agit de la ligne directrice de la plupart des récits qui reprennent ce mythe.

    Notes

    1. a. b. Ministère de l’éducation nationale et de la jeunesse, Hymne homérique à Déméter, vers 1 à 32: l’enlèvement de Perséphone. Étude, en ligne, https://eduscol.education.fr/odysseum/hymne-homerique-demeter-vers-1-32-lenlevement-de-persephone-etude, consulté le 21 mars 2023.

  • Thunderbirds et os sacrés

    Thunderbirds et os sacrés

    Le sol nord-américain regorge d’ossements de dinosaures. Si l’on connaît aujourd’hui assez bien l’intérêt des premiers colons et explorateurs européens suscité par les multiples découvertes d’ossements, souvent avec l’aide des tribus locales d’Indiens, on connaît encore peu, en revanche, ce que ces tribus pouvaient en penser et ce qu’elles en faisaient. Comme le paléontologue américain David Weishampel l’a remarqué:

    Les Indiens, qui possèdent une telle harmonie avec la Terre, le ciel et l’eau, avaient immanquablement dû remarquer les os gigantesques qui s’érodaient au sol et les empreintes qui semblaient appartenir à des oiseaux démesurés préservés dans des blocs de pierre. Mais leurs découvertes ont été perdues à la science moderne; seules leurs légendes survivent. (51)

    Aujourd’hui encore, nous n’en savons que trop peu sur les interprétations traditionnelles que ces peuples attribuèrent aux vestiges qui tapissaient leur sol avant que les colons blancs n’y donnent le nom de dinosaure. Certaines histoires ont disparu avec le temps, d’autres sont gardées précieusement comme un dernier secret d’âme à protéger de l’homme blanc vorace, tandis que d’autres encore attendent simplement que quelqu’un demande à les entendre. Mais, ainsi que Neeake, conteur de la tribu Shawnee, l’a déclaré lors d’une interview en 2002: «Si on ne connaît pas la bonne question, ni comment la poser correctement, on n’a pas besoin de connaître la réponse.» (Mayor: xxxiv) Alors, avant de commencer à conter, quelles questions devrions-nous nous poser?

    Tout d’abord, à quelles fins étaient utilisés les os et fossiles découverts? Quels récits, croyances ou peurs ont-ils engendrés? Et à quand peut-on les faire remonter? Mais aussi qu’est-ce que le folklore des tribus indiennes d’Amérique peut nous apprendre sur la façon dont ces peuples, qui avançaient eux-mêmes vers une sorte d’extinction, appréhendaient les créatures disparues que sont les dinosaures?

    Il existe un folklore des os et fossiles chez les premières nations qui est étroitement lié à leurs mythes de la création et regorge de créatures géantes, terrifiantes ou protectrices, qui ressemblent fortement à l’imagerie moderne du dinosaure. De médicaments à armes, en passant par objets mystiques et témoins d’un passé lointain, les os et fossiles qui jonchent les États-Unis ont connu de multiples usages au sein des tribus indiennes. Leur présence mystérieuse dans la terre a donné naissance à de nombreux récits explicatifs à la fois rudimentaires et étonnement recherchés.

    Dans cet article trois exemples seront étudiés: celui des Pawnees dont les guérisseurs se lançaient à la quête du nahurac– que l’on peut traduire par ‘esprit animal’– et recueillaient les os fossilisés pour soigner leurs malades à coup de tisanes légèrement corsées. Celui de la tribu Piegan Blackfoot, qui vénérait les os de dinosaures comme les restes du ‘grand-père bison’, selon l’explorateur français Jean L’Heureux, qui avait vécu parmi eux au milieu du 19e siècle. Et enfin celui des Sioux Lakota dont les histoires de batailles entre le Thunderbird, rapace énorme à la tête longue comme un crocodile qui n’est pas sans rappeler le ptéranodon, et son ennemi le monstre d’eau Unktehi, sorte de serpent à cornes probablement inspiré par des ossements de mosasaures, font non seulement écho au mythe tribal de la création, mais aussi aux sciences de l’évolution.

    La médecine de l’os des géants Pawnees

    Dirigeons-nous d’abord au cœur des Grandes Plaines au début du 20e siècle. Sur l’ancien territoire Pawnee1, Young Bull, dernier docteur en os et fossiles de sa tribu, confie les histoires de son peuple et de sa médecine à Young Eagle, lui aussi Pawnee, qui les collecte pour l’ethnographe américain George Amos Dorsey2. Young Bull raconte que lorsqu’il n’était qu’un très jeune garçon, dans les années 1840, sa grand-mère a commencé à lui parler des êtres géants qui s’étaient noyés il y a très longtemps, bien avant que l’homme n’habite la terre. Il y a des années, a raconté sa grand-mère à Young Bull, quand les Pawnees vivaient sur la rivière Republican3, ils avaient pour habitude d’aller chasser à l’ouest de leurs terres et de s’arrêter en chemin près d’une grande butte appelée Swimming Mound. Mais un jour, un des chasseurs Pawnee décida d’explorer la butte où il s’égara puis fini par s’assoupir. C’est alors qu’en rêve vint à lui une vision. Un homme gigantesque lui dit:

    Mon fils, je suis venu jusqu’à toi. Bien des miens se sont noyés en ce lieu et nos os s’y reposent. Le peuple s’éclaire de nos os quand il les trouve. Je vais maintenant te dire que lorsque tu trouveras certains de ces vieux os ils auront des pouvoirs curatifs. Sur le flanc sud de cette colline tu trouveras l’os d’une de mes cuisses. Prends-le, enveloppe-le, et mon esprit sera avec cet os et je serai à tes côtés et te donnerai un immense pouvoir. (Dorsey: 294)

    La légende veut qu’à son réveil le chasseur découvrît l’os fossilisé au sud de la butte, suivi les consignes du géant et devint un grand guerrier et grand médecin, grattant la surface de l’os pour en infuser le thé médicinal d’une fine poussière lorsque la maladie frappait son peuple. Le fait que Young Bull ait appris cette histoire de sa grand-mère permet de faire remonter la découverte d’os géants fossilisés par les Pawnees au moins à la seconde moitié du 18e siècle, quand elle était elle-même enfant, si ce n’est avant. Young Bull a également expliqué que la médecine de l’os avait été abondamment pratiquée juste avant sa naissance, lorsque des épidémies de variole ont frappé la tribu en 1800 et 18324: «Il y a bien des années, le peuple a été visité par une maladie du nom de variole. C’était très mauvais. Tous ceux qui sont allés [voir le medicine-man] et ont touché le fémur ne sont pas tombés malades. Tous ceux qui étaient affectés et ont bu le thé de fémur ont guéri.» (Dorsey: 295) Selon ses dires, ceux qui avaient touché l’os n’étaient pas tombés malades et ceux qui l’étaient déjà avaient guéri en buvant le thé de fossile. L’os fut rebaptisé ‘pierre merveilleuse’ et Young Bull, nourri des récits de ses bienfaits depuis sa plus tendre enfance, décida de devenir guérisseur, malgré la disparation du fossile originel. Interrogé sur le pourquoi de la disparition des hommes géants dont provenait l’os, Buffalo, un autre Pawnee du groupe Skidi, a expliqué que, selon les croyances Pawnee, le manque de foi des géants en Tirawa, le Créateur, les avait menés à leur perte quand celui-ci, pris de colère, avait fait monter les eaux, rendant la terre boueuse et noyant les anciens hommes, leurs squelettes à jamais emprisonnés dans le sol5

    Puis Tirawa envoya la pluie sur la terre. […] Les eaux surgirent et tout fut recouvert d’eau. Il sembla y avoir plus de tonnerre et de foudre des cieux. Là où l’eau se précipita sur les terres les peuples [géants] furent emportés. […] Là où ils n’étaient pas détruits ils se tinrent debout sur la terre et celle-ci sembla devenir molle et ces hommes s’enfoncèrent. Ceux qui furent emportés par les eaux ne se transformèrent pas en racines, mais leur corps fut déposé sur les berges et à d’autres endroits. Tirawa promit que lorsque le petit peuple serait sur la terre il trouverait ces os du peuple géant et que les os contiendraient un pouvoir curatif pour les malades. (Dorsey: 296)

    Loin d’être des détails anodins servant à contextualiser et dramatiser la légende, les images Pawnee d’inondation et d’hommes gigantesques sombrant dans une terre boueuse sont en réalité une vision relativement juste de la vaste mer de l’ère Crétacé, et des énormes créatures qu’elle a piégées dans ses rivages.

    Depuis la toute première parution de ce mythe dans le recueil de Dorsey en 1906, bien des anthropologues et historiens se sont interrogés sur le genre d’animal auquel aurait pu appartenir l’os miraculeux. Tout dépend de l’emplacement exact du Swimming Mound mais il n’est malheureusement plus connu aujourd’hui, ne reste donc que des spéculations, à mi-chemin entre découvertes scientifiques et histoires tribales6. Il a longtemps été supposé que les squelettes de mosasaures, présents en grand nombre sur le territoire Pawnee, avaient donné naissance à la légende. Néanmoins, si l’on suit cette hypothèse, deux éléments posent problème. Le premier est que le fossile sacré était censé être unique au sein d’un lieu mystique où reposaient bien d’autres os gigantesques. Or, les ossements de mosasaures abondent dans la région, comme l’attestent les découvertes du paléontologue américain Othniel Marsh et de ses étudiants à la fin du 19e siècle. Comment le chasseur Pawnee de la légende aurait-il donc pu en distinguer un en particulier si tous étaient semblables? Le second élément qui vient contester la thèse du mosasaure est le fait que le géant des récits, similaire en tout point sauf la taille à un homme, décrit l’os magique comme faisant partie de sa jambe. La ‘pierre merveilleuse’ devait donc vraisemblablement ressembler à un fémur ou un tibia humain. Or, cela ne coïncide en rien avec l’ossature du mosasaure qui fait davantage penser à celle d’un lézard avec ses pattes très courtes et sa longue queue. Il faudra attendre 1955 et la découverte du Silvisaurus dans le Kansas, à quelques kilomètres au sud de la fameuse rivière Republican où était censé se trouver le Swimming Mound, pour voir naître une théorie plausible. Le dinosaure, long d’environ 4 mètres, remonte au Crétacé supérieur et la moitié de son fémur droit qui a été recouverte peut effectivement faire penser à celui d’un homme gigantesque7. La ressemblance de l’os à celui d’un homme, ajouté au fait que le dinosaure découvert demeure aujourd’hui l’unique spécimen de son espèce, et qu’il lui manque le fémur gauche, a bien sûr nourri l’imaginaire et des chercheurs et des amateurs de folklore. Si déterminer le vrai du fictif reste difficile, le fait que les Indiens Pawnee étaient conscients depuis des siècles de ces êtres disparus et leur avaient donné vie par leurs récits et croyances, avant même de savoir ce qu’ils étaient vraiment, demeure néanmoins indéniable. Par leurs légendes, ils ont essentiellement opéré une véritable reconstitution de ces mondes éteints.

    Sur les traces de la généalogie chez les Piegan Blackfeet

    Les Pawnees ne sont pas les seuls à avoir vu des semblables dans les dépouilles de dinosaures. Le paléontologue américain John Willis Stovall a notamment rapporté qu’alors que son équipe et lui procédaient à l’excavation d’un Pentaceratops en 1941 au Nouveau-Mexique, la tribu Navajo locale avait pris l’habitude d’observer quotidiennement, mais à distance le processus. Lorsqu’un des Indiens, piqué de curiosité, osa s’approcher davantage, Stovall lui demanda quel était le nom donné aux fossiles de ces créatures en Navajo. L’homme répondit qu’ils étaient «les dépouilles des vénérables anciens» (Mayor: 117). En vérité, l’idée d’hommes géants arpentant la terre avant notre ère est relativement récurrente dans le folklore des nations indiennes. Et si l’on suit ce fil de pensée, qui dit homme gigantesque dit gibier de taille conséquente, ce qui explique pourquoi de nombreuses tribus croyaient qu’il avait un jour existé un ancêtre colossal du bison. Jean L’Heureux, un explorateur français qui a vécu parmi les Piegan Blackfoot8de 1860 à 1890, a raconté dans ses manuscrits avoir à plusieurs reprises accompagné ses amis indiens jusqu’au lit d’un ancien lac bordé d’un ravin d’une centaine de mètres, près de la rivière Red Deer, où la tribu se rassemblait pour honorer les esprits de la terre. Parmi l’amas de pierres, ils lui montrèrent plusieurs os d’un animal puissant dont les énormes vertèbres mesuraient dans les 50 centimètres de diamètre. Ce gisement de fossiles était couvert d’offrandes d’étoffes et de tabac, et les Blackfeet expliquèrent à L’Heureux qu’il s’agissait de l’endroit où «gi[sait] le grand-père du bison» (L’Heureux: 12). Comme les Shawnees du Kentucky et Lenapes du Delaware, qui appelaient les squelettes de mastodontes le ‘grand-père du bison’, les Blackfeet avaient naturellement associé les étranges os à l’animal le plus large dont ils avaient connaissance. Selon le paléontologue canadien David Spalding, leur intérêt était essentiellement spirituel, mais leur raisonnement en partie scientifique dans le fait qu’ils reconnaissaient l’ancienneté des dépouilles et leur «possible relation à un descendant vivant» (Spalding: 22-3). Si le rapprochement du bison au mastodonte n’a rien de surprenant, les os auxquels les Blackfeet associaient l’ancêtre de leur proie le sont bien plus. En effet le canyon de la rivière Red Deer décrit par L’Heureux a depuis été renommé Dinosaur Provincial Park, inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 1979, et abritant les fossiles de plus de 60 espèces de dinosaures9. Sur les hauteurs du ravin, surplombant les vestiges de cératopsiens et d’ankylosaures les archéologues ont découvert, vers la fin du 19e siècle, un dream bed, lit des rêves, lieu utilisé par les Blackfeet en quête de visions, accompagné d’une effigie rupestre (Mayor: 291-2). Si l’effigie a aujourd’hui disparu, ce qui reste du demi-cercle des rêves peut toujours s’apercevoir sur un des sommets du parc.

    Combats mythiques et naissance du peuple Sioux Lakota

    Un peu plus au sud, sur la terre des Sioux Lakota10, les histoires de Thunderbird, l’oiseau tonnerre, et d’Unktehi, le monstre des eaux, qui rythmaient les longues nuits d’hiver, sont elles aussi nées d’une quête de vision, ou hembleciya, qui signifie ‘pleurer pour un rêve’ en Lakota. Selon la légende, les premiers êtres à peupler la terre étaient des insectes et reptiles géants, répondant à Unktehi, maître des eaux, et qui correspondent tout à fait, dans l’imagerie, au terme de dinosauria (du grec deinos, terrible, puissant, et sauros, lézard) inventé par le biologiste et paléontologue britannique Richard Owen en 1841. Ces créatures, qui revêtaient de multiples formes, étaient des monstres voraces et sans pitié, dévorant tout ce qui vivait sur la terre comme dans les eaux, au point que les esprits virent bon de les détruire pour rétablir l’équilibre naturel. C’est ainsi qu’à l’âge de Tunka, la Pierre– première des quatre grandes ères de la création selon les Lakotas,– les éclairs lancés par Thunderbird et sa volée d’êtres tonnerre transformèrent Unktehi et ses disciples en fragments rocheux. La foudre consuma tout sur son passage, transformant le paysage en véritables Badlands où les dépouilles de ptérosaures qui côtoient celles de mosasaures, de tyrannosaures et d’edmontosaurus n’ont fait que renforcer la croyance des Lakotas en cette hostilité légendaire. Les fossiles de bélemnites, ancêtres des calamars, qui abondent dans les Badlands, étaient également perçus comme des preuves de ces épiques batailles puisque les Lakotas voyaient en eux les vestiges des flèches de foudre lancées par les yeux des êtres tonnerre. Néanmoins, le mythe ne s’arrête pas à ce passé lointain, puisqu’une autre légende veut que Gnaski, descendant malveillant d’Unktehi, ait un jour pris forme humaine pour croiser le chemin des premiers Lakotas sur les collines de Carnegie Hill (depuis renommées Agate Fossil Beds)11. Gnaski utilisa la magie pour projeter un fragment d’os fossilisé d’Unktehi dans le corps d’un jeune indien, lui donnant par la même occasion une vision qui lui apprit une médecine fossile puissante. De retour parmi les siens le jeune indien fut pris de violentes convulsions, comme un bison fou. Wata, le tout premier guérisseur Lakota, parvint à le soigner en retirant l’écharde de fossile, suite à quoi il mit son peuple en garde contre la médecine de Gnaski, qui ensorcelle et provoque la maladie (LeBeau, 2002). C’est cette légende qui a poussé les Lakotas à éviter le territoire d’Agate au cours des siècles puisqu’ils considèrent les fossiles comme wakan sica, mauvaise médecine, et s’en tiennent à l’écart par prudence, mais aussi par respect pour la puissance qu’ils renferment. C’est pourquoi lorsque les hommes blancs sont arrivés et ont commencé à remuer la terre pour en extraire ces os dangereux et sacrés– dans un but que la tribu a jugé n’être que la folle obsession de collectionneurs– les Lakotas les virent non pas comme de simples imprudents, mais bien comme des êtres au dessein malveillant, à l’instar du légendaire Gnaski. Est-il alors possible qu’en voyant les tout premiers étrangers assoiffés de dépouilles les Lakotas aient pu entrevoir le présage d’une quasi-extinction similaire à venir, de maladies qu’ils associaient à l’approche des fossiles et que les blancs allaient leur causer, intentionnellement ou non? C’est d’autant plus difficile à savoir qu’il n’existe aujourd’hui quasiment aucun témoignage direct. On sait simplement que les Lakotas voyaient la nature et la vie comme une multitude de cercles entrelacés, et aimaient à refléter leur existence dans celle d’autres êtres ou choses, alors sans doute ressentaient-ils au moins une certaine empathie envers ces créatures anciennes que l’on arrachait à leur terre. Le chef Lakota Luther Standing Bear (1868-1939), avait rétrospectivement écrit en 1933, au sujet des changements apportés par l’envahisseur aux terres et aux croyances Lakota, que «la nature n’était sauvage que pour l’homme blanc. Pour lui seul la terre était infestée d’animaux sauvages et d’hommes sauvages. Pour nous, elle était docile, la terre était généreuse et nous étions entourés par les bienfaits du Grand Mystère» (38). L’idée que l’homme blanc ait pu détruire ce Grand Mystère est particulièrement intéressante lorsque l’on se penche sur le mot original en Lakota: wakan, qui désigne un esprit puissant et mystérieux, souvent incompréhensible. Wakan que l’on retrouve justement dans l’expression wakan sica qui indique la médecine nuisible des fossiles, mais aussi dans wakan tanka qui signifie le grand sacré.

    Si le Grand Mystère a indéniablement été affecté par l’arrivée des hommes blancs, l’histoire de la Terre, dans laquelle s’inscrivent les conflits mythiques des fossiles, ne s’est pour autant pas perdue complètement. On la retrouve notamment aujourd’hui dans les arts tribaux, comme celui de la Native American Hoop Dance, qui se pratique avec des cerceaux de bois ou de roseaux. À l’origine utilisée à la fois pour soigner en rétablissant l’équilibre et l’harmonie dans le monde, et pour raconter des histoires, elle sert aujourd’hui uniquement cet aspect narratif. Il s’agit d’une dance qui se veut récit, symbole du cercle de la vie et du lien entre les êtres et la nature. Nakotah Larance, d’origine Hopi et Sioux Assiniboine, détient aujourd’hui le titre de champion du monde de la discipline et est notamment connu pour sa création de formes rappelant Unktehi, Thundebird, et la Terre où ils reposent, avec ses cerceaux. C’est en l’honneur de cette même légende que le paléontologue américain Othniel Marsh avait décidé de nommer sa découverte d’une nouvelle subdivision sauropode dans le Wyoming en 1879: brontosaure, soit lézard tonnerre. Curieusement, le brontosaure– d’après une théorie du paléontologue canadien Philip Currie, en partenariat avec Nathan Myhrvold (ancien directeur technologique de Microsoft), intitulée «Sauropodes supersoniques»– a peut-être littéralement été capable de créer de tonitruants bangs soniques rappelant le tonnerre avec sa queue. Alors, les légendes des indiens d’Amérique, peut-être pas si purement chimériques que ça? La vérité est que les indiens ont observé et tenté d’expliquer les vestiges de ces étranges espèces disparues depuis bien avant leur premier contact avec les colons européens, et leur connexion culturelle avec les fossiles continue aujourd’hui. Leurs explications, sous forme de mythes et peut-être nées d’un désir de combler l’absence visiblement laissée par les traces et vestiges osseux, sont basées sur de multiples et soigneuses observations d’indices géologiques sur des générations entières. Et bien que la reconnaissance en ait été on ne peut plus tardive et tumultueuse, il est cependant irréfutable que les connaissances et guides tribaux ont contribué activement au développement de la science paléontologique telle qu’on la connaît aujourd’hui.

    Notes

    1. Le territoire Pawnee recouvre les parties centre et nord du Kansas, le nord-ouest du Colorado, ainsi que le sud et le centre du Nebraska.

    2. Young Bull (1835-1916) a été interviewé en 1902 par Young Eagle (également connu sous le nom de James R. Murie), un Pawnee qui recueillait les histoires de son peuple au profit de l’ethnographe américain George Amos Dorsey. L’histoire ici narrée est la 81e dans l’œuvre de Dorsey, intitulée «The Fossil Giant Medicine-Lodge.» (294-5)

    3. La rivière Republican traverse les trois états du territoire Pawnee, serpentant la frontière qui les sépare

    4. La variole fait partie de ces «maladies de l’homme blanc» qui ont décimé les tribus d’Indiens des Plaines, au sein desquelles on retrouve les Pawnees. Parmi la pléthore de ces maladies qui comprenait également la rougeole, le typhus, la diphtérie, le choléra, la varicelle, la typhoïde, la scarlatine et la dysenterie, la variole aura été la plus mortelle.

    5. .Il s’agit de «The Squash Medicine,» l’histoire 82 du recueil de Dorsey qui explique l’origine de certaines médecines des os et racines issues des géants.

    6. La théorie la plus plausible à l’heure actuelle demeure celle de l’historienne américaine Adrienne Mayor qui place Swimming Mound sur une falaise à l’endroit où le ruisseau Massacre Canyon se jette dans la rivière Republican, dans le comté d’Hitchcock au Nebraska. (Mayor: 180).

    7. Pour une description plus détaillée du Silvisaurus et de sa découverte, consulter le rapport du professeur et conservateur américain Theodore H. Eaton, paru en 1960.

    8. Le territoire Piegan Blackfoot s’étend sur le centre et le nord du Montana, ainsi que sur une partie des provinces d’Alberta et de la Saskatchewan, au Canada.

    9. Il se situe au sud de la province d’Alberta, au Canada, qui faisait partie du territoire Blackfeet.

    10. Le territoire des Sioux Lakota englobe le sud-ouest du Montana, le sud-est du Dakota du Nord, l’est du Wyoming, la moitié ouest du Dakota du Sud et presque l’entièreté du Nebraska.

    11. Agate Fossil Beds, situé dans le comté de Sioux du Nebraska, est aujourd’hui monument national américain et abrite un grand nombre de fossiles.

  • Le dinosaure dans «Dragon Ball»

    Le dinosaure dans «Dragon Ball»

    De nombreuses obsessions traversent la vie d’un homme. Les dinosaures en sont bien souvent une et nombre de petits garçons, car il s’agit bien là d’une figure encore très genrée de l’imaginaire enfantin, se sont pris d’amour pour ces créatures, que ce soit au travers de livres illustrés, de figurines en plastique ou de films grand spectacle. À travers le monde, le même éloge fut réservé  à Dragon Ball, le manga fleuve d’Akira Toriyama, emblème de toute une génération décliné sur de multiples supports.

    Paru pour la première fois en 1984 dans les pages du Weekly Shonen Jump, le plus célèbre magazine de pré-publication shonen1 au Japon, Dragon Ball devint rapidement un véritable phénomène de mode au succès international. S’inspirant du roman La Pérégrination Vers l’Ouest de Wu Cheng’en2, le manga de Toriyama se focalise sur la quête des boules de cristal d’un petit garçon Kakarotto3, plus connu sous le nom de Son Goku, capable de se transformer, à la pleine lune, en gorille géant. Au cours de ses nombreuses aventures, notre jeune héros croisera des figures récurrentes de la science-fiction et du fantastique: des extra-terrestres, des robots, des capsules se transformant en véhicules, toute sorte de démons… et des dinosaures!

    La présence de ces créatures préhistoriques semble, quelque part, s’imposer au sein de cette œuvre qui a longtemps fait l’objet de débats auprès du grand public occidental en raison de la violence de ses combats et la part belle faite à la confrontation et au duel. Les dinosaures, souvent représentés dans des scènes de prédation ou de lutte à mort, peuvent ainsi être considérés comme les lointains ancêtres de Kakarotto, Frieza et Piccolo, tant leurs représentations se focalisent, pour la plupart, sur cette idée d’un monde violent où règne la loi du plus fort. D’ailleurs, c’est une notion, évidemment différente, mais ici réduite à une certaine proximité de cette loi du plus fort qui, finalement, semble se dégager de l’œuvre de Toriyama, et peut justifier complètement la présence de dinosaures au sein de cette diégèse peuplée par de bien étranges créatures: l’évolution.

    En effet, dans Dragon Ball l’évolution est le maître mot, tout particulièrement dans la deuxième moitié du manga, beaucoup plus violente et sérieuse que la première, et qui correspond au passage à l’âge adulte de Kakarotto4. Bien des chemins mènent à ce discours, à cette interprétation d’Akira Toriyama, à commencer par le traitement infligé aux dinosaures qui sont finalement représentés comme des êtres inférieurs en tout point aux êtres humains, ceux-là même qui leur ont volé leur planète et leur statut de plus grand prédateur terrestre.

    Le dinosaure: un être inférieur et redevable à l’espèce humaine

    La présence de dinosaures dans Dragon Ball, combinée à celle de gorilles géants, rappelle inévitablement les nombreux films de monstres déclinés depuis les années 1950 par le cinéma américain et, plus encore, par le cinéma japonais à l’instar de King Kong ou de Gojira. Le pays du soleil levant a toujours fait montre d’une certaine fascination pour les créatures préhistoriques et les kaijus5, mais le dinosaure de Toriyama est bien loin de ses ancêtres que sont le terrifiant ptérosaure Sauron ou la pléthore d’ennemis d’Ultraman6. En effet, si le dinosaure existe encore parmi la faune dragonballesque, c’est bien parce que l’être humain lui a donné un petit coup de pouce, ou plutôt un petit coup de tête, au moment le plus fatidique de son histoire: la chute de la comète censée les anéantir.

    L’explication de la survie des dinosaures ne se trouve pas parmi les pages de Dragon Ball mais parmi celles de Dr. Slump7, le précédent manga d’Akira Toriyama. En effet, dans le chapitre Hello Moon8, le personnage d’Arale Norimaki, une petite fille cyborg créée par le Dr. Slump, voyage dans le temps et se retrouve à la glorieuse époque des dinosaures au moment précis de leur supposée extinction. Dotée d’une force évidemment surhumaine, Arale s’empresse de donner un violent coup de tête dans l’astéroïde qui est alors projeté hors de l’atmosphère terrestre et se retrouve mis en orbite autour de la Terre, donnant ainsi naissance à la lune tout en empêchant l’extinction de ces créatures. Le plus grand prédateur du monde préhistorique est désormais redevable à l’humain qui, parce qu’il a créé le cyborg et percé les mystères du voyage dans le temps, a permis la sauvegarde de son espèce. N’est-ce pas là un affront fait à la fierté du tyrannosaure que de le savoir sain et sauf parce qu’un subordonné de l’homme, une pure création humanoïde, a empêché qu’une comète ne l’écrase? La hiérarchie naturelle place désormais ces monstres au bas du podium alors que l’homme et le cyborg trônent fièrement à la première place. Depuis, ours, chevaux, oiseaux et dinosaures cohabitent en périphérie des villes et peuplent paisiblement la diégèse de Dr. Slump mais également celle de Dragon Ball puisque toutes les œuvres de Toriyama se situent dans le même monde.

    Plus encore, le dinosaure se retrouve parfois domestiqué par l’homme. Lorsque le personnage de Bulma se rend en ville pour faire réparer son radar à boules de cristal, elle y croise notamment une jeune bourgeoise relativement adipeuse en pleine promenade de son simili-vélociraptor qu’elle tient en laisse. Quoi de plus réducteur et dégradant pour un prédateur sanguinaire qui, des millions d’années auparavant, pouvait se targuer de faire trembler le tyrannosaure?

    Mais le dinosaure ne se contente pas toujours d’être un simple élément de la faune diégétique. Il lui arrive parfois de sortir les crocs dans une ultime tentative, passablement désespérée, de reconquérir sa couronne de seigneur de la chaîne alimentaire. Lorsque Kakarotto, au début de l’œuvre, se rend à la Montagne de Feu, il y fait la rencontre fortuite de Chichi, fille du seigneur Giumao et future épouse de notre héros, poursuivie par un lointain cousin du fameux T-Rex. On remarque, en étudiant les trois pages qui couvrent la confrontation, que l’animal est anthropomorphisé: il semble sourire lorsqu’il poursuit la petite fille, s’imaginant sans doute quel goût pourrait avoir sa jeune chair une fois entre ses dents. La bave aux lèvres il se rapproche, mais semble surpris, voire estomaqué, lorsque Chichi, dans un geste de panique dénué de toute tactique de défense préalablement réfléchie, lui envoie en pleine gorge la crête métallique et visiblement tranchante de son casque. Les yeux écarquillés de la bête au moment de sa décapitation le rendent grotesque, presque comique, alors que le lecteur assiste à sa mise à mort particulièrement violente qui se solde finalement par l’explosion de l’animal sous un tir de laser craché par le casque de l’enfant effrayée. Le sort du plus grand prédateur du crétacé est pathétique et souligne clairement que même une enfant, qui plus est une proie, peut en venir à bout d’un geste désespéré.

    Ressort comique, créature pataude et idiote, élément de décor ou agrément de jardin botanique pour savant fou, le dinosaure se situe clairement au bas de l’échelle, dominé par les humains, leurs créations et leurs évolutions comme, notamment, les saïyens. Le fait que toutes sortes de créatures venues de temps immémoriaux cohabitent avec les derniers maillons de la chaîne alimentaire souligne un point important de la diégèse: le monde de Dragon Ball est un univers infini où personne ne meurt jamais véritablement et où tout un chacun peut croiser, et affronter, des individus qui ne sont aucunement ses contemporains.

    Un univers clos: vers l’infini et l’au-delà

    Mourir, au sein de l’univers d’Akira Toriyama, est une notion toute relative. Si le personnage appartient à la caste des êtres maléfiques, qui forment généralement le bestiaire d’antagonistes pour Kakarotto et ses alliés, il aura de grandes chances de finir en Enfer sitôt que le jeune saïyen, ou l’un de ses pairs, l’aura éliminé. Il se retrouvera bien évidemment au Paradis s’il appartient au clan de ceux qui n’ont rien à se reprocher. En somme, il est impossible de disparaître définitivement de la diégèse de Dragon Ball. Ce fonctionnement en vase clos, cette vie sans fin des personnages, permet évidemment la mise en place d’un système d’éternité dans les confrontations: peu importe que les personnages soient des contemporains, ils pourront toujours s’affronter dans un monde comme dans l’autre.

    L’au-delà, bien qu’il soit le royaume des morts, n’est aucunement une zone où les défunts végètent pour l’éternité ou en attendant qu’une âme charitable ne les ramène à la vie. Nombre de personnages, à commencer par Kakarotto, ont profité de leur séjour post-mortem pour s’entraîner, améliorer leur condition physique en vue de revenir sur Terre pour aider leurs alliés. En ce sens, il est imaginable que le dinosaure, s’il s’était éteint après l’impact de la comète, aurait rejoint l’au-delà et aurait pu lui aussi poursuivre son développement. Cependant, aucun dinosaure, et presque aucun animal quel qu’il soit en dehors du singe de Kaïo de la galaxie Nord, n’est visible parmi les faunes infernale ou paradisiaque. La vie après la mort semble réservée aux humanoïdes, qui regroupent terriens, saïyens, démons et extraterrestres, entre autres. Il est par conséquent notable qu’aucune puissance divine n’aurait permis la survie de l’espèce si Arale Norimaki n’avait pas voyagé dans le temps pour empêcher le cataclysme préjugé coupable de son extinction.

    Plus encore, le récent long métrage Battle Of Gods nous apprend, au détour d’une réplique de Beerus, le dieu de la destruction, que les mondes divins n’ont jamais véritablement été les alliés des sauriens préhistoriques puisque Beerus s’est lui-même amusé à éteindre l’espèce sous prétexte de s’ennuyer9. Entre son statut de proie et son statut de dommage collatéral, l’image du dinosaure tout puissant, seigneur du ciel, de la terre et de la mer, se retrouve au plus bas dans l’univers de Toriyama. Pourtant, sa présence terrestre ressemble à s’y méprendre à  une personnification des dangers de la nature. Toute faiblesse qu’il puisse représenter, le dinosaure, de par sa taille impressionnante et son allure féroce, est une parfaite illustration de la dangerosité du monde des vivants et pas seulement dans Dragon Ball. La diégèse du manga Toriko10 de Mitsutoshi Shimabukuro est peuplée de dinosaures qui, même s’ils finissent généralement dans les assiettes des êtres humains, sont représentés comme des créatures féroces, gardiennes des secrets de la nature en plus d’être parfois même de redoutables adversaires. Se battre contre un dinosaure, c’est défier la nature pour devenir un être supérieur.

    Le genre shonen est basé sur cette idée de confrontation éternelle, sur ce besoin de se battre, de savoir qui est le plus puissant. Qu’il s’agisse de Saint Seiya, Hajime No Ippo ou encore Ashita No Joe, la constante demeure bien souvent la lutte entre deux êtres résolus à prouver qu’ils sont les meilleurs. Le sempiternel questionnement des petits garçons quant à qui du tyrannosaure et du tricératops sera le plus puissant prend une tournure plus humanoïde avec le shonen mais reste néanmoins dans la même logique. L’impossibilité de disparaître permet alors aux personnages de Dragon Ball de s’améliorer sans cesse pour repousser les limites de leur force, de leur nature même, de se transformer et, finalement, d’évoluer.

    Dragon Ball: une fable sur l’évolution

    Si le dinosaure se situe visiblement au bas de l’échelle de l’évolution, l’être humain ne se trouve pas pour autant à son sommet. Les saïyens, qui constituent l’essentiel du groupe d’alliés de Kakarotto, sont une forme humanoïde beaucoup plus évoluée et beaucoup plus puissante. Dotés d’une force prodigieuse, de la capacité de voler ou de lancer des boules d’énergie dévastatrices, ils répondent toujours présent lorsque l’humanité est menacée et ne peut tenir la dragée haute à des extraterrestres belliqueux comme Frieza, des créatures hybrides nées en laboratoire comme Cell ou bien des démons goinfres et élastiques comme Boo et ses nombreux dérivés. Naturellement bruns aux yeux sombres, ils peuvent, à force d’entraînement et de prédispositions physiques exceptionnelles, prendre une allure beaucoup plus nietzschéenne en se transformant en super saïyens aux cheveux blonds et aux yeux bleus, capable de braver la mort et de revenir infiniment à la vie. Au fur et à mesure des chapitres et des adaptations en animés, les saïyens connaîtront des évolutions supplémentaires comme le super saïyen III aux longs cheveux blonds, le super saïyen IV aux yeux rouges et à la crinière noire, le super saïyen God aux cheveux et aux yeux rouges dans le film Battle Of Gods ou encore le super saïyen super God aux cheveux et aux yeux bleu clair dans le récent Fukkatsu No F. Les surhommes venus de la planète Végéta forment une espèce dont ne subsistent que de rares survivants, à commencer par notre héros. Cette race surpuissante mais éteinte par la destruction de leur planète s’impose alors comme une relecture humanoïde et métaphorique des dinosaures. D’autant plus que la destruction de la planète Végéta fut, dans un premier temps, attribuée à sa collision avec une comète11, soit l’hypothèse la plus répandue quant à la disparition des monstres préhistoriques depuis les années 1980.

    Quant aux principaux ennemis que sont Frieza, Cell et Boo, ils appuient un peu plus le discours de Toriyama sur l’évolution et la nécessité de changer de forme déjà apporté par les différentes transformations des saïyens. Tous ces ennemis entrent de plein pied dans la diégèse sous une forme somme toute peu impressionnante: Frieza est un avorton galactique juché dans un fauteuil gravitationnel aux allures de couffin, Cell est une larve ressemblant à s’y méprendre à un gros insecte vert et Boo est un nouveau-né obèse portant des bottes de pluie jaune poussin et une cape aussi violette que ridicule aux vues de son entournure pachidermique. C’est lorsqu’ils se trouvent en situation de danger vis-à-vis de Kakarotto ou de ses alliés que ces trois avatars du chaos repoussent les limites de leurs corps et se transforment, évoluent en êtres supérieurs à la forme plus raffinée.

    Les différentes évolutions de n’importe lequel de ces trois antagonistes montrent clairement une humanisation physique du personnage, comme si ressembler à un être humain, en posséder les caractéristiques physiques, était le summum en matière d’évolution, comme s’il n’existait rien de supérieur aux hommes. L’une des formes de transition du personnage de Frieza, la troisième, est tout particulièrement intéressante puisqu’elle s’apparente clairement à celle d’un dinosaure, même s’il est également possible d’y voir un hommage au Necronom IV du surréaliste suisse H.R. Giger qui inspira notamment le xénomorphe de Ridley Scott dans Alien (1979), Frieza étant lui-même une forme extraterrestre sanguinaire, à l’instar de la créature lâchée aux trousses d’Ellen Ripley. Cette forme grotesque de Frieza, toute en cornes et en pattes grossières, privée de nez et sertie d’une bouche démesurée, est la dernière étape avant qu’il ne se débarrasse de tous ces attributs reptiliens pour n’être plus, au final, qu’un petit humanoïde nu et androgyne. Il en est de même pour ses deux confrères qui passent d’insecte repoussant à bellâtre cornu pour Cell, et de glouton en chewing-gum à petit garçon teigneux et hystérique pour Boo.

    Mais qu’ils soient dinosaures, humains, saïyens, despotes galactiques, hybrides laborantins ou démons venus d’un autre monde, aucun personnage de Dragon Ball ne peut se confronter aux deux êtres suprêmes irrémédiablement affiliés au titre même de l’oeuvre: Shenron, le dragon invoqué par les boules de cristal de la planète Terre et Porunga, le dragon protecteur des boules de cristal de la planète Namek. Ces êtres divins, qui ont pour mission d’exaucer le vœu de celui qui réunira leurs sept boules de cristal respectives, sont tous deux de mythiques créatures reptiliennes: Shenron est graphiquement semblable aux dragons représentés sur les traditionnelles estampes japonaises et autres œuvres orientales, et Porunga se rapproche d’avantage d’un djinn, un génie oriental invoqué par le frottement d’une lampe magique, croisé avec un dragon cornu et écailleux. Aucun personnage ne s’est encore confronté à ces dieux pour la simple et bonne raison qu’il est impossible de s’opposer à eux tant leur puissance est incalculable. De fait, Shenron et Porunga peuvent être vus à juste titre comme les créatures les plus évoluées de la diégèse. Avec ces deux dragons à la tête de la hiérarchie naturelle de l’œuvre de Toriyama et leurs lointains cousins à écailles en bas de la pyramide de l’évolution, il est envisageable de considérer la boucle bouclée: qu’ils soient préhistoriques ou divins, les sauriens se placent à chaque extrémité.

    Conclusion

    Loin de son image de prédateur titanesque capable de faire s’effondrer des buildings ou de dévorer des foules entières d’un simple claquement de mâchoire, le dinosaure dans Dragon Ball montre une facette de faiblesse jusque-là inédite dans les représentations de l’animal. Redevable à l’homme depuis son sauvetage par Arale Norimaki dans les pages de Dr. Slump, le monstre préhistorique ne semble pas avoir évolué depuis son règne antédiluvien, remplacé par l’être humain et ses semblables intergalactiques au sommet de la chaîne alimentaire. Qu’en conclure si ce n’est que les descendants des homo-sapiens se sont montrés plus disposés à asservir les autres races mêmes si celles-ci mesuraient deux fois leur taille et possédaient bien plus de dents?

    Cet homme qui a façonné le monde à son image n’est cependant pas l’être suprême. Le saïyen, bien qu’il possède toutes les caractéristiques graphiques d’un humain lambda, semble être une version améliorée de ce bipède persuadé d’être le roi du monde. Le personnage de Kakarotto, envoyé sur Terre par ses parents alors que la planète Végéta approchait de sa fin, peut être vu comme une relecture nippone du mythe de Superman: le surhomme venu se cacher parmi les humains et finalement contraint de leur ressembler en adoptant leurs comportements pétris de défauts et de médiocrité: lâcheté et incapacité d’adaptation pour Kal-El/Superman, naïveté et gloutonnerie pour Kakarotto/Son Goku. Dans une œuvre comme dans l’autre, l’homme est perçu comme une espèce moins évoluée qu’elle n’y paraît.

    Plus proches de la spiritualité et de la sagesse originelle, dénués de toute superficialité humaine, les dragons Shenron et Porunga s’imposent comme les figures divines, naturelles et millénaires affiliées aux dinosaures mais possédant un esprit bien supérieur à leurs lointains cousins germains et aux hommes qu’ils jugent sans détour. En définitive, ces deux lézards divins pourraient être l’évolution ultime du dinosaure au même titre que le Super Saïyen God demeure la forme la plus évoluée du guerrier saïyen. Le discours sur l’évolution d’Akira Toriyama repose alors sur la critique du règne de l’humanité sur la nature qui l’a vu naître et sur son besoin d’être le plus grand prédateur terrestre sans savoir si, quelque part dans l’univers, une autre espèce bien plus développée qu’elle ne la regarde pas comme une proie potentielle, les yeux plissés et l’écume aux lèvres.

    Notes

    1. Le shonen désigne un manga dont la cible éditoriale principale est l’adolescent de sexe masculin. Les mangas les plus célèbres et les plus vendus sont bien souvent des shonens: Naruto, One Piece et autres Jojo’s Bizarre Adventures.

    2. 西游记 parfois traduit en Le Voyage En Occident ou  Le Singe Pèlerin.

    3. 孫悟空 peut également se traduire par Sangoku, Kakarotto, Carot ou encore Kakarot.

    4. Le manga dans sa version originale, c’est-à-dire papier, s’intitule Dragon Ball. Pour la version animée, on compte deux séries: Dragon Ball, qui correspond à la première moitié de l’œuvre où Kakarotto est encore enfant et Dragon Ball Z qui correspond à la période adulte du héros.

    5. 怪獣 signifie littéralement «bête étrange» ou encore «bête mystérieuse» soulignant ainsi leur aspect fantasmagorique. Le Kaiju Eiga (怪獣映画, «cinéma des monstres») désigne les films les mettant en scène.

    6. Série télévisée d’Eiji Tsuburaya diffusée à partir de 1966 et décrivant la lutte entre Hayata, un patrouilleur de Tokyo se transformant en l’extra-terrestre Ultraman lorsqu’il est en situation critique, et des monstres venus d’autres galaxies, graphiquement inspirés de certains kaijus  mais aussi de dinosaures.

    7. Dr.スランプ paraît pour la première fois en 1982, également dans le Weekly Shonen Jump.

    8. Chapitre 136 du manga.

    9. Cela peut passer pour une incohérence de la part de Toriyama. Mais l’on peut aisément imaginer que Beerus n’est pas au fait de l’exploit d’Arale tout comme il ignorait que Frieza avait été tué par Kakarotto.

    10. Les diégèses de Dragon Ball et Toriko peuvent être considérées comme la même du fait que les personnages des deux mangas se soient déjà rencontrés au cours d’un tournoi d’arts martiaux comprenant également Monkey D. Luffy, le principal protagoniste du manga One Piece d’Eiichiro Oda.

    11. Il sera par la suite établi que c’est Frieza qui a détruit la planète Végéta par peur d’une rébellion. Les hypothèses d’anéantissement de la race se déclinent autant pour les saïyens que pour les dinosaures.

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    «Au fond d’un trou vivait un hobbit.» Par ce parfait incipit, qui prend place parmi les plus célèbres de la littérature, J.R.R. Tolkien entamait l’une des aventures les plus marquantes du siècle. Aujourd’hui, les cinéphiles s’impatient: le film Le hobbit: un voyage inattendu, inspiré du roman phare, prendra d’assaut les salles de cinéma dès le 14 décembre. Genèse d’un univers fictionnel foisonnant. 

    Tolkien est avant tout un passionné des langues, qui explore l’imaginaire du philologue. Tolkien radicalise l’idée philologique selon laquelle une langue constitue en soi une culture vivante, à partir de laquelle peut s’articuler toute une mythologie. Le hobbit est la première pierre de cet édifice, l’entrée faussement naïve dans un univers qui s’assombrira progressivement, en syntonie avec les temps des plus en plus sombres qui mènent jusqu’à la Deuxième Guerre mondiale.

    Écoutez l’émission ici à «Plus on est de fous plus on lit» sur les ondes de ICI Radio-Canada Première et retrouvez notre article Le Hobbit, Initiation à la Fonction Magique de la Fiction.