Mot-clé: Sérialisation

  • You know you love me. XOXO, Gossip Girl 

    Gossip Girl did feature problematic relationship patterns, bullying, gaslighting, intimidation, and enabling behavior, which weren’t recognized as toxic.

    James J. Rankin

    On pourrait s’étonner que j’aie choisi de traiter de Gossip Girl dans un dossier Pop-en-Stock consacré à la rom-com et à ses genres connexes. Pourtant, à bien des égards, les teen series, genre très important depuis les années 1990, apparaissent comme le produit de l’hybridation du soap opera (d’où le rôle central des disputes, trahisons, tromperies et autres meurtres), de la rom-com (d’où la croyance structurante en la prédestination amoureuse et en l’existence pour chaque individu d’une « âme sœur »[1]) et même de l’erotic thriller auquel notre série reprend quantité de scènes stéréotypées (le strip-tease de Blair, la scène de sexe de celle-ci avec Chuck dans une limousine tandis que Sum 41 joue « With Me » en sourdine, le rapport sexuel hâtif de la même Blair et de Dan dans un ascenseur à la fin de la cinquième saison, pour ne rien dire de la façon assez étonnante qu’a Serena de manger des fraises et qui fait un écho direct à Nine ½ Weeks). Et si la dimension romantique de Gossip Girl est éminemment problématique, on va le voir, et si sa dimension comique ne crève pas les yeux, c’est pourtant bien d’une comédie sociale qu’il s’agit là : une comédie sexy, glamour mais aussi sexiste et oppressante. « All the world’s a stage, And all the men and women merely players », on connaît bien la sentence shakespearienne, laquelle trouve une résonance toute particulière dans le Manhattan huppé de Gossip Girl où tout est mis en scène et où tout, toujours, se déroule sous le regard d’autrui (« everyone knows everything »). Je m’intéresserai ici à la manière dont cette série, à la fois pastorale hypermoderne et masquarade néo-baroque, présente, justement, une mise en scène toxique de l’adolescence. Diffusée entre 2007 et 2012 sur la chaîne américaine The CW, la série, produite par Josh Schwartz et Stephanie Savage2, est souvent vue comme l’une des pionnières du renouveau des teen dramas au XXIe siècle et, de fait, elle a durablement marqué la culture pop en ouvrant la voie à de nombreuses fictions aux thématiques analogues – telles que Pretty Little Liars, Riverdale ou Elite. – et avant que ne s’impose un nouveau type de fictions adolescentes (13 Reasons Why, Sex Education, la première saison de The Politicians et, bien sûr, Euphoria). Ce qui rend d’abord la série particulièrement intéressante, c’est son double statut à la fois série emblématique d’une époque et phénomène culturel toujours actif. Bien qu’elle ait été diffusée il y a plus de dix ans, elle reste en effet massivement regardée aujourd’hui. Rediffusée en continu sur des plateformes comme Netflix ou Prime, elle est régulièrement classée parmi les « séries cultes », aux côtés de titres comme Grey’s Anatomy ou Friends – Friends auquel j’avais d’abord pensé, du reste, consacrer un article entier d’aujourd’hui. Elle continue ainsi de séduire une nouvelle génération de spectateurs adolescents, contribuant à renforcer la portée et la persistance de ses représentations. De nombreuses séries destinées aux adolescents abordent aujourd’hui des thématiques complexes, à l’instar de Sex Education ou d’Euphoria, mettant en scène les grands enjeux de notre hypermodernité : l’emprise, le consentement, la santé mentale ou la sexualité. À l’inverse, Gossip Girl se caractérise par le contraste entre son immense popularité et la manière dont elle glamourise, normalise, voire invisibilise des comportements problématiques sans offrir aux spectateurs les outils critiques nécessaires à leur déconstruction. C’est précisément cette tension entre la forme captivante de la série et le fond profondément dérangeant de certains de ses messages implicites qui en fait un terrain d’analyse privilégié : loin d’être un simple divertissement adolescent, Gossip Girl est comme un miroir d’une jeunesse idéalisée et, sous une apparente légèreté, participe à la perpétuation de normes sociales, sexuelles et genrées particulièrement sclérosées.

    La série se déroule dans l’Upper East Side et suit le quotidien de jeunes issus de l’élite new-yorkaise, constamment pris entre trahisons, scandales et conquêtes. Au centre du récit, une « narratrice » omnisciente et mystérieuse, nommée Gossip Girl, publie anonymement les secrets des personnages sur un blog qui fait trembler tout Manhattan. Dans ce théâtre de la jeunesse dorée new-yorkaise, chaque personnage joue un rôle précis, au service d’un récit qui valorise la performance sociale plus que l’authenticité. Côté féminin : Serena, grande, blonde et charismatique, incarne l’archétype de l’It Girl, Blair, amie et rivale de cette dernière, est la Queen Bee ambitieuse, obsédée par le contrôle et le pouvoir social tandis que Jenny, de l’autre côté de l’East River, révèle à quel point l’intégration à cette élite exige compromission, transformation et vacillement identitaire. Côté masculin : Chuck Bass, héritier décadent et manipulateur, concentre à lui seul les ambiguïtés morales d’un univers où la rédemption passe par l’argent et le pouvoir, Dan, frère de Jenny et outsider lui aussi, joue le rôle du critique de l’élite tout en aspirant secrètement à en faire partie, Nate est, lui, écartelé entre ses privilèges et ses envies, toujours entravées, d’émancipation. À travers ces personnages, Gossip Girl construit un univers où le paraître prime sur l’être, et où les normes sociales, sexuelles et genrées coutumières sont largement renforcées, ce que soulignent d’ailleurs la plupart des articles et thèses consacrés à cette série, indiquant combien celle-ci participe à la construction d’une figuration toxique de l’adolescence en confortant, sans véritable distance critique, des normes problématiques.

    Gossip Girl place, donc, la sexualité au cœur du récit. Cependant, contrairement à la première saison de The Politician ou à une série comme Sex Education, où les expériences intimes s’accompagnent d’une réflexion sur le consentement ou l’identité, elle propose des réalités adolescentes une vision déformée et hypersexualisée. Dès le premier épisode, la série installe une norme de maturité sexuelle qui semble assez curieuse aux yeux des spectateurs et spectatrices habitués aux films hollywoodiens de la période classique aussi bien qu’aux teens series des années 1990. À l’issue d’une soirée alcoolisée, Serena, seize ans (l’âge de Sandy dans Flipper [1964-1967]!) a une relation sexuelle avec Nate Archibald, le boyfriend de sa meilleure amie Blair. Mais ce premier scandale intime, loin d’être traité avec gravité, est esthétisé à travers une mise en scène qui tend à en banaliser la portée transgressive. Lorsque, ensuite, Chuck fait pression sur Serena en évoquant cet épisode, elle replonge dans ses souvenirs à travers une série de flashbacks. La caméra adopte alors des mouvements fluides, notamment des travellings, qui, pour ainsi dire, suivent ses pensées comme pour nous immerger dans sa mémoire, renforçant ainsi notre identification aussi bien que notre empathie. Redoublant l’effet provoqué par la musique – qui, douce et consonante, ôte à ces souvenirs toute tension dramatique –, les jeux de lumière (lumière dorée et comme crépusculaire qui évoque l’esthétique de la presse de charme des années 1970 et le porno soft des années 1980) romantisent clairement le souvenir de cette scène sexuelle, fondatrice à bien des égards de la série tout entière, contrastant fortement avec la gravité de la situation évoquée. L’ensemble de ces choix formels participe à une atténuation du malaise que la scène elle-même pourrait susciter, en montrant cette dernière sur le ton de la mélancolie et non de la violence ou de la transgression. Cette dynamique se poursuit avec un personnage comme Chuck, lycéen de seize ans passant, dans la première saison, le plus clair de son temps avec des escorts sans que la série, d’aucune façon, ne s’attache aux implications éthiques de cette prostitution indoor, filmant les scènes qui exposent celle-ci dans des cadrages larges et un fond musical neutre, comme s’il s’agissait au fond d’un comportement anodin. Dans l’Upper East Side, du moins. En d’autres termes, les personnages semblent mener une vie sexuelle débridée et disproportionnée pour des adolescents ; ou, du moins, une vie sexuelle en décalage avec la manière dont la plupart des films et séries la mettaient en scène au tournant de notre millénaire. En effet, si Bully, le film de Larry Clark qui exercera son ascendant sur Euphoria, est de 2001 et Thirteen, le film de Catherine Hardwicke de 2003, l’immense majorité des fictions adolescentes se situent, au moment de Gossip Girl, dans le sillage de Beverly Hill (1990-2000) ou de Dawson’s Creek (1998-2003), voire de 7th Heaven (1996-2007) où la sexualité est, sinon absente, du moins traitée sur un mode moral – voire moralisateur, mais en tout cas ni glamour, ni sexy.

    Le Manhattan de Gossip Girl est structuré par des espaces sexualisés qui, tous, participent à une esthétique de la transgression constante : cabarets, clubs privés, boîtes de nuit et hôtels de luxe deviennent des scènes privilégiées où se joue la mise en spectacle du désir. Et, comme dans le genre du roman libertin, le voyeurisme est omniprésent[2]. Le strip-tease de Blair dans le cabaret ouvert par Chuck, dans la quatrième saison, m’en semble un parfait exemple. La séquence, filmée en caméra subjective, se focalise sur les parties du corps de Blair, à la fois morcelé et érotisé, obligeant le spectateur à épouser le regard de Chuck. Cette mise en scène – soulignant la réification d’un jeune corps féminin réduit à une série de fragments désirables – participe à la logique d’un regard masculin hégémonique dont la fameuse théorie du « male gaze » de Laura Mulvey permet de saisir tous les enjeux. Au-delà de cette réification érotique, Gossip Girl franchit un autre seuil en figurant littéralement le corps féminin comme une monnaie d’échange. En effet, dans l’épisode dix-sept de la troisième saison, Chuck cède Blair à son oncle en échange de la gestion d’un hôtel. L’absence de musique dans la scène crée un effet de silence dramatique qui accentue l’intensité émotionnelle du moment, mais sans que la série ne prenne réellement le temps d’en interroger la portée symbolique, et tout se passe comme s’il était acceptable, normal, que Chuck dispose entièrement du corps de sa girlfriend comme d’un bien marchand – comble de la logique de la possession masculine. Cette instrumentalisation du corps féminin est loin d’être isolée et elle réapparaît dans la plupart des arcs narratifs de la série où la séduction devient un outil stratégique. Diana Payne, personnage introduit dans la cinquième saison, apparaît comme l’incarnation de cette organisation conjointement idéologique et fantasmatique (je pense, notamment à la manière dont elle manipule sexuellement Nate dans le but d’accéder à une interview de la mère de celui-ci, Anne). Ici, le sexe ne dessine pas un espace d’intimité ou de plaisir partagé mais représente un simple levier dans la quête du pouvoir – c’est à dire, dans notre société, de communication instantanée, dans la quête de l’information. Ces quelques exemples illustrent la manière dont la série instrumentalise le désir sans jamais poser la question du consentement ni même celle de la dignité des personnages féminins – ce qui formait une thématique majeure de Beverly Hills ou de Dawson’s Creek. Loin d’en faire les sujets actifs de leur propre sexualité, cette série les réduit à des corps utilisés, offerts ou échangés au gré des ambitions masculines ou des intérêts stratégiques des uns et des autres. Des unes et des autres. Le sexe représente ainsi – tantôt explicitement, tantôt implicitement – la monnaie sociale qui a cours dans un univers où la domination prime clairement sur l’émancipation. Cette sexualisation marchande de l’adolescence peut paraître d’autant plus dérangeante qu’elle repose sur un décalage : les lycéens de Gossip Girl sont joués par des acteurs et actrices bien plus âgés que leuts personnages (Blake Lively a vingt ans lorsque début la série et Leighton Meester vingt-et-un [cependant, Taylor Momsen en a quatorze comme la Jenny qu’elle incarne]). Ainsi figurés, ces personnages donnent l’illusion d’une maturité sexuelle qui, dans la réalité, serait assez choquante : ce choix de casting permet aux créateurs de la série de montrer des scènes très explicites tout en contournant les contraintes morales et surtout juridiques. Effectivement, si ces scènes étaient jouées par de véritables mineurs, elles deviendraient pour le moins problématiques. Certes, ce procédé est largement répandu dans des séries pour adolescents comme Riverdale ou 13 Reasons Why. Et même dans Dawson’s Creek, Katie Holmes avait vingt ans quand elle incarnait Joey Potter réputée en avoir quinze. Néanmoins, Gossip Girl pousse à l’extrême cette logique du décalage et certaines scènes ou intrigues interrogent même les acteurs eux-mêmes. Blake Lively a ainsi confié qu’elle n’était « pas très fière de jouer une jeune fille de seize ans qui prend de la cocaïne, pousse quelqu’un à l’overdose et couche avec le copain de sa meilleure amie »[3]. Cette dissonance renforce le caractère toxique de la série, au sens où des comportements présentés comme normaux pour des lycéens relèvent en réalité d’une construction fictive, adultisée en quelque sorte.

    L’un des aspects qui apparaît aujourd’hui les plus troublants de cette série réside dans sa manière de traiter les violences sexuelles. Très tôt, en effet, la série installe une forme de tolérance implicite à l’égard de comportements coercitifs, en particulier à travers le personnage de Chuck. D’abord montré comme un jeune homme séduisant et charismatique, il incarne pourtant, dès les premiers épisodes, une figure de prédateur sexuel, et, dès la vingt-quatrième minute du premier épisode, il tente de violer Serena. La scène, loin d’être traitée avec gravité, est accompagnée d’une musique douce et de coupes rapides entre plans, ce qui dilue l’agression dans le flot narratif. Encore une fois, le montage et l’ambiance sonore atténuent la violence d’un acte rendu presque anecdotique pour le spectateur. Quelques minutes plus tard, Chuck tente d’abuser de Jenny Humphrey, alors âgée de quatorze ans. Là encore, la série ne pose aucun cadre critique, aucune distanciation et il n’y a ni rupture de ton, ni réelle conséquence pour le personnage. Il me semble que, dès ce premier épisode, le ton est donné : Gossip Girl choisit de ne pas faire du consentement une question centrale et banalise a contrario les agressions sexuelles, en les intégrant au tissu d’une narration glamour. Une narration glamour qui glamourise à son tour les violences elles-mêmes.

    Le plus étrange est la manière dont Chuck parvient, malgré tout, à s’imposer comme l’un des personnages les plus populaires de la série. Son comportement d’agresseur mis en avant dès le pilote est ensuite systématiquement excusé, justifié ou minimisé, notamment à travers son histoire d’amour avec Blair Waldorf. Tout se passe comme si son attachement sincère à cette dernière était un outil de rédemption permettant de reléguer au passé ses agressions, voire de les effacer purement et simplement. Il est vrai que la rédemption par l’amour est une thématique essentielle du cinéma de divertissement nord-américain, des rom-coms hollywoodiennes classiques aux actuels téléfilms de Noël. Son pénible passé familial – un père violent ou sa culpabilité liée à la mort de sa mère – est régulièrement évoqué pour expliquer, sinon excuser, sa brutalité. Si on regarde de près l’ensemble des saisons de la série, on comprend comment la violence masculine, parce qu’elle est placée au service d’un récit romantique, se trouve esthétisée. Chuck est présenté comme un garçon puis un homme compliqué, tourmenté, mais fondamentalement aimable et réhabilité par l’amour. Il conserve ses amis, sa position sociale, et finit même par devenir un personnage à qui l’on souhaite une fin heureuse, de sorte que les agressions qu’il a commises deviennent comme invisibles.

    Il ne me semble pas anodin, dans cette perspective, que la série multiplie les représentations de relations entre adultes et mineurs, normalisant des situations de détournement et d’exploitation sans jamais les remettre en question. Les relations de Nate Archibald constituent un exemple de la manière dont se trouvent banalisées ces relations prédatrices, la série présentant à plusieurs reprises l’attirance du personnage pour des femmes bien plus âgées que lui comme une simple préférence romantique, occultant systématiquement les rapports de pouvoir et les dynamiques d’exploitation qui sont, en réalité, à l’œuvre. L’un des épisodes le plus intéressant à cet égard intervient dans la deuxième saison. Nate, alors âgé de dix-sept ans, entretient une relation sentimentalo-sexuelle avec Catherine Beaton, une femme mariée de vingt-huit ans. Mais ce n’est pas tant la différence d’âge qui attire l’attention que le fait que cette relation s’apparente à une forme de prostitution, Catherine usant de son pouvoir financier pour exploiter la vulnérabilité économique de l’adolescent. La scène au cours de laquelle elle lui remet une clé d’hôtel en échange de services sexuels me semble particulièrement révélatrice de cette relation transactionnelle et toxique qui, sur bien des points, est redoublée par celle du même Nate avec Sage Spence ou par celle de Chuck avec Jenny Humphrey.

    Cependant, la version télévisuelle de Gossip Girl ne se contente pas d’invisibiliser les victimes d’agressions sexuelles. Ces dernières sont aussi rendues responsables de la violence qu’elles subissent, selon le processus du victim blaming analysé de près par les théoriciens des Women’s, Gender and Sexuality Studies. Ce renversement de la culpabilité me paraît particulièrement bien illustré par la relation entre Chuck et Jenny justement. Alors âgée de seize ans, Jenny entretient une relation sexuelle avec Chuck qui avait déjà tenté de l’agresser trois saisons auparavant. La série passe sous silence qu’il s’agisse là d’un détournement de mineure et, même, ne développe à aucun moment une lecture critique de la situation. Au contraire, la sanction symbolique s’abat sur Jenny, exclue du groupe et bannie de Manhattan : l’ordre social est ainsi restauré non par la reconnaissance de la faute de l’agresseur, mais par l’éviction de la victime, montrée comme un obstacle entre Chuck et Blair, le couple central et présenté comme socialement légitime. Ce mécanisme de culpabilisation des victimes se manifeste également dans l’intrigue dont Serena est le centre. Dès la fin de la première saison, dans un flashback, on voit Serena filmée à son insu par Georgina Sparks, lors d’une relation sexuelle, alors qu’elle est sous l’emprise de la drogue et de l’alcool. Mais si l’absence de consentement est flagrante, ni le récit ni la narration ne désignent cette scène pour ce qu’elle est : une agression sexuelle doublée d’une atteinte à la vie privée. Au lieu de cela, encore une fois, l’intrigue attire l’attention du téléspectatorat sur les répercussions sociales pour Serena. La propre mère de cette dernière, loin de la soutenir, la blâme en tenant un discours profondément culpabilisant. Tout est mis en place pour transférer la honte sur la victime, tout en préservant l’impunité des personnages secondaires masculins impliqués. La mise en scène elle-même renforce du reste renforcer cette interprétation. En effet, dans cet épisode, la caméra adopte d’abord un plan large, distancié, avant de zoomer lentement sur Serena au moment de l’acte sexuel, mettant en exergue sa vulnérabilité. Le montage alterne ensuite entre le flashback et les images de la vidéo regardée par la mère de Serena, instaurant un jeu de regards croisés où le spectateur est incité à adopter le point de vue du juge plutôt que celui de la victime.

    La relation entre Blair et Chuck, qui occupe une place centrale dans la série, apparaît comme un archétype romantique – romantique et transgressif. Toutefois, l’analyse révèle surtout des relations marquées par des rapports de domination, une normalisation de la violence interpersonnelle et une instrumentalisation narrative de la toxicité affective. L’épisode treize de la première saison, par exemple, donne à voir sans détour la violence qui structure la relation entre Chuck et Blair. Cette dernière, après avoir perdu sa virginité avec lui, lui confie combien elle est coupée de tous ceux qui l’entourent : « I have no one to turn to but you ». Ce à quoi Chuck rétorque, froidement : « Actually, you don’t even have me. You held a certain fascination… when you were beautiful, delicate, and untouched. Now… now you’re like the Arabian my father used to own. Rode hard and put away wet. I don’t want you anymore, and I can’t see why anyone else would ». Cette réplique n’est absolument pas anodine. Elle résume à elle seule le régime sexuel et genré qui traverse toute la série : la femme y est valorisée tant qu’elle est inaccessible, intacte, puis se trouve disqualifiée une fois sexualisée. Blair, autrefois fantasmée, une fois consommée, est réduite à un corps abîmé, un objet de luxe usé, à proprement parler indésirable. L’agressivité des mots de Chuck dépasse le simple rejet amoureux de Blair : elle repose sur une misogynie crue où le désir masculin est lié à la pureté, et l’expérience sexuelle féminine au dégoût. On y décèle aussi une forme de classisme pervers qui paraît dans la comparaison de Blair à une monture de prestige souillée par son usage. Ce n’est pas seulement une insulte : c’est un discours de domination à travers lequel la série donne à entendre une conception de l’amour fondé sur la possession, le contrôle du corps féminin et la réification du désir. L’égotisme émotionnel de Chuck atteint un sommet dans la quatrième saison, alors que Blair tente de se reconstruire aux côtés de Louis Grimaldi, prince de Monaco – et il faudrait s’attacher longuement à resémantisation des amours princières centrales dans la rom-com et dans ses genres connexes (A Christmas Prince, 2017). Prise dans cette nouvelle relation, elle verbalise pour la première fois le mal-être qu’elle a éprouvé dans son histoire avec Chuck (« Louis made me happy. Happy. Do you know the last time I felt joy? Chuck had brought me into his darkness for so long I had forgotten what that felt like »). Cette déclaration expose obliquement la position émotionnelle et psychologique de Blair dans sa relation à Chuck. À la fin de l’épisode, après une nouvelle humiliation de la part de ce dernier, Blair décide d’annoncer ses fiançailles avec Louis. Chuck, blessé dans son orgueil, la violente. Cet épisode représente un véritable basculement dans l’intrigue au sens où la violence, de psychologique et itérative, devient physique et immédiate : Blair hurle, non plus par colère, mais par peur, une peur que la série refoule – et même, à vrai dire, forclot – dans les épisodes suivants, comme si l’incident, pourtant insupportable dans une teen serie, ne méritait pas d’être traité comme une agression. La violence masculine est banalisée, intégrée au récit comme à l’histoire telle une manifestation certes maladroite mais sincère d’amour. Ce comportement violent se trouve ensuite normalisé dans une logique de rédemption romantique. De fait, Chuck, pour se faire pardonner, vient et revient régulièrement auprès de Blair avec des excuses et des cadeaux. Blair, quant à elle, oscillant perpétuellement entre rejet et attachement, cherche sans cesse à sauver Chuck de ses démons intérieurs, en particulier de son passé familial traumatique. Adoptant une posture messianique, cette figure de la femme rédemptrice, largement ancrée dans les représentations genrées traditionnelles, enferme Blair dans un rôle de compagne sacrificielle, qui s’épuise à réparer un homme brisé, au nom de l’amour. Et, précisément, ce qui rend particulièrement pernicieuse, symboliquement, la relation de Blair et Chuck, c’est que tout soit fait pour qu’elle soit perçue comme une grande histoire d’amour, mythifiée. C’est pourquoi son caractère abusif est systématiquement euphémisé et c’est pourquoi aussi les violences sont requalifiées en gestes passionnels : les humiliations deviennent de simples épreuves, chevaleresques en quelque sorte, et la pathologie obsessionnelle est assimilée à une marque de fidélité. Or, si l’on considère que Gossip Girl s’adressait – et s’adresse encore – à un public très majoritairement adolescent, en pleine construction affective, sociale et identitaire, on saisit qu’en diffusant l’image d’un amour où la souffrance est une preuve de sincérité et où la toxicité est un gage d’intensité, la série contribue à forger des normes relationnelles profondément néfastes, et ce, d’autant que, loin de dénoncer ces logiques, la série les inscrit dans un récit désirable, esthétiquement séduisant et socialement valorisé.

    Si, dans les programmes de Women’s, Gender, and Sexuality Studies, Gossip Girl est souvent critiquée pour ses intrigues amoureuses toxiques, on oublie parfois que les amitiés qu’elle met en scène le sont tout autant. Voilà qui est particulièrement vrai pour l’amitié qui unit Serena et Blair – amitié centrale autour de laquelle gravite toute la série. Derrière l’image d’un lien fort et indéfectible, on voit surtout une relation marquée par la rivalité, la jalousie[4], et une série de trahisons. Je le rappelais, dès la première saison, Serena couche avec Nate, alors petit ami officiel de Blair, un événement qui pourrait briser définitivement leur amitié, mais se trouve finalement minimisé, la série passant très vite à autre chose, comme si cette trahison faisait partie du décor, d’un lien indestructible où tout serait pardonné par principe. À plusieurs reprises, au cours des six ans que compte la série, Blair et Serena en viennent aux mains, échangent des coups, s’humilient publiquement et se sabotent mutuellement. Leur rivalité s’intensifie lors des candidatures aux universités de l’Ivy League. Alors que l’on pouvait penser les deux amies réconciliées, elle redeviennent des rivales, et toutes les stratégies sont bonnes pour s’imposer au détriment de l’autre. L’enjeu dépasse le simple cadre académique et il s’agit avant tout de briller socialement, de prendre l’ascendant symbolique sur l’autre, et d’accéder à un espace d’élite qui légitimerait leur statut auprès des notables de l’Upper East Side. Voilà qui est notamment sensible dans l’épisode six de la deuxième saison, lorsqu’elles se rendent à Yale – épisode où elles cherchent chacune de leur côté à séduire le doyen, à manipuler les apparences, à se pousser du col, tout en tentant de discréditer l’autre par des attaques indirectes et de purs mensonges. Cette rivalité, d’abord centrée sur une double violence verbale et psychologique, finit par dégénérer ; et les tensions s’accumulent, laissant place à l’humiliation mutuelle, puis à la violence physique. Leur célèbre bagarre est la marque ce basculement puisqu’elles en viennent aux mains, au terme d’un long processus de sabotage réciproque. Pourtant, malgré la brutalité apparente de la scène, les créateurs de la série choisissent de traiter cette scène avec une ambiance légère : la musique consonante vient renforcer le caractère comique de ces altercations, comme si l’on assistait à un crêpage de chignon anecdotique plutôt qu’à l’éclatement d’un lien affectif profondément abîmé. Un tel traitement narratif participe à la dépolitisation des conflits féminins toxiques et les rivalités entre femmes sont systématiquement mises en scène comme naturelles, inévitables, ludiques. À aucun moment, contrairement à ce qu’on trouvait dans Beverly Hills et à ce qu’on trouvera dans Euphoria, la série ne questionne les normes sociales ou genrées qui pèsent sur cette amitié. Loin de permettre une solidarité active face à un environnement patriarcal et élitiste, leur lien est systématiquement miné par des logiques de concurrence amoureuse ou sociale et les scènes où Blair et Serena affrontent des épreuves personnelles (ruptures, échecs, scandales familiaux) ne débouchent presque jamais sur un authentique soutien émotionnel, le réconfort passant invariablement par le shopping, les ragots et les apparences. Ainsi, justement, il importe, me semble-t-il, d’observer que la série met en avant une amitié essentiellement fondée sur les habitus culturels, esthétiquement valorisée mais structurellement instable, superficielle, voire profondément toxique jusque dans ses dynamiques. Derrière cette représentation glamourisée d’une amitié pour le moins conflictuelle, la série reproduit en réalité un stéréotype sexiste bien ancré dans la culture médiatique et le genre de la rom-com : celui de la femme instable, jalouse de ses semblables, incapable de construire une relation durable sans rivalité.

    On le sait, les personnages principaux de Gossip Girl sont censés être des adolescents (avant de devenir de jeunes adultes, la série comme la saga romanesque étant construites autour de leur Bildung). Pourtant, la manière dont leurs corps sont représentés à l’écran pointe une large faille avec la réalité de l’adolescence. Même hors de tout contexte sexuel explicite, ils sont en effet déjà adultes, parfaitement normés et esthétisés. Aucune trace de puberté, de transformations hormonales ou d’inconfort corporel. Les protagonistes, féminins notamment, semblent correspondre en tout point aux standards de beauté contemporains. Ce traitement visuel, porté par le regard adulte des créateurs de la série, est renforcé, comme je l’ai dit pour d’autres raisons, par le fait que ces personnages sont incarnés par des acteurs bien plus âgés que les rôles qu’ils jouent. Pour autant, Gossip Girl ne passe pas entièrement sous silence les tensions qui découlent de cette normativité corporelle et certains épisodes laissent apparaître, en filigrane, les pressions esthétiques subies par les jeunes femmes, notamment dans le cadre familial. Dans le quatrième épisode de la première saison, un échange, apparemment anodin, entre Blair et sa mère met en lumière l’intériorisation précoce des injonctions à la minceur. Tandis que Serena consomme un croissant sans que cela ne soulève la moindre remarque, la mère de Blair, Eleanor Waldorf[5], tend à cette dernière un yaourt allégé. Cette scène met en évidence, très tôt dans la série, un rapport normatif au corps féminin transmis dès l’adolescence dans une logique de surveillance et de valorisation de la restriction. Mais là encore, la série choisit de ne pas problématiser cet échange et l’humiliation implicite de Blair, interdite de viennoiserie tandis que son amie s’empiffre devant ses yeux, est banalisée sans que cela ne fasse l’objet d’un quelconque questionnement. Cette absence de distanciation critique renforce une vision toxique aussi bien de la socialisation féminine que de l’adolescence, dans laquelle la conformité corporelle devient une condition de reconnaissance jusque dans les relations mère-fille. Ce que la série donne à voir ici, ce n’est pas seulement une pression sociale diffuse, c’est une normalisation de la violence symbolique, présentée comme une composante ordinaire du quotidien adolescent. Lorsque cette pression à la conformité – et Gossip Girl offre aussi un éloge permanent de la conformité et de l’uniformité –, devient trop pesante, elle mène à des troubles du comportement alimentaire. En effet, dans l’épisode Blair Waldorf Must Pie!, on assiste à une scène où Blair, bouleversée par l’absence de son père pour les festivités de Thanksgiving, fait une crise de boulimie et des flashbacks suggèrent que ce comportement, loin d’être isolé, s’inscrit dans une lutte ancienne et silencieuse avec son image corporelle comme avec l’imago paternelle. Cependant, si la série, comme tant d’autres teen series et movies avant et après elle, met en scène ce trouble, elle en limite considérablement la portée. Blair, effectivement, est rarement accompagnée ou soutenue dans ses souffrances. A contrario, son trouble est traité comme un élément de caractère anecdotique et, à ce titre, il ne donne lieu ni à un discours édificateur, ni à une remise en question des normes esthétiques en vigueur dans l’univers de la série comme dans notre monde postmoderne. Pis encore, la responsabilité semble peser tout entière sur Blair puisque ni sa mère, ni son entourage ne sont véritablement montrés comme des acteurs qui l’oppriment. Comme dans le scénario sexuel dont j’ai parlé précédemment, cette absence de contextualisation tend à métamorphoser la victime en coupable en une logique qui nie la dimension systémique de ses troubles. Aussi la série expose-t-elle certaines de ses souffrances, mais sans offrir à ces dernières un cadre de compréhension ou de réparation, préférant maintenir le mythe de la jolie jeunesse dorée et élitiste des beaux quartiers de Manhattan, quitte à invisibiliser et dépolitiser les violences symboliques qu’elle met pourtant en scène.

    Cette jolie jeunesse dorée et élitiste des beaux quartiers de Manhattan est essentiellement blanche et essentiellement hétérosexuelle et cisgenre – ce qui n’était pas le cas dans Dawson’s Creek et ne le sera pas dans Euphoria. L’idéalisation de l’adolescence s’accompagne ainsi d’un effacement presque total des figures minoritaires. Qu’il s’agisse de personnages racisés, LGBTQ+, ou issus de classes sociales moins favorisées, leur présence est non seulement marginale, mais aussi réduite à des rôles secondaires, stéréotypés ou interchangeables et Gossip Girl reconduit un ordre narratif centré sur la blancheur, la richesse et l’hétérosexualité, excluant de fait toute représentation inclusive ou subversive. L’un des rares personnages noirs de la série, Russell Thorpe, n’apparaît que dans la quatrième saison. Il est dépeint comme un antagoniste, homme d’affaires rival du père de Chuck, figure froide et calculatrice, incarnant un stéréotype classique de la menace noire dans un monde blanc. Sa fille, Raina Thorpe, introduite en même temps, entretient brièvement une relation avec Chuck, mais son histoire reste périphérique et ne débouche sur aucune réelle intégration dans le groupe actantiel principal. Leur présence, tardive et isolée, semble davantage répondre à un semblant de diversité qu’à une volonté d’ouverture narrative. Il en va naturellement de même des personnages LGBTQ+, dont la série ne propose que quelques figures caricaturales et passagères : Eric, le frère de Serena, fait son coming out – un coming out forcé au demeurant – au cours de la deuxième saison, mais son homosexualité est rapidement évacuée du récit principal et le peu de l’intrigue qui lui revient reste cantonnée à la sphère familiale, sans réelle exploration de son identité ni de ses conflits. Parallèlement, les personnages féminins en dehors du tout petit noyau central sont construits dans une logique d’opposition ou de menace. C’est le cas de Vanessa Abrams, seule représentante d’un milieu populaire, qui, présentée comme une figure moralisatrice, jalouse et intrusive, est progressivement exclue du récit. D’une part, sa marginalité culturelle et économique devient un facteur d’incompatibilité avec l’élite dorée de l’Upper East Side, toute altérité semblant vouée à l’exclusion. Ainsi, les figures non conformes aux normes dominantes, raciales, sexuelles, économiques, sont soit invisibilisées, soit figées dans des rôles réducteurs et cette représentation biaisée contribue à renforcer l’idée selon laquelle seuls certains corps – et, à vrai dire certaines vies – méritent d’être représentés, aimés ou désirés. La série propose donc moins un espace de représentations possibles qu’une reproduction des hiérarchies sociales existantes.

    Enfin, dans cette série, le masque n’est pas un simple accessoire des bals et des soirées mondaines : il devient une métaphore centrale de la performativité sociale, de la dissimulation émotionnelle, et du poids des apparences ; et, à tour de rôle, les personnages portent des masques pour s’adapter aux normes rigides de l’élite de l’Upper East Side. Pour singer ces normes, pourrait-on dire. L’épisode six de la première saison illustre parfaitement cette idée. Lors d’un bal masqué, Nate embrasse Jenny en pensant qu’il s’agit de Serena. Derrière le décor somptueux et la sensualité des masques, la confusion met en lumière la fragilité des positions sociales et l’instabilité des désirs comme des identités. Le masque autorise ici une transgression temporaire des rôles sociaux, tout en accentuant la superficialité des liens et la méconnaissance de soi. Blair incarne cette tension entre maîtrise de l’image et chaos intérieur. Dans le tout premier épisode, alors qu’elle vient d’apprendre l’infidélité de son petit ami, elle organise une soirée avec un calme apparent. Derrière le masque de la reine parfaite, capable de tout contrôler, se cache une adolescente blessée, incapable d’exprimer sa douleur autrement que par le maintien des apparences. Le masque devient alors une stratégie dans un univers où toute faille est immédiatement exploitée. Le rapprochement avec Jenny Humphrey me semble, à cet égard, éclairant car cette dernière incarne une autre forme de masque que celle qu’arbore Blair, celui, en l’occurrence, de la transformation sociale. Issue d’un milieu moins privilégié (elle vit à Brooklyn avec Dan et Rufus), elle tente de se faire une place dans le gratin en adoptant les codes de rivalité, d’hyperféminité et de manipulation[6] qui dominent l’Upper East Side. Cet effort d’assimilation et d’ascension repose sur un constant double jeu de la part de Jenny – laquelle incarne une sorte de schize au sens propre de fente, de séparation, de scission (σχίζω). Cette logique atteint son paroxysme dans le quatorzième épisode de la saison une, lors d’une fête d’anniversaire improvisée – cette scène qui, composée de multiples séquences concentrées sur les regards et les réactions, montre combien le masque finit par la trahir, l’isoler, l’humilier (et à bien des égards Gossip Girl est une histoire de marginalisation et d’exclusion où l’argent, l’appartenance sociale, le capital symbolique, la conformité comportementale et l’observance des règles genrées déterminent les existences de chaque personnage). Même le fameux twist ending de la série – à savoir que Dan Humphrey est Gossip Girl – s’inscrit dans la logique de la dissimulation à l’œuvre depuis la première saison. Dan, présenté comme un outsider au regard critique sur la micro-société même qu’il brûle d’intégrer, se révèle être l’architecte anonyme d’un système de surveillance, de manipulation et d’exposition permanente. Derrière la figure du narrateur omniscient se cachait un adolescent qui, pour exister, a choisi d’adopter un masque invisible mais tout-puissant : le masque hypermoderne des réseaux sociaux où la vie est réduite à l’apparence et où l’intime est systématiquement sacrifié au profit de l’image. En ce sens, Gossip Girl propose une vision profondément toxique de l’adolescence : à travers l’usage constant du masque – physique ou symbolique –, la série, condamnant toute vulnérabilité, met en scène une jeunesse contrainte à jouer des rôles et à réprimer sans cesse ses émotions, ses désirs et ses opinions pour survivre socialement. Le mal-être adolescent n’est jamais ni écouté ni réparé : il est mis en spectacle, intégré à la mécanique narrative, certes, mais jamais reconnu comme légitime.

    *

    En définitive, Gossip Girl s’inscrit dans une tradition hollywoodienne qui façonne les imaginaires adolescents à travers des récits où le glamour masque des dynamiques profondément toxiques. À l’instar de films comme Cruel Intentions ou Clueless, la série perpétue des archétypes de relations où manipulation, domination et souffrance sont érigées en normes romantiques. Ce schéma narratif valorise des figures masculines tourmentées et des héroïnes prêtes à tout pour les sauver, renforçant ainsi des modèles pernicieux. La série, en mettant en scène des adolescents dans des situations d’adultes, contribue à une hypersexualisation précoce et à une banalisation de comportements abusifs. Cette représentation, loin d’être bénigne, influence la perception que les jeunes ont du pouvoir, de l’amour, du sexe et, au-delà, de leur propre corps. Ainsi, Gossip Girl ne se contente pas de refléter une jeunesse dorée new-yorkaise, elle participe activement à la construction d’un imaginaire adolescent où l’apparence prime sur l’authenticité, et où les normes sociales, sexuelles et genrées doivent être reproduites sans distance critique. En cela, elle illustre parfaitement comment le cinéma et la télévision peuvent, sous couvert de divertissement, véhiculer des modèles culturels profondément problématiques. Depuis ses origines, le cinéma hollywoodien fabrique des mythes. Il ne se contente pas de raconter des histoires, il façonne le réel en produisant des modèles sociaux et des récits normatifs. Ce que le western de l’époque classique avait fait pour la virilité ou ce que la comédie romantique fit dans les années Reagan pour l’amour hétéronormé, le teen drama le fait pour l’adolescence : il construit une jeunesse idéalisée, où la réussite passe par l’apparence, le pouvoir et la conformité aux normes. C’est précisément ainsi que Gossip Girl peut être interprétée comme une forme moderne de mythe toxique, enveloppé de glamour, où la souffrance adolescente devient spectacle, et où les violences sociales et genrées sont, au mieux, invisibilisées, au pire esthétisées.


    [1]De ce point de vue, les mariages finaux sont très intéressants pour comprendre cette idée de prédestination dans Gossip Girl. Les mariages de Dan et Serena et de Blair et Chuck étaient totalement prévisibles et personne n’en est surpris : après tant d’histoires et d’aventures, les deux couples au cœur de la série n’ont, au fond, pas changé, déterminés qu’ils sont par la tradition de l’Upper East Side et de leurs propres familles – tradition dont ils n’ont jamais réussi à s’émanciper. De la rom-com, Gossip Girl retient aussi la logique selon laquelle les personnages sont toujours attirés vers ceux qui leur semblent inaccessibles, et lorsque deux personnages se plaisent, ils ne sont jamais en phase sur leurs sentiments ou leurs désirs.

    [2]Il existe des liens très étroits entre Gossip Girl et Les Liaisons dangereuses : jeux de manipulation dans une haute société privilégiée, le blog et les posts anonymes de la « gossip girl » jouant un rôle analogue à celui des lettres du roman épistolaire de Laclos. Les intrigues, le pouvoir, le plaisir, la vengeance, l’hypocrisie, la volonté d’asseoir par la ruse un statut social, l’omniprésence de la séduction, le goût du contrôle d’autrui, voire de son humiliation, la rupture des codes sociaux traditionnellement admis, la cruauté sociale, l’amour et le désir comme instrument de domination forment le cœur de ces deux fictions.

    [3]Blake Lively Reveals Gossip Girl Felt « Personally Compromising, » Thinks Breast Feeding Is « a Full-Time Job ». 2015. Https://www.eonline.com/news/645971/blake-lively-reveals-gossip-girl-felt-personally-compromising-thinks-bre ast-feeding-is-a-full-time-job : « I would not be proud to be the person who gave someone the cocaine that made them overdose and then shot someone and slept with someone else’s boyfriend ».

    [4]La jalousie est omniprésente dans la série, mais il semble qu’il est un épisode qui en montre la particulière complexité. Dans le neuvième épisode de la saison 3, Dan, sa copine Olivia et Vanessa, la meilleure amie de Dan, sont chez ce dernier et discutent en buvant quelques verres. Dan et Vanessa évoquent la possibilité d’un « plan à trois » – projet qui n’est pas rejeté par Olivia. Cependant, ce moment paraît quelque peu gênant car les personnages ne savent pas que dire ni comment se comporter. Au début du rapprochement sexuel, Olivia est l’initiatrice et une certaine inégalité apparaît, car Vanessa, réifiée, les regarde sans agir. Le rapport sexuel n’est pas montré mais la caméra présente tout de même les trois amis au lit en fin d’épisode et lors de moments brefs au cours de l’épisode suivant. Dan semble très satisfait de cette folle nuit, mais les deux jeunes filles ont chacune le sentiment d’avoir été mise de côté lors du rapport. D’un côté, Nate remarque que la gêne qui existe entre Dan et Vanessa depuis ce « plan à trois ». De l’autre, Olivia devient jalouse de Vanessa qui sort le soir avec Dan. Elle qui était un des personnages les moins manipulateurs de la série se met mentir à son amie. Jalousie, souffrances, complexe d’infériorité et incommunicabilité sont étroitement associés et les deux amies entrent désormais en compétition – thème très important dans l’ensemble de la série. En somme, tout est mis en place pour qu’éclate le conflit.

    [5] Il n’est pas anodin que celle-ci soit une créatrice de mode reconnue. Et, au demeurant, le monde de la mode est prégnant dans Gossip Girl et il pourrait être considérer comme un actant à part entière : chaque personnage est comme l’incarnation d’un style : Blair pour le preppy (bandeaux, serre-têtes, jupes plissées, collants opaques), Serena pour le glamour bohème (robes fluides, décolletés, look effortless), Jenny, modeuse au double sens du terme, pour le dark, voire le gothique, Chuck pour le dandysme, Nate pour le style old money, etc.

    [6]La séduction dans Gossip Girl repose avant tout sur la manipulation. Les habitants de l’Upper East Side ne cessent de manœuvrer les nouveaux arrivants ou ceux qui n’appartiennent pas au même milieu qu’eux et qu’ils considèrent de ce fait comme inférieurs, transgressant les normes sociétales habituelles afin d’arriver à leurs fins. Cette manipulation concerne même les personnages secondaires : Juliet Sharp, Georgina Sparks ou Damien, un des petits amis de Jenny Humphrey. Ce goût pour les micmacs et autres manigances n’est pas le fait des seuls adolescents mais concerne aussi les adultes de la série et William van der Woodsen en est probablement le meilleur exemple.

  • Football, masculinité et nostalgie d’un père presque parfait 

    Le 4 février 2018, 27 millions de téléspectateurs ont visionné en direct l’épisode « Super Bowl Sunday », l’épisode le plus marquant de la série américaine This is Us[1]; l’épisode a été présenté sur le réseau NBC tout de suite après le très populaire match du Super Bowl.[2] Un tel phénomène de visionnement collectif ne s’était pas observé aux États-Unis depuis la montée en popularité des plateformes numériques (streaming), soit depuis les finales des émissions Friends (2004) et ER (2009) dans les années 2000, ou encore la finale de House, M.D. (2012) et la 3e saison de The Voice (2012) au début années 2010.[3] La diffusion de l’épisode « Super Bowl Sunday » avait été précédée d’une intense campagne publicitaire où les comédiens de la série promettaient des révélations dévastatrices (soul-crushing) sur la mort de la figure paternelle héroïque, Jack Pearson.[4] Après avoir laissé planer de nombreux indices sur les causes de la mort du patriarche, l’auteur, Dan Fogelman, a attendu la moitié de la deuxième saison pour dévoiler le pot aux roses : Jack est mort de complications cardiaques à la suite d’un incendie de la maison familiale. Ce travail porte sur la représentation du personnage de Jack Pearson en tant qu’homme et père dans cet épisode névralgique de la série, en s’intéressant aux procédés narratifs utilisés pour faire de lui une figure nostalgique emblématique de l’homme américain de la classe moyenne des années 1980 et 1990. Nous nous intéresserons particulièrement à la présence de la nostalgie dans les dialogues de l’épisode, ainsi qu’à l’utilisation d’objets et d’accessoires symboliques pour accentuer l’effet dramatique.

    La nostalgie : un marché lucratif pour la télévision américaine

    Avant de débuter l’analyse de l’épisode, il est important de définir le terme « nostalgie » tel qu’utilisé ici pour élaborer une grille d’analyse thématique. La nostalgie, qui désignait jusqu’à la moitié du XXe siècle une maladie psychiatrique, est aujourd’hui mieux comprise comme une sorte de regret d’un passé révolu, bien souvent idéalisé.[5] Par exemple, dans un monde où la technologie se développe de plus en plus rapidement et où une quantité toujours plus importante de personnes se plaignent de manquer de temps, un réflexe commun pour apaiser l’anxiété du changement rapide est d’idéaliser d’autres époques où la vie était plus douce, où les familles étaient plus unies, où les communautés étaient tissées serrées.[6] Mais ces sentiments individuels ont également une résonance sur le plan sociétal, particulièrement dans la culture populaire.

    Boyd définit la nostalgie comme une relation complexe entre l’histoire de vie d’un individu et celui plus large d’un groupe et d’une nation.[7] Par exemple, des séries ou des films historiques permettent à une personne de se replonger dans ses propres souvenirs vécus autrefois par la musique, la mode ou des références à la télévision et au cinéma. Les fictions historiques incitent aussi des auditoires plus jeunes à se sentir nostalgiques d’un passé qu’ils n’ont jamais connu.[8] Netflix, par exemple, a des stratégies marketing visant à plaire simultanément à ces deux types d’auditoires friands de nostalgie.[9] En effet, les médias ne se contentent pas de mousser la nostalgie : ils la façonnent, la provoquent et l’exploitent, car il s’agit d’un marché très lucratif.[10] Toutefois, des critiques de la télévision rappellent aussi que cette tendance nostalgique (nourrie par la popularité des fictions historiques, les reboots, les prequels, les sequels, etc.) déforme la perception collective du passé, par exemple en se centrant sur une certaine vision de l’histoire et en misant davantage sur l’expérience des garçons blancs de la classe moyenne que sur celle des autres Américains.[11] Même en incluant un personnage principal de race noire, Randall, un homme d’affaires prospère, et Miguel, un personnage latino-américain, meilleur ami de Jack et futur amoureux de la veuve Rebecca, This is Us peine à s’affranchir des critiques qui voient une représentation idéalisée d’une Amérique sans conflits raciaux et sans sexisme.[12]

    Il est difficile de rater le jeu de mot dans le titre de la série qu’on peut traduire en français par « c’est nous », mais qu’on peut aussi comprendre comme This is U.S.  ou, en d’autres mots, « c’est ça, les États-Unis », ce qui suppose une volonté de représenter les réalités familiales de l’ensemble des Américains. La série This is Us raconte en miroir la vie de parents et de leurs trois enfants, surnommés les Big Three, et qui se considèrent comme des triplés, même si l’un d’eux, Randall, a la peau noire et a été adopté. Le procédé narratif le plus présent pour construire l’histoire est celui de l’analepsie ou flashback.[13] On a donc affaire à une histoire parallèle avec des sauts constants entre le passé, le présent et le futur des principaux personnages, tous liés par des liens de sang ou adoptifs. L’épisode « Super Bowl Sunday » a la particularité de se dérouler à la fois en 1998, année de la mort de Jack Pearson, ainsi qu’en 2018, année où la veuve Rebecca et ses trois enfants Randall, Kate et Kevin célèbrent les 20 ans de la disparition tragique du chef de famille. Vers la fin de l’épisode, il y a un saut vers le futur, alors que la fille adolescente de Randall, Tess, est devenue une femme et que son père a les cheveux blancs (l’année exacte n’est pas précisée). Il s’agit donc d’une série qui prend plaisir à déconstruire les histoires afin de jouer avec la temporalité.

    Le Super Bowl, vecteur de l’identité culturelle américaine

    Le Super Bowl est aujourd’hui la plus grande expérience commune qui fédère les Américains de tous les groupes ethniques.[14] La popularité du Super Bowl dépasse celle de n’importe quelle autre fête nationale.[15] La série This is Us célèbre donc la culture populaire américaine par de nombreuses références à cet événement. Par exemple, dans l’épisode 14, Rebecca porte pendant toute la portion de l’épisode se déroulant en 1998 un t-shirt des Steelers de Pittsburgh, plus précisément le numéro 12. Les vrais fans de football se rappelleront que le numéro 12, Terry Bradshaw, a été le quart-arrière vedette des Steelers pendant les années 1970 et que la victoire de janvier 1980 a été sa dernière.[16] Ce chandail est probablement une référence au fait que les triplés ont été conçus pendant le Super Bowl, en janvier 1980.[17] Le Super Bowl fait donc partie des traditions familiales des Pearson, parce que Jack était un grand fan de ce sport. D’ailleurs, les derniers mots que prononce ce personnage avant de mourir tragiquement sont : « Rebecca, you are blocking the TV. »

    Dans la portion se déroulant en 2018, nous apprenons que tous les personnages se sentent désormais tristes le jour du Super Bowl en raison du décès de leur père cette journée-là. Chacun raconte son rituel de deuil. Rebecca met son nouveau conjoint à la porte de la maison et cuisine la lasagne pour la manger seule en écoutant le match. Kate regarde des vidéos de son père et pleure en solitaire, baignée de larmes. Kevin avoue que sa tradition, avant sa « rehab », était de se saouler jusqu’à en perdre connaissance et de « baiser » des top-modèles, pour fuir la honte d’avoir été mesquin à l’égard de son père lors de leur dernière conversation. Kevin, maintenant sobre, doit se trouver de nouvelles traditions. Randall, quant à lui, refuse de laisser la tristesse le gagner. Il cuisine un festin vêtu d’un tablier « Hot Dad ». Il organise une fête pour les amis de ses enfants, en espérant recréer la tradition familiale joyeuse qu’il a connue avant le drame, malgré les avertissements de son épouse qui lui rappelle qu’il est important de laisser sortir ses émotions.

    Randall essaie de convaincre sa famille que le football, c’est intéressant, même pour les filles. Randall, qui habite avec sa femme Beth, et ses filles Tess et Annie, déclare : « We need some boys in this house. » Malgré ses efforts pour intéresser sa progéniture à ce sport, elles ont surtout hâte au spectacle de la mi-temps. Plus tard, Randall avouera à sa fille qu’il ne fait que marcher dans les traces de son père Jack : « All I ever wanted to do with my life was to be half the man he was. » Il est donc soucieux de créer des traditions fortes pour offrir à ses enfants la chance qu’il a eue de grandir dans un foyer chaleureux.   

    Le Super Bowl est donc présenté dans l’épisode 14 comme un moment de rassemblement qui renforce les liens familiaux en nous rappelant qu’il s’agit d’une famille typique partageant le même rituel que des millions d’Américains.[18] Le Super Bowl rappelle donc l’importance des liens familiaux, l’importance d’avoir des rituels communs, malgré le deuil. L’évolution narrative de l’épisode souligne donc la double fonction du Super Bowl : célébrer l’unité de la nation et servir de catalyseur pour explorer les dynamiques intimes d’une famille typiquement américaine. Cette articulation entre mémoire individuelle et culture nationale illustre ce que Armbruster décrit comme la capacité des séries nostalgiques à « transformer le souvenir en expérience émotionnelle », renforçant ainsi l’attachement du public à l’univers fictionnel.[19]

    Mon père, ce héros

    Au fil de la série, on apprend à découvrir Jack Pearson, un homme qui a bien des défauts : il est revenu traumatisé de la Guerre du Vietnam et il souffre d’alcoolisme. Toutefois, dans l’épisode 14, il est surtout représenté comme une figure héroïque, le sauveur de la famille. Tous les personnages principaux soulignent à un moment ou à un autre de l’épisode à quel point ils aiment Jack, ce père extraordinaire.

    Au début de l’épisode, Jack se réveille alors que la maison est en flammes. Pendant l’évacuation, il est le seul personnage à garder son calme et à trouver des solutions pratiques pour quitter les lieux. Ainsi, lorsque sa fille de 17 ans, Katie, panique et refuse de le suivre dans le corridor, il lui dit d’un ton rassurant : « Look at me, I’m gonna get us out of here, okay? » Il prend un matelas pour les protéger et ordonne à Kate de le suivre. Par la suite, Jack assure la sécurité des membres de sa famille en les faisant descendre du toit à l’aide de draps. Par amour pour sa fille qui a peur pour son petit chien Louie, il n’hésite pas à retourner dans la maison malgré la fumée dense pour sauver l’animal. Alors que tous croient Jack mort, il ressort avec Louie. Plus tard, à l’hôpital, il explique son geste au docteur qui lui demande si le chien en valait la peine. Il répond que c’est plutôt sa fille qu’il adore : « Really love the girl that loves the dog. » Il s’agit donc d’un père héroïque et sa bravoure est motivée par l’amour qu’il porte à ses enfants.

    Non content d’avoir sauvé le chien, Jack a également pris le temps de sauver des souvenirs familiaux. En effet, il s’est précipité au salon pour mettre dans une taie d’oreiller des albums photos et autres babioles. Plus tard, Rebecca trouve aussi un pendentif en or avec une lune. Jack avait offert à Rebecca ce symbole d’amour dans l’épisode 2. Cet épisode de la première saison raconte les débuts houleux du couple Pearson. Le couple menace de se séparer à cause de l’alcoolisme de Jack. Celui-ci promet de changer et offre à sa future épouse le collier comme gage de son engagement à rester sobre. Quand Rebecca apprend que Jack a sauvé son collier de l’incendie dans l’épisode 14, le téléspectateur doit se rappeler que ce mari a dû travailler fort pour vaincre ses démons et garder sa famille unie.   

    Après avoir affronté les flammes, Jack se fait évaluer par une ambulancière qui lui conseille d’aller à l’hôpital. Il a des brûlures importantes à la main et il a aspiré beaucoup de fumée. Au lieu de penser à sa propre santé, Jack pense au bien-être de ses enfants. Par la suite, lorsqu’il se rend enfin à l’hôpital, le médecin lui demande s’il ressent de la douleur et il répond : « It’s tolerable. » Par la suite, il refuse toute médication en raison de ses problèmes de dépendance. Rebecca le rassure ensuite : « You did good. » Il répond lui, ému : « I try. » Ces dialogues ramènent l’idée que Jack est brave, qu’il est capable de supporter les difficultés pour mettre sa famille en premier plan.

    Jack décède dans le même hôpital où ses enfants sont nés. Il s’agit donc d’une boucle narrative, symbolisant peut-être le cycle de la vie. Lorsqu’elle quitte l’hôpital, Rebecca reçoit les effets personnels de Jack dans un sac de plastique. Ces objets servent à nous rappeler que Jack était aussi un bon pourvoyeur et un patriote. Dans le sac, on trouve une montre, un autre rappel du temps qui passe, ainsi qu’un calepin nous rappelant le métier de Jack (gérant de projet dans le domaine de la construction), et ce qui semble être un porteclé à l’effigie du drapeau des États-Unis. En plus d’être un héros pour sa famille est donc aussi une perte pour son employeur et son pays. La tragédie est donc totale.

    Dans les scènes se déroulant en 2018, les personnages font tous des allusions nostalgiques à l’exceptionnalité du père disparu. Par exemple, Rebecca explique qu’elle a essayé d’être forte pour ses enfants, mais qu’elle a moins bien réussi que son défunt mari : « I tried. Your dad never had to try. » Kate mentionne qu’elle se sent comme responsable de la mort de son père parce qu’elle lui a demandé de retourner pour sauver son chien. Jack aimait tellement ses enfants qu’il n’aurait pas pu lui refuser une telle faveur. Elle se rappelle aussi à quel point son père était patient et fiable. Kevin, quant à lui, présente Jack comme un meilleur homme que lui. Randall déclare sans ambages : « He was the best dad ever ».  

    Jack Pearson est donc emblématique d’une figure paternelle très présente dans les séries dramatiques de fiction américaines des années 2000 : the flawed hero.[20] Le héros « faillible » a des valeurs fortes, est présent pour sa famille et a l’esprit de sacrifice, mais il est néanmoins un être humain avec des défauts qui le rendent réaliste et à qui on peut facilement s’identifier (relatable character).[21] Jack Pearson, marqué par ses traumatismes et ses dépendances, est à la fois vulnérable et fort, au point de risquer sa vie pour le bonheur des siens. Après son décès dramatique la journée du Super Bowl, les souvenirs de la famille Pearson se cristallisent dans la nostalgie d’un père idéal parti beaucoup trop tôt.

    La nostalgie réparatrice

    La nostalgie réparatrice est un concept apparu dans les années 2000 qui désigne une nostalgie cherchant à restaurer le passé tel qu’il était autrefois sans accepter la distance et le temps qui passe.[22] La nostalgie réparatrice est tournée vers l’action en voulant recréer la rupture avec le passé à l’aide de rituels ou de symboles.[23] Trois arcs narratifs, ceux associés au deuil des trois enfants Pearson, montrent une grande volonté de réparer le lien brisé avec le père. Randall résume ainsi la manière différente qu’ont les trois frangins de vivre leur deuil : « Kate wallows, Kevin avoids, but this was my dad’s favorite day, so I celebrate him. »

    Kevin, par exemple, s’adresse à un arbre planté par son père, Dad’s Tree, pour déclarer son amour et son respect à son paternel. Même si le père et le fils souffraient tous les deux d’alcoolisme, Kevin assure son père qu’il est une meilleure personne que lui : « I’m not doing nearly as well as you did, you know, I’m just really struggling. » Mais plus tard, il fait le vœu de s’améliorer, même s’il admet que ce ne sera pas facile : « I swear I will make you proud of me. » Les autres personnages reprochent bien torts à Kevin, dont celui de fuir ses responsabilités. D’ailleurs, Kevin s’était sauvé pour aller faire la fête le soir de la mort de Jack, bêtise qu’il n’arrive pas à se pardonner. Après avoir communiqué avec son père dans un dialogue imaginaire sur l’alcoolisme, assis au pied de l’arbre symbolique, il a l’impression de se sentir mieux. Pendant tout le reste de la série, Kevin sera à la recherche de l’amour « parfait » qui unissait ses deux parents, alors qu’il a du mal à tomber amoureux et à trouver l’épouse idéale pour lui.

    Randall, quant à lui, tente de reproduire le modèle paternel en étant un excellent père pour ses deux filles. Par la suite, il décidera de se lancer dans le projet de devenir foyer d’accueil et d’adopter une jeune fille. Parmi les défauts que les autres personnages reprochent à Randall (lui aussi un héros faillible), il y a son anxiété débilitante et son perfectionnisme. Pendant toute la série, Randall cherche à réparer le gouffre causé par la perte de Jack en devenant un pourvoyeur et un père aimant. Il réussira même à retrouver son père biologique dans l’espoir de retrouver un lien filial, même s’il admet enfin que son père biologique ne remplacera jamais son père adoptif. Pendant tout l’épisode 14, Randall agit comme si le dimanche du Super Bowl ne le rendait pas triste, même s’il ne cesse de voir des flashbacks de son père.

    Enfin, Kate écoute des vidéos de son père sur une cassette VHS. Le lecteur VHS est un objet emblématique des années 1990 qui détonne avec la trame narrative située en 2018 : Kate vit encore dans le passé. Toutefois, l’enregistrement s’enraye et Kate panique en croyant que les images de son père sont perdues pour toujours. Pour elle, c’est comme si son père mourait une seconde fois. Le petit ami de Kate, Toby essaie de lui porter secours en lui parlant d’un ami qui répare les vidéocassettes. Il propose même à Kate de transférer les images de son père sur un « nuage ». Bien sûr, Toby utilise un terme informatique, c’est-à-dire un nuage (cloud) sur Internet. Dans une série de jeux de mots avec le terme nuage, Katie refuse de concevoir son père comme un être intangible : elle a besoin d’un objet physique pour se sentir près de lui. On discerne ici le concept de nostalgie réparatrice, puisque Kate n’accepte pas la disparition de l’être cher et a besoin d’un objet pour représenter la figure paternelle. Toutefois, grâce à la patience et à l’amour de Toby, Kate finit par se sentir mieux et a enfin révélé à son amoureux qu’elle l’aime profondément et qu’il l’a changé.

    L’épisode illustre donc parfaitement la dynamique de la nostalgie réparatrice : une nostalgie tournée vers l’action, cherchant à restaurer un passé idéalisé par des rituels et des objets symboliques. Les trois arcs narratifs – Kevin, Randall et Kate – montrent des stratégies différentes pour « réparer » le lien brisé avec Jack. Kevin s’adresse à l’arbre planté par son père pour lui promettre de devenir meilleur, Randall recrée la tradition familiale du Super Bowl et s’efforce d’incarner le modèle paternel, tandis que Kate s’accroche à des cassettes VHS pour maintenir une présence tangible de son père. Ces comportements traduisent un refus d’accepter la distance temporelle et la perte, en cherchant à prolonger la mémoire par des gestes concrets. En ce sens, This Is Us ne se limite pas à représenter le deuil : la série explore la tension entre passé et présent, en montrant comment la nostalgie peut devenir un moteur narratif et émotionnel, révélant la puissance des souvenirs dans la construction identitaire et familiale.

    Conclusion

    Ce travail montre que l’immense popularité de l’épisode « Super Bowl Sunday », visionnée en direct par 27 millions de téléspectateurs, s’explique par la complexité du personnage de Jack Pearson. Les Américains se reconnaissent dans la représentation de ce personnage fiable, fidèle à ses valeurs et dévoué à sa famille. Cet homme se montre vulnérable sans perdre ses attributs virils. Il est courageux et résilient, mais n’hésite pas à avouer qu’il a parfois peur. Il n’est certes pas parfait : il se considère comme l’unique responsable de la tragédie et il s’en veut beaucoup de n’avoir jamais remplacé les piles de l’avertisseur de fumée. C’est donc une personne multidimensionnelle à laquelle on peut tous s’identifier.

    En plus d’incarner le héros faillible, Jack Pearson représente aussi le rêve américain. Ce fan fini de football, vivant dans une maison familiale ordinaire dans une banlieue de la ville ouvrière de Pittsburgh, doit travailler fort pour subvenir aux besoins de sa femme et de ses enfants. Ce vétéran du Vietnam n’est pas un homme très instruit. On ne le voit jamais à étudier ni fréquenter l’université. C’est un homme moyen qui représente l’idéal du self-made man : il tente de s’élever de sa condition par sa détermination. Pendant les six saisons de This is Us, on le voit gravir dans les échelons de sa compagnie, mais aussi renoncer à son rêve de se lancer en affaires. Pour les Américains, il incarne peut-être aussi la nostalgie d’une époque idéalisée où il était encore possible pour l’homme ordinaire de s’enrichir pour acquérir sa maison et son automobile, des promesses souvent associées à l’American Way of Life de l’après-guerre.[24]

    Au-delà de cette dimension héroïque et sociale, l’épisode mobilise une nostalgie réparatrice, en réactivant une époque perçue comme plus stable et solidaire. Les rituels autour du Super Bowl transforment le passé en refuge émotionnel, invitant le spectateur à partager une mémoire familiale typiquement américaine. Après la mort de Jack, ces moments deviennent des marqueurs de nostalgie, révélant le désir de restaurer un lien perdu à travers des gestes et des objets symboliques. Ainsi, This Is Us ne se limite pas à raconter une tragédie familiale : la série explore la tension entre idéalisation du passé et confrontation au présent, en faisant de la nostalgie un moteur narratif et identitaire.


    [1] La série This is Us (Notre Vie au Québec), diffusée de 2016 à 2022, est l’histoire « émouvante » de la famille Pearsons, une famille américaine de la classe moyenne vivant à Pittsburgh, en Pennsylvanie. La série a été écrite par Dan Fogelman. Elle met en vedette les comédiens Milo Ventimiglia et Mandy Moore dans le rôle des parents, ainsi que Sterling K. Brown, Justin Hartley et Chrissy Metz dans le rôle des trois enfants. IMDB, sans date. Notre vie (Série télévisée 2016–2022) – IMDb

    [2] Comcast NBC, Post-Super Bowl, 4 février 2018. Post-Super Bowl ‘This Is Us’ is Most-Watched Drama on Any Network in 10 Years.

    [3] Idem.

    [4] US Weekly, « Mandy Moore : ‘This is Us Super Bowl Episode is a Soul-Crusher », 1er février 2018. Mandy Moore: ‘This Is Us’ Super Bowl Episode Is a ‘Soul-Crusher’ | Us Weekly

    [5] Tobias Becker, Yesterday : A New History of Nostalgia, Cambridge, MA : Harvard University Press, 2023, pp. 2-15.

    [6] Becker, op. cit., pp. 13-16.

    [7] Boyd, cité dans Kathryn Pallister, « Introduction », Netflix Nostalgia, Landham, MD : Lexington Books, 2019, p. 3.

    [8] Un phénomène appelé « nostalgia by proxy » par Giulia Taurino dans « Crossing Eras : Exploring Nostalgic Reconfigurations… », Netflix Nostalgia, op. cit., p. 12.

    [9] Idem.

    [10] Kathryn Niemeyer, Media and Nostalgia. Houndville : Palgrave-McMillan, 2014.

    [11] On trouve cette idée dans plusieurs articles du livre de Pallister, Netflix Nostalgia, op.cit., sur les représentations de l’expérience féminine, queer ou latina par exemple ainsi que dans Tobias Becker, “The Meanings of Nostalgia: Genealogy and Critique” History and Theory, vol. 57, no. 2 (2018), p. 234. https://doi.org/10.1111/hith.12114.

    [12] Alexandra den Haan, This is US? An analysis of the representation of black Americans in This is US. MA Université d’Amsterdam, 2019. Microsoft Word – MATHESIS_DENHAAN_ALEXANDRA.docx. Voir aussi Damian Ashton et al. This is Us? How TV Does and Doesn’t Get Men’s Caregiving. Geena Davis Institute on Gender in Media. 2022. This-is-Us-TV-and-Masculinities-Report.pdf

    [13] Genette définit l’analepsie comme un retour en arrière dans la chronologie d’un récit pour évoquer des faits antérieurs à la ligne narrative principale. Il s’agit d’analepsie complètes : il s’agit d’un dispositif fréquent et structurant dans le récit. Gérard Genette, Discours du récit (Paris: Éditions du Seuil, 1972), 25–33.

    [14] Marc Dyreson, « The Super Bowl as a Television Spectacle: Global Designs, Glocal Niches, and Parochial Patterns. » The International Journal of the History of Sport, 34(1–2), 2017, p. 139.

    [15] Idem.

    [16] Encyclopédie Britannica, Terry Bradshaw, Terry Bradshaw | Biography, Stats, & Facts | Britannica

    [17] Voir l’épisode « The Game Plan », saison 1, episode 5. This is Us, op. cit.

    [18] Précisément 127 millions d’Américains lors de la plus récente édition en 2025. C’est l’émission de télévision la plus regardée en direct de toute l’histoire des États-Unis. Statista, TV viewership of the Super Bowl in the United States…, Statista, sans date. Super Bowl TV viewership 2025| Statista 

    [19] Stefanie Armbruster, Watching Nostalgia: An Analysis of Nostalgic Television Fiction and Its Reception, Bielefeld: Transcript Verlag, 2017, 95–120.

    [20] Kelsey Barboza, TV Dads: A Grounded Theory Analysis of Viewer Perceptions of Fathers in Television Dramas [Mémoire de maîtrise, Brigham Young University], 2018, pp. 45-64.

    [21] Barboza, op. cit., p. 62.

    [22] Svetlana Boym, The Future of Nostalgia, New York: Basic Books, 2001, 41–49.

    [23] Idem.

    [24] Lizabeth Cohen. A Consumers’ Republic: The Politics of Mass Consumption in Postwar America. New York: Alfred A. Knopf, 2003.

  • « A Monstrous Motherhood ». Tentative de textanalyse de l’Alien Universe (1979-2025)

    « Newt: My mommy always said there were no monsters – no real ones – but there are.

    Ripley: Yes, there are, aren’t there?

    Newt: Why do they tell little kids that? »

    Si l’on jette un regard trop rapide sur les mouvements critiques et théoriques qui permettent d’expliquer et les fictions et le monde, on peut en venir à opposer psychanalyse et cultural studies ; la première centrée sur l’inconscient, le désir, la subjectivité, les secondes attachées à la dimension politique et sociale des œuvres pour étudier la culture populaire et les identités en croisant, entre autres, les notions de genre, d’ethnie, de classe, de génération. Pourtant, si on y regarde de près, on perçoit bien des convergences entre ces deux champs d’étude. Certes, la psychanalyse part d’un sujet individuel, structuré par le fantasme et le trauma, et, donc, par le langage, là où les cultural studies s’intéressent à des identités collectives, à leur construction sociale. Certes, la psychanalyse propose des structures communes du psychisme (œdipe, inconscient) tandis que les cultural studies, rejetant tout essentialisme et tout universalisme, insistent sur les constructions culturelles et historiques des expériences individuelles. Il n’en reste pas moins que Lacan, en mettant l’accent sur le langage, le désir et les failles du sujet, a influencé plusieurs penseurs des cultural studies, de Judith Butler et de sa théorie queer du genre comme performance à Homi Bhabha qui utilise les concepts psychanalytiques d’identification, de dédoublement et d’angoisse pour analyser les effets du colonialisme sur les sujets colonisés. Parallèlement, des culturalistes utilisent la psychanalyse pour pousser plus avant leurs analyses sociopolitiques ce qui leur permet notamment d’expliquer pourquoi certains discours nous affectent si profondément au-delà de leur contenu rationnel : Slavoj Žižek combine psychanalyse lacanienne et théorie marxiste, Laura Mulvey utilise Freud et surtout Lacan pour analyser le « male gaze »[1] au cinéma et Kobena Mercer, Jacqueline Rose ou Joan Copjec croisent psychanalyse, race, genre et sexualité pour cerner les enjeux inconscients des cultures populaires. Cette hybridation de la psychanalyse et des cultural studies aide aussi à comprendre les contradictions, les résistances qui s’exercent au cœur des sujets sociaux que nous sommes. En d’autres termes, dans une approche culturaliste, anthropologie et psychologie, loin d’être des modes d’appréhension disjoints, sont intégrés par la compréhension d’une structure sociale.

    La textanalyse, telle qu’a été forgée par Jean Bellemin-Noël[2], me semble particulièrement efficiente dans le cadre d’un croisement entre psychanalyse et études culturelles, et ce, pour plusieurs raisons : d’une part, elle se concentre sur le texte lui-même (étant entendu que « tout est texte »[3], que tout phénomène culturel est un fonctionnement ou dysfonctionnement du langage et que les théories elles-mêmes ne sont rien d’autre que des récits) qu’elle définit comme un « sujet de l’inconscient » : la fiction est traitée comme un symptôme porteur de significations latentes qui se repèrent et s’interprètent dans le jeu des glissements de sens, des répétitions, des structures narratives, lesquelles sont construites selon les mécanismes du rêve (déplacement, condensation, symbolisation, etc.). Au surplus, la textanalyse insiste sur le fait qu’aucune interprétation n’est jamais définitive et que le texte peut toujours résister. Dans cette perspective, il existe autant d’interprétations que de récepteurs, et il est pour chaque fiction une infinité d’interprétations dont aucune n’est ni vraie ni fausse, ne serait-ce qu’en vertu du principe que l’inconscient laisse coexister le vrai et le faux ensemble et que c’est précisément sur ce principe de non-contradiction qu’il élabore des symptômes. C’est cette perspective que je vais adopter pour tenter de mettre au jour la monstruosité de la maternité – et plus globalement de la féminité – dans l’univers d’Alien qui court, de genre en genre, depuis près d’un demi-siècle, de 1979 à 2025.

    Cet univers se déroule dans l’avenir, entre 2023 (année où se déroule le court-métrage The Peter Weyland Files: TED Conference, dans lequel Peter Weyland expose les futurs projets de sa société) et 2379 pour Alien: Resurrection. Il se déroule également sur plusieurs planètes différentes puisque dans cette réalité les humains ont commencé à coloniser la galaxie. Au cœur de cet impérialisme spatial : la compagnie Weyland-Yutani à l’origine de la découverte des xénomorphes dont elle cherche à s’emparer pour en faire des soldats idéaux. C’est ainsi que, pour le premier film de la saga, les sept membres de l’équipage du cargo interstellaire Nostromo sont tirés de leur hibernation par un signal leur indiquant d’abandonner leur fret et d’enquêter sur la possibilité de vie extraterrestre dans leurs parages. Décision qui aboutira à la mort de presque tout l’équipage. La seule survivante de la chasse à l’humain qui se déroule en huis-clos sera le lieutenant Ellen Ripley, protagoniste féminine de quatre films de la franchise qui en compte sept (et auquel s’ajoute, à la télévision, le récent Alien: Earth). Ripley est une figure féminine à la fois indépendante et courageuse. Elle inaugure la vogue reaganienne des femmes violentes, symbole de la survivante curieusement présentée comme victime – victime de l’instrumentalisation des femmes réduite à la procréation. « Je suis… la mère du monstre » (« I’m the monster’s mother »), dira-t-elle, c’est-à-dire l’incarnation vivante de la monstruosité qui s’étaie autour de la procréation (comme dans Game of Thrones, Daenerys Targaryen sera la mère des dragons avant de devenir elle-même, in fine, une monstresse). Cependant, le personnage de Ripley sert aussi une réflexion sur ce que devient l’humanité confrontée au Mal, grande obsession du cinéma des années 1970 et 1980, et ce, pas seulement dans la science-fiction. En tant que « mère du monstre », elle porte une responsabilité certaine dans la création de la menace elle-même et la féminité est ainsi toujours-déjà, plus ou moins directement, liée à la culpabilité et à l’impuissance. Aussi, le corps féminin, comme celui du xénomophe, se fonde-t-il sur une certaine peur du féminin, une crainte qui se concentre autour de la notion de procréation : le seul fait que la naissance du monstre s’accomplisse par une irrépressible violence met au premier plan la peur de la maternité et, ipso facto, le corps féminin devient un objet de contrôle et d’obéissance. Se posent ainsi, d’entrée de jeu, certaines interrogations qui justifient la double étude psychanalytique et culturaliste de la féminité : en quoi la femme dans la saga Alien est-elle le reflet d’une société patriarcale qui réduit le féminin à la procréation ? Comment le corps féminin est-il représenté – étant entendu que le personnage de Ripley, incarné par Sigourney Weaver était d’abord conçu comme un rôle masculin ? Comment expliquer les tensions entre contrôle, angoisse, soumission et rébellion ? Comment les relations genrées qui s’exercent dans les différents volets de la franchise associent-elles pouvoir et horreur, ou, plus exactement, abjection[4] ?

    *

    Si la saga Alien est devenue tellement culte dans la pop culture, c’est peut-être parce qu’elle place sur le devant de la scène une femme dans un monde d’hommes, et si les relations actantielles se construisent autour d’une héroïne badass, les figures masculines – et même virilistes dans le deuxième opus – sont clairement prépondérantes que ce soit à bord des vaisseaux spatiaux et autres cargos interstellaires ou dans les institutions scientifiques qui, elles-mêmes, fondent la hiérarchie à leur bord. Voilà qui est sensible dès le premier film où l’équipage du Nostromo est essentiellement composé d’hommes et où les rares présences féminines se voient reléguées à des positions subalternes et/ou marginales. C’est ce qu’explique très bien Fabien Boully, à propos du personnage de Ripley, dont la première apparition est comme celle d’une ombre spectrale dans le vaisseau : « vêtue de blanc, portant encore sur le visage les stigmates du sommeil artificiel, filmée de dos ou à distance et bord cadre, sa présence muette à l’écran a quelque chose d’évanescent. C’est avant tout un sentiment de précarité et de contingence qui émane de cette figure féminine, à laquelle on peut à peine prendre garde »[5]. Dominée par ses équipiers, elle doit mener un premier combat avant même de se confronter à l’enfer xénomorphique : un combat pour trouver sa place au sein du Nostromo. Il n’est pas anodin que la Weyland-Yutani Corporation mette en place des technologies très avancées comme le développement d’androïdes qui ne sont rien d’autres que de parfaits soldats obéissants à toutes les instructions qui leur sont données : ils sont au fond l’emblème de la réification des humains. Car on comprend assez vite dans le premier opus que cette industrie ne recherche que le profit au détriment des individus (lesquels sont conçus comme des réceptacles grâce auquel le xénomorphe se reproduira, permettant à leur retour sur terre de fabriquer une arme ultime, pour ainsi dire indestructible). Cette thématique est reprise dans le second volet où Ripley dénonce l’usage militaire des xénomorphes, de sorte qu’elle apparaît plus clairement comme une figure de résistante face à un monde dominé par des intérêt économiques, scientifiques et exclusivement masculins. Pourtant, elle se voit accordée le rôle principal dans cet univers : c’est elle qui, sorte de mère pour ses hommes, prend les décisions qui pourraient permettre à l’équipage de survivre dans cet étrange slasher que sont les Alien. Elle possède un jugement clair et efficace et c’est justement ce pragmatisme qui lui permettra de survivre et de revenir pour se battre, ce que souligne l’onomastique : Ripley étant à mettre en lien avec le terme anglais replay, le fait de rejouer, de recommencer ad infinitum.

    Cependant, si elle se définit par sa résistance, elle n’en demeure pas moins une figure féminine liée à la double fonction de soin et de protection, termes culturellement associés à la notion de maternité, rôle auquel elle ne peut échapper, et elle se retrouve, dans chaque film, dans une position maternelle à la fois voulue et rejetée : « elle doit affronter bon nombre d’épreuves qui la confrontent à la part de la féminité à laquelle elle n’a pas encore accédé : la maternité, qui la terrifie et qui revêt, pour elle, la forme hideuse d’un monstre […]. Au cours des quatre épisodes, elle est successivement mère nourricière d’un chaton, mère adoptive d’une fillette, génitrice d’une femelle puis d’un mâle non humains. Elle finira ainsi par incorporer la part animale qui la consacre femme »[6]. Ce lien à la maternité va se resserrant en même temps que s’accentue la violence. D’abord parce que Ripley fait face à un rôle qu’elle n’a pas voulu mais qui avec Newt, la petite fille d’Aliens, est toutefois assumé, faisant d’elle une figure protectrice dans le même temps qu’elle est renvoyée à son propre passé au sens où elle retrouve en Newt sa fille qu’elle n’a pu sauver jadis. Il s’agit là, au-delà du deuil, de redonner vie à l’être perdu. Pourtant, dans Resurrection, ce rôle de figure maternelle semble s’inverser : l’enfant à naître dans le corps d’une Ripley clonée est une menace à laquelle elle doit faire face, seule, et elle devient alors la mère d’un monstre dont elle tente de se débarrasser, tout en étant liée à lui jusque dans son ADN puisqu’elle est, elle-même, devenue un hybride, mi-humaine, mi-alien. La maternité se trouve alors unie à la destruction. Dans cette perspective, Marika Moïsseeff, dont les recherches s’inscrivent à la croisée de la psychiatrie et de l’anthropologie sociale, remarque que « la prédation dont il est ici question est la procréation : la bête ne dévore pas ses victimes, elle s’empare de leur corps pour engendrer. C’est un envahisseur de type cancer : il extermine de l’intérieur, en pénétrant les organismes hôtes où il se développe à la vitesse de l’éclair. L’arme suprême de l’alien est la grossesse : le contenu de ses œufs est implanté dans la poitrine de ses victimes par l’intermédiaire d’un organe projectile dont une des extrémités s’enfonce dans l’œsophage ; au terme d’une gestation thoracique relativement rapide, l’accouchement du nouveau-né provoque l’explosion de l’hôte porteur »[7].

    Le mode de reproduction du xénomorphe me paraît un des traits les plus angoissants de la saga, et ce, d’abord parce qu’il propose une représentation totalement déshumanisée – ou, plus exactement, une représentation hiérogamique – de la reproduction[8]. Dans Alien, le seul xénomorphe grandit à partir d’un œuf implanté dans un hôte (Gilbert Kane, officier en second du Nostromo), fécondé, en somme, par un facehugger. Ainsi le xénomorphe se reproduit de manière apparemment indirecte et asexuée, ses victimes se transformant à leur tour en œufs qui deviendront des facehuggers, c’est-à-dire, littéralement, des caresseurs de visage. Reprenant un certain nombre de clichés du cinéma horrifique et gore des années 1960 et 1970[9], ils s’accrochent au visage de leur proie à l’aide de leurs tentacules et déploient une queue qui entre dans les gorges humaines où ils pondent un xénomorphe. Ces facehuggers sont conjointement une image de la figure du monstre comme invasion de l’intimité de l’Autre et le symbole d’une sexualité violente et non consentie (leur mode de reproduction est celui d’une pénétration forcée à l’aide de pattes ou de tentacules et l’on se souvient que lors de l’élaboration du scénario, Dan O’Bannon et Ronald Shusett ont souhaité reporter les images de viol sur des personnages masculins afin de contourner les clichés issus du rape and revenge en vogue depuis The Last House on the Left (1972) de Wes Craven et I Spit on Your Grave [1978] de Meir Zarchi). La créature qui attaque Kane émerge d’un gros œuf, qui s’ouvre comme une fleur – une métaphore figée dans la culture occidentale pour décrire un vagin depuis la poésie médiévale –, et la première étape de son attaque est représentée comme très féminine : elle s’ouvre et lui serre le visage plutôt que de le pénétrer directement comme le ferait un phallus. Ce n’est que plus tard, lorsqu’il relâche son emprise, qu’il révèle avoir pondu des œufs à l’intérieur de Kane et qu’une autre créature surgit de sa poitrine, très clairement phallique celle-ci[10]. J’observerai par parenthèse que la forme même du facehugger est hautement signifiante dans notre époque où triomphe le tentacule porn qui, issu de la pornographie japonaise prend une ampleur tout à fait inédite aux États-Unis et même en Europe depuis la fin du siècle dernier. Ces scènes étranges montrant des rapports sexuels entre des femmes et des créatures dotées de tentacules sont reprises par ces facehuggers – reprises mais aussi bien détournées puisque, à la différence de ce que montrent les hentaï, les différents volets d’Alien ne figurent pas des scènes plaisantes mais des scènes extrêmement violentes, la proie étant victime d’un étranglement, la violence se doublant de la peur d’être envahi par un corps étranger, d’ailleurs invariablement filmé en position de domination. Ainsi, dès le départ, avant même qu’il y ait accouchement du monstre, la violence se trouve au centre de l’acte de reproduction, lequel ne peut être interprété comme un acte sexuel que si on tient compte du processus de déplacement dont la psychanalyse a montré, dès longtemps, l’importance. Cette logique se retrouve dans Alien: Romulus – film dans lequel la scène de l’attaque des facehuggers est particulièrement saisissante. En effet, conformément à l’esthétique citationnelle de la pop postmoderne, Fede Álvarez, le réalisateur du film de 2024, a voulu reprendre les meilleurs moments des opus précédents pour en constituer une anthologie, d’où l’importance de la scène de chasse des jeunes colons par des facehuggers. La scène est d’abord filmée dans un espace clos et obscur où les créatures évoluent dans l’eau, sorte de piranhas intergalactiques. Les jeux de lumière rouge alourdissent encore l’atmosphère. Au surplus, le spectateur, au contraire des jeunes colons, sait que les facehuggers sont là, tapis dans l’ombre, et le suspense tient non pas à la question de savoir s’ils vont attaquer mais quand et comment aura lieu l’attaque, selon le processus des westerns classiques[11]. Et la scène de se poursuivre, mais cette fois, dans les corridors du vaisseau où des milliers de facehuggers se mettent en chasse. C’est, dès lors, la multiplicité, le grouillement, qui produisent l’angoisse ; une angoisse qui s’étaye autour d’une représentation de la reproduction non seulement comme incontrôlable mais comme prédatrice. Dans Aliens, on note la présence d’une Reine xénomorphe qui pond des œufs. Certes, l’imaginaire est celui d’un fonctionnement ovipare, mais il y a toutefois l’introduction d’une Reine qui est présentée comme une mère, une mère monstrueuse, bien entendu, mais aussi une mère guerrière qui place ses enfants dans des endroits stratégiques à des fins militaires pour attaquer en position de force les hôtes humains grâce auxquels elle se reproduit. La maternité est alors figurée comme purement utilitaire, en ceci que la Reine ne songe qu’à la survie de son espèce, la reproduction n’étant que violence et domination. Violence et domination se prolongent dans cette créature effroyable qu’est le chestburster qui permet le détournement de l’accouchement : le bébé xénomorphe, si je puis dire, éclate la poitrine de son hôte pour prendre vie et prendre la vie à son hôte[12]. Mais ce nouveau-né est une créature étrangère – alien, en effet, issu d’alienus, signifie à la fois l’étranger et l’inconnu : mise au monde, donc, d’une corps étranger né d’un père-mère dont l’origine est inconnue. En vertu du principe althussérien selon lequel « l’inconscient fonctionne à l’idéologie »[13], et vice-versa, je serais tenté de voir dans cet abominable processus de reproduction de l’alien, une métaphore de l’exploitation propre au capitalisme où des individus sont utilisés pour que d’autres s’enrichissent économiquement et règnent politiquement : la reproduction du xénomorphe implique la consommation de l’hôte, un hôte qui sera littéralement vidé de toute substance pour permettre par la suite au xénomorphe de vivre et de se multiplier. Et si le xénomorphe et la compagnie qui le désire n’étaient qu’un emblème du cannibalisme capitaliste ? Un cannibalisme d’autant plus féroce qu’il ne se contente pas de dévorer ses victimes mais qu’il se reproduit en elles, grâce à elles. Alien est aussi – et peut-être avant tout – une histoire d’aliénation, comme le met en lumière le récent Alien: Earth.

    Dans la saga, les imagos maternelles sont nombreuses : reines alien, MOTHER, le MU-TH-UR 6000, l’ordinateur de bord du Nostromo, avatar du HAL de 2001: A Space Odyssey, qui supervise les événements et met au monde les membres de l’équipage en les tirant de leur sommeil, proies et victimes des facehuggers qui, hommes ou femmes, deviennent des mères à leur corps défendant. Et puis, bien sûr, Ripley elle-même.

    « There’s a little girl. And I’m not gonna leave her », s’exclamera celle-ci après avoir découvert que Newt, la petite fille qu’elle protège, est la seule survivante de la colonie humaine LV-426 envahie par les aliens. Cette réplique montre assez bien, me semble-t-il, sa détermination à sauver coûte que coûte cette enfant qu’elle adopte promptement, comme elle avait adopté Trotski, le chat roux du premier opus, et qui fait d’elle une mère en plus d’être depuis une éternelle survivante, Cette scène est au moins trois fois rejouée dans la saga. En effet, outre la relation entre Ripley et Newt, on verra, dans Resurrection, le clone de cette dernière assister à la naissance d’un bébé hybride, surnommé le newborn, qui naît désormais à la façon des humains, autrement dit plus à l’aide d’un œuf floral mais grâce à un utérus – modification génétique qui s’explique par le fait que les savants fous de l’United Systems Military (US Military) ont utilisé l’ADN de Ripley pour créer une Reine. Ce newborn est d’autant plus important qu’il reconnaît Ripley comme étant sa véritable mère – et non pas la Reine alien dont il décidera de se débarrasser en une sorte, si je puis dire, de demi-matricide tragique. Une situation analogue se construit également dans Romulus autour du personnage de Kay, qui, la plus jeune du groupe, est secrètement enceinte. Blessée lors d’un affrontement avec le xénomorphe, elle décide de s’injecter le sérum fabriqué par Rook, l’un des scientifiques de la station qui avait récupéré le xénomorphe dans des débris du Nostromo et avait découvert que l’ADN de cette espèce étrangère avait ceci de particulier qu’il permettait d’évoluer pour s’adapter à n’importe quel environnement (à bien des égards la saga Alien est une longue guerre des espèces et des espaces). Rain – nouvelle Ripley en lutte contre la société qui l’opprime et cherche à fuir Jackson’s Star et à rejoindre Yvaga, cette planète dont l’atmosphère est suffisamment pure pour qu’on y puisse voir le soleil se lever et se coucher – remarque rapidement que quelque chose cloche . A cause de ce sérum, en effet, le temps de gestation est beaucoup plus rapide qu’à l’habitude et Kay accouche d’un œuf, qui à une vitesse dépassant l’entendement, devient un adulte mi-humain mi-alien. La scène est filmée pour correspondre à la réalité d’un accouchement – au contraire de ce qu’on connaissait dans les premiers épisodes, et au contraire de ce qu’on trouve dans d’autres classiques du genre de la science-fiction horrifique comme la franchise Species. Cependant, l’angoisse et le malaise sont bel et bien présents et demeurent liés à la monstruosité, laquelle provient désormais de la précipitation de l’histoire et du récit. La relation entre Kay et son enfant m’intéresse directement ici. D’abord en ce que ce dernier, à l’inverse du newborn, est très proche d’un humain. Pourtant, la maternité est encore et toujours montrée comme monstrueuse, et Kay va devoir se débattre entre son rôle de mère et la peur panique provoquée par la créature dont elle a accouché. Le corps féminin devient alors un lieu de conflit, un champ de bataille biologique et politique. Dans ces deux exemples d’Alien: Resurrection et d’Alien: Romulus, la procréation est présentée comme le produit de tentatives scientifiques, et les corps féminins sont utilisés à des fins d’expérimentation, resémantisant au passage la figure du savant fou. Voilà qui explique, par la suite, la révolte des figures féminines – réification, expérimentations scientifiques et rébellion étant du reste trois thématiques majeures des fictions dystopiques ultracontemporaines. Mais ces corps féminins, voués à des enfantements monstrueux, ne sont pas uniquement envahis par l’alien ; ils sont aussi contraints par des forces non moins mortifères : la société patriarcale, la compagnie capitaliste et les scientifiques qui ont mis leur savoir au service de ces deux dernières. Les femmes apparaissent alors dans l’univers Alien (courts-métrages, long-métrages, jeux vidéo ou mobile, roman, série) comme une sorte de rempart contre l’exploitation et l’oppression ; d’où, précisément, l’importance de la bataille finale entre la protagoniste féminine et l’alien. Cette bataille n’est pas une simple reprise du canevas classiquement construit autour de la final girl, il s’agit aussi d’une bataille intérieure, d’une résistance, d’un désir de libération qui s’applique au sein même des pensées intimes des personnages féminins. Marc-Antoine Lévesque note ainsi que l’exposition du corps des femmes « possède une autre fonction pour le spectateur, tout comme pour le personnage. Ripley n’a pas réellement vaincu son ennemi. Il faut qu’elle s’affirme auprès des spectateurs, s’imposer en tant que femme, pour pouvoir vaincre définitivement son ennemi. le dénudement agit également en tant qu’acte d’acceptation de son corps, ce qui lui permettra de vaincre, d’atteindre son émancipation »[14].

    ALIEN³ illustre parfaitement cette représentation de la femme en figure de résistance[15], Dans ce film, Ripley prend en effet une décision lourde de conséquences puisqu’elle décide de se sacrifier pour la survie de l’espèce humaine : paradoxalement, en acceptant son rôle dans le cycle de la violence génétique où le corps des femmes est réifié et utilisé, elle devient alors maîtresse de son corps et de son existence. C’est elle qui décide et voilà que la maternité, monstrueuse, est présentée sous un nouveau jour : elle est un pouvoir inhérent aux femmes, le pouvoir de s’inscrire en faux contre une société patriarcale où la décision revenait aux seuls hommes. La Reine alien, elle, semble représenter un registre différent – même si elle se situe sur un plan parallèle dans l’espace de l’imaginaire maternel. Je l’ai noté pour d’autres raisons, elle représente une féminité prédatrice dont l’intérêt est d’engendrer pour préparer la guerre – en une sorte, en somme, de « réarmement démographique ». Certes, c’est elle qui, comme la Ripley d’ALIEN³ décide. Cependant, elle ne suscite pas l’empathie mais l’angoisse, celle d’une féminité d’une grandeur difforme. Elle est une monstresse, tant en raison des actions qu’elle commet que de la place qu’elle prend : elle est une ogresse, une dévoratrice qui crée moins la vie qu’elle n’engendre la destruction. La saga démontre ainsi une véritable peur du féminin qui deviendrait incontrôlable. Ou, pour le dire autrement : cette angoisse ne provient pas de la femme en elle-même, mais de sa libération, du pouvoir qu’elle pourrait posséder (ce qui, bien entendu, prenait tout son sens dans la période reaganienne). Entre les deux, en une sorte d’aire transitionnelle, s’inscrit le clone de Ripley, avatar plus fort et surtout beaucoup plus inquiétant que son homologue humain, « entre la mante religieuse et la veuve noire »[16], deux emblèmes de la monstresse dans la culture de masse depuis les pulp fictions des années 1890-1920.

    Il me semble que la saga Alien – qui doit être, du point de vue de l’Inconscient, considérée comme un tout – ne peut être réduite aux dichotomies bien/mal, masculin/féminin, terre/espace, lumière/ ténèbres, intérieur/ extérieur, mère/ père, mais qu’il faut ajouter à tout cela une autre opposition binaire qui oppose (et rapproche pourtant) hybridation – ou interfécondation – et pureté. « J’admire sa pureté. Un survivant… qui n’est pas souillé… par la conscience, les remords ou les illusions de moralité » (« I admire its purity. A survivor… unclouded by conscience, remorse, or delusions of morality ») déclarait justement Ash à Joan Lambert dans le premier épisode de ce qu’il faut bien considérer comme une longue série.Le xénomorphe est alors figuré comme un être qui a pleinement conscience de son corps, de sa force et de son intelligence, lesquelles expliquent la domination qu’il exerce sur l’espèce humaine. Il me faut risquer là une hypothèse : l’alien représente peut-être bien, dans la pensée conservatrice en passe de triompher dès la fin des années 1970, ce que pourrait être la féminité si elle n’était pas contrôlée par la société – par une société toute masculine. Voilà qui expliquerait que dans tous les films de la franchise, la féminité se trouve en perpétuel combat contre l’hégémonie de la masculinité. Et tout se passe comme si ces films constituaient une constante variation sur les divisions de genres, au sens de gender bien entendu. Les différents volets de la saga formeraient comme un symptôme, projeté dans l’espace intergalactique, de cette peur de la féminité combattante qui est une caractéristique de notre hypermodernité et s’accompagne dans quantité de fictions d’une angoisse du gouffre et d’une terreur du vagin. La psychanalyse rattache généralement – et cela mériterait justement d’être discuté en adoptant le point de vue des cultural studies – cette peur à la menace de castration. Toutefois, Barbara Creed a parfaitement montré que si la Reine alien est si terrifiante ce n’est pas, comme on pourrait le penser en pure logique freudienne, parce qu’elle est castrée, mais parce qu’elle est castratrice[17] ; et la critique constate avec raison que chaque membre de l’équipage finit par se retrouver dans une situation qui associe indéfectiblement la maternité et la menace de la vagina dentata, laquelle est au cœur du monstrueux féminin, de la monstresse (c’est du reste pourquoi, me semble-t-il, chaque membre de l’équipage est tué dans un espace clos que tout poussait d’abord à percevoir comme rassurant et qui n’est rien d’autre que le symbole de la présence maternelle, monstrueuse-féminine et mortelle qui s’est infiltrée dans le vaisseau). Cependant, les analyses de Carol J. Clover vont plus loin encore et indiquent que le sujet de l’horreur[18] – et plus particulièrement dans le cas de l’horreur science-fictionnelle dont l’alienverse est un parangon – se fonde surtout le fait que la différence sexuelle tend à s’estomper, les personnages féminins se comportant si elles étaient des personnages masculins conformes aux stéréotypes du cinéma classique.

    Voilà qui apparaît très clairement à travers certaines femmes masculines de films d’horreur du tournant des années 1970-1980, mais aussi à travers des hommes possédés par des esprits féminins et même à travers des personnages à la sexualité ambiguë et au genre fluide qui apparaissent dans des films comme God Told Me To (1979) ou Sleepaway Camp (1983). Il me semble que Ripley est justement tout aussi difficile à définir comme masculin ou féminin que ces personnages équivoques : elle est une femme et défie les normes qui habituellement définissent les personnages féminins dans le cinéma de divertissement. De ce point de vue, elle est conforme au type de la « final girl » des slashers, intelligente, vigilante et pondérée (durant les scènes précédant la mort de Kane, où ce dernier semble s’être remis de l’attaque dont il a été victime et alors que l’équipage croit la créature morte, c’est elle la seule à refuser que Kane sorte de quarantaine et soit ramené à bord du Nostromo, car elle craint qu’il ne représente un danger pour tous)[19]. C’est la première aussi, dans l’intrigue, à comprendre que quelque chose ne va pas, la seule à survivre in fine. On pourrait aller jusqu’à considérer que l’une des originalités d’Alien est précisément qu’au lieu de dépeindre, comme dans les slashers et autres serial killer movies du Hollywood classique, les violences faites aux femmes, il crée une monstresse extraterrestre qui commet des actes inimaginables associant dévoration et reproduction.

    Dans le cadre des cultural studies comme de la textanalyse, les études statistiques présentent un intérêt certain, et la supériorité quantitative des personnages masculins au sein des différents équipages de la franchise n’est pas anodine : pour s’en tenir aux simples personnages principaux, on compte moins de cinq personnages féminins pour plus d’une dizaine de protagonistes masculins. Cette surreprésentation des hommes rejoint bien sûr la relation de domination qu’on trouve dans la hiérarchie des positions actantielles. Pour autant, l’affaire n’est pas aussi claire qu’on le pourrait croire de prime abord. D’une part, comme le rappelle Marc-Antoine Lévesque, « à l’origine du projet, pour augmenter les chances de financement par un studio, les scénaristes avaient construit leurs personnages de façon à ce qu’ils soient unisexes, assumant probablement que le genre masculin serait prépondérant dans l’imaginaire de ses lecteurs »[20]. Ainsi, dans le premier Alien, on voit Ripley porter la même combinaison désexualisée que les autres membres de son équipage, hommes et femmes confondus. Contrairement à beaucoup d’héroïnes de films d’horreur de cette époque et contrairement à quantité d’héroïnes de la body horror actuelle, elle n’apparaît pas comme hypersexualisée dans les scènes qui lui sont dévolues – mais elle n’est pas pour autant masculinisée.

    On se souvient que Laura Mulvey a défini le « male gaze » comme la projection de fantasme sur la figure féminine, laquelle se trouve stylisée en conséquence, son apparence étant conçue par les réalisateurs et producteurs pour permettre un fort impact visuel et érotique. Cette théorie du regard, élaborée à partir des travaux de Lacan, indique que les femmes au cinéma sont présentées comme de simples objets, de jolies choses à regarder, et n’auraient donc aucun impact sur l’intrigue et, incapables de percevoir ce qui se passe autour d’elles, elles seraient inéluctablement les plus faibles. Le moins que l’on puisse dire est que cela ne vaut nullement pour le personnage de Ripley pas plus que pour celui de Rain (et ce, même si Cailee Spaeny correspond plus étroitement aux canons de beauté imposés par la société de consommation dirigée que Sigourney Weaver). En outre, dès la réalisation du premier film, l’intention était de mettre les hommes au-devant de la scène : les deux rôles principaux reviennent ainsi à trois hommes, le capitaine Dallas, Kane, son second, et Ash – qui est un androïde – occupent le pôle scientifique ce qui leur confère d’entrée de jeu une position de domination symbolique. Ripley est d’abord mise en retrait, notamment parce qu’elle est une femme, et se voit même dénigrée par les personnages masculins subordonnés qui la marginalise en supposant qu’elle ne possède pas les compétences requises pour certaines missions. Ce nonobstant, elle est figurée comme un personnage fort et indépendant qui arrive à s’imposer, au contraire des autres femmes qui ne sont pas des guerrières – dans Alien, comme dans la chanson de Laura Marling, « only the strong survive ». De ce point de vue, Lambert est une anti-Ripley : elle est non seulement un déserteur mais encore une fragile, une hystérique – termes centraux du discours misogyne depuis le XIXe siècle.

    Cette hiérarchisation genrée se redouble d’une réflexion sur le fonctionnement économique de la société : le personnage de Burke – l’avocat de la compagnie Weyland-Yutani – montre combien le monde est centré autour du profit et ses seules motivations sont financières, ce que soulignera d’ailleurs Ripley dans une réplique centrale : « Vous savez quoi Burke ? Je crois que vous êtes encore pire que ces créatures, parce qu’elles au moins ne se tuent pas entre elles pour tirer le plus gros paquet de fric » (« You know, Burke, I don’t know which species is worse. You don’t see them fucking each other over for a goddamn percentage »). L’androïde, parce qu’il est une métaphore de l’entreprise capitaliste et parce qu’il est masculinisé, assoit doublement sa domination sur la femme avec laquelle il entre presque systématiquement en conflit. C’est bien évidement le cas entre Ash et Ripley dans le premier opus. Cependant, une relation plus complexe se dessine dans les films suivants où femmes et androïdes sont liés par des rapports toxiques faits à la fois de proximité et de concurrence. C’est le cas, dans Alien Covenant, de David – qui avait entretenu par ailleurs une relation fusionnelle avec le docteur Elisabeth Shaw, personnage issu de Prometheus. David est probablement l’androïde le plus ambigu et le plus manipulateur. Créé par un humain, il devient un être à part entière et finit par se prendre lui-même pour un créateur en un fantasme, central, d’auto-engendrement qui renverse le complexe de Pygmalion. En effet, il est le garant de l’atelier d’expérimentations biologiques des ingénieurs (présents dans Prometheus) où il développe conjointement un certain mépris des humains et une grande fascination pour les aliens. Cette ambiguïté se retrouve dans un autre androïde, Walter, qui est physiquement identique à David (du reste, la question de la spécularité dans Alien et, plus généralement, dans la science-fiction horrifique, mériterait d’être analysée dans le détail[21]). Si Walter se révèle d’un grand soutien pour Daniels, David lui la manipule du début à la fin – fin qui, d’ailleurs, demeure en suspens au sens où Daniels se retrouve avec David qui se servira probablement d’elle à des fins d’expérimentation (cependant, il est également loisible de penser que, Walter à l’instar d’Ash, se sert depuis le début de la figure féminine et profite de l’empathie que celle-ci éprouve pour tisser un lien de confiance dont il n’hésitera pas à user à des fins purement utilitaires). On pourrait croire que la saga pointe invariablement comme néfastes les relations entre humains et androïdes – ce qui serait, après tout, conforme à un large pan de la science-fiction curieusement technophobe (Metropolis, 2001, Terminator, Gattaca Robocop, Ghost in the Shell, Brave New World, Black Mirror).

    Cependant, Alien: Romulus renverse cette thématique grâce à la mise en scène de la relation fraternelle entre Rain et Andy. Le titre même de cet opus insiste sur la dimension caïnique de relation de ces deux personnages. Mais alors qu’ils sont sur le point de se retourner l’un contre l’autre, ils finissent par s’unir pour rétablir la situation. Parallèlement, dans ce film, les relations entre les hommes et les femmes s’infléchissent elles aussi, de sorte que hiérarchie, pouvoir, domination s’estompent. Et il me semble tout à fait significatif que la nature du personnel actantiel change alors : au contraire des précédents opus, les membres de l’équipage sont jeunes et surtout ce sont des colons qui brûlent de fuir la société capitaliste dans l’obscurité de laquelle ils se savaient prisonniers pour aller vivre enfin, libres et heureux, sur une planète clémente et lumineuse. Là encore, c’est d’une naissance dont il s’agit[22]. Non plus d’une naissance monstrueuse, mais la promesse d’un nouveau monde et d’une belle vie, rendus possibles quand les individus se battent ensemble pour leur émancipation. On passe là de la dystopie des premiers épisodes à une forme d’utopie, figurée allégoriquement par Yvaga III, la douce planète loin du contrôle et des oppressions de la mégacorporation – cette mégacorporation qui est un thème obsédant du mouvement cyberpunk, ce courant majeur de la hard science-fiction.

    En réalité, les rôles féminins sont présentés comme doublement victimes : victime des xénomorphes et victime d’une société utilitariste et phallocentrée. Le personnage de Kay dans Romulus m’en semble un parfait exemple. Présentée comme la plus jeune et décrite comme gentille, pure et innocente – à la manière des survivantes des slashers classiques – elle est emmenée de force par le xénomorphe et se trouve finalement dominée par l’être hybride auquel elle donne naissance, un être ambivalent qui l’aime mais la dévore pour son plaisir (la fixation au stade sadique-oral est ici évidente, et l’on sait l’importance de ce stade psychique pour le fonctionnement de la société de consommation). Cependant, on assiste à une sorte de glissement thématique et, de victime, la femme peut devenir une survivante – un autre modèle filmique de la saga étant le survival, genre en vogue dans les seventies. À rebours de l’hystérie qui lui était prêtée dans le cinéma classique, elle se bat – et se bat bien ! – aussi bien pour sa survie que pour la cause qu’elle épouse, ce dont témoignent Ripley dans Aliens et Rain dans Romulus. Mais, par la violence extrême dont elle peut faire preuve, elle devient un monstre d’un autre genre, une nouvelle monstresse, insensible, impitoyable, voire féroce. La fortune de cette métamorphose est grande et c’est au fond ce qu’incarnera Ellie dans la deuxième partie de The Last of Us, où, dans le jeu comme dans la série, le désir de vengeance pousse à commettre des actes terribles – et, bien que rongée par la culpabilité, Ellie n’en devient pas moins, peu à peu, une monstresse déshumanisée, ce qu’est au demeurant aussi Carol « Reine » Peletier dans The Walking Dead[23].

    *

    Je me suis livré, l’an passé, à une expérience auprès des étudiants de troisième année afin de connaître quelles interprétations psychanalytiques du premier Alien ils mettraient en avant. L’immense majorité d’entre eux voyait dans le xénomorphe l’image d’un phallus en liberté et/ou celle d’un phallus violent et omnipotent. De fait, les films de la saga regorgent d’images de naissance, de formes phalliques et utérines, lesquelles se trouvent surtout dans des structures spatiales et des vaisseaux qui semblent des asiles mais révèlent bientôt un péril mortel n’ayant rien à envier à l’Event Horizon (1997) de Paul W. S. Anderson. Même la scène d’ouverture du premier film lors de laquelle les membres de l’équipage se réveillent silencieusement de leurs capsules de sommeil peut être interprétée comme une naissance, les forçant à sortir de leur utérus de fer et de verre pour affronter le danger qui les attend à bord du vaisseau. Curieusement, aucun étudiant ne remarquait que le vaisseau abandonné que les astronautes du Nostromo découvre s’écarte comme un U et qu’ils pénètrent par une ouverture vaginale qui s’ouvre entre ses deux deux jambes, d’ailleurs désignée comme une zone interdite, ce qui transforme immédiatement cette exploration en agression sexuelle. Simultanément, la symbolique sexuelle d’Alien apparaissait clairement à la plupart, soit qu’ils s’attachassent au motif répété des œufs, de la fécondation buccale et des cavernes utérines, soit qu’ils fussent saisis par des scènes passant habituellement plus inaperçues. Une étudiante s’attardait ainsi sur la séquence où Ash se saisit de Ripley et la jette sur une couchette autour de laquelle sont punaisées au mur des photos pornographiques. Il s’empare d’un magazine, le roule en tube et l’enfonce dans la bouche de Ripley allongée, tétanisée et sans défense contre cette pénétration buccale. Ash se met à trembler, simulant un orgasme. Un autre étudiant repéra que lorsque Ripley se précipite pour porter secours aux victimes de la bête, on entend l’écho du massacre de celles-ci dans le monitoring du vaisseau qui diffuse très nettement les souffles et soupirs d’un rapport sexuel. Quelques autres s’attachaient à la scène finale, façon de dire que celle-ci contient en miniature l’essentiel de la matière fantasmatique de l’ensemble : lorsque Ripley se réfugie dans le compartiment où se trouve le scaphandre qui peut lui sauver la vie, tout commence par une contre-plongée au niveau de sa poitrine, puis lentement, descend, toujours en contre-plongée, pour se fixer dans l’entrebâillement de ses cuisses lorsqu’elle glisse sa jambe droite dans la combinaison spatiale. Immédiatement après, l’alien ouvre démesurément la mâchoire, une mâchoire d’où suinte un liquide gluant, amalgame imaginaire de bave et de sperme. Tout se passe alors comme si le film oscillait entre une fixation au stade oral – une fixation si forte qu’elle sert de modèle à la représentation de la génitalité et de la reproduction – et une autre fixation, au stade anal cette fois, qui parcourt l’ensemble du film (et même de la franchise tout entière) et qui, outre qu’elle explique l’esthétique excrémentielle de l’ensemble (gore), motive l’importance des fantasmes de maîtrise et de contrôle, aussi bien que l’opposition à l’autorité, laquelle débouche sur l’autonomie du Moi (là encore, les détails importent et on se souvient de la scène dans laquelle Dallas se roule dans les boyaux poisseux du vaisseau, qui s’ouvrent et se ferment les uns après les autres avec des sas en forme de sphincters). Tout ce que percevaient là les étudiants – qui n’ont pourtant plus la chance de suivre beaucoup de cours de théorie de la fiction, ni de textanalyse –, c’était la présence d’un texte latent – id est : la féminité et la sexualité sont des monstruosités incarnées, des monstresses – qui se superpose au texte manifeste – « dans l’espace nul ne vous entendra crier », pour reprendre la tag line de l’affiche du film (« In Space, No One Can Hear You Scream »). À tout cela s’ajoute d’autres schèmes inconscients dont j’ai tenté de signaler ici l’importance, sortes de processus fondamentaux, d’instances primordiales, de structures constitutives du mythe d’alien : la séduction originaire[24], l’étayage de la pulsion (sexuelle) sur l’instinct (de survie ou de prédation), la réinterprétation après-coup de l’attaque pulsionnelle. Tout cela ne cesse de s’entremêler obligeant le spectateur à une constante régression[25] et à une déconstruction/ reconstruction de son appareil psychique : Moi, instances idéales (Surmoi, Idéal du moi) et Ça pulsionnel avec tous les conflits qui les traversent (conflit du Moi et de la pulsion, conflit du Moi et d’un Surmoi lui-même éminemment pulsionnel). Ces formes de conflit forment la structure de base des Alien qui donnent corps à la dualité de la pulsion, schizo-paranoïde d’une part, dépressive d’autre part. C’est là, probablement, ce qui explique le lien très étroit dans la saga entre énigme (y compris l’énigme de la reproduction, de la naissance) et mélancolie, deuil, identification à l’objet perdu, hainamoration[26] à l’égard de ce dernier (ALIEN³), refoulement, voire forclusion du féminin dans le symbolique. Les facehuggers qui se collent si atrocement au visage des personnages pour les maintenir en vie, les parasiter puis se reproduire dans les corps humains ne sont rien d’autre que les images de la mère pulsionnelle, la mère dans toute la réalité de la pulsionnalisation qu’elle induit. Toutefois, l’étude des processus inconscients ne peut se cantonner à l’observation et à l’interprétation intradiégétiques : elle concerne aussi l’expérience même de la consommation de fictions. Se trouver dans une salle de cinéma, avec toutes ses composantes perceptives et affectives, et assister à l’arrivée saisissante du vaisseau spatial sur la planète inconnue des aliens revient à revivre, – à revivre inconsciemment, cela s’entend – le choc archaïque de l’arrivée du petit être humain sur la planète parentale. Une planète elle-même perçue comme monstrueuse.


    [1]Laura Mulvey, « Visual Pleasure and Narrative Cinema » in Screen, vol. XVI, n°3, Glasgow, Oxford University Press, 1975, p.6-18. Les films de divertissement organisent la narration et la mise en scène pour offrir la femme au regard masculin, la réduisant à une pure fonction scopique. Les personnages féminins sont ainsi fréquemment filmés en position de spectacle plutôt que d’agent : leur introduction à l’écran, leurs cadrages fragmentés, leurs poses stylisées traduisent leur fonction décorative et mettent de côté toute possibilité de développer un personnage profond et complexe. Au demeurant, cette dynamique s’accentue pour les femmes racisées, d’où la nécessité d’user des notions et concepts de l’intersectionnalité.

    [2]Jean Bellemin-Noël, Interlignes. Essais de textanalyse, Lille, Presses Universitaires de Lille, 1998.

    [3]Jacques Derrida, De la Grammatologie, Paris, Minuit, 1967 : « Il n’y a pas de hors-texte (il n’y a pas de dehors-texte) ».

    [4]En comparant les œuvres de Céline, Proust, Joyce et Artaud, Julia Kristeva a défini l’abject comme ce qui vient troubler les frontières entre ce qui est moi et ce qui ne l’est pas. L’abject, c’est ce qui ne peut pas être mis à distance mais qui en même temps ne peut pas servir non plus de support d’identification. C’est aussi ce qui rend poreuses les habituelles frontières entre le dedans et le dehors, entre la vie et la mort, entre le pur et l’impur (le cadavre, les excréments, le sang menstruel, les déchets corporels, etc.). C’est à ce titre qu’il concerne aussi bien les tabous, les rites de purification, les interdits alimentaires, sexuels ou religieux que tout ce qui dans les arts se situe aux limites du langage, de la représentation, des identités.

    [5]Fabien Boully, « Le double devenir d’Ellen Ripley » in CinémAction, nº112, juin 2004, p.241 247.

    [6]Marika Moïsseff, « Que recouvre la violence des images de la procréation dans les films de science-fiction ? » in Michel Dugnat (éd.), Bébés et cultures, Toulouse, Érès, 2008, p.61.

    [7]Ibid.

    [8]On sait que Freud interprétait les mythes hiérogamiques comme une figuration du désir sexuel refoulé, voire de conflits œdipiens irrésolus. Cela dit, dans le cadre qui est le nôtre ici, c’est plutôt dans la voie ouverte par Jung et ses disciples qu’il faudrait s’engager (voir, notamment, James F. Iaccino, Psychological Reflections on Cinematic Terror. Jungian Archetypes in Horror Films, Westport, Praeger, 1994).

    [9]Gianfranco De Turris (éd.), Orrori di fine millenium. Viaggio nella dimensione dell’orore, da H.P. Lovecraft a Stephen King, da X-Files a Millennium, da Alien a Dylan Dog, Rome, Il torchio, 1998.

    [10]B. Creed souligne que la crise de la masculinité post- et hypermoderne peut conduire, selon les cas, à montrer les corps masculins comme grotesques, au sens propre du terme. Ils adoptent alors certaines caractéristiques habituellement associées au corps féminin ; d’où la capacité de Kane à être pénétré et fécondé. Voir aussi B. Creed, Phallic Panic. Film, Horror and the Primal Uncanny, Carlton, Melbourne University Press, 2005.

    [11]La saga – mais c’est dans le premier opus que cela reste le plus perceptible – doit beaucoup au genre du western, au point qu’on pourrait pratiquement y voir un transfert culturel de l’Ouest sauvage à l’espace intersidéral. Quantité d’images, de motifs, de thèmes sont repris dans ce prototype de la sci-fi horror : l’instance sur la frontière (« the final frontier », pour reprendre l’expression de la SF américaine), la concentration de l’intrigue dans un lieu isolé, la forme même du huis-clos (après tout, depuis Stagecoach, les westerns sont très nombreux qui mettent en scène un petit groupe de colons, de trappeurs ou de mineurs vivant dans un endroit isolé et aux prises avec une nature sauvage. Comme dans les westerns, la menace est diffuse, implacable, et souvent invisible – comme l’étaient les Indiens ou les desperados du Hollywood classique (c’était là le socle diégétique du « western de siège »). Même l’esthétique de l’used future, caractéristique de la science-fiction des années 1970-1980, renvoie au genre du western crépusculaire et le face-à-face final de Ripley et du xénomorphe est un clair décalque des duels. En somme, la saga est une sorte de western galactique et néo-gothique (Voir Valdine Clemens, The Return of the Repressed: Gothic Horror from the Castle of Otranto to Alien, New York, State University of New York Press, 1999).

    [12]Une scène comparable se trouve au cœur du troisième épisode de la première saison d’Another Life. Atteinte par un virus extraterrestre, Petra donne naissance à son propre système nerveux qui sort d’elle-même et s’agite sur le sol comme le bébé xénomorphe du premier Alien. Il y a d’ailleurs bien des similarité entre cette série et la saga des Aliens : l’autre comme ennemi presque omnipotent, la récurrence de la prédation, la thématique de la reproduction (qui ne concerne pas, loin s’en faut, le seul personnage d’August mais aussi William qui est vu par Iara, l’avatar qu’il a créé, comme sa « mère » et lorsque les Achaiens apparaissent pour la première fois à Niko ils le font sous l’apparence de sa mère), le jeu sur la fluidité de genre, non seulement autour du personnage non binaire de Zayn mais aussi à travers les physiques particuliers de Niko Breckenridge et Cas Isakovic.

    [13]Louis Althusser, Les Faits, Paris, Stock/Imec, 1992, p.356. Il précisait ainsi sa pensée : « Nous sommes d’accord qu’une fois constitué, l’inconscient fonctionne comme une structure “intemporelle”. J’userai ici d’une comparaison : une fois qu’il a été monté, et monté pour être capable de fonctionner, un moteur “fonctionne” toujours à quelque chose. Par exemple un moteur à essence fonctionne à l’essence. Or je me demande si on ne peut pas dire que l’inconscient a lui aussi besoin de “quelque chose” pour fonctionner : et ce “quelque chose” est, me semble-t-il, en dernier ressort de l’idéologique » in « Lettres à Diatkine », Écrits sur la psychanalyse, Paris, Stock/Imec, 1993, p.108.

    [14]Marc-Antoine Lévesque, « Le Corps féminin dans Alien » in Cinémaniak, https://www.cinemaniak.net/le-corps-feminin-dans-alien/. Consulté le 19 août 2025.

    [15]C’est là du reste un type récurrent aussi bien dans la littérature pour jeune adulte que dans le cinéma et la sérialité actuelle.

    [16]Marika Moïsseeff, op.cit., p. 61

    [17]B. Creed, The Monstrous Feminine, Londres & New York, Routledge, 2015.

    [18]C. Clover, Men, Women and Chainsaws, Princeton, Princeton University, 1997.

    [19]Joan Lambert, la seule femme, avec Ripley, de l’équipage du premier Alien, est, elle, conforme au type de la victime des slashers classiques : elle est un personnage émotif qui crie et pleure tout au long de son existence (cela dit, il importe de constater qu’elle manifeste, elle aussi, une attention toute maternelle pour le chat, mascotte étrangement inquiétante du Nostromo qui réapparaît sous forme de clin d’œil dans Alien: Earth).

    [20]Marc-Antoine Lévesque, art. cit.

    [21]Spécularité et dédoublement sont deux motifs cruciaux de la science-fiction aussi bien littéraire que cinématographique et télévisuelle. Ils forment le centre d’une vaste galaxie thématique : le clone, l’androïde à l’apparence humaine, l’autre soi vivant dans un univers parallèle ou alternatif, la schize, la bilocation, les jeux de miroirs, les portails, etc. C’est par cet angle qu’il est possible d’aborder ces œuvres en usant des concepts de Unheimlichkeit élaboré par Freud et de Spaltung défini par Lacan. Tout cela renvoie bien sûr au fameux divided self, des psychanalystes nord-américain, au dédoublement narcissique freudien et sa réinterprétation lacanienne – et tout cela explique aussi la prédominance du registre de l’Imaginaire où la cohérence du sujet n’est jamais qu’apparence, illusion.

    [22]Dans Romulus, la station spatiale abandonnée est, très significativement, nommée Renaissance. Certes, elle est conçue pour évoquer immédiatement les décors du premier Alien aussi bien que le jeu vidéo Alien: Isolation. Le Corbelan (ce vaisseau qui y conduit et qui est un clin d’œil au roman Nostromo de Conrad [1904]) n’est là que pour permettre de nouvelles naissances : naissances monstrueuses de nouveaux aliens, promesse de naissance à soi-même et à la liberté. Au passage, la station spatiale, avec ses embryons de xénomorphes conservés dans bocaux de formol, renvoie directement au Hive de Resident Evil, cet immense laboratoire pharmaceutique souterrain appartenant à l’Umbrella Corporation.

    [23] Mais il faudrait aussi s’intéresser, de toute évidence, à Alpha, Jadis, Mary, Dawn ou Virginia.

    [24]Cf. Jacques Lacan, Séminaire IV (1956-1957) – La relation d’objet, Séminaire V – Les formations de l’inconscient, Séminaire XI – Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, tous les trois parus aux éditions du Seuil.

    [25]Christian Metz a parfaitement montré que la notion de régression est indispensable à toute approche critique du cinéma (et même à toute approche critique de la fiction. Cf. Le Signifiant imaginaire, Paris, Union générale d’éditions, 1977, coll. « 10/18 ») : aller au cinéma nous immerge dans une situation de régression psychique puisque nous sommes plongés dans l’obscurité, immobile, silencieux et séparé de la réalité immédiate. Le film favorise un retour à des positions infantiles et réactive des formes régressives de jouissance et d’identification.

    [26]Jacques Lacan, Séminaire II (1954-1955). Le Moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse, Paris, Seuil,1978.

  • OPPRESSIONS ET DÉCONSTRUCTIONS DANS ARCANE

    « It’s a little crude, I’ll admit. The base violence necessary for change. But we both know topside won’t listen to anything else ». La série Arcane présente en effet de nombreux mécanismes de domination et d’aliénation, organisés en un système fermement solidaire. La libération, d’après le personnage de Silco, à l’origine de cette citation, dans l’épisode 3 de la saison 1, ne peut se produire qu’à travers une révolte violente, en combattant l’oppression par le sang. Le risque devient alors de se perdre dans une nouvelle forme d’aliénation par la violence organisée et massive, en perdant l’objectif de l’émancipation d’une population opprimée. Et c’est en réalité précisément ce qui arrive au personnage de Silco. Arcane est une série animée co-réalisée par Riot Games et le studio français Fortiche, dont la première saison sort en 2021 et la seconde en 2024. Inspirée du jeu vidéo League of Legends, la série parvient à y puiser ses inspirations et les prototypes de ses personnages, tout en s’en émancipant de façon à devenir un média à la structure et au scénario indépendants. Nous nous intéresserons ici, en convoquant les réflexions d’auteurs comme Foucault, Deleuze, Guattari, Beauvoir ou encore Despentes, à la façon dont les carrés sémantiques « séduction, réification, aliénation, domination » et « déconstruction, émancipation, libération, révolution » se complètent et donnent lieu à des dynamiques complexes, de façon à produire une série au sous-texte hautement politique. Dans un premier temps, la représentation des macro-oppressions diverses dans la série occupera notre réflexion, aux niveaux social, économique et sexuel/genré. Il sera ensuite question de traiter de l’utopie de la libération et de « la violence crasse nécessaire au changement », mais surtout de son lien étroit avec la destruction massive des personnes, des environnements et des sociétés. Enfin, c’est vers un niveau méta-audiovisuel que notre étude se tournera, de façon à montrer les manques dans la composition de la série, son écriture et sa promotion médiatique.

    REPRÉSENTER DES OPPRESSIONS MULTIPLES

    Les mécanismes de réification : identités figées ?

    Arcane met en scène une diversité de personnages dont les destinées sont en grande partie déterminées par l’arrière- plan politique et social du scénario. On définira la diversité comme un « ensemble de personnes qui diffèrent les uns des autres par leur origine géographique, socio-culturelle ou religieuse, leur âge, leur sexe, leur orientation sexuelle, etc. »[1] En ce sens, donc, les personnages sur lesquels est centrée l’intrigue entretiennent tous un certain nombre de spécificités qui permettent de souligner leur individualité et leur unicité au sein du monde dans lequel ils évoluent.

    On remarque des personnages queer (Vi, Caitlyn) ou queer-coded (Sevika, Lest), des personnages d’ethnicités variées (Viktor, Mel, Sevika), d’âges très différents – d’autant plus que la série suit les protagonistes à différents moments de leur vie – et bien d’autres manifestations de la diversité. Toutefois, on peut remarquer que l’origine socio-culturelle des personnages n’est envisagée qu’à travers une dichotomie : celle de l’opposition entre Piltover et Zaun. Piltover, appelée « topside » par les habitants de Zaun (aussi appelée « undercity »), est une ville prospère qui s’enrichit grâce aux progrès technologiques, mais aussi et surtout grâce à l’exploitation des ouvriers de l’undercity dans les mines de matières premières. Zaun est une partie de la ville, une « banlieue », un « bidonville » dont la riche société de Piltover se plaint : criminalité, insalubrité, violence, révoltes – sans pour autant chercher à remédier à ces problèmes sociaux, bien que le Conseil de Piltover détienne le pouvoir politique de cette partie de la ville également. Zaun est envisagée presque comme une zone de non-droit (nous disons « presque », parce que les forces armées de la ville parviennent tout de même à s’y introduire au moyen de la violence, ce sur quoi nous reviendrons plus tard). Les surnoms attribués aux deux toponymes sont par ailleurs tout à fait révélateurs de l’opposition figée qui règne entre l’élite, détenant le pouvoir politique, le progrès scientifique et la stabilité économique, et les opprimés sur lesquels se construit cette prospérité. Piltover, « topside » (littéralement, « le dessus ») s’impose comme une instance supérieure à Zaun, « l’undercity », la « ville d’en bas », figurant textuellement la domination de l’une sur l’autre, son joug, son oppression. Cet aspect textuel est d’autant plus révélateur que là où, dans le jeu League of Legends sur lequel la série est fondée, Zaun est le souterrain de Piltover, dans la série Arcane, les deux villes ennemies sont simplement séparées par un cours d’eau, comme le montre la comptine de Powder lors de la révolte. Les appellations ne décrivent plus alors une dichotomie géographique, mais une réelle domination. Ainsi, malgré la diversité des personnages, il arrive souvent que ceux-ci soient réduits à leur classe sociale, à leur origine ou à leur fonction par d’autres personnages. A l’évidence, le mouvement s’observe très majoritairement dans le sens d’une stigmatisation des Pilties envers les habitants de Zaun. Lorsque Jayce et Viktor, binôme de scientifiques de l’Académie de Piltover, se trouvent dans une impasse concernant leurs recherches sur la technologie révolutionnaire de Piltover, le Hextech, Viktor entreprend de chercher de l’aide auprès de son ancien mentor, Singed, savant fou de l’undercity. S’en suit alors une discussion témoignant des préjugés et stigmates de Jayce – devenu le « golden boy » de la ville – envers la population dont est issu son partenaire : « But you didn’t say they were from the Undercity? », ce à quoi Viktor répond sèchement « I’m from the undercity ». Jayce affirmera ainsi que ces personnes sont dangereuses. La réification des habitants de Zaun est donc un thème constant qui se manifeste à travers les opinons de plusieurs personnages, comme lorsque Caitlyn assène à Violet le coup final en lui affirmant qu’elle est comme « les autres » – sous-entendu, les autres Zaunites – et que ceux-ci sont « tous pareils ». Avant cela déjà, l’irruption des deux jeunes femmes chez les Kiramann donne lieu à une scène dont le comique est terni par l’amertume des mots de Cassandra Kiramann : « And… You found a stray ? – This is Vi. She’s from the Undercity. – So I see… » Mais il ne s’agit pas de la seule instance de réification des habitants de Zaun. En effet, c’est ici non plus par l’oppression simple que se produit le stigmate, mais par l’aliénation de la population, qui se voit offrir une solution à son malheur, pour n’y trouver qu’une domination bien plus insidieuse et destructrice. Baron de la drogue, parrain de la mafia et grand méchant de la saison 1, Silco met au point une drogue puissante et addictive, le Shimmer, qui attribue temporairement une force surhumaine à celui qui en consomme et le détruit, l’empoisonne et le mutile à long terme. Ainsi, Silco exploite, réifie et marchande les individus pour servir ses propres fins, transformant ses concitoyens en outils du progrès, du moins en apparence, mais surtout en outils de la violence.

    Violences, aliénation, domination

    Le Shimmer, parmi bien d’autres moyens de soumission, est ainsi utilisé comme instrument de contrôle et d’aliénation. Au-delà de cette corruption de Zaun introduite dans la vie des habitants par Silco et ses hommes de main, on observe à de nombreuses reprises le recours à la manipulation idéologique des habitants par les pouvoirs dominants de Piltover. Ses conseillers, en tant qu’élite déconnectée du peuple, de sa pauvreté et de sa réalité, font usage de tous les moyens possibles pour manipuler leurs concitoyens de Piltover mais aussi les Zaunites. Dans la saison 2, au terme d’affrontements violents entre les deux instances, le personnage d’Ambessa est introduit dans l’histoire. Dirigeante d’une cité voisine, Noxus, elle compte exploiter la technologie de pointe Hextech pour en faire une arme de destruction massive qui lui assure la supériorité militaire et politique sur ses adversaires. Cette arrivée marque les prémices d’un gouvernement autoritaire à la tête duquel Caitlyn sera nommée au moyen de l’invocation de la loi martiale – en d’autres termes, par le biais d’un coup d’état militaire. Ce tournant vers l’autoritarisme, rendu possible par l’oligarchie que constituait déjà le système politique de Piltover, est déclenché par Ambessa elle-même qui manipule Caitlyn en exacerbant son sentiment de deuil et de revanche envers Jinx — qui, à la fin de la saison 1, commet un attentat sur le Conseil, tuant par la même Cassandra Kiramann, sa mère. Le réel pouvoir est ainsi détenu par Ambessa elle-même, la plaçant à la tête d’une réelle hiérarchie des dominations et des dynamiques de pouvoir : Piltover est supérieur à Zaun, le Conseil est supérieur aux citoyens, l’armée domine le Conseil, et Caitlyn – à la tête de l’armée – est assujettie par Ambessa pour servir ses motivations guerrières et sanglantes. Elle utilise ainsi l’instabilité psychologique de la jeune femme afin de gagner sa confiance et mieux pouvoir l’instrumentaliser. Cela s’apparente ainsi à une situation de grooming, définie ainsi : « Grooming is when a person builds a relationship with a child, young person or an adult who’s at risk so they can abuse them and manipulate them into doing things. The abuse is usually sexual or financial, but it can also include other illegal acts ».

    Il s’agit donc ici d’un climat qui utilise la vulnérabilité dans le cadre d’un abus de pouvoir, en l’occurrence non pas sexuel ou physique, mais plus largement politique. En ce qui concerne le grooming, on peut également évoquer la situation de Silco. En effet, il recueille Powder, devenue Jinx, à partir de l’épisode 3 de la saison 1, et l’élève comme sa propre fille. Toutefois, on remarque que les deux personnages entretiennent une relation étrange, qui met parfois le spectateur mal à l’aise. Il s’agit en vérité d’un climat incestuel. Il n’est pas question ici d’affirmer que Silco abuserait physiquement de sa fille adoptive, bien loin de là. Cependant, la relation qu’ils partagent est fondée sur une assimilation des deux personnages, décrits par Silco comme un « nous, contre le reste du monde », qui place Jinx non pas comme une enfant dont il faut prendre soin, mais comme une égale, comme une complice. Cette notion, introduite par le psychiatre et psychanalyste français Paul-Claude Racamier, désigne une forme de confusion dans rôles familiaux avec un brouillage des limites de la vie privée de chacun des membres concernés, plaçant notamment l’enfant dans le rôle de partenaire, de parent, ou de serviteur. « Par le climat incestuel qu’il établit, le parent incestuel tente de lutter contre la difficulté à faire face à des angoisses de perte. Il peut contribuer à éviter la séparation des membres de la famille (parents-enfants) ou des générations et à entretenir pour le parent un fantasme de prolongement de soi en mettant l’enfant à son service. » Cette dynamique affirme la supériorité de Silco sur Jinx, l’aliénation qu’il lui fait subir malgré l’amour familial partagé, ainsi que l’instrumentalisation de cette enfant, qu’il utilise comme un homme à tout faire, comme un sbire qui doit montrer au monde ce dont Silco est capable. Il lui confie des missions, lui donne des ordres et tente de canaliser la puissance destructrice de Jinx, se rendant compte trop tard du fait que le produit de son aliénation n’est plus contrôlable, même par lui. Cela implique également une dépendance de Jinx à son protecteur masculin, ce qui permet de mettre en question les dynamiques de pouvoir genrées dans la série et son impact sur les personnages féminins.

    Se libérer des oppressions sexuelles

    Les oppressions sexuelles et genrées sont abordées à travers un prisme bien différent des représentations plus communes, mais cela permet une forme de libération et de déconstruction au sein même de la représentation. Dans un premier temps, on remarque que la prostitution est très développée dans l’undercity, ce qui correspond à une volonté de mimer un milieu interlope dans lequel la débauche et la corruption règnent en maîtres. On apprend, lorsque Vi revient après être sortie de prison, que des personnages comme Sevika sont des habitués de la maison close. C’est au même moment d’ailleurs que Vi met Caitlyn dans la peau d’une cliente du bordel en mettant en scène une forme de séduction et de redynamisation des relations de pouvoir, Vi ayant l’avantage de la séduction tandis que Cait détient l’avantage socio-politique. Chez ces deux personnages, on observe une écriture de la féminité et du genre féminin qui se démarque très clairement des représentations contenues dans le jeu League of Legends. Violet est un personnage qui incarne la force physique et mentale, correspondant à l’archétype de l’« action girl » qui n’a pas besoin des hommes pour se défendre. En réalité, si l’on prend en compte sa sexualité lesbienne – ou du moins saphique – elle ne semble pas avoir besoin des hommes pour quoi que ce soit. Toutefois, les action girls sont souvent construites comme des personnages féminins auxquels on a attribué la personnalité d’un homme, à tel point que certains parleront de ce type de personnage comme « a man with boobs ». Violet est écrite différemment : son genre et sa sexualité sont des données importantes de son identité, envisagée par les scénaristes comme non-marginalisée et tout à fait commune : « We talked frequently in the writers room of Arcane about representation. For us, the beauty of Runeterra is that it’s a fantasy world. It is much more diverse than our world, in so many ways. And it never made sense to us that there would be any stigmatization against who you love in a place like that. We spent a lot of time imagining wht that world, free from stigmatization, would look like, and how we would express it. For example, would there even be a word for gay? When Vi asks Caitlyn whom she prefers, her attitude there was our way of alluding to that lack of stigmatization ».

    Violet témoigne par ailleurs d’une intériorité propre, prend des décisions et agit selon ce qu’elle pense être juste. Elle manifeste ainsi une réelle capacité d’action, ou agentivité (en anglais, « agency »), qui peut se définir comme la capacité à faire des choix qui changent le cours des événements et l’exercice de cette abilité. Mel est par ailleurs un des personnages féminins les plus importants en lien avec ce pouvoir d’action. Elle est une femme politique qui rend activement part aux décisions du Conseil au sein duquel sa voix est souvent celle qui tranche. Elle détient un certain nombre de pouvoirs : politique, social, économique, intellectuel, mais aussi de séduction. Elle utilise en effet partiellement la séduction pour manipuler Jayce à des fins politiques. Cet acte constitue alors une reprise du pouvoir par une femme racisée et immigrée (car, rappelons-le, elle est originaire de la cité de Noxus) au moyen d’un acte qui constitue souvent, dans la réalité, le propre de son oppression. Ainsi, cette relation n’affecte pas son agentivité puisqu’elle s’en sert au contraire comme d’un tremplin. Nous pouvons ajouter que sa beauté physique est également une aide à cette capacité d’action qu’elle possède, ce qui est rarement le cas chez les personnages féminins de la pop culture, souvent rendus plus creux par le seul fait de leur physique. Arcane n’écrit donc pas les femmes comme des agréments à l’histoire, mais comme de véritables personnages dont l’importance est cruciale pour tout développement de l’intrigue. D’autres personnages, comme Sevika, Grayson ou Ambessa, sont trois prismes d’une représentation qui converge : elles jouent un rôle traditionnellement masculin au sein de la société (garde du corps, haut-gradée des forces de police, ou encore dictatrice et général des armées) en faisant état d’un genre féminin et d’une expression subtile de la féminité. On se rend alors compte que les personnages sont représentés selon une grande diversité de niveaux de masculinité et féminité, ces deux expressions étant contenues dans chacun des personnages, de façon variable. Leur posture et leur expression de genre sont cohérentes : elles occupent des fonctions dans lesquelles il est absolument nécessaire d’être capable d’une grande force physique, notamment en ce qui concerne Sevika, dont on peut opposer la carrure large et musclée à la petite stature de Silco. Cette opposition met donc en valeur les caractéristiques définitoires de Sevika. Pour les trois femmes, on remarque une approche qui peut être considérée comme plus féminine dans certains aspects de leur vie dans le sens où elles ont des interactions qui mettent au premier plan l’aspect genré. C’est le cas lorsque Sevika prodigue des conseils à Silco sur les relations entre un père et sa fille, s’inspirant de son propre vécu, mais également quand Grayson adopte un rôle maternel avec Caitlyn en la laissant gagner la compétition de tir, de façon à subvenir aux besoins affectifs d’une enfant qui ne relationne pas aisément avec sa propre mère, ou encore lorsque Ambessa partage sa vulnérabilité de mère à Mel, en tant que figure protectrice de la famille. La paternité et la maternité sont représentées selon des approches différentes qui permettent de comprendre les rôles maternels et paternels dans la série. D’une part, la paternité est envisagée comme le fait de cultiver le pouvoir et le potentiel de l’enfant au moyen de la validation de ses capacités. C’est le rôle qu’endosse Vander notamment avec Vi et Powder. La maternité, d’autre part, constitue dans Arcane un synonyme de protection. Il s’agit ainsi de l’aspect sur lequel insiste Ambessa lorsqu’elle évoque ses enfants. On observe alors que Vi combine des traits maternels et paternels, protégeant sa bande coûte que coûte et encourageant Powder à avoir confiance en ses propres capacités. Jinx, en ce qui concerne sa relation de dépendance à Silco, est représentée plutôt comme une enfant dépendante d’un parent que comme une femme dépendante d’un homme, en raison de ses troubles psychiatriques qui ont en partie freiné son développement neuronal. Ses pathologies ajoutent une nuance et une profondeur à ses relations et le personnage ne peut être envisagé ou étudié séparément de celles-ci. La relation qui définit Jinx dans la série est d’ailleurs celle, conflictuelle et ambiguë, qu’elle entretient avec sa sœur : protectrice, ennemie, figure parentale, traîtresse, seule accroche vivante à son passé traumatique mais aussi au souvenir de ses parents,… En outre, Arcane met au centre de ses préoccupations une représentation exhaustive et détaillée des différentes relations d’amour qui unissent ses personnages féminins, qu’il s’agisse de sororité, de maternité, d’amitié, ou de lesbianisme.

    LIBÉRATION ET RÉVOLUTION : ENTRE UTOPIE ET CHAOS

    Handicap et aliénation dans Arcane

    La représentation des personnages handicapés dans Arcane est perçue par la communauté de spectateurs comme globalement bonne. On trouve en effet un certain nombre de personnages aux handicaps divers : Sevika, Jinx, Silco, Viktor, mais aussi Isha, ou encore, de façon plus subtile et plus implicite, Vi. L’aspect novateur de l’écriture de ces personnages – et ce qui est plébiscité – consiste en une représentation des personnages handicapés qui ne sont pas perçus comme diminués ou honteux. Des personnages comme Sevika ou Silco sont porteurs de handicaps liés à leur parcours de vie, faisant écho à la violence de leur milieu et des affrontements politiques et sociaux. En effet, là où Sevika perd son bras dans l’explosion provoquée par Powder dans l’épisode 3 de la saison 1, l’œil de Silco est mutilé lors de la révolte de Zaun dépeinte dans la scène d’ouverture, la blessure étant aggravée par le combat contre Vander. De manière générale, un grand nombre d’habitants de Zaun ont des membres manquants, amputés, preuves des conditions déplorables de santé et de sécurité et de la pénibilité du travail au moyen duquel ils sont exploités. On remarque donc une influence importante de la société dans l’apparition des handicaps des habitants de l’undercity. L’autre facteur dominant de l’apparition du handicap réside dans l’influence de l’environnement direct des personnages. La mutilation de Silco nécrose en raison des toxines présentes dans le fleuve hautement pollué qui sépare les deux villes. Viktor, de son côté, présente le lien entre précarité et handicap, comme résultat de la malnutrition qui gangrène Zaun. L’apparition et l’évocation de comorbidités propres à son état de santé, associées à une évolution du handicap au fil de la série, permettent également de construire une représentation complexe et travaillée de la réalité du handicap. Isha, de son côté, est une enfant sourde et/ou muette recueillie par Jinx dans la saison 2. Elle est très expressive malgré son handicap et prend une place non-négligeable dans l’évolution du personnage de Jinx. Cette dernière est l’un des personnages les plus complexes de la série, en raison en partie de son handicap, constitué d’une diversité de troubles psychiatriques qui ne sont pas très clairement identifiés, mais pour lesquels on peut évoquer les hypothèses suivantes : syndrome du stress post-traumatique, bipolarité, schizophrénie, dépression, paranoïa, psychoses,… Jinx est victime d’un très grand nombre d’hallucinations visuelles et auditives qui font ressurgir les personnes qu’elle a tuées, matérialisées à l’écran par des cuts, des distorsions de la bande son et des dessins aux traits durs, superposés en 2D sur l’action de la scène. La déformation de l’écran et du montage figure ainsi la déformation mentale de la jeune fille. Ses troubles se manifestent alors de manière chaotique, et certaines scènes de sa vie quotidienne déclenchent des flashbacks dus au stress post-traumatique, comme lorsqu’elle réalise des tests avec les billes de Hextech, lui rappelant immédiatement l’explosion de ses huit ans. Jinx n’est pas écrite pour être perçue comme folle et méchante, mais le spectateur est presque forcé de ressentir de l’empathie à son égard, faisant d’elle un personnage à la fois puissant et fragile. Forcée de grandir très rapidement en raison de son parcours tragique, elle incarne alors une adolescente dont l’intériorité oscille entre son développement d’enfant qui n’a pas atteint son terme et l’image qu’elle se fait d’une adulte pleinement fonctionnelle, agissant souvent comme un jeune enfant. Tout en essayant de fuir le passé, elle s’y enfonce de plus en plus. Jinx, par ailleurs, est victime d’un environnement qui l’ignore et la marginalise, ce qui aggrave sa souffrance. Bien qu’Arcane ne cherche pas à glorifier la souffrance mentale, elle la représente de manière crue et réaliste en essayant de s’en tenir le plus fidèlement possible aux troubles de Jinx. Toutefois, la scène du banquet, à la fin de la saison 1, peut soulever des questionnements sur la scénarisation de ses pathologies. Dans cette séquence, Arcane s’approche dangereusement d’une potentielle glorification des troubles mentaux, immédiatement désamorcée par la réponse de Jinx à la réaction effrayée de Vi qui pense que sa sœur a scénarisé l’assassinat de Caitlyn : « Sheesh, I’m not that crazy… ». La scène présente la lutte de Powder et Jinx, des sièges différents étant réservés à l’une et l’autre. Sa paranoïa extrême, révélée lors de sa rencontre avec Caitlyn, est alors exacerbée, et elle demande à Vi d’éliminer celle-ci, considérée comme la source du mal. Des images distordues sont crées par cet état paranoïaque, attribuant à Caitlyn un certain nombre de caractéristiques qu’elle ne possède pas – ou pas encore. Un élément est tout de même marquant dans ce passage : Vi n’est pas à un seul instant surprise des troubles que manifeste sa sœur et ne remet pas en question la présence de ses hallucinations. Cela se justifie par une raison assez simple : Vi souffre sans doute de troubles similaires. En effet, elle aussi est hautement traumatisée par un certain nombre d’événements : la vue de ses parents massacrés, l’explosion de Powder, ses années en prison, la mort de Vander, … Lorsqu’elle sombre dans un épisode dépressif, dans la saison 2, elle aussi est victime d’hallucinations lui rappelant Caitlyn sans cesse. Le sujet compliqué des troubles psychiques et de la santé mentale est ainsi représenté de la façon la plus fidèle possible sans les glorifier, en permettant une représentation complexe qui n’aborde ni le handicap ni les troubles psychiatriques comme un problème inhérent aux personnages qu’il convient de réparer, de changer, de conformer à la normes.

    Pseudo-libération par la science et dépassement de l’ethos scientifique : une double problématique

    La question de la science, du progrès technique et de l’ethos scientifique est un thème qui occupe une part importante de la série. Des figures de scientifiques y sont représentées, parmi lesquelles Viktor, Jayce, Singed et Heimerdinger occuperont notre étude. Une grande partie d’entre eux sont des scientifiques et chercheurs qui font tout pour l’avancée de leur savoir, quitte à malmener l’ethos scientifique qui leur est imposée par l’académie ou que leur profession et leur humanité tend à leur imposer. Jayce, dès le début, est condamné à être banni de l’Académie par Heimerdinger et le conseil de Piltover parce qu’il n’a pas respecté l’éthique imposée aux scientifiques. Heimerdinger prévient sans cesse des dangers que le pouvoir de la science et de l’Arcane contiennent si des restrictions ne sont pas mises en place. Mais Viktor et Jayce, d’abord idéalistes, ne respectent pas ces considérations éthiques plus que nécessaires. Jayce, une fois ses recherches menées à leur terme, sera même loué pour ne pas avoir respecté cette éthique puisque l’économie a été relancée grâce à ses travaux, permettant d’imposer la supériorité de Piltover dans le domaine du progrès technique et de la défense militaire. Ce dépassement de l’éthique prend un autre tournant lorsque Heimerdinger est évincé du conseil car il représente un obstacle à la recherche scientifique. Singed, savant fou de l’undercity commissionné par Silco, produit la drogue qui servira à asservir les classes précaires en les instrumentalisant pour une forme de révolte. Ici, on remarque qu’aucune institution ne régule les avancées scientifiques de Zaun, et que l’éthique de Singed doit lui être imposée par lui- même. Peut-on réellement le blâmer d’un tel excès, par appât du gain, lorsque les institutions considèrent tellement peu les Zaunites comme des êtres humains qu’elles ne prennent pas la peine de s’intéresser à de telles recherches afin de les réguler ? On pourra par ailleurs remarquer que le motif de ces dépassements de l’éthique, pour Jayce comme pour Singed, se situe dans un sentiment d’amour et de volonté de conservation des êtres chers : Jayce souhaite parvenir à reproduire de la magie par la science, car c’est ce qui a sauvé sa mère lorsqu’il était enfant, et Singed invente des produits capables d’influer sur la conservation et la transformation du corps dans le but de garder en vie – bien que dans un état végétatif – sa propre fille. A présent, si l’on s’intéresse au personnage de Viktor, l’amour n’est pas le motif principal de son mépris de l’éthique – ou plutôt, au sens rousseauiste du terme, c’est en réalité l’amour de soi, comme volonté de conservation et de survie. Depuis très jeune, Viktor est porteur d’un handicap physique qui touche ses hanches et l’une de ses jambes. Lors de la saison 1, il se découvre atteint d’une maladie respiratoire due aux mauvaises conditions atmosphériques et à la pollution du milieu dans lequel il a grandi. Elève solitaire de Singed, il évolue de jeune garçon, qui ne comprend pas comment l’on peut faire souffrir un être vivant sous prétexte que la science le demande, à un homme qui valorise sa propre guérison et cherche la perfection du corps et de l’esprit par la science, au détriment de la sécurité de la population. La trame narrative de Viktor semble dangereusement s’approcher d’une quête scientifique eugéniste et néo-hygiéniste, ce qui se confirme lorsqu’il est question d’une « évolution glorieuse » de l’humanité, à travers laquelle on ne peut que percevoir la notion eugéniste d’une race pure. En effet, Piltover, tout au long de la série, met en place une rhétorique qui valorise largement la santé, dissimulant plus ou moins bien un mépris de classe exponentiel envers les habitants de Zaun qu’ils considèrent comme sales et dont les modifications corporelles prosthétiques aux accents steampunk semblent dégoûtantes, dangereuses (le bras bionique de Sevika, par exemple). Cela dénote donc un contrôle permanent de Piltover sur Zaun, domination qui n’est maintenant plus à prouver. L’undercity, comme son nom l’indique, doit absolument se maintenir comme inférieure à la grande ville prospère ; elle doit en rester les bas-fonds. Le parallèle entre hygiène individuelle et hygiène sociale est alors indissociable. La rhétorique néo-eugéniste de Viktor s’inscrit donc, dans un premier temps, comme les résultats auxquels parvient une victime de cette « société de contrôle », au sens où Deleuze l’entend. Dans un second temps, rendu plus fort et capable de pouvoirs psychiques de métamorphose, Viktor, devenu ermite, s’impose petit à petit comme un réel gourou de secte, vénéré par des personnes marginales qu’il fait semblant de guérir. La figure religieuse détournée par cet homme drapé, aux cheveux longs, dont un seul contact de la main prend le pouvoir d’un « lève-toi et marche » est évidente. Mais en réalité, Viktor ne fait que transformer les mutilations des junkies dues au Shimmer en autre chose, il ne les guérit pas. Ce faisant, il ne fait qu’assouvir sa soif de pouvoir et de domination, toujours plus pressante. Viktor procède ainsi à une purge, à une purification afin d’aboutir à l’évolution de l’humanité tant attendue. Au-delà de la rhétorique eugéniste qui imprègne la totalité de l’arc narratif du personnage, on peut également percevoir assez aisément un parallèle du contrôle des populations et de la création de robots indestructibles avec l’essor exponentiel de l’intelligence artificielle dans le monde. Nous remarquerons que les grands leaders de l’intelligence artificielle actuellement sont également de puissants milliardaires à la soif de pouvoir intarissable… et à la politique néo-eugéniste.

    Zaun : « A la fin tu es las de ce monde ancien »

    Le 2 septembre 1989, au Cap, en Afrique du Sud, les manifestants anti-apartheid sont marqués par des canons à eau dans lesquels les forces de police ont incorporé de la teinture violette, de façon à les marquer visuellement pour procéder à des arrestations de masse. Le violet est donc la couleur des opprimés, comme le violet est la couleur de l’undercity et du Shimmer. Nous l’avons vu, la libération par la science et par le progrès n’est qu’une nouvelle aliénation des populations les plus opprimées, véritable voie vers un fascisme explicite, à l’échelle de l’humanité, et non plus de Piltover. Mais alors, si le progrès technique et pacifiste ne mène à aucune amélioration des conditions de vie des opprimés, que leur reste-t-il pour accéder à la liberté ? L’impossible conciliation des instances de Zaun et Piltover est sans cesse réactualisée, jusque dans la rupture de Vi et Caitlyn, après qu’elles ont tenté de faire entendre raison au Conseil de Piltover, dans la saison 1. Violet fait alors un parallèle entre leur relation et la situation politique : « Oil and water, wasn’t meant to be… ». Le couple de personnages représente la volonté d’une conciliation entre les deux villes, mis en opposition avec Jinx, qui démontre la nécessité de la violence révolutionnaire pour l’émancipation. C’est dans ce sillage que s’inscrit l’attentat du Conseil, représentant l’explosion symbolique d’un monde irréconciliable. La révolte de Zaun envers Piltover, lors de la scène d’ouverture, consiste en un bain de sang provoqué par une répression policière violente. La scène ne représente pas un événement au moyen duquel la libération sera obtenue, mais comme un déchirement initial à toutes les tensions dans la série : c’est à ce moment que les parents de Vi et Powder meurent, et c’est à ce moment que le duo formé par Vander et Silco se déchire indéfiniment. L’avenir de Zaun est alors incertain, et l’histoire oscille entre une refondation sur des bases stables et l’émergence d’un nouvel ordre oppressif. La violence semble s’amenuiser un temps, le temps de l’enfance de Vi et Powder à laquelle des couleurs claires et vives sont associées, contrastant avec le rouge omniprésent dans la scène d’ouverture ou encore les tons sombres des années postérieures. L’emprisonnement injustifié de Vi, à l’épisode 3 de la saison 1, est réalisé sans jugement et sans transfert administratif, ce qui ne semble pas surprendre Caitlyn, signifiant que l’occurrence n’est pas exceptionnelle. La narration oppose à cela le procès de Jayce lors duquel il a eu le droit de se faire entendre et de se justifier. Vi s’impose alors rapidement comme la figure d’une jeune femme révolutionnaire qui dénonce l’inaction du conseil concernant l’ascension au pouvoir de Silco et interpelle Caitlyn sur la corruption et la violence inhérentes à son métier. Caitlyn, dans la première saison, prend le rôle d’une femme privilégiée qui prend conscience de ses privilèges et semble devenir alliée à la cause des personnes marginalisées de Zaun. Mais cette alliance repose sur des règles tacites : elle n’est valable que dans le cas où les habitants de l’undercity se rebelleraient d’une façon pacifique, en intégrant leurs problématiques aux institutions et en n’utilisant pas la violence. En réalité, tout comme Silco, Caitlyn représente la fausse promesse d’une révolution, menant une fois de plus à une aliénation du peuple. L’attaque du Conseil change drastiquement la trajectoire du personnage de Cait, basculant vers un autoritarisme assumé, collaborant avec Noxus et procédant à une occupation active de l’undercity par les forces militaires. C’est alors que la colorimétrie d’Arcane s’assombrit, tombant de plus en plus dans des nuances de gris. Le phénomène est notamment visible lorsque le symbole politique de Jinx et de sa couleur bleue est mis en valeur par la bande son, qui accompagne les graffitis bleus sur fond gris de « Paint the Town Blue » de Ashnikko. Le gris représente, de manière générale, l’ambiguïté, le caractère malléable des choses, et constitue un symbole d’oppression et d’effacement de l’individualité au profit du collectif, dans une forme d’uniformisation. « The Gray » désigne d’ailleurs l’arme chimique lancée dans les rues de Zaun pour en soumettre la population. Nous pourrons d’ailleurs remarquer que le code couleur de Piltover, au fil de la saison 2, passe progressivement du blanc et bleu clair (couleur de l’Hextech) au bleu foncé, couleur souvent utilisée de pair avec du noir et du gris. Le studio d’animation Fortiche étant un studio français, le code couleur est ainsi facilement déchiffrable lorsque appliqué au champ politique. C’est alors que contre toute attente, pour lutter contre Ambessa et Viktor, en tant que menaces d’une priorité supérieure, Piltover fait appel à Zaun. Les deux instances combattent côte-à-côte dans une forme d’unité qui semble promettre une nette amélioration de la situation des habitants de l’undercity, mais ce n’est pas réellement le cas. Pour remercier le peuple opprimé, mal nourri, non-formé au combat d’avoir sacrifié un grand nombre de ses vies, il bénéficie d’un unique siège au Conseil de Piltover, sobrement occupé par Sevika, et légué par Caitlyn, comme une manifestation de son repentir et de sa grande mansuétude. Zaun n’obtient pas l’indépendance revendiquée, ni même une promesse de recul des troupes de « pacificateurs » (notons la traduction française hautement ironique d’« enforcers »). La fin de l’histoire de l’undercity n’est donc pas claire, et occulte sans aucun doute un objectif réformiste. Qu’en est-il alors des revendications et de l’avenir de Zaun ? Peut-on réellement considérer que l’undercity a obtenu une fin ? Pourtant, un autre personnage semblait être le garant le plus prometteur de la liberté et d’une révolution qui trouve son équilibre entre revendications pacifistes, soin de la collectivité et actions coup- de-poing. En effet, Ekko semblait être le véritable révolutionnaire de la série : écologiste, trouvant son militantisme dans la communauté, critiquant l’opportunisme et la totalité des moyens de domination – qu’ils soient implicites ou explicites, originaires de Zaun ou de Piltover – il est l’un des seuls personnages à être réellement intéressé par le bien-être de Zaun tout en rejetant foncièrement l’aspect de culte de la personnalité qui accompagne parfois la tête d’un mouvement. C’est pour cette raison notamment qu’il est masqué sans cesse et que peu de gens connaissent réellement son identité. Ses fresques de street art ne sont d’ailleurs pas sans rappeler les œuvres engagées de Banksy. Le fait qu’Ekko n’obtienne pas la charge de la résolution des oppressions tient à sa volonté de paix, tandis que les autres acteurs cherchent le conflit pour leurs propres intérêts. La nouvelle ère de paix qui clôture la saison 2 n’est donc pas fondée sur de vraies actions ni sur une réelle prise en compte des revendications de l’undercity.

    COMPOSER UNE OEUVRE AU-DELÀ DES OPPRESSIONS

    Situation des artistes

    Le déplacement de l’étude et de la recherche sur des objets considérés comme « ordinaires », permet d’étendre les frontières de l’œuvre, de l’artiste et des genres. Le caractère aristocratique et élitiste de l’art est extrait de celui-ci, de façon à promettre un accès massif à cet art, le dissociant radicalement d’une conception autotélique et esthétisante. En l’occurrence, l’art est accessible au moyen de la série Arcane, comme en témoigne le travail minutieux de l’animation, les superpositions de techniques visuelles et audiovisuelles et les liens divers de la narration avec les revendications présentes dans la réalité. Qu’il s’agisse de Riot Games ou du studio d’animation français Fortiche, la production d’Arcane est foncièrement anti-IA, notamment en ce qui concerne le domaine artistique, l’essor de cette technologie menaçant le travail des artistes. On comprend ainsi mieux l’importance du développement du personnage de Viktor dans la saison 2, comme revendication des studios pour leur propre sauvegarde. Arcane est en outre une série dont le coût financier a été important, de telle façon que sa rentabilité n’a pas pu couvrir les dépenses des studios notamment pour l’animation de la série. L’aspect financier est ainsi évoqué comme la raison principale de l’amputation de la série, la seconde saison ayant été confirmée comme étant la dernière. On remarque une réelle volonté de la production de mettre en avant des artistes émergents issus de minorités : ethnicités diverses, artistes féminines et queer, … La ligne éditoriale est claire : l’inclusivité et la diversité représentées dans la série sont transposées dans le réel avec la mise en lumière d’artistes qui correspondent aux parcours dépeints. Cette corrélation va jusqu’à une forme d’assimilation entre l’artiste musical et le personnage pour lequel le morceau a été écrit et composé, comme c’est le cas pour Stromae et Pomme, auteurs et compositeurs de « Ma meilleure ennemie », chanson associée au couple formé par Ekko et Powder dans l’univers alternatif, dans l’épisode 7 de la saison 2. Dans un clip vidéo sorti sur la chaîne Youtube de League of Legends le 20 mars 2025, on observe le personnage de Jinx, animée pour chanter les paroles de Pomme tandis qu’Ekko chante à la place de Stromae. Des easter eggs et références aux albums respectifs des deux artistes sont par ailleurs incluses dans le clip vidéo. Les personnages de la série ont donc une manière nouvelle de s’immiscer dans la vie des spectateurs, ne se limitant pas aux barrières de la série, mais débordant dans le réel au moyen d’autres médias. A l’origine, League of Legends est accueilli par le grand public, de façon unanime, comme un jeu qui entraîne l’énervement des joueurs et entretient une forme de toxicité au sein de sa communauté de joueurs : il s’agit d’un MOBA (Multiplayer Online Battle Area), qui met en avant le gameplay – c’est-à-dire l’expérience du joueur et la façon de jouer – au détriment en partie de la narration. Le focus est donc porté sur la performance au sein du jeu, selon le rang du joueur et le champion choisi, ce qui explique la grande compétitivité de la communauté. Arcane opère ainsi un bouleversement fondamental dans le choix de l’adaptation du jeu à l’écran, en partant du principe qu’un autre médium atteindra un autre public que la communauté de joueurs. La production opère ainsi une inversion de « gameplay first » à « story first », en mettant en scène une histoire en partie déconnectée du jeu d’origine. On remarque une volonté de la part de Riot Games de faire d’Arcane une œuvre cohérente, intelligible et qui exploite aussi bien que possible les outils dont le medium dispose. Une réduction de cent soixante champions à seulement huit personnages principaux, accompagnée de la réduction temporaire de l’univers de la série à l’opposition binaire entre Zaun et Piltover, dans une forme d’unité d’ensemble hugolienne ayant pour fonction de ne pas perdre le nouveau spectateur. Arcane est unanimement applaudie comme une réussite visuelle, souvent comparée à des productions comme Spiderman : Across the Spider-verse en termes d’animation. La série est réalisée en « 2D et demi », c’est-à-dire qu’elle exploite simultanément différentes techniques permettant de profiter des possibilités offertes par la 3D tout en mettant à profit le niveau de détail de la 2D. On remarque également que les styles visuels différents ont parfois un rôle narratif, étant porteurs de signification : jeu des couleurs, formes, superpositions, compositions d’images, … De très nombreux parallèles et jeux de miroirs entre les personnages, entre les périodes évoquées et entre les instances politiques en jeu permettent de complexifier la narration en mettant en scène un large réseau d’individus. Le produit audiovisuel demande ainsi à être systématiquement décodé, et la composition visuelle impose le besoin d’un travail interprétatif du spectateur à chaque épisode. Le scénario de la série est co-écrit par une femme, Amanda Overton. Cette présence féminine, nous l’avons vu, a porté ses fruits au sein de l’écriture des personnages féminins dans la série, éloignés des clichés, travaillés et profonds. La participation d’Overton à l’écriture d’Arcane engendre ainsi des conséquences directes sur la trame narrative de l’histoire, sur le message véhiculé et sur la composition des personnages. C’est en effet ce que la réception de la saison 2 a pu confirmer, notamment en ce qui concerne le couple formé par Vi et Caitlyn et l’écriture du lesbianisme telle qu’elle est présentée dans Arcane. Au-delà de la représentation de la connexion émotionnelle et affective qui unit les deux jeunes femmes, on trouve, à l’épisode 8 de la saison 2, une scène érotique lesbienne qui a été plébiscitée pour son réalisme et l’absence d’hypersexualisation des personnages. La représentation saphique n’est ainsi pas marquée par une écriture dirigée par le male gaze, comme peut l’être un certain nombre d’autres représentations de la pop culture. Cette scène a permis la réappropriation des codes de l’érotisme au cinéma et à la télévision par la communauté concernée, permettant une forme de libération et de déconstruction dans une dimension méta-audiovisuelle. Les internautes ont toutefois pu reprocher la présence d’autres biais, politiques et socio-économiques, dans la représentation de cette relation.

    Les manques dans la création d’Arcane

    La promotion médiatique de la seconde saison d’Arcane a consisté en de nombreuses interventions filmées des doubleurs et doubleuses américains des personnages, mais aussi en des interviews des producteurs et scénaristes. Ces derniers ont utilisé ce temps médiatique pour offrir des justifications à la trame narrative, aux dynamiques entre les personnages, etc. Ce qui ressort toutefois le plus clairement réside dans un effacement des aspects les plus politiques du scénario, avec une volonté d’euphémiser la violence politique et sociale de l’œuvre, qui représente pourtant une grande part de l’histoire. Ainsi, le meurtre des parents de Vi est considéré par les scénaristes comme un simple ressort dramatique pour rythmer la relation entre Caitlyn et Vi, et ne constitue donc pas une peinture des violences policières et de l’impossible conciliation entre les deux instances. On observe également l’effacement de certaines scène explicatives des dynamiques entre les personnages : en effet, si Jinx surnomme Ekko « the boy saviour » avec une ironie certaine, c’est en raison d’une scène coupée lors de laquelle Ekko, encore enfant, tente de sauver Powder des griffes de Silco, sans savoir qu’elle a elle-même choisi sa situation. L’un des effacements qui dénaturent le plus le message qui semble être transmis par l’œuvre au début de la série consiste au silence concernant la description des violences subies par Vi en prison, en tant que jeune fille mineure. On apprend, dans la série, qu’elle est une détenue violente qui se bat souvent avec d’autres prisonniers – notamment des prisonniers masculins – et qu’elle est fréquemment victime de sanctions physiquement violentes de la part des gardes. Toutefois, on peut retrouver une scène coupée au stade d’esquisse animée, publiée par les dessinateurs de Fortiche, au sein de laquelle les violences physiques et sexuelles subies par Vi en prison, notamment instiguées par le personnel carcéral, sans être graphiques et frontales, sont plus visibles et au moins mentionnées afin que le spectateur garde ces images à l’esprit. La suppression d’une telle scène relègue au second plan les oppressions sexuelles et genrées dont Vi a pu être victime, mais efface surtout complètement la question de l’aliénation du milieu carcéral, dans lequel la jeune fille a été propulsée de force, abusivement, sans procès, tout en étant, comme le souligne Foucault, « dans la loi » : « Dans cette société panoptique dont l’incarcération est l’armature omniprésente, le délinquant n’est pas hors la loi ; il est, et même dès le départ, dans la loi, au cœur même de la loi, ou du moins en plein milieu de ces mécanismes qui font passer insensiblement de la discipline à la loi, de la déviation à l’infraction »[2].

    Ces choix scénaristiques montrent alors que l’apparent intérêt du scénario pour les injustices sociales et les violences politiques n’est en réalité qu’un ressort dramatique pour l’action et la construction des personnages. La série n’a jamais été entendue comme le support d’un commentaire constructif sur les instances politiques et la domination de la société de contrôle, car le but premier d’Arcane est d’écrire les problèmes sociaux pour refléter les relations internes et non pas l’inverse. Les événements politiques, idéologiques et socio-économiques qui surviennent dans la série ne seraient alors à percevoir que comme des sources de tensions interpersonnelles. Si l’on se concentre une fois encore sur le personnage de Vi, on comprend que celui-ci est éminemment représentatif du caractère bâclé de la narration de la saison 2, bien que n’étant pas le seul personnage touché. En effet, Violet sombre dans une dépression profonde après sa rupture avec Caitlyn et l’éloignement de sa sœur : elle n’a plus rien à défendre, plus personne pour qui se battre, et elle effectue donc une remise en question existentielle, rythmé par l’alcool, les hallucinations et la violence. Malgré tout, cette dépression ne semble durer que le temps d’un montage rapide à l’esthétique empruntée au clip musical, sans plus de détails sur l’ampleur de cette période sombre. Au fur et à mesure des épisodes, Vi est en réalité de plus en plus dégradée par la narration. En effet, si la scène érotique dont nous avons parlé plus tôt répond à des exigences visuelles de la communauté queer, la mise en place de la scène est toutefois assez insolite, et elle a de fait étonné un certain nombre de spectateurs. Cette scène de sexe survient juste après que Jinx révèle à sa sœur son désir de se suicider pour mettre fin à sa propre souffrance, la souffrance de Vi et l’oppression qui règne sur Zaun, issue du conflit entre les deux villes. Nous avons démontré que Violet s’imposait, dès le début, comme un personnage caractérisé par la protection de son entourage, et surtout de sa sœur. Elle reste toutefois avec Caitlyn, sans chercher à sauver Jinx, ce qui semble éloigné de sa psyché d’origine. Par ailleurs, essayer de sauver Jinx à ce moment-là aurait permis le dénouement de plusieurs relations conflictuelles dans la série (entre Caitlyn et Jinx, entre Vi et Caitlyn, ou entre Vi et Jinx). Le lieu de l’action pose également problème concernant l’écriture du personnage de Vi : l’étude des violences qu’elle a subies en prison contredit très étrangement la capacité qu’elle a à se rendre vulnérable et à trouver une satisfaction érotique dans un tel cadre. La dégradation du personnage trouve son paroxysme dans la scène de fin du dernier épisode, lorsque Vi assure à Caitlyn : « I’m the dirt under your nails ». La formule, qui donne son nom à l’épisode, connote la dégradation d’un personnage qui s’imposait dès le commencement comme l’un des plus forts physiquement, psychologiquement, et comme l’un des plus importants. Cette phrase de Vi est empreinte de soumission à Caitlyn, et figure la soumission finale de Zaun à la domination de Piltover, qui ne trouve pas de résolution claire. Les scénaristes, dès la sortie de la première saison, donnaient déjà quelques indices de leur parti pris pour Piltover et de leur dénigrement des problématiques soulevées par l’undercity : « At its centre is Piltover, the gleaming city full of Da Vinci- esque technology and steampunk wonder. In its under- ground district Zaun, a society of thieves, smugglers, and makeshift Svengalis defy its law. Haphazard mutative experiments on humans let the underground grow wild and strong. Word on its street is clear: Fuck Piltover’s laws and moral code. It’s time to push things a lot further. The people of Piltover need to decide: Take back control of its city’s underground by violent force and risking a civil war or let Zaun’s dangerous evolutionary advances go their way. It’s a story about the clash morals and ideologies, a- bout corruption among the pure and righteousness among the unfortunate »[3].

    Ces considérations permettent ainsi d’affirmer que, là où de nombreux spectateurs ont pu voir dans la série un traitement des événements politiques et des identités comme relevant de la gauche idéologique, le parti pris parles scénaristes n’a jamais été de revendiquer une quelconque position politique, et c’est en effet ce que confirme la seconde saison, rabattant les extrêmes l’un contre l’autre et se plaçant dans une position de non-présence politique, cherchant à dissocier le rôle idéologique de personnages comme Caitlyn ou Viktor de leur personnalité et de leur rôle narratif. Arcane est ainsi une série au traitement politique éminemment centriste, et la revendiquer comme une série politique mettant en avant des idéaux de gauche revient à déplacer vers la droite la fenêtre d’Overton, qui trouve ironiquement une réponse dans le patronyme de la scénariste du même nom.

    *

    Arcane, en tant que série animé adaptée du jeu League of Legends, a su se détacher du public du jeu pour s’exporter vers d’autres communautés, de façon à dépeindre un certain nombre d’oppressions et de dominations qui entrent en résonance avec l’expérience quotidienne personnelle de ses spectateurs. L’animation du studio Fortiche et le choix diversifié d’artistes et de genres musicaux pour illustrer les dynamiques des personnages donnent une cohérence esthétique aux deux saisons. La série tente alors d’apporter des réponses à ces oppressions, de natures sexuelle, genrée, socio-économique, politique, scientifique ou, plus étroitement, familiale. L’aliénation y est montrée comme une solution non-viable qui rend encore plus complexes les mécanismes de dominations, car elle prend sa source au sein même du groupe opprimé. La violence, dans chacune de ces situations, est l’élément constitutif de la mise en place d’un système d’oppression, mais aussi d’une révolution qui parvienne à se rendre bruyante, visible. Toutefois, une étude approfondie des mécanismes politiques et des identités au sein de la série permet de montrer que l’aspect politique demeure au second plan de la narration, qui met davantage en valeur les relations entre les personnages et occulte une partie des problématiques idéologiques, éthiques et sectaires de certaines dynamiques au profit d’une célébration des relations. En ce sens, la représentation queer (et intersectionnelle) peut être perçue et envisagée comme une distraction pour le spectateur, qui s’autorise plus facilement à pardonner les comportements fascistes des personnages lorsque ceux-ci témoignent d’une appartenance à la communauté queer ou à une communauté ethnique minorisée. La diversité et l’inclusion sont ainsi instrumentalisées au profit d’une narration qui ne résout pas les problèmes d’oppressions.


    [1]DULAC, M. Diversité et représentation. Décrypter la “pensée woke” dans la pop culture. Caen, Editions EMS. Collection Questions de société. 2024.

    [2]FOUCAULT, M. (2014). Chapitre III. Le Carcéral. Surveiller et punir Naissance de la prison (p. 343-360). Gallimard. https://shs-cairn-info.urca.idm.oclc.org/surveiller-et-punir-naissance-de-la-prison–9782070729685-page 343?lang=fr.

    [3]C. Linke, scénariste de la série, cité par “Arcane Was Always Centrist”, @Pugs4Thugs, 29 janvier 2025, https://www.youtube.com/watch?v=qAgP6V–qYM&t=7135

  • La figure de la slayer, vectrice de la sérialité dans le Buffyverse

    La figure de la slayer, vectrice de la sérialité dans le Buffyverse

    Depuis le XIXe siècle, notamment avec le développement de la case feuilleton, la sérialité est un concept de plus en plus présent dans la littérature. Bien que des auteurs qualifiés de légitimes (selon Letourneux, 2012) utilisent des procédés sériels, pensons notamment à la Comédie humaine (Balzac) et au Rougon-Macquart (Zola), les œuvres populaires se sont davantage emparées de ce dispositif de production. Pour Matthieu Letourneux (2016) « toute œuvre dont les modalités de création et de réception sont médiatisées par une série d’autres œuvres, rassemblées autour d’une unité architextuelle qui en définit la signification » est une production sérielle et ce genre s’étend au-delà de la littérature. Dès lors, elle répond bien à la dynamique marchande de la « paralittérature ». On retrouve, justement, ce procédé de production dans la plupart des téléséries qui ont gagné en popularité au cours de la seconde moitié du XXe. Le présent travail s’attardera à démontrer que la figure de la slayer est vectrice de sérialité dans Buffy the Vampire Slayer (BtVS)[1]. D’abord, la figure sera analysée dans le cadre de la télésérie. Il faudra donc s’attarder sur Buffy Summers pour démontrer que c’est elle qui accroche l’intérêt du spectateur et qui permet la construction de l’intrigue. L’importance de l’hybridité du personnage, et par conséquent de la télésérie, sera également mise de l’avant puisqu’elle est constitutive de la sérialité inhérente à l’univers créé. Pour finir, il sera établi que la figure de la slayer surpasse Buffy et permet un déploiement de grande envergure de la série.

    L’engouement pour BtVS repose, en partie, sur la protagoniste : Buffy. Le téléspectateur regarde la série semaine après semaine pour suivre les aventures de l’héroïne et de ses amis, appelés les Scoobies[2]. L’utilisation d’un personnage récurrent est un procédé qui remonte au XIXe siècle et qui répond à la « nécessité d’introduire des rendez-vous réguliers » (Letourneux. 2017) pour s’assurer de la fidélité des consommateurs. Les écrivains des romans-feuilletons du XIXe siècle se sont justement appuyés sur la récurrence des personnages permettant un attachement des lecteurs à ces derniers. C’est notamment l’un des procédés qui a été utilisé dans Les Mystères de Paris et qui ont permis leur succès. François Jost affirme que « l’attachement des téléspectateurs aux séries tient beaucoup à leur attachement aux héros » (Jost, 2011). Ce sont ces derniers qui donnent envie aux spectateurs de poursuivre leur écoute. Buffy est un personnage particulier puisque l’héroïne est conçue par Joss Whedon pour opérer une perturbation dans les stéréotypes du genre de l’horreur; cette inversion inattendue séduit le téléspectateur. La série « construi[t,] afin d’attirer un jeune public féminin, le personnage principal, Buffy Summers, [comme] une adolescente étatsunienne de prime abord fortement stéréotypée, c’est-à-dire une enfant unique, de classe moyenne, blonde, populaire et férue de mode » (Tremblay-Cléroux, 2014). Ce type de personnage ne survit habituellement jamais très longtemps dans les œuvres du genre de l’horreur puisque sa naïveté et sa faiblesse en font une proie facile. C’est ici que le renversement survient : cette fragile jeune fille, qui sert habituellement d’appât, possède en fait une force et des aptitudes hors du commun, lui permettant de défier ses ennemis. Dans le Buffyverse[3], ce ne sont pas les hommes qui sont forts et qui sauvent la demoiselle en détresse, au contraire, c’est elle qui sauve le monde des forces du mal. Buffy ne possède pas uniquement des habiletés surnaturelles, elle possède aussi un destin défini par plusieurs prophéties, la poussant à se sacrifier pour le bien commun; elle est la chosen one[4], celle qui affronte les forces du mal. Ces caractéristiques font d’elle une héroïne mythique. Selon François-Ronan Dubois (2012)

    [a]u-delà de l’ennemi ponctuel qui sert de support à la plupart des épisodes particuliers, Buffy et ses amis sont engagés dans une lutte contre le grand ennemi de la saison, dont le dessein est  souvent l’anéantissement du monde ou tout du moins la souffrance des pauvres gens : Buffy cherche ainsi à préserver la quiétude de Sunnydale en particulier et de notre dimension en général.

    On remarque que la télésérie met en place deux trames narratives qui contribuent à maintenir l’attention des spectateurs semaine après semaine. D’abord, les saisons mettent en scène un ennemi puissant qui met en péril l’équilibre de l’univers. La menace ne pèse pas que sur la ville de Sunnydale ou sur ses résidents, c’est la sécurité de l’ensemble de la planète qui est compromise. Pour plusieurs chercheurs (Bertho, 2009; Dubois, 2012; Bernard, 2017) chaque saison est structurée comme un mythe, un conte ou une épopée, ce qui convoque aisément le surnaturel et l’idée de la quête à accomplir pour sauver l’humanité. Cette construction permet de créer une certaine linéarité dans l’intrigue (Bernard, 2017). La quête épique (et souvent liée à une prophétie[5], ce qui répond aux codes des mythes) se construit graduellement et nuit à l’écoute non chronologique. Le caractère prophétique et mythologique de Buffy l’éloignerait de la sérialité en la rapprochant d’un personnage du genre de l’heroic fantasy. Cette analyse n’est toutefois pas juste; si la saison semble linéaire, elle est entrecoupée d’épisodes qui peuvent être écoutés dans n’importe quel ordre et qui n’ont pas d’impact sur son intrigue. BtVS est considérée comme une série de genre hybride et il en est de même pour son héroïne.

    La figure de la slayer emprunte nombre de codes aux superhéros des Comics Books, ce qui permet un mélange des genres et surtout une narration plus sérielle. Ses habiletés surnaturelles l’apparentent à Superman, Wonderwoman, Spiderman, etc. L’analogie aux héros de Comics est l’un des intertextes fréquemment convoqués par la télésérie. Par exemple, Xander dit à Jesse, alors qu’ils sont encerclés par des vampires : « It’s cool; Buffy’s a superhero[6] ». L’héroïne, elle-même, réfère souvent à ses « spider-sense[7] » lorsqu’elle parle de sa capacité à sentir, voire démasquer, les vampires. De plus, la construction des péripéties rappelle, elle aussi, l’univers des Comics. Nous l’avons précédemment mentionné en citant Dubois, les épisodes de Buffy sont composés d’ennemis ponctuels. Ceux-ci ne sont pas nécessairement liés à la principale menace de la saison; ils apparaissent en début d’épisodes, ils sont vaincus à la fin et nous n’en réentendrons possiblement jamais plus parler. Cette construction n’est pas sans rappeler Scooby-Doo où les protagonistes devaient affronter le méchant de la semaine. Les épisodes n’étaient pas liés entre eux par une trame narrative, ce qui permettait une écoute sporadique ou continue, au plaisir du téléspectateur. Ce n’est donc pas un hasard si le groupe d’amis de Buffy s’appelle les Scoobies puisqu’eux aussi ont à affronter des ennemis qui disparaissent aussi vite qu’ils sont apparus. Certains vilains font exception à cette règle, pensons, entre autres, à Ethan Rayne[8], et permettent de lier les saisons entre elles dans un architexte cohérent. Les personnages féminins du Buffyverse partagent des caractéristiques avec ceux de Scooby-Doo, du moins dans les premières saisons (par la suite, le développement des personnages s’éloigne du dessin animé). En effet, Buffy est une adolescente superficielle qui veut vivre une adolescence stéréotypée (sortir avec ses amis et des garçons, devenir cheerleader, être élue reine de la promo, etc.). Bien qu’incompatibles, en partie, avec son statut de slayer, ces aspirations la rapprochent du personnage de Daphnée. Toutefois, le renversement de genre fait en sorte que Buffy est loin d’être une demoiselle en détresse qui a besoin d’un homme pour la sauver. Le personnage de Willow accentue également cette similarité entre les deux séries puisqu’elle emprunte des caractéristiques à Velma : intelligente, timide, bollée. Comme mentionnées, ces ressemblances tendent à s’estomper dès la fin de la saison 2 alors que Buffy sacrifie Angel pour sauver le monde et que Willow commence son exploration du monde de la magie.

    Cette construction en épisode est possible étant donné la mission de la slayer qui rend conséquente une narration sérielle puisqu’elle favorise la répétition de schémas. Matthieu Letourneux (2017) le souligne, « le jeu entre différence et répétition est central dans la logique sérielle » et c’est exactement ce que propose BtVS et même chaque saison. Si le vilain change (différence), l’un des membres des Scoobies[9] ou le monde est en danger (répétition). Buffy doit donc intervenir pour défier le méchant et ramener le calme à Sunnydale… du moins, jusqu’au prochain épisode. Buffy va elle-même souligner à quelques reprises cette récurrence, c’est le cas lorsque sa sœur est captive du démon de la comédie musicale : « So Dawn is in trouble. Must be Tuesday[10] ». Le scénario ne cherche pas à cacher ces redondances puisqu’elles contribuent au plaisir du spectateur qui a hâte de connaître le dénouement. Il y a une multitude d’ennemis potentiels, car si Buffy est une vampire slayer, sa vraie mission est de combattre toutes les forces du mal, ce qui entraîne un nombre infini de péripéties et de possibilité de récits. Par conséquent le schéma répétition-différence peut s’appliquer presque sans fin. Il est important de souligner que si autant de créatures démoniaques s’attaquent à Buffy, ce n’est pas parce qu’elle est Buffy, mais bien parce qu’elle est la chosen one. Sans ce statut qui lui confère une position héroïque, elle ne serait rien qu’une adolescente normale. En résumé, la slayer est à la fois héroïne de tragédie et superhéroïne. L’ensemble de ces rôles contribue à l’hybridité de la série, mais aussi à sa sérialité. Écouter une saison de BtVS, c’est suivre une logique linéaire (le mythe, la quête), sans cesse parasitée par des aventures spontanées qui entrent dans le quotidien des personnages. C’est d’ailleurs ce mélange des genres qui donne toute sa dimension sérielle à cette télésérie puisque les deux trames se nourrissent l’une et l’autre.

    Loin de s’arrêter à un mélange d’heroic fantasy et d’horror fantasy, le fait que la tueuse soit une jeune fille d’apparence normale convoque les codes du soap opera tels que l’importance des relations interpersonnelles amicales, amoureuses et familiales et une certaine sentimentalité. Il y a dans BtVS un mélange entre surnaturel et réel. Si les saisons sont presque toujours vectrices de surnaturel, les épisodes, eux, donnent souvent à lire la réalité. À travers les combats avec les forces du mal, c’est le quotidien d’une étudiante au secondaire, puis à l’université qui est donné à voir. On peut concevoir les vilains sporadiques comme une façon d’exprimer la normalité et le vécu des adolescents et jeunes adultes. Le surnaturel sert, en quelque sorte, à exemplifier la part d’ombre qui est présente dans la vie de ceux-ci. C’est le cas, par exemple, de l’épisode dans lequel Marcie devient invisible à force d’être ignorée à l’école[11] ou encore dans celui traitant de la violence conjugale[12] dans une réinterprétation de Dr Jekyll and M. Hyde. D’autres thèmes, comme les relations amoureuses, l’amitié et le deuil[13] sont fréquemment abordés. Jean-Pierre Esquenazi (2011) explique que

    la sensation de vérité procurée par une fiction (qu’elle soit réaliste ou irréaliste) [est] le résultat d’une sorte de généralisation opérée par le discours fictionnel : celui-ci serait capable de proposer des situations exemplaires qui permettent aux destinataires de se sentir concernés par ce discours.

    BtVS introduit des éléments du réel dans un univers surnaturel[14]. Le spectateur est en mesure de reconnaître des enjeux de sa propre vie et peut s’identifier aux situations présentées dans la télésérie. Il est aussi intéressant de noter que les aventures se déroulent dans le même monde que celui du spectateur, les créatures démoniaques en bonus. Selon Lucie Bernard (2017),

    L’aspect familial et relationnel du soap est bien présent autour d’un personnage dont on suit les interactions ordinaires au lycée ou chez elle ; le format sériel permet d’entretenir une galerie de personnages récurrents et de mettre en scène les enjeux de la vie quotidienne d’une jeune femme normale.

    Bien qu’elle soit dotée de pouvoirs surnaturels, Buffy reste une adolescente moyenne, presque normale, qui doute d’elle et qui, à plus d’une reprise, souhaite abandonner son rôle d’élue pour redevenir une simple jeune femme (Bertho, 2009). Ce constant va-et-vient entre la normalité et le surnaturel est important puisqu’il permet une identification au personnage. Bilat et Harver (2011) mentionnent que dans les téléséries mettant en scène des « héros féminins, les questions relationnelles sont […] plus souvent thématisées, allant parfois même jusqu’à influencer la narration de manière inéluctable ». Les enjeux personnels que rencontre Buffy dans sa vie (rupture amoureuse, problèmes avec ses parents, etc.) viennent entrecouper la trame narrative mythique. Certes, Buffy doit défier des ennemis dotés de pouvoirs magiques, mais cela reste une façon d’affronter les défis de la vie normale. De plus, les relations interpersonnelles permettent de lier les épisodes entre eux puisqu’ils convoquent une constante entre les personnages. Au-delà de l’intrigue surnaturelle, il y a en arrière-plan le développement des affinités entre les individus qui permet l’évolution de l’histoire[15], comme c’est le cas dans les soaps. Ces caractéristiques qui rapprochent Buffy des personnages de soap opera, tendent à disparaître lors du passage de la télésérie à la bande dessinée, ce qui n’est pas anodin dans la logique sérielle du récit. Toutefois, avant de s’attarder à ce changement de perspective, il est important de mieux comprendre comment fonctionne la passation des pouvoirs d’une slayer à une autre.

    Nous l’avons évoqué, les prophéties concernant Buffy annoncent souvent sa mort et  à deux reprises, elles se réalisent. D’abord, Buffy meurt en affrontant le Maître (saison 1) avant d’être réanimée par Xander. La deuxième fois, elle se sacrifie pour fermer un portail donnant sur une autre dimension. Elle est ramenée à la vie par Willow. Dans le cadre de ce travail, la première mort est la plus pertinente. En effet, dans la saison 2, on apprend que la mort de Buffy a conduit à l’activation de Kendra. Pour la première fois dans cette mythologie, il y a plus d’une élue. Cela entraîne en quelque sorte un double lignage; si l’histoire continue de mettre le personnage éponyme de l’avant, le spectateur, lui, sait qu’il y a une autre tueuse qui accomplit aussi sa mission ailleurs dans le monde. Lorsqu’à son tour Kendra trouve la mort, Faith prend le relais. La deuxième mort de Buffy, elle, n’entraînera pas l’activation d’une autre adolescente et la série ne donne pas d’indication sur le pourquoi. Cela pourrait s’expliquer par le fait qu’en étant morte une fois, Buffy n’est plus considérée comme la tueuse en charge de sauver le monde. Ainsi, si elle demeure l’héroïne de la télésérie, elle ne serait plus l’élue. La lignée de slayer continuerait au-delà d’elle, du moins, pour le moment.

    La saison 7 remonte aux origines de la slayer, permettant d’ajouter une complexité supplémentaire à cette figure. Dans les premiers temps, de l’humanité, les Shadow Men ont créé la Première grâce à un rituel magique qui a permis de combiner le sang d’un démon primordial (heroic fantasy) à celui d’une jeune adolescente (soap opera) qu’ils gardaient prisonnière (victime sacrificielle (Tremblay-Cléroux, 2014)). Cette dernière s’est vue doter de pouvoirs (Comics book) lui permettant de tenir tête aux créatures démoniaques. Dans le Buffyverse, toutes les slayers possèdent les mêmes caractéristiques: elles sont fortes, rapides, agiles, résistantes et guérissent rapidement. Les épisodes de la télésérie s’ouvrent sur un constant rappel du sort qui a permis de créer la lignée d’élues et sur leur mission : « In every generation there is a Chosen One. She alone will stand against the vampires, the demons, and the forces of darkness. She is the Slayer[16] ». Nous l’avons vu, Joss Whedon crée un nouveau genre de superhéroïne, une jeune fille dotée d’habiletés surnaturelles qui doit sauver le la planète des forces des ténèbres. La slayer emprunte les codes d’un autre type de personnage, celui de la jeune fille sacrificielle(Tremblay-Cléroux, 2014). La mort de cette dernière permet, dans les mythes, de calmer la colère des dieux et de ramener une certaine harmonie dans le monde. De son côté, la tueuse est moins passive, mais en fin de compte, elle doit tout de même mourir pour sauver l’humanité. En effet, le seul repos qu’elle trouvera sera dans la mort (« Dead is your gift[17] »). Le fait qu’elle soit toujours une jeune fille la rapproche aussi de cette figure. En effet, la sacrifiée est choisie pour sa pureté et, le plus souvent, sa virginité. La chosen one a tous les airs d’un être sans défense de qui les démons ne se méfient pas. Ainsi, son apparence et son sexe lui donnent un atout supplémentaire : la surprise.

    Les origines de la figure appuient le constant va-et-vient entre le réel et le surnaturel puisque sa création repose sur un élément purement naturel, et même, biologique, le sang, et sur un élément surnaturel, la magie. Le sort des Shadow Men étant puissant, plusieurs potentielles sont aussi créées pour prendre sa place lorsqu’elle serait tuée. Dans la série, les termes utilisés sont actived ou called, ce qui n’est pas choisi à la légère puisque les habiletés surnaturelles sont semblables à un gène latent, non s’en rappeler le fameux gène X des X-Men. Tous comme les superhéros de Marvel, dont le gène devient actif durant la puberté, la slayer est toujours choisie alors qu’elle est adolescente. Cette période est souvent qualifiée comme trouble, incertaine, en marge, voire « hors norme »(Cnockaert, 2003). La slayer est par association un personnage de frontières, elle se situe entre l’humanité et le surnaturel, ayant un pied dans chacun des mondes; elle est un mélange de genre qui renverse les codes. D’ailleurs, la difficulté qu’a Buffy à trouver sa place dans la vie est un exemple de ce hors-norme. Elle n’arrive pas à avoir un travail valorisant ou des relations amoureuses saines. Elle semble échouer à être normale, mais elle ne réussit pas non plus à appartenir au monde des ténèbres puisqu’elle doit combattre ses occupants. Sa mission se situe dans ce hors-norme et c’est pourquoi elle contribue à l’hybridité de la série. En plus de ses habiletés surnaturelles, l’élue hérite aussi des souvenirs de celles qui l’ont précédée. Cette mémoire collective se manifeste sous forme de rêves et dote la jeune fille d’un savoir presque inné sur les forces du mal. Cette figure est, par essence, un symbole de continuité, une série composée de celles qui ont précédé, celles qui sont et celles qui seront. Il s’agit d’un lignage qui ne recommence pas à zéro avec chaque jeune fille; au contraire, il s’enrichit à chaque fois qu’une nouvelle est activée puisqu’elle conserve les souvenirs et les connaissances de ses aïeules. Il y a donc dans le principe même de la passation des pouvoirs un aspect sériel.

    Cela pose des questions sur la fonction de Buffy comme vecteur de sérialité. L’expansion de l’univers de la télésérie à la bande dessinée permet l’existence de spin-off, d’épisodes qui mettent en scène d’autres slayers (Faith, Satsu, Kennedy et Fray) ou encore des personnages secondaires qui ont leur propre histoire[18], mais qui tous ont lieu dans le Buffyverse. Celui-ci n’est pas caractérisé par la seule présence de Buffy; bien au contraire, c’est la présence de la slayer qui le distingue et le rend unique. À la fin de la saison 7, Buffy avec l’aide de Willow transmet son pouvoir à l’ensemble des potentielles. Son discours met en lumière l’importance de cette figure :

    So here’s the part where you make a choice. What if you could have that power, now? In every generation, one Slayer is born, because a bunch of men who died thousands of years ago made up that rule. They were powerful men.  This woman… is more powerful than all of them combined. So I say we change the rule. I say my power… should be our power. Tomorrow, Willow will use the essence of the Scythe to change our destiny. From now on, every girl in the world who might be a Slayer, will be a Slayer. Every girl who could have the power, will have the power, can stand up, will stand up. Slayers… every one of us. Make your choice. Are you ready to be strong?[19]

    Cette scène montre plusieurs potentielles qui découvrent leur pouvoir et permet une ouverture vers de nouvelles trames narratives. En brisant la règle des Shadow Men, Buffy partage certes son pouvoir, mais elle permet aussi l’expansion de la série. Il n’y a plus deux slayers à suivre, mais bien 1800[20] dispersées à travers la planète. Dès la saison 8, publiée sous forme de BD, plusieurs de ces superhéroïnes deviennent des personnages récurrents et même centraux de certaines intrigues. D’autre part, lors du passage à la bande dessinée, Buffy perd de sa normalité, et même, de son humanité. On réfère toujours à elle comme The slayer. Le fait d’avoir partagé son pouvoir lui donne en quelque sorte le statut de super-slayer. Elle occupe également le rôle de commandant de l’organisation secrète. Finalement, en récompense pour avoir créé une nouvelle balance entre le bien et le mal, Buffy, dans la saison 8, se voit doter de pouvoirs excessivement puissants que ne sont pas sans rappeler ceux de Superman, lui permettant de défier Twilight qui n’est nulle autre qu’Angel. Plutôt que de le défier, Buffy aura une relation sexuelle avec lui et de cette union, de type Big Bang, naîtra une nouvelle dimension qui tente d’effacer celle qui existe déjà et donc, d’en éliminer une partie des personnes y vivant. Mère d’un univers alternatif; il n’y a donc plus grand-chose d’humain chez elle[21]. La bande dessinée met alors de l’avant plusieurs autres slayers qui permettent de maintenir l’hybridité et la cohérence du monde créé. En effet, ces autres élues, tous comme Buffy dans la télésérie, rejettent par moment leur mission et sont remplies de doutes quant à leur capacité à triompher. Elles doivent aussi composer avec l’aspect normal de leur vie. Les relations interpersonnelles continuent d’être importantes pour ces jeunes filles qui doivent conjuguer leur destin surhumain avec l’école ou encore un emploi. Par conséquent, une bonne part de l’hybridité continue de résider dans la figure éponyme qui est constitutive de l’univers créé par Whedon.

    La connexion qui unit toutes les slayers et sa cohérence en tant que personnage de frontières permet à Joss Whedon de créer ce que Marie-Ève Thérenty (2007) appelle une œuvre-monde. Ce type de création se « caractérisent par leur volonté de construire un « monde » qui fasse référence, voire concurrence au monde réel dans toute son amplitude ». Bien que l’œuvre créée par Whedon ne soit pas réaliste, elle donne à voir un monde complet qui possède ses propres codes. L’utilisation de certaines caractéristiques du réel (quotidien de l’école, villes connues qui ancrent le récit dans la réalité, événements sociohistoriques tels que le passage à l’informatique, nombreuses références à la culture populaire et même littéraire) permet au lecteur de comprendre facilement une partie de ce monde puisque c’est le sien; l’identification est aisée. Joss Whedon utilise plusieurs intertextes; les démons rencontrés font souvent référence à une culture fantastique bien connue. L’élément vraiment unique est la slayer. Bien sûr celle-ci réfère aux chasseurs de vampire qui l’ont précédée. Toutefois, contrairement à Van Helsing, il s’agit d’une jeune fille qui, nous l’avons observé plus tôt, regroupe des caractéristiques de victime sacrificielle et d’héroïne surnaturelle. Elle est un personnage en marge, à la fois humaine, à la fois démoniaque. Cette caractéristique est justement importante puisqu’elle fait de cette figure l’emblème du Buffyverse. Le fait que la protagoniste soit hors-norme permet à la série de piger dans de multiples références pour construire un ensemble qui fasse sens.

    Loin de s’en tenir à un film ou une télésérie, son créateur va décliner son œuvre sur une multitude de supports différents. Marie-Ève Thérenty (2007) précise que les œuvres-mondes ont « généralement du mal à se réaliser dans le cadre du volume unique. C’est pourquoi ces œuvres-mondes se déclinent plutôt sur le rythme de la série ». En se déclinant sur de nombreux médias, l’univers de Whedon devient une série transmédiatique. Henri Jenkins « définit la narration transmédiatique ou transmedia storytelling comme un récit unifié et cohérent qui se déploie et s’enrichit sur diverses plates-formes médiatiques qui convergent » (Denoual, 2017). Le passage de la télésérie à la bande dessinée correspond tout à fait à cette description. Ce n’est pas un hasard si jusqu’en 2018, les BD suivent les saisons (saison 8 à 12) et reprennent où la saison 7 a arrêté. La bande dessinée met l’emphase sur les aventures vécues par les nouvelles slayers ce qui enrichit le monde qui a été déployé au petit écran. Que l’histoire se déroule à Sunnydale, à Los Angeles ou en Écosse[22], nous savons que cela fait partie du même univers et sommes même en mesure de comprendre la chronologie des histoires qui s’entremêlent. C’est pourquoi il est possible de parler d’un « architexte-monde » permettant au lecteur-spectateur de dépasser les détails de la BD ou de la télésérie pour les lier ensemble dans une unité thématique qui appartient au Buffyverse (Letourneux, 2012). D’ailleurs, celui-ci survit à l’extinction de la magie et à la mort de Buffy puisque dans le futur lointain où les aventures de Fray[23] se déroulent, aucune jeune fille n’a été appelée depuis plus de 200 ans. Conséquemment, plus personne ne se souvient de Buffy ou même que la magie a déjà existé. Les vampires, pour leur part, sont maintenant appelés des Lurks. Coupés de leur dimension démoniaque, ils sont des êtres d’instincts, certes plus forts, mais aussi plus prévisibles que leur homologue des années 2000. Fray, de son côté, possède toutes les caractéristiques des jeunes femmes avant elle, mais est séparée de la mémoire collective. Effet de nouveauté dans cette réécriture de cette figure emblématique,  l’élue à un frère jumeau et c’est lui qui hérite des rêves et donc, des souvenirs des aïeules. Malheureusement pour Fray, Hart est transformé en vampire; elle n’aura donc jamais accès au savoir ancestral. Seule avec ses pouvoirs surnaturels, Fray continue tout de même la lutte contre les ténèbres et le lecteur n’a aucune difficulté à se représenter l’univers de la télésérie dans ce futur éloigné. Le fait qu’il y ait une chosen one suffit à rendre l’histoire cohérente avec l’architexte du Buffyverse. On peut conclure que la série surpasse l’héroïne éponyme. C’est à travers la figure de la slayer, et non de Buffy, que Joss Whedon écrit une nouvelle mythologie monstrueuse (Bertho, 2009).

    En conclusion, la figure de la slayer est caractérisée par une forte hybridité générique. Joss Whedon a créé un personnage qui réfère à de nombreux intertextes et qui rend la série difficile à catégoriser dans un genre précis. Cette figure centrale et constitutive du Buffyverse permet la création d’intrigues multiples. Nous l’avons démontré, à travers les péripéties ponctuelles c’est le réel de toute personne « normale » qui est mis de l’avant en mélangeant savamment les codes du superhéroïque et du Soap. De son côté, la saison permet de donner une envergure épique à la série puisqu’un ennemi tout puissant cherche à anéantir l’humanité. Les deux facettes du personnage permettent de créer un univers sériel puisqu’ils se répondent et cohabitent. En effet, la linéarité de la quête est entrecoupée des péripéties plus isolées. Les saisons, également, se répondent entre elles et obligent à une certaine chronologie et donc, à un rendez-vous hebdomadaire. À la fin de la saison 7, plusieurs slayers sont créées ce qui fait perdre son statut unique à Buffy. Par la même occasion, la sérialité ne passe plus seulement par la jeune femme ni par le média de la télévision. Dans la bande dessinée, plusieurs autres élues viennent enrichir de leurs aventures le monde créé par Joss Whedon. Elles sont toutes dépositaires de l’architexte. Buffy permet  à une communauté de fans de se former, mais elle n’est qu’une représentante de cette héroïne épique et surnaturelle, qui fait série. La figure est également une représentation du réel ou comme le nomme Éric Macé (2002), un avatar; c’est-à-dire qu’elle « perme[t] d’accéder à la manière dont se « disent » elles-mêmes les sociétés, à un moment donné et sous une forme évidemment spécifique (qui n’est ni sociologique, ni artistique, ni juridique) ». Buffy met justement de l’avant une nouvelle vision de la femme. Précurseur de la Bit-lit[24], BtVS mettait déjà en lumière la marge et la scission de l’identité vécue à l’adolescence alors que la jeune fille a de la difficulté à trouver sa place dans sa communauté. La slayer peut être vue comme la marque de cette instabilité, de cette scission. La mémoire collective inhérente au personnage montre bien, de son côté, le désir et le besoin d’entrer en contact avec les autres si important lors de cet âge de transition. Il serait intéressant d’étudier la slayer sous l’approche du personnage liminaire (Maria Scarpa, 2009) puisqu’elle est, elle aussi, prisonnière des frontières, incapable de trouver sa place dans la société.

    Notes

    [1] Série diffusée dès 1997 sur WB TV network, elle se termine en 2003 sur UPN. La télésérie prend fin après 7 saisons de 22 épisodes (à l’exception de la saison 1 qui en compte 12).

    [2] En référence à la télésérie Scooby-Doo.

    [3] Terme utilisé par les scénaristes et les fans de BtVS pour parler de l’univers créé par Joss Whedon. Cet univers comprend un film, deux séries (BtVS et Angel), de multiple BD (à la fois une continuité de la série et des spin-off), des jeux vidéo, des jeux de tables, des livres, etc.

    [4] On fait souvent référence, dans la série, au fait que la tueuse est la « chosen one », c’est-à-dire qu’elle est la potentielle qui a été choisie pour développer ses capacités et pouvoirs surnaturels.

    [5] Par exemple, dans la saison 1, pour remplir sa destinée, Buffy doit suivre Collin jusqu’au Maître. Ce dénouement est prédit dans les livres de Giles.

    [6] Whedon, J. (dir. / prod.), Buffy the Vampire Slayer, Los Angeles : Mutant Enemy Productions, 1997-2004. Saison 1, Episode 2 : The Harvest.

    [7] Présent dans la série et la bande dessinée

    [8] Personnage ponctuel des saisons 2,3 et 4, il refait une apparition dans la saison 8 (bandes dessinées) puis dans le spin off Angel et Faith.

    [9] Ce rôle revient d’ailleurs étonnamment souvent au personnage de Xander, ce qui accentue le renversement entre les rôles féminins et masculins. À partir de la saison 5, toutefois, c’est le personnage de Dawn, la petite sœur, qui doit le plus souvent être sauvé. Ce rôle lui revient également dans les bandes dessinées.

    [10] Whedon, J. (dir. / prod.), Buffy the Vampire Slayer, op. cit., saison 5, épisode 7 : Once more with feeling.

    [11] Whedon, J. (dir. / prod.), Buffy the Vampire Slayer, op. cit., saison 1, épisode 11: Out of mind, Out of sight.

    [12] Whedon, J. (dir. / prod.), Buffy the Vampire Slayer, op. cit., saison 3, épisode 4 : Beauty and the Beasts.

    [13] D’ailleurs l’épisode dans lequel Joyce, la mère de Buffy meurt (saison 5, épisode 16 : The Body) traite du deuil et c’est le seul épisode de la série qui n’a pas de cause surnaturelle. Joyce meurt tout simplement d’une rupture d’anévrisme.

    [14] Cette caractéristique n’est pas unique à BTVS, plusieurs séries de la fin des années 90 et du début des années 2000 ont utilisés ce procédé, pensons, entre autres, à Charmed, Big Wolf on Campus, Smallville et Roswell,

    [15] Pensons notamment au développement de la relation entre Spike et Buffy qui évolue énormément entre la saison 2 et la saison 12. Cette évolution contribue autant à la linéarité et à la cohérence de l’intrigue que le combat contre l’ennemi de la saison.

    [16] Whedon, J. (dir. / prod.), Buffy the Vampire Slayer, op. cit.

    [17] Whedon, J. (dir. / prod.), Buffy the Vampire Slayer, op. cit., saison 4, épisode 18 : Where de wild things are.

    [18] Angel était précurseur puisqu’il a eu sa propre télésérie (1999-2004) avant d’avoir sa bande dessinée (2004-2011).

    [19] Whedon, J. (dir. / prod.), Buffy the Vampire Slayer, op. cit., saison 7, épisode 22: Chosen.

    [20] Cette information est donnée dans le premier numéro de la saison 8 : The long way home, part 1.

    [21] On remarque toutefois que Buffy tend à redevenir humaine, voire normale, après la saison 8, montrant par le fait même l’importance de l’hybridité dans le Buffyverse.

    [22] La série BtVS se déroule exclusivement à Sunnydale, toutefois, après sa destruction, à la fin de la saison 7, Buffy et son armée de slayers ont plusieurs quartiers généraux, donc celui dirigé par Buffy qui se situe en Écosse. À la suite de la destruction de la magie, Buffy trouve refuge à Los Angeles, sa ville natale.

    [23] Whedon, J. (dir.), Buffy the Vampire Slayer, Milwaukie: Dark Horse Comics, 2004-2018.

    [24] Type de littérature dans laquelle, une jeune fille, qui de prime abord à de la difficulté à trouver sa place dans sa communauté, va devenir consciente du monde surnaturel et plus particulièrement vampirique. Déjà dans la marge, l’adolescente va vivre une relation amoureuse et intime avec un vampire, ce qui va accentuer son écartèlement entre les deux mondes. Le mot « bit » réfère justement à la morsure du vampire qui possède un fort pouvoir érotique. Ce type de littérature s’adresse en premier lieu à un public féminin, on peut penser à Twilight. (Hanser, 2012)

  • Star Wars et la refondation du space opera (14)

    Star Wars et la refondation du space opera (14)

    Suite au succès colossal du premier volet et au regain phénoménal d’intérêt pour le space opera[1], Lucas reprend son rêve sériel en faisant justement appel à l’une des reines incontestables du genre, Leigh Brackett. Dès leurs premières conversations, l’ouverture du film est établie : une planète de glace sur le modèle de Frigia, le royaume de la reine Fria dans Flash Gordon (frigidité onomastique contestée par ses ardeurs et sa tenue pour le moins légère), un monstre des neiges (écho du mythe populaire du Yéti, dont une énième variation nanaresque venait de sortir : Yeti – Il gigante del 20° secolo, 1977) et des lézards géants comme montures (trope introduit par les créatures antédiluviennes des Horibs dans le Pellucidar d’E. R. Burroughs, illustrées notamment par Frazzetta)[2] qui acquerront des cornes de bouc et un faciès dragonesque dans le film (bien qu’ils restent décrits dans la xénoencylopédie fanique comme « non-sentient lizards native to the snowy plains of Hoth »[3]). D’emblée, le ton est donné : le palimpseste pulp est désormais pleinement assumé.

    Le modèle du serial aussi, plus rigoureux encore que dans le premier, avec l’enchaînement et l’entrelacement frénétiques des péripéties au sein de grandes séquences d’action : l’attaque du wampa, sa mise à mort par Luke, la rescousse par Han (en rejouant une séquence du Dersu Uzala, 1975, nouvel hommage au maître Kurosawa), leur rentrée au camp alors que les AT-AT Walkers l’attaquent et la fuite à bord du Faucon ne font que constituer une sorte de préambule à la course-poursuite des amis de Luke tandis que celui-ci poursuit son initiation de la main de son Muppet (référence assumée) Donjuanesque (au sens castanédien et non moliéresque). La trahison de Lando dans la ville aérienne (encore une référence à la création d’Alex Raymond et à son adaptation en serial) et le piège tendu à Luke se succèdent, enchaînant duels, supplices, évasions et retournements de situations jusqu’au cliffhanger final, reprise (à ce jour jamais créditée par Lucas) d’une planche de la célèbre saga culte de de Jean-Claude Mézières et Pierre Christin, Valérian et Laureline (L’Empire des mille planètes, 1971). Outre l’incarcération dans un bloc analogue à la carbonite, l’on reconnaît plusieurs détails frappants dont le casque métallique du chef des Connaisseurs (qui cache des visages carbonisés, annonçant celui d’Anakin retrouvé à la fin de la trilogie) et le baiser des protagonistes (qui ici succède à la délivrance du héros). Esthétique postmoderne de l’allusion ou simple plagiat, comme le dénonceront les auteurs? (Le retour du Jedi récidivera, reprenant dans ses premières séquences des éléments de Le pays sans étoile, 1972[4]).

    Cette ouverture finale en suspens était par ailleurs une reprise risquée, dans le contexte de la production cinématographique, de l’économie narrative sérielle. La position ambigüe du film comme « séquelle » (à un moment où l’industrie s’en méfiait énormément, de par le modèle hégémonique des récits auto-concluants –et les échecs cuisants de plusieurs suites) est ainsi poussée à l’extrême, instaurant de facto la notion de trilogie.

    Parallèlement, l’alternance rythmique entre les séquences d’action et les scènes où évoluent les relations entre les personnages est ici renforcée par la tension entre le réalisateur, le vétéran Irvin Kershner, connu surtout pour ses comédies dramatiques, et Lucas, à la fois coscénariste et producteur. La volonté d’explorer les émotions de l’un et la passion de la vitesse de l’autre se combinent en un rare équilibre qui explique pourquoi le film reste le préféré de tant de fans. Si les scènes d’intimité (notamment la romance entre Han et Leia, placée dès l’affiche à l’ombre du célèbre blockbuster avant la lettre –et modèle avoué par Lucas- Gone With The Wind, 1939) connectaient avec le processus de « psychologisation » que Christopher Lasch était en train de déconstruire dans The Culture of Narcissism: American Life in an Age of Diminishing Expectations (1979), la crarotopie lucasienne alimentait un goût de l’accélération qui allait bientôt trouver son expansion dans le médium émergent des jeux vidéo.

    Les références hybrides du premier volet s’enrichissent, englobées dans le cadre essentiellement composite du space opera : le western (avec le chasseur de primes Boba Fett, dont le succès colossal de la figurine déclenchera un véritable culte, montrant la prégnance du modèle du « cowboy de l’espace » que Tucker et Galaxy avaient cru enterrer), le film de cape et d’épée (l’iconographie de Lando, héritière des spadassins d’Alex Raymond ou Leigh Brackett, le duel épique), le film de guerre (ici autant aérien que terrestre, avec les assauts des Panzers sur le front de l’Est comme référence à laquelle se superpose, paradoxalement, le « fantôme sémiotique » de Vietnam[5]) et la comédie romantique (le triangle atteint ici son point maximal, avant d’être résolu par le tabou de l’inceste), auquel on peut ajouter le film d’arts martiaux alors à la mode (l’entraînement de Luke), tandis que la tension entre « gravitas » et légèreté se rapproche plus que jamais de la superproduction épique.

    Mais l’évolution la plus marquante est celle des deux piliers que sont le monomythe (ce qu’en fait Lucas, comme on l’a déjà étudié) et la Force. Le premier est marqué par le tournant oedipien, véritable point d’inflexion de la saga (et source mythopoétique de la prélogie). Beaucoup d’encre a coulé autour du moment exact où ce renversement total de situation est paru sans réussir à l’établir positivement. Mais là, au fond n’est pas l’essentiel. La généalogie de l’œuvre lucasienne nous a montré la complexité labyrinthique du « roman familial » qu’elle essayait de stabiliser. La bipartition entre le père absent du héros et son double surpuissant « adoré » qu’est le Jedi s’est progressivement complexifié, jusqu’à la disparition du premier et sa substitution par un « mauvais père », Dark Father, qui élimine le second et dont Lucas semble dénier jusqu’au bout l’évident caractère symbolique compris dans son nom. Tel Œdipe, l’auteur lui-même semble avoir redouté la vérité jusqu’à la déclaration solennelle et tragique du personnage (ironiquement, les acteurs concernés ne le sauront, eux aussi, qu’au moment du tournage –pour Mark Hamill- et à la sortie en salle pour David Browse –dont le dialogue était doublé par James Earl Jones).

    “Tous les jeunes enfants peuvent, un jour ou l’autre, scinder l’image du père ou de la mère, en mettant d’un côté les aspects bienveillants et de l’autre les aspects menaçants », écrit Bruno Bettelheim dans sa Psychanalyse du conte de fées (1976) –que Lucas dit par ailleurs avoir lu-, ce qui permet de l’aimer et de le haïr sans se sentir trop coupable (1999 p. 107-8). C’est la bipartition qui s’opère dans le premier volet entre Ben Kenobi, le bon père, et Darth Vader que Luke devra affronter à la fin de chaque épisode, par deux fois au sabre laser… Le symbolisme sexuel évident rejoint ici le cycle folklorique de Jack analysé par Bettelheim, où le héros obtient un bâton magique qu’il peut animer par la formule magique « debout et frappe » qui « évoque des associations phalliques » et lui permet de « tenir tête à son père qui, jusqu’alors le dominait » (id, p. 279).

    Mais, dans un sens, le conflit œdipien, qui en vient à former le mythe central de la trilogie puis de l’agencement avec la prélogie, est non seulement second dans la création de l’œuvre mais comme le résultat même du dévoilement (ou de la construction) de celle-ci, le secret caché de sa cohérence interne. D’où les incessantes hésitations autour du « roman familial » au fil de ses reconfigurations à chaque réécriture. Toujours il y était question de pères absents, de pères de substitution dotés de pouvoirs surnaturels qu’ils conféraient à leurs fils électifs, de pères tués ou persécutés par des puissants antagonistes. La fin de Vader dans le troisième volet de la trilogie était préfigurée dans le sacrifice du bon père Kane Skywalker, mais sans le dramatisme de la transformation du mauvais père en bon qui fera tout le succès mythopoétique de la saga.

    Ce mythe fondateur (qui est aussi, selon le modèle freudien, un « complexe » déterminant de la configuration psychique) n’était donc pas un point de départ, mais le déploiement d’une logique en grande partie inconsciente de l’œuvre (pour reprendre la distinction entre le vieux fantasme de la psychanalyse de l’auteur et l’« inconscient du texte » étudié par Jean Bellemin-Noël [6]). Qu’il se soit imposé à l’auteur ne relève pas seulement d’un coup de génie scénaristique mais d’une nécessité intérieure.

    C’est en corrigeant le draft présenté par Leigh Brackett que l’étincelle a surgie a contrario. Symptomatiquement, celui-ci présentait une variante hamlétienne du conflit œdipien (selon l’analyse d’Ernest Jones dans Hamlet and Oedipus, 1949, suite aux commentaires de Freud dans L’interprétation des rêves, 1899). Cette apparition fantomatique du Père a sans doute servi de catalyseur pour la résolution du conflit à l’œuvre dans l’œuvre lucasienne : à ce modèle (qui est, on le sait, celui de la paralysie : le Père demande vengeance, le Fils ne peut se résoudre à éliminer celui qui a pris sa place comme il l’a lui-même désiré, ce qui le voue à l’inaction mélancolique) va s’opposer celui, beaucoup plus énergétique (et hollywoodien), de l’affrontement et, in fine, celui, campbéllien, de la réconciliation (repoussée à juste titre jusqu’à la conclusion dramatique de la trilogie).

    Le tournant (qui ne figure pas dans la première correction lucasienne) s’est probablement opéré à partir de la scène de confrontation, qui en est aussi une de Tentation. C’est alors que la tradition mélodramatique de l’agnition[7] a pu mener à la conclusion inévitable : l’argument ultime de Vader pour que Luke rejoigne la Force c’est le dévoilement du nœud œdipien (réactivant par ailleurs un autre trope du roman populaire, sympathiquement résumé par TV Tropes comme « We Can Rule Together »). Par là, Lucas allait surclasser toutes les agnitions populaires précédentes en une phrase aux tonalités bibliques automatiquement vouée au statut culte (« No, I am your father »).

    L’Œdipe lucasien est-il la clé cachée de l’œuvre ou bien sa « lettre volée »? Outre l’évidence du nom, qui a tout d’un lapsus, l’on sait le poids qu’a eu la psychanalyse dans le cinéma hollywoodien et la culture mainstream états-unienne (qu’il suffise d’évoquer le succès des films majeurs de Woody Allen, strictement contemporains de la saga). Le « complexe d’Œdipe » était donc une notion non seulement entièrement familière mais redevenue polémique, non pas tant à cause de l’attaque de Deleuze et Guattari, qui venait juste d’être traduite en anglais (1977), mais de la remise en question féministe du modèle freudien. L’utilisation de l’Œdipe lukien (l’homophonie entre le héros et l’auteur prenant ici tout son sens) a pu d’ailleurs être perçu comme une tentative de refondation, l’emblème éclatant du grand retour en force du patriarcat qu’instaure la saga, devançant encore une fois la révolution conservatrice et s’opposant au « gender trouble » introduit par la contre-culture[8].

    Autre symptôme, dès le moment où l’œuvre trouve la résolution de « son » Œdipe, sa création s’accélère : contrairement aux affres laborieux des années d’écriture du premier, le scénario est bouclé en un mois. C’est que le film, la trilogie, et la saga ont enfin trouvé leur cohérence.

    Now a much simpler and more dynamic history was written”, écrit Kaminski. “Obi Wan and Father Skywalker were master-student, Skywalker fell to the darkside, battled his former master and was horribly wounded before being resurrected as Darth Vader. This seemingly simple change would have enormous consequences for the rest of the series. With this change in character and story, the Star Wars series would irrevocably shift from the Flash Gordon-type “Serial” style to a more epic Dune-type “Saga,” from a storybook-like tale of good versus evil to a complicated chronicle of temptation and redemption. With the second draft of Empire Strikes Back, George Lucas created the basis for the Star Wars Saga. (Kaminski, op. cit., p.168)

    D’où le changement du sous-titre initialement prévu d’Épisode II en Épisode IV : l’idée de la prélogie était désormais établie, telle que Lucas l’expliquera en 1980 au magazine Time :

    For years the universe was governed by a republic, which was regulated by the order of Jedi Knight who bore a vague resemblance to Japanese Samurai warriors. But eventually the citizens of the republic ‘didn’t care enough to elect competent officials,’ says Lucas the historian, and so their government collapsed. A sorcerer, a bad counterpart of Yoda, blocked all opposition and declared himself Emperor. He was not seen in Star Wars: Episode IV, but he makes a brief appearance in The Empire Strikes Back. The Emperor subverts Darth Vader to his side, and together he and Vader betray the otherKnights, nearly all of whom are killed in their trap. Ben Kenobi escapes, and after a fierce struggle he does such injury to Vader that forever after Vader must wear a mask and that noisy life-support system. The fall of the republic and the rise of the empire will form the first of Lucas’ three trilogies. (Time, 19 mai 1980)

    L’Empereur devient dès lors un personnage essentiel, dans un nouveau triangle qui le relie à son serviteur et au fils de celui-ci, antagoniste qu’il convoite pour le gagner au « côté obscur ». Par là il permet une certaine ambivalence à Vader, tiraillé entre sa soumission (qui, du modèle initial de l’obéissance aveugle du samurai est passée à une pathologie de la hiérarchie quasi-sado-masochiste, selon le modèle établi par la « nazixploitation » et ses prolongements chez Visconti, Bob Fosse, Caviani et Pasolini) et sa relation avec son fils (à qui il propose de trahir et remplacer l’Empereur).

    Outre sa fonctionnalité actantielle, l’Empereur introduit une nouvelle dimension à la fantasmagorie du Pouvoir. Né à l’ombre de « Tricky Dicky » Nixon, qui était présente dans les premiers scénarios depuis le scandale Watergate et plus amplement détaillée dans le prologue à la novélisation par l’auteur de space operas Alan Dean Foster (1976) [9], il était initialement l’emblème du cauchemar américain tant craint par la contre-culture : la transformation de la République en dictature. Disparu du premier film (ainsi que les aspects les plus militants des premières versions du scénario), son apparition en pleine période Carter, en grande partie bâtie contre le souvenir de Nixon, perd de sa virulence et permet sa transformation fantastique, confirmée par son statut d’hologramme fantasmagorique qui écrase littéralement Vader de sa présence.

    « Cette entrée en scène est digne d’admiration, c’est une trouvaille cinématographique reposant sur une technique inconnue qui permet de vaincre le temps et l’espace », écrivent Hugues Paris et Hubert Stoecklin. « Plus inquiétant que si on le voyait vraiment, il est à la fois énorme en tant qu’hologramme, tout proche et extrêmement lointain, irréel et pourtant si menaçant avec sa capacité à deviner les choses, comme une instance inconsciente provoquant un sentiment d’inquiétante étrangeté, fascinant. (…) En agissant immatériellement, il prend une dimension maléfique symbolique encore plus évidente. Il est à l’intérieur de l’esprit de Vador dont il peut prendre possession en tout temps et tout lieu »[10].

    De la corruption politique on passe à la pure monstruosité physique et morale, emblème absolu du Mal pour un Empire qui lui est lui aussi entièrement dévolu. Réduplication de l’Ombre junguienne déjà représentée visuellement par Vader, mais devant le surpasser en horreur en tant que son Maître, l’Empereur (on ne connaîtra son nom, Palpatine, que dans la prélogie) est l’envers monstrueux de l’archétype du Vieux Sage (représenté par Yoda). Il reprend, à plus d’un titre la figure tolkiennienne du Roi Sorcier d’Angmar (certains fans s’amusant à les opposer dans des combats spéculatifs), tandis que son aspect initial le rapproche de la mutation iconographique de l’extraterrestre introduite par les Grey Aliens lors du battage médiatique de l’abduction de Barney et Betty Hill (dont le best-seller The Interrupted Journey, 1966) et popularisées par Spielberg dans Close Encounters of the Third Kind, où ils sont toutefois bienveillants (1977).

    Sa bure de moine le rend d’autant plus inquiétant, dans la lignée des figures encapuchonnées des « shudder pulps », qui marquaient la radicalisation de l’imaginaire gothique anticatholique (et dont la continuité exemplaire est montrée par les couvertures du Thrilling Detective de décembre 1931, le célèbre Weird Tales de septembre 1934, illustrant une des grandes nouvelles du cycle hyperboréen de Robert E. Howard et le Web Terror Stories d’août 1962).

    Le processus d’irréalisation des références au totalitarisme nazi se parachève et l’opposition manichéenne, voire quasi-gnostique, se solidifie. Parallèlement, le détail du crâne brûlé de Vader ajoute à la monstrification (alors que paradoxalement, il permet aussi son humanisation à l’intérieur de son armature mécanique). Cela contribue à un changement de ton qui annonce l’assombrissement de la prélogie, dont le chromatisme du film rendra compte, passant des étendues glaciales (antithèse délibérée avec les dunes herbertiennes du premier) aux froides structures de la Cité aérienne (et paradoxalement minière). Par un curieux chassé-croisé dont la saga sera traversée, l’on semble revenir ici (toutes proportions gardées) au Nouvel Hollywood dont le premier film s’était tant éloigné.

    With all of these transformations, the film was becoming a totally different animal, offering a story that was very much opposed to the original film—the wise-cracking ensemble cast was split apart and separated, the lovable duo of R2-D2 and C-3P0 were broken up, Han got the girl instead of Luke, bouncy humour was replaced with troubled brooding, the Emperor became a Force-using sorcerer, Obi Wan became a questionable liar, Darth Vader seemingly controlled the universe and was revealed to be Luke’s father, morality and ethical philosophy were explored, and the film ended on a downer.Such unconventional deviations cumulatively had built a series that was drifting apart from the intentions of Star Wars [1977] and with these new elements re-writing the storyline, the Star Wars series as we know it had begun to take shape. (Kaminski, op. cit., p.181)

    Parallèlement, la notion de la Force est bien davantage explorée, à travers la figure de Yoda, en tout point antithétique à l’Empereur malgré leur vieil âge et leurs bures (plutôt orientales pour l’un, face aux sinistres connotations monacales de l’autre). Créature composite aux traits difficilement définissables (la référence amphibienne du scénario ayant été abandonnée, bien que son air de famille avec le célèbre Muppet Kermit the Frog soit resté), dont l’espèce même restera inconnue dans la xénoencyclopédie canonique, Yoda se situe à la croisée des traditions légendaires des lutins et de leur réécriture extraterrestre, telle qu’étudiée par Michel Meurger[11]. « Par son physique, bien sûr, il renvoie à toute la tradition des contes et légendes populaires, ou des contes de fées. Il semble une résurgence de la figure du gnome, du farfadet ou du lutin, bref, d’un de ces représentants du « petit peuple » habitant les racines du folklore européen », écrit Laurent Aknin. « Yoda joue le rôle classique du lutin : il fouille dans les affaires [de Luke], lui dérobe quelques objets, s’agite, le saoule de paroles ; tout ceci afin de mettre sa patience à l’épreuve » (2015, 195-6). Mais, « little green man », il évoque aussi l’imaginaire des « nabots hydrocéphales aux oreilles pointues » qu’étaient les Martiens des premiers pulps (tels qu’illustrés par exemple, dans « The Foreign Legion of Mars », paru dans Amazing Stories de mai 1939). Voici l’autopsie d’un d’entre eux, tiré de The Conquerors de D. H. Keller (1929) :

    Son cerveau est très volumineux. Il ne s’agit pas d’un cas d’hydrocéphalie, mais d’un accroissement du tissu cérébral qui le dotait d’un cerveau deux fois plus lourd que celui de notre intellectuel contemporain. Les pieds sont très petits, les muscles des jambes quasi-atrophiés. Cependant, ses mains sont très volumineuses, et les muscles des doigts extrêmement développés (…) Il apparaît que le système nerveux en liaison avec l’organe optique est hautement organisé. La mâchoire inférieure est réduite et les dents pratiquement inexistantes. Ce détail ne témoigne nullement de la caducité du sujet. Les dents ne sont pas progressivement tombée; en fait, le sujet n’en eut jamais beaucoup. Quant aux organes sexuels, ils sont pratiquement inexistants.[12]

    L’on ne sait si l’anatomie intime de Yoda correspond en tout point à cette description mais l’on voit l’importance du trope, abondamment véhiculé par les illustrations. Or, là aussi, comme pour les lutins, la figure est prise à contre-pied. En effet, tel que l’explique Meurger, « la peinture de l’avorton au grand cerveau se charge de connotations anti-scientifiques, anti-technologiques, voire anti-intellectuelles Sa tête trop volumineuse par rapport au corps rétréci symbolise la suprématie maladive de la froide cérébralité sur les sentiments » (1995, p.106). Yoda, Maître Zen, ne représente pas l’hypertrophie de la Raison instrumentalisée, mais bien la Sagesse perdue par celle-ci (là aussi, sa retraite dans la planète primordiale Dagobah, d’une Nature luxuriante qui est peut-être un Éden que nous ne pouvons comprendre, s’oppose à l’environnement technologique où trône l’Empereur).

    L’on a énormément écrit sur Yoda et la Force, ainsi que les sources possibles de ses proverbes. L’influence bouddhiste de Kasdan (coscénariste) et Kershner aurait marqué le net infléchissement vers les koan zen, tandis que Lucas aurait apporté les éléments les plus défamiliarisants (dont l’anastrophe syntaxique). Toutes les influences déjà citées (le Don Juan de Castaneda, Lipsett, etc.) sont enfin synthétisées dans le contexte d’une initiation qui combine l’étonnement philosophique, la prophétie (obscure, selon la tradition), les galipettes et la télékinésie « psionique », sans oublier la plongée dans l’inconscient.

    Le trope millénaire de la caverne est ici à la croisée des rites d’initiation et de la descente dans les tréfonds de la psyché. La scène n’est pas sans rappeler un des moments fondateurs de la psychologie des profondeurs junguienne :

    Je me trouvais dans une maison à deux étages, inconnue de moi. C’était « ma » maison. J’étais à l’étage supérieur. (…). J’allais d’une pièce dans une autre, me disant : je dois maintenant explorer la maison entière ! J’arrivai à une lourde porte, je l’ouvris. Derrière je découvris un escalier de pierre conduisant à la cave. (…) Là encore se trouvait un escalier fait d’étroites marches de pierre, qui conduisait dans la profondeur. Je le descendis et parvins dans une grotte rocheuse, basse. Dans l’épaisse poussière qui recouvrait le sol étaient des ossements, des débris de vases, sortes de vestiges d’une civilisation primitive. Je découvris deux crânes humains, probablement très vieux, à moitié désagrégés. — Puis je me réveillai. Ce qui intéressa surtout Freud dans ce rêve, c’étaient les deux crânes. Il en reparlait continuellement et me suggéra de découvrir en moi dans leur contexte un « désir » éventuel. Que pensais-je des crânes ? De qui provenaient-ils ? Naturellement je savais fort bien où il voulait en venir : de secrets désirs de mort y seraient cachés. « A vrai dire qu’attend-il ? », pensai-je en moi-même. De qui dois-je souhaiter la mort ? Je ressentais de violentes résistances contre une telle interprétation ; je soupçonnais aussi la vraie signification du rêve. (…) Il était clair que la maison représentait une sorte d’image de la psyché, autrement dit de ma situation consciente d’alors, avec des compléments encore inconscients. La conscience était caractérisée par la salle de séjour (…). Au rez-de-chaussée, commençait déjà l’inconscient. Plus je descendais dans la profondeur, plus tout devenait étrange et obscur. Dans la grotte je découvris des restes d’une civilisation primitive, autrement dit le monde de l’homme primitif en moi ; ce monde ne pouvait guère être atteint ou éclairé par la conscience. L’âme primitive de l’homme confine à la vie de l’âme animale, de même que les grottes des temps primitifs furent le plus souvent habitées par des animaux, avant que les hommes ne s’en emparassent pour eux-mêmes. (…) Par ce rêve, je soupçonnais pour la première fois l’existence d’un a priori collectif de la psyché personnelle, a priori que je considérai d’abord comme étant des vestiges de modes fonctionnels antérieurs. Ce n’est que plus tard, lorsque se multiplièrent mes expériences et que se consolida mon savoir, que je reconnus que ces modes fonctionnels étaient des formes de l’instinct, des archétypes. [13]

    Là encore, il n’est pas nécessaire que Lucas ait lu ce passage (bien que son intérêt pour Campbell n’ait pu que l’aiguillonner vers Jung, dont l’influence était aussi importante, à travers sa collaboratrice et disciple Marie-Louise von Frantz, dans l’analyse des contes[14]) pour que les deux descentes dans la grotte entrent en résonance. Ce que Luke y rencontre, on le sait, c’est la préfiguration (ou remémoration?) obscure de son conflit œdipien et l’angoisse qu’il suscite, la décapitation symbolique du Père (dont le masque et l’armure lui confèrent un aspect convenu de Phallus) résultant dans la vision de sa propre tête coupée. Si l’on ne peut réduire systématiquement, comme sembla le suggérer Freud, la décollation à un simple déplacement de la castration[15], elle entre ici en résonance avec le cycle des mains coupées (celle de Luke deviendra une prothèse, celle, machinale, du Père marquera son humanisation et rédemption finale) qui semblent aussi renvoyer à une même hantise. Mais au-delà de la signification sexuelle freudienne, quelque-chose d’autre, plus archétypal, semble aussi en jeu : le combat avec l’Ombre, emblématisé dans la figure majeure du « côté obscur de la force », comme épiphanie et début du travail d’introversion[16]. C’est cette « descente en soi-même » qui le confronte à la vraie nature de la tentation de la Force (devenir ce qu’est devenu son père-machine) qui lui permettra, in fine, de dominer l’Ombre en lui puis sa projection extériorisée: dans une bipartition symbolique, l’Ombre paternelle ramenée à la lumière détruit celle, sans rachat ni individuation possible, incarnée dans l’Empereur.

    La lecture junguienne n’est pas, plus que celle freudienne, la clé ultime de l’œuvre, mais constitue un autre aspect du vaste travail syncrétique qui s’opère sur les tropes des genres populaires –ici le space opera ayant franchement basculé dans le domaine de la Fantasy. Là aussi, le deuxième volet marque une nette maturation du modèle initial.

    Le contraste, renforcé par le montage alterné, entre cet espace de retraite chtonien et marécageux, qui en est aussi un de l’inconscient, et les sombres ordalies de la ville des nuages, marquées par les trahisons, l’appât du gain et la cruauté reprend l’opposition bouddhiste entre la souffrance du monde du désir et de l’attachement et la méditation qui permet de passer du monde du mental pur à celui de l’esprit informel.

    Mais, face à cette tentation orientale (déjà dénoncée chez Schopenhauer par Nietzsche), Luke décide d’avorter son instruction pour revenir dans le monde de la praxis, animé par la philia ou amour fraternel, valeur qui permettra, paradoxalement, de dépasser son initiation (lorsque Luke reviendra la finir, dans le troisième volet, ce sera pour voir s’éteindre le Maître après avoir corroboré à la fois l’achèvement et l’inachèvement de celle-ci). Par ailleurs, l’on sent que la véritable initiation eut lieu dans la grotte, ce qui permet à Luke de confronter l’Ombre de celui qu’il découvre être son Père et de connecter enfin avec son anima, venue le délivrer de sa Croix inversée.

    Cette scène, outre les inévitables connotations christiques (mais aussi, de par la deuxième référence au Pendu du Tarot dans le film, initiatiques[17]), est à l’image du récit lui-même qui reste singulièrement suspendu : l’agnition œdipienne ouvre toute une série de possibilités autour d’un des scripts fondateurs de la tradition occidentale (et, pour les freudiens, de tout psychisme) tandis que l’initiation de Luke reste à parfaire et que le sort de Han, littéralement en suspens entre la vie et la mort, demeure incertain[18].

    Curieusement, Lucas rejoignait à nouveau le Zeigeist d’une Amérique au tournant : Empire sortira quatre mois avant le début des élections qui allaient définitivement clore la parenthèse contre-culturelle et consacrer la révolution conservatrice reaganienne. Alors que le premier sembler anticiper ce tournant, le deuxième le met comme en suspens. Ce ne serait pas la dernière fois que la saga allait à la fois converger et diverger de l’évolution sociopolitique du pays.

    Le pari (colossal) de Lucas était gagné. La réinvention du space opera entamée dans le premier film est ici parachevée, maintenant un difficile équilibre entre d’une part la redondance jouissive, propre à la poétique de la fiction populaire[19], des enjeux, des thèmes et des motifs, mais aussi de la structure[20] et de toutes les composantes du style et de l’autre, leur intensification et approfondissement, allant parfois jusqu’à leur problématisation[21]. Dans ce sens, le film prenait le contre-pied de l’infantilisation du spectateur propre au premier (une autre conséquence de l’irruption manifeste du conflit œdipien?) et semblait rejouer le passage du space opera archaïque à celui, moderne, de Vance ou Harness.

    Une partie de la critique fut sensible à cette réussite : si le Washington Post reprenait l’opprobre traditionnel envers le genre dans un éloge paradoxal qui avait tout d’un blâme (« a good junk movie »)[22], Pauline Kael, très sévère envers le premier (et carrément outrée par le troisième), en fit l’éloge[23], tandis que le britannique Alan Jones écrivait :

    Director Irvin Kershner’s imaginative supervision of George Lucas’s brainchild gives this second part of the first Star Wars trilogy a truly epic dimension, adding a mature, philosophical aspect to the nonstop barrage of brilliant special effects. Events take place all over the universe – Darth Vader sends Imperial troops to crush the rebels on the ice planet Hoth, while Luke Skywalker searches out Jedi master Yoda for further instruction in the mysterious ways of “the Force” – and the much-loved characters are developed in intriguing ways. Kershner darkens the imagery of Lucas’s vibrant, futuristic fairy tale and deepens its narrative with provocative plot strands, giving this sequel a cynical, harder edge that lifts it above the serial roots of its predecessor. (Radio Times)

    Le public suivit mais, malgré le battage médiatique incomparablement plus intense que le précédent, il fit 100 million de dollars de moins, le prix à payer, sans doute pour le passage de « l’idéologie de la consolation » à la problématisation. Bon nombre de fans, toutefois, ne s’y trompèrent pas, qui reconnurent les qualités couronnant la refondation lucasienne du space opera et qui allaient conférer au film un statut culte à l’intérieur du culte général warsien[24].

    Notes

    [1] “Star Wars was the catalyst for finally breaking this growing subculture into the mainstream, partially coinciding with its rising popularity but, even more significantly, helping audiences become more familiar with the subject matter through Star Wars’ mainstream accessibly. In the aftermath of Star Wars, virtually every record album cover featured fantasy and sci-fi art (even disco funk group Earth Wind and Fire’s 1977 All ‘N All album), psychedelic rock band Jefferson Airplane changed their name to Jefferson Starship and took up synthesizers (and appeared on the 1978 Star Wars Holiday Special), and the mass of sci-fi/fantasy material that had been brewing before Star Wars’ release finally came out, such as the feature film adaptations of Superman, Star Trek The Motion Picture, Lord of the Rings and Flash Gordon” (Kaminski, p.213)

    [2] Il s’agit une des premières images notées par Lucas, selon son procédé intuitif initial. Peut-être un souvenir induit par le choix de la planète de glace, combinant la faune de l’épisode “The Ice Kingdom of Mongo” de Raymond (1939-40) : les lézards des neiges (simples antagonistes) employés comme les oiseaux des neiges (qui servent de monture).

    [4] Pour un relevé complet des « emprunts » de la saga de Lucas à celle de Mézières et Christin v. le dossier réuni et mis en ligne par Stéphane Faucourt

    [5] Pour la création des AT-AT, Joe Johnston s’inspira d’un véhicule conçu par General Electric en 1968 pour une éventuelle utilisation au Vietnam: un tank à quatre pattes. “Intentionally or otherwise, Lucas and Johnson were continuing the analogy between the Empire’s fight against the rebellion and America’s fight in Vietnam”, (C. Taylor, op. cit., p. 301, éd. Kindle)

    [6] J. Bellemin-Noël, Vers l’inconscient du texte, PUF, Quadrige, 1996. Outre le fait que la psychanalyse de Lucas (qui semble à la fois avoir réussi sa révolte contre le père et son dépassement dans la sphère même qui était la sienne, le business) ne pourrait, comme le signalait déjà Freud à propos des premières tentatives d’application de sa méthode à la critique littéraire et artistique, être faite avec succès à travers ses œuvres, elle n’est d’un intérêt que très relatif par rapport au rôle pris dans ces œuvres par ce conflit psychanalytique majeur.

    [7] Reconnaissance, selon les termes d’Umberto Eco, « de deux ou plusieurs personnes, soit réciproque (« Tu es mon père ! », « Tu es mon fils ! ») soit monodirectionnelle (« Tu es l’assassin de mon fils ! », ou bien « Regarde-moi ! Je suis Edmond Dantès ! ») » (U. Eco, 2012 p.28)

    [8] Selon la thèse, entre autres, de S. Aronstein (« Not Exactly a Knight: Arthurian Narrative and Recuperative Politics in the Indiana Jones Trilogy», Cinema Journal, vol.34, n. 4, été 1995, p. 3-30), les films du Reaganite Entertainment se caractérisent par la nostalgie de l’autorité et par le désir de réinstaller le héros blanc et mâle dans une position privilégiée. Son analyse du projet lucasien d’Indiana Jones peut facilement se transposer à Star Wars: « America has failed because it has lost its religious and familial (read patriarchal) values, and its strength will be recovered only in an individual rediscovery of these traditions and a return to both transcendent and human fathers. In the end, (…) it, like all of Lucas and Spielberg’s films, is the tale of be- nevolent fathers and good sons and the search for the “true Father” (…) the father who will heal the rift between human fathers and sons and allow them to ride off together” (id., p.25).

    [9] « Like the greatest of trees, able to withstand any external attack, the Republic was rotted from within though the danger was not visible from outside. Aided and abetted by restless, power-hungry individuals within the government, and the massive organs of commerce, the ambitious Senator Palpatine caused himself to be elected President of the Republic. He promised to unite the disaffected among the people and to restore the remembered glory of the Republic. Once secure in office he declared himself Emperor, shutting himself away from the populace. Soon he was controlled by the very assistants and boot-lickers he had appointed to high office, and the cries of the people for justice did not reach his ears. Having exterminated through treachery and deception the Jedi Knights, guardians of justicein the galaxy, the Imperial governors and bureaucrats prepared to institute a reign of terror among the disheartened worlds of the galaxy. Many used the imperial forces and the name of the increasingly isolated Emperor to further their own personal ambitions. But a small number of systems rebelled at these new outrages. Declaring themselves opposed to the New Order they began the great battle to restore the Republic… From the First Saga Journal of the Whills” (G. Lucas (A. D. Foster), Star Wars, Ballantine, 1976, Star Wars, p.1-2)

    [10] H.Paris et H. Stoecklin, Star Wars au risqué de la psychanalyse, ERES, 2012, p.80

    [11] Alien abduction. L’enlèvement extraterrestre : de la fiction à la croyance, Encrage, 1995

    [12] Science Wonder Stories, déc. 1929, p. 393.

    [13] C. G. Jung, Ma vie. Souvenirs, rêves et pensées, Gallimard, 1970, p.186-9

    [14] Son Shadow and evil in fairy tales, notamment, sorti n 1974, n’aurait pu qu’intéresser Lucas.

    [15] Je me permets de renvoyer à ma thèse, publiée (en version extrêmement synthétique, hélas) sous le titre Décapitations, du culte des crânes au cinéma gore, PUF, 2005

    [16] “Pour Jung, la confrontation avec l’Ombre constitue l’étape première et nécessaire de toute démarche de connaissance authentique de soi, et donc de tout travail analytique. Elle est toujours un temps d’effroi pour le sujet, effroi provoqué par le choc de la découverte de contenus insoupçonnés, inquiétants et incontrôlables à l’intérieur de sa propre âme. A la suite des alchimistes qui parlaient de mortificatio, Jung évoque la dimension de mort consentie qu’il y a dans cette confrontation de l’individu avec son inconscient. (…) La prise de conscience [de la persona], concomitante au surgissement de l’Ombre, enclenche le processus d’introversion ” (H. Vuillet, Thomas Mann, ou, Les métamorphoses d’Hermès, PUPS, 2007, p. 84-5)

    [17] La première étant, bien entendu, celle où il tente de faire léviter les pierres. La vulgate symbolique du douzième atout est résumée par Wikipedia : « [Le Pendu] est le symbole d’une initiation passive, mystique. Le corps est inactif, impuissant, car l’âme libérée fuit dès lors la réalité de la matière. (…). Très grande est sa force, non plus exercée par les muscles mais par le pouvoir occulte de son âme qui a dépassé la phase initiatique. Le pendu symbolise l’abnégation, le désintérêt pour les choses de ce monde, l’altruisme, le sacrifice, le renversement de la situation actuelle grâce à une décision personnelle, des idéaux atteints, la libération par le sacrifice » (art. Le Pendu)

    [18] À l’origine il s’agissait là d’une astuce de scénario, Harrison Ford ayant manifesté son intention de ne pas renouveler son contrat pour un troisième film. Lucas, toujours pragmatique, parait ainsi à cette éventualité, ayant par ailleurs introduit un éventuel substitut dans le schéma actantiel, son ancien compagnon Lando. « Han’s fate at the end of Empire Strikes Back was ambiguous, so if Ford turned down the third film he could be killed off—the final scene of Empire Strikes Back is set up so that Lando could take over the Han Solo role, with him not only piloting the Millennium Falcon but wearing Solo’s trademark costume. He was poised to replace Han Solo. And if Ford accepted, Han could be saved in a daring rescue sequence. “Look at what’s happening to Harrison,” Hamill said to Alan Arnold in 1979. “He wasn’t sure if he wanted to repeat his role as Solo, and he’s not at all committed to do a third one. So George has left him in limbo in this one. As Lando Calrissian says after Han is hauled up from the carbon-freezing chamber: ‘He’s in a state of perfect hibernation.’ So George has given himself an option.” (Kaminski, op.cit., p.192). Là encore on a un parfait exemple des contingences du médium se transformant en moteur mythopoétique.

    [19] Le roman populaire, explique U. Eco, “ jouera d’itérations continuelles, afin de procurer au public le plaisir régressif du retour à l’attendu, et il dénaturera, en les réduisant à des clichés, les solutions autrement créatives de la littérature précédente. Mais ce faisant, il déploiera une telle énergie, il libérera un tel bonheur, sinon inventif du moins combinatoire, qu’il proposera une jouissance qu’il serait hypocrite de nier : il représente en effet la fabula à l’état pur, sans scrupule et libre de tensions problématiques. Il faut reconnaître que la joie de la consolation répond à des exigences profondes, sinon de notre esprit du moins de notre système nerveux » (op. cit., p.19).

    [20] Ironiquement, la reprise de la grammaire des serials et son enchaînement constant de sequences d’action se double ici d’une sorte de miroir inverse: “Key events in Star Wars include Luke Skywalker (Mark Hamill) being knocked unconscious by a wilderness alien; Princess Leia (Carrie Fisher) being captured by Darth Vader (Dave Prowse’s body paired with James Earl Jones’s voice); Luke learning about the Force from a Jedi master in a remote cave; a lightsaber duel that ends badly for the good guys; a ‘scoundrel’ abandoning the Rebels before having a change of heart; and a protracted battle between the ranks of the Rebel Alliance and the heavily armed Empire. Switch around the order of those events, and you’ve got The Empire Strikes Back” (N. Barber, “Why The Empire Strikes Back is overrated, Culture, 30 avril 2020)

    [21] Dans celle-ci, opposée à la reconnaissance populaire, « la catharsis démêle le nœud de l’histoire mais ne réconcilie pas le spectateur avec lui-même : au contraire, c’est précisément le dénouement de l’histoire qui le trouble. Sa lecture achevée, le lecteur se trouve confronté à une série d’interrogations sans réponse. (…) À la fin de Crime et Châtiment, nous avons réglé nos comptes avec l’histoire mais non avec les problèmes

    que celle-ci a suscités. Cela se produit car la séquence factuelle s’est enchevêtrée aux dimensions psychologique et idéologique, à travers la fonction continuellement ambiguïsante du discours, qui, au lieu de démêler les nœuds, les complique et les rend lourds d’interprétations contradictoires » (Eco, id, p.18)

    [22] “To call The Empire Strikes Back a good junk movie is no insult: There is enough bad junk around. And surely we’re getting over the snobbery of pretending that it is undemocratic to recognize any hierarchy of culture, as if both low and high can’t be appreciated, often be the same people. But when light entertainment is done well, someone is bound to make extravagant and unsupportable claims for its being great art. You will hear that this sequel to Star Wars is part of a vast new mythology, as if it were the Oresteia. Its originator, George Lucas, has revealed that the two pictures are actually parts four and five of a nine-part sage, as if audiences will some day receive the total the way devotees now go to Seattle for a week of immersion in Wagner’s complete Ring Cycle. Nonsense. This is no monumental artistic work, but a science-fiction movie done more snappily than most, including its own predecessor. (…) It has no original vision of the future, which is depicted as a pastiche of other junk-culture formulae, such as the western, the costume epic and the Would War II movie. Its specialty is “special effects” or visual tricks, some of which are playful, imaginative and impressive, but others of which have become space-movie clichés. But the total effect is fast and attractive and occasionally amusing. Like a good hot dog, that’s something of an achievement in a field where unpalatable junk is the rule” (Judith Martin, Washington Post, 23 mai 1980). Outre les clichés habituels de la critique de la « low culture » (maniés toutefois avec esprit) remarquons l’ironie involontaire de la prédiction, maintenant que les orchestres symphoniques font le plein en reprenant la musique de John Williams.

    [23]“You can feel the love of movie magic that went into its cascading imagery. George Lucas kept the first movie hopping by cutting it into short, choppy scenes; Irvin Kershner (…), joining his own kinks and obsessions to Lucas’s, gave Empire a splendiferousness that may even have transcended what Lucas had in his mind. (..) The characters in this fairy-tale cliff-hanger show more depth of feeling (…) and scenes linger in the mind: the light playing on Darth Vader’s gleaming surfaces as this metal man, who’s like a giant armored insect, fills the screen; Han Solo saving Luke’s life on the ice planet Hoth by slashing open a snow camel and warming him inside; Luke’s hand being lopped off, and his seemingly endless fall through space; Chewbacca, the Wookiee, yowling in grief or in comic fear (…), the big-eared green elf Yoda, with shining ancient eyes, who pontifically instructs Luke in how to grow up wise”  P. Kael, 1991 [1982], p.217-8

    [24] “It’s 40 years this month since The Empire Strikes Back wa-s released, and for most of that time the second film in the Star Wars series has been enshrined as the best: the darkest, the most complex, the most mature. Directed by Irvin Kershner, it’s the Star Wars episode with the highest score from critics on Rotten Tomatoes (94%) and from viewers on Imdb (8.7), and the one that is said to elevate the saga as a whole. “It is because of the emotions stirred in Empire,” wrote Roger Ebert in the Chicago Sun-Times when the film was re-released in 1997, “that the entire series takes on a mythic quality that resonates back to the first and ahead to the third. This is the heart.” (N. Barber, id, ibid)

  • De la sérialisation

    De la sérialisation

    Une autre table ronde enregistrée en famille. Cette fois-ci Elaine Després nous présente une typologie de la sérialisation des oeuvres populaires (téléséries, films…etc.) commentée par Louis-Paul Willis et Mathieu Li-Goyette, le tout malhabilement animé par Jean-Michel Berthiaume.

  • La sérialité télévisuelle

    La sérialité télévisuelle

    Programme du Colloque

    Sérialite télévisuelle
    11 & 12 avril 2013
    Bibliothèque de l’ancien collège des Jésuites
    1, place Museux-ReimsProgramme du Colloque

    Sérialité télévisuelle
    11 & 12 avril 2013
    Bibliothèque de l’ancien collège des Jésuites
    1, place Museux-Reims
    ­
    Direction scientifique: Sébastien HUBIER & Emmanuel LE VAGUERESSE

    Jeudi 11 avril

    09h30– Ouverture du colloque & Introduction
    Présidence– Emmanuel LE VAGUERESSE (Université de Reims Champagne-Ardenne).
    10h00– Victor-Arthur PIÉGAY (Université de Bourgogne)- La mise en question du concept de mainstream dans la série True Blood d’Alan Ball.
    10h30– Gabriel GAUDETTE (Université du Québec à Montréal)- Distillation du páthos, décloisonnement de la violence et délocalisation du crime: ce que The Sopranos a chamboulé.
    11h00– Pause.
    11h30– Marion LOPEZ (Université Paris Diderot-Paris 7)- Le vrai principe de communauté dans les fictions sérielles (Grey’s Anatomy).
    12h00– Sébastien HUBIER (Université de Reims Champagne-Ardenne)- Teen Dramas.
    12h30– Discussion.
    13h00– Repas.
    Présidence– Sébastien HUBIER (Université de Reims Champagne-Ardenne)
    14h30– Anne-Elisabeth HALPERN (Université de Reims Champagne-Ardenne)- De Fleed, horizon de Gurendaizer à Euphor, patrie de Goldorak: l’histoire de l’adaptation française d’un anime japonais.
    15h00– Emmanuel LE VAGUERESSE (Université de Reims Champagne-Ardenne)- Une vision de l’Espagne à la fin du franquisme dans Amicalement vôtre… (1971): corrida, flamenco et autres clichés.
    15h30– Emmanuel VINCENOT (Université François-Rabelais, Tours)- “Le Ministère de l’Intérieur présente”: les séries policières cubaines, entre divertissement et propagande.
    16h00– Discussion.
    20h00– Dîner au Grand Café (92, place Drouet d’Erlon).

    Vendredi 12 avril

    Présidence– Gabriel GAUDETTE (Université du Québec à Montréal)

    09h30– Vincent JOUVE (Univeristé de Reims Champagne-Ardenne)- Émotions et séries Tv.
    10h00– Yvan WEST LAURENCE (AnimeLand)- De la méconnaissance des séries de Science-Fiction en France.
    10h30– Renoir BACHELIER (Université de Picardie Jules Verne)- Que penser des références littéraires dans les séries télévisuelles ? Le cas de Lost.
    11h00– Pause.
    11h30– Mathieu PIERRE (Universite Paris-Est Marne-la-Vallee)- Les stratégies narratives dans les séries Tv fantastiques Us contemporaines.
    12h00– Nathalie MAROUN (Université de Cergy-Pontoise)- Autour des notions de famille et de genre dans Six Feet Under.
    12h30– Discussion.
    13h00– Repas.
    14h30– Table ronde de conclusion, sous la présidence de Jérôme Martin (Université de Bourgogne & Directeur des éditions du Murmure ): La série Tv, genre déclinant, genre florissant?
    16h00– Fin du colloque

    Direction scientifique: Sébastien HUBIER & Emmanuel LE VAGUERESSE

    Jeudi 11 avril

    09h30– Ouverture du colloque & Introduction
    Présidence– Emmanuel LE VAGUERESSE (Université de Reims Champagne-Ardenne).
    10h00– Victor-Arthur PIÉGAY (Université de Bourgogne)- La mise en question du concept de mainstream dans la série True Blood d’Alan Ball.
    10h30– Gabriel GAUDETTE (Université du Québec à Montréal)- Distillation du páthos, décloisonnement de la violence et délocalisation du crime: ce que The Sopranos a chamboulé.
    11h00– Pause.
    11h30– Marion LOPEZ (Université Paris Diderot-Paris 7)- Le vrai principe de communauté dans les fictions sérielles (Grey’s Anatomy).
    12h00– Sébastien HUBIER (Université de Reims Champagne-Ardenne)- Teen Dramas.
    12h30– Discussion.
    13h00– Repas.
    Présidence– Sébastien HUBIER (Université de Reims Champagne-Ardenne)
    14h30– Anne-Elisabeth HALPERN (Université de Reims Champagne-Ardenne)- De Fleed, horizon de Gurendaizer à Euphor, patrie de Goldorak: l’histoire de l’adaptation française d’un anime japonais.
    15h00– Emmanuel LE VAGUERESSE (Université de Reims Champagne-Ardenne)- Une vision de l’Espagne à la fin du franquisme dans Amicalement vôtre… (1971): corrida, flamenco et autres clichés.
    15h30– Emmanuel VINCENOT (Université François-Rabelais, Tours)- “Le Ministère de l’Intérieur présente”: les séries policières cubaines, entre divertissement et propagande.
    16h00– Discussion.
    20h00– Dîner au Grand Café (92, place Drouet d’Erlon).

    Vendredi 12 avril

    Présidence– Gabriel GAUDETTE (Université du Québec à Montréal)

    09h30– Vincent JOUVE (Univeristé de Reims Champagne-Ardenne)- Émotions et séries Tv.
    10h00– Yvan WEST LAURENCE (AnimeLand)- De la méconnaissance des séries de Science-Fiction en France.
    10h30– Renoir BACHELIER (Université de Picardie Jules Verne)- Que penser des références littéraires dans les séries télévisuelles ? Le cas de Lost.
    11h00– Pause.
    11h30– Mathieu PIERRE (Universite Paris-Est Marne-la-Vallee)- Les stratégies narratives dans les séries Tv fantastiques Us contemporaines.
    12h00– Nathalie MAROUN (Université de Cergy-Pontoise)- Autour des notions de famille et de genre dans Six Feet Under.
    12h30– Discussion.
    13h00– Repas.
    14h30– Table ronde de conclusion, sous la présidence de Jérôme Martin (Université de Bourgogne & Directeur des éditions du Murmure ) : La série Tv, genre déclinant, genre florissant ?
    16h00– Fin du colloque

  • «Pratiques sérielles dans les littératures médiatiques» (10-11 mai 2012)

    «Pratiques sérielles dans les littératures médiatiques» (10-11 mai 2012)

    Pratiques sérielles dans les littératures médiatiques

    10-11 mai 2012

    Université Paris Ouest-Nanterre-CSLF

    Bâtiment B – Salle des conférences

    «Les productions de la culture médiatique et les fictions imprimées de grande consommation reposent sur des principes de communication qui mettent en jeu des logiques sérielles. Ce qui les caractérise est une tendance à appréhender l’œuvre à travers la médiation d’un ensemble plus vaste à partir duquel elle se conçoit. C’est bien un tel mécanisme que l’on peut repérer dans la décision d’écrire ou de lire une œuvre de genre (récit policier, d’aventures, de science fiction, etc.). C’est également dans cette perspective que se situent les auteurs qui choisissent d’écrire pour une collection éditoriale dominée par des contraintes fortes (genres, valeurs, formats, public, etc.). De même, les auteurs qui se lancent dans des séries à personnages récurrents thématisent-ils les mécanismes de la communication sérielle dans leur œuvre. Enfin, les créateurs d’univers de fiction transmédiatiques conçoivent des séries avant d’inventer une œuvre. Le développement de telles pratiques s’explique en partie par l’histoire des supports et de leurs usages dans les productions de grande consommation qui, du feuilleton à la collection en passant par les livraisons et les fascicules, ont généralement sérialisé le texte, soit en le traitant comme une série, soit en l’inscrivant dans un ensemble plus vaste.

    Ainsi est-ce chaque niveau de la communication qui est affecté par ces mécanismes sériels. Ils se traduisent par des modes d’écriture et de lecture particuliers. C’est l’ensemble de ces mécanismes, de la chaîne de production matérielle du livre à son écriture, de la narration à la diégèse, de l’écriture à la lecture, que ce colloque se propose d’aborder.»

    Retrouvez le programme sur le site de la LPCM.