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  • Finale de la finale de «Games of Thrones» (2)

    Finale de la finale de «Games of Thrones» (2)

    Maintenant que poussière et cendre sont retombées sur King’s Landing, Pop-en-stock fait retour, pour une deuxième fois, sur la finale de la série Game of Thrones. Pascale Laplante-Dubé, Élisabeth Simpson, Régis-Pierre Fieu et Éric Maziade reviennent sur l’analyse éthique et écologique de l’univers créé par George R. R. Martin et soulignent la portée politique des récits de fantasy.

  • Du monstre aux joyaux

    Du monstre aux joyaux

    «Dragon»: ce mot évoque des écailles brillantes, d’énormes ailes et du feu brûlant. Il peut sembler étrange que ces créatures puissent inspirer à la fois l’admiration et la terreur; pourtant, il existe plusieurs figures différentes du dragon dans la littérature et la mythologie. De l’Europe occidentale à la Chine, chaque culture possède sa propre image de cette bête: alors que le dragon chinois est généralement considéré comme une créature bénéfique, le dragon occidental prend de multiples facettes selon le récit dont il fait partie, comme le souligne judicieusement Rikke Schubart:

    In Western mythology, dragons are monsters to be slain. Ancient Greece had dragons as did the Romans, who used them as a sigil on banners, claiming the strength of dragons when they were at war. In Norse mythology dragons are monsters too, slain by legendary hero Beowulf. In Christian myth, the dragon was the devil in disguise to be slain by Saint George and the knights in chivalric literature and Arthurian legends. Psychoanalytically, Campbell reads the dragon as a “self-generated double monster –the dragon thought to be God (superego) and the dragon thought to be Sin (repressed id).” The dragon is a monster but, more importantly, also a symbol of internal fears and desires which the hero must overcome. […] [D]ragons act as mythic monsters, strong, powerful, and dangerous, and in Western mythology they are often also intelligent. In medieval romance the dragon (related to the devil) can thus talk. They are a force to be overcome, proving the hero an able and worthy leader. (Schubart, 2013)

    Nous verrons ici comment la figure du dragon occidental varie selon l’imaginaire de deux auteurs différents, soit J.R.R. Tolkien et G.R.R. Martin. Comment le dragon a-t-il donc évolué dans nos histoires contemporaines? Dans les œuvres de ces deux auteurs majeurs de la fantasy, on trouve quatre dragons qui peuvent nous montrer cette évolution: nous comparerons le personnage de Smaug dans Le Hobbit de J. R. R. Tolkien à ceux de Drogon, Rhaegal et Viserion dans la série du Trône de fer, de George R. R. Martin, en examinant autant leurs traits externes qu’internes. Ainsi, en plus d’avoir une apparence semblable, mais décrite différemment en ce qui concerne leur rapport à la richesse, les dragons de Tolkien et ceux de Martin sont dotés de personnalités très différentes qui influencent leur fonction dans les récits.

    La désolation de Smaug

    Commençons avec Smaug, l’ennemi principal du Hobbit imaginé par J.R.R. Tolkien: la terrible créature qui a envahi le royaume des nains dans la Montagne Solitaire. La description qu’en fait Bilbo quand il le voit pour la première fois, ne fait pas l’économie du détail et offre une vision à la fois grandiose et horrible:

    Smaug était étendu là, dragon de forme immense, rouge doré, et il dormait profondément. Un grondement émanait de ses mâchoires et de ses narines, ainsi que des volutes de fumée; mais dans son sommeil, son feu couvait. […] Smaug, les ailes repliées comme une chauve-souris gigantesque, était étendu en partie sur le côté, de sorte que le hobbit pouvait voir sa partie inférieure et son long ventre pâle, tout incrustés de joyaux et de fragments d’or après qu’il fut resté si longtemps allongé sur ce somptueux lit (Tolkien, 2003: 286-287).

    Il a volé le trésor des seigneurs nains, ruinant aussi la ville auparavant prospère de Val, en «y enlev[ant] des gens, en particulier des jeunes filles, pour les manger» (Tolkien, 2003: 43), en plus d’avoir dévasté la région autour de sa nouvelle demeure. La destruction qu’il a semée est telle qu’on le nomme la «Désolation de Smaug». Et il fait tout cela avant même qu’on le rencontre! Avec sa cruauté sans bornes, Smaug est un monstre qui terrorise les royaumes, mange les humains (en cela, il correspond au prototype du dragon médiéval) et aime la richesse -ce dernier aspect étant même un peu exagéré chez Smaug.

    Drogon, Rhaegal et Viserion: trois bijoux ailés

    Pour leur part, Drogon, Rhaegal et Viserion sont nés à la toute fin du premier livre de la série du Trône de Fer, ils sont donc beaucoup plus jeunes et plus petits que Smaug: dans le deuxième livre, ils ne sont pas plus grands que des chats. Déjà, nous pouvons comprendre que ces trois créatures sont beaucoup moins monstrueuses que Smaug, en raison de leur taille moins menaçante. Or, les dragons de Daenerys sont également des créatures de beauté, décrites presque comme des pierres précieuses «aux coloris somptueux» (Martin, 2009: 188) et «étincelant[s]» (Martin, 2009: 189). Ils sont eux-mêmes des trésors, contrairement à Smaug qui est un amasseur de trésor. De plus, comme l’or et les joyaux, les dragons sont désirés par tous ceux qui en entendent parler. Comme l’explique Jorah Mormont: «Vos œufs de dragon étaient plus précieux que des rubis, mais un dragon vivant, voilà qui est inestimable.» (Martin, 2009: 186).

    Force est de constater que la représentation des dragons que nous offrent Tolkien et Martin divergent radicalement quant au traitement du thème de la richesse: alors que les dragons chez Martin incarnent eux-mêmes une richesse surnaturelle et magique, chez Tolkien, le dragon est une créature méprisable et cruelle qui protège l’or et les joyaux qu’il a volés aux nains. Nous verrons que leurs traits de personnalité et leurs fonctions dans les romans qu’ils habitent prennent des teintes encore plus différentes.

    Smaug, un dragon qui parle

    D’un côté, Smaug possède des caractéristiques communes avec les dragons médiévaux traditionnels, quant à la menace qu’il incarne. Tolkien s’est clairement inspiré des récits le décrivant comme une créature féroce et dangereuse. Dans la tradition médiévale, les dragons étaient représentés de manière fort menaçante, comme le signale Dominic Cheetham:

    Dragons were evil, powerful monsters whose main narrative role was as something to be killed. Dragons were almost exclusively adult and male […] and they ravaged the countryside dining on livestock and/or humans, preferably female […]. Dragons were large enough to be a worthy foe for an armoured knight, but not so large as to make the knight’s victory completely implausible. They often breathed fire, spat venom or had poisonous breath. Other physical attributes such as wings, coloration, or number of legs, varied a great deal in visual art. (Cheetham, 2014: 19)

    Or, dans Le Hobbit, Smaug possède le don de la parole, ce qui le différencie de la définition de Cheetham, qui précise: «they lacked speech or intelligence, lacked magical abilities» (Cheetham, 2014: 19). Tolkien dote Smaug de traits humains, en lui donnant un aspect anthropomorphe, ce qui le rapproche davantage de la figure du dragon moderne du tournant du 19e siècle, qui parle et se comporte comme un humain (Cheetham, 2014: 32). En l’occurrence, Smaug est anthropomorphisé et prend l’allure froide, rusée, affreusement égoïste et avare du plus méprisable des tyrans humains. Ainsi, lorsque Bilbon lui vole une coupe, le dragon est enragé d’avoir été séparé d’une minuscule portion de son trésor: sa rage est telle qu’il sort de sa montagne pour mettre le feu à la vallée.

    Il remua et tendit le cou afin de mieux sentir. Puis il remarqua que sa coupe avait disparu! Voleurs! Qu’ils brûlent! Qu’ils meurent! […] Sa rage fut indescriptible –le genre de rage qu’on voit seulement quand des gens fortunés, trop riches pour pouvoir jouir de ce qu’ils ont, perdent soudainement une chose qu’ils possèdent depuis toujours, mais dont ils n’ont jamais voulu et ne se sont jamais servis. Il cracha ses flammes, enflamma toute la salle, fit trembler la Montagne jusqu’aux racines. (Tolkien, 2003: 289-290)

    Ainsi, l’avarice semble être la plus importante caractéristique chez les dragons de Tolkien, dépassant même leur légendaire cruauté. Même le nain Thorin Écusdechêne décrit les dragons comme étant d’abord et avant tout  «des voleurs d’or et de joyaux» (Tolkien, 2003: 41), précisant que la présence même d’une énorme quantité de richesses peut les attirer comme un aimant. Par contre, l’idée d’un dragon qui garde jalousement son bien et qui envahit un royaume pour son trésor n’a pas été inventée par Tolkien: il n’a fait que mettre l’accent sur cette idée avec ses propres dragons. Chez Tolkien, le dragon ne peut tout simplement pas posséder de traits positifs, il n’est que méchant et ne sert que lui-même:

    None of the dragons of Middle-earth appear as powers of Good; none guard a bridge to the other world or fly to their nest with a human being; only Smaug eats the horses of Thorin Oakenshield’s company and presumably would not shy away from oxen; no dragons are fought to free a princess, man, or lion. (Evans, 1985: 184)

    Bref, Smaug et ses contemporains dans le monde du Hobbit restent, au final, très semblables à ceux des histoires médiévales en ce qu’ils représentent la cruauté et l’obstacle suprême pour nos héros. Pourtant, malgré ses multiples traits négatifs, Smaug incarne tout de même dans Le Hobbit la dernière étape de la renaissance de Bilbon: c’est en confrontant le monstre que le hobbit casanier et peureux qu’il était jusque-là complètera sa transformation et deviendra un aventurier courageux. C’est alors que la figure du dragon recoupe celle tracée par G.R.R. Martin, plusieurs décennies plus tard: celle d’une créature qui favorise la métamorphose des humains qui l’entourent.

    Daenerys et ses enfants: la matrice de la puissance

    Contrairement à Smaug, on ne peut clairement pas accuser les «enfants» de Daenerys Targaryen d’être aussi aussi avares et méchants que Smaug et ses ancêtres médiévaux. Leur nature magique est avant tout animale, ils ne parlent pas et ne sont pas anthropomorphisés: comme des tigres, ils sont décrits comme des prédateurs dangereux et féroces pour les proies qui les nourrissent 1 ou les agresseurs de leur humaine, leur mère, Daenerys, qui est la seule à pouvoir les contrôler, au moins partiellement. Comme le mentionne Daniel Sheridan, les dragons de Martin sont redoutables comme le sont les plus grands prédateurs de la planète:

    They have the intelligence of an animal, and are vicious and bestial. Despite the efforts of Daenerys Targeryen, who hatched and raised the dragons like her own children, they are wild animals and only distinguish creatures by threat and edibility. This is especially apparent with the dragon Drogon, who kills and eats a child –“[b]ones they were, broken bones and blackened”2– and later attacks a gladiator, pit killing and eating both a wild boar and the gladiator, not distinguishing between the two. “As he began to feed he made no distinction between Barsena and the boar.” (Sheridan, 2015: 71)

    Les dragons sont aussi présentés comme étant intrinsèquement liés à leur mère: à plusieurs reprises, la princesse Targaryen décrit son identité comme étant indissociable de celle des dragons, l’emblème de sa famille. Et c’est avec la naissance des trois dragons qu’elle atteint la plénitude en s’écriant: «I am Daenerys Stormborn, daughter of dragons, bride of dragons, mother of dragons». C’est grâce à Daenerys que les dragons sont nés: essentiellement, elle est leur mère, et les dragons eux-mêmes le savent. L’existence et l’identité des dragons sont donc indissociables de celle de ce personnage clé de la saga de Martin: sans Daenerys, les dragons ne seraient jamais nés, mais sans les dragons, Daenerys ne serait jamais devenue aussi puissante.

    Les trois dragons sont donc liés à la métamorphose fondamentale qui permettra à Daenerys de quitter sa peau de princesse, martyrisée par son frère pervers et dominée par son époux, afin de devenir une souveraine puissante et redoutée. C’est au moment où son époux Khal Drogo meurt et que ses hommes l’abandonnent, où Daenerys apprend en plus qu’elle ne pourra jamais avoir d’enfants, donc au moment où elle semble tout perdre et se retrouver au point le plus vulnérable, que le vent tourne brusquement avec l’éclosion des œufs de dragon. Alors qu’elle refuse de se retirer au Dosh Khaleen, lieu où les anciennes khaleesi vivent en recluses, elle doit aller jusqu’à se jeter dans le bûcher funéraire de son mari où brûle déjà Mirri Maz Duur, la guérisseuse accusée d’avoir causé la mort de Khal Drogo. Ce geste mime le rituel hindou du sati, et risque de la tuer de la manière la plus atroce possible. Or, comme le souligne Jessica Walker: «Rather than perishing, [Daenerys] triumphs, claiming an identity as ruler in her own right rather than one of sister or wife. Dany’s transformation therefore echoes cyclical history, but it also transcends it.» (Walker, 2014: 87) C’est donc par une étrange ironie qu’en risquant de sa vie, la seule chose qui lui reste, que Daenerys parvient à renverser la situation et à récupérer un certain pouvoir: c’est la naissance de ses dragons qui lui permettra d’acheter son armée, puis de conquérir bon nombre de villes et territoires. C’est cet acte de défi à la mort qui lui rapporte le plus :

    While she appears to be subaltern due to her subordinate position to both her brother (white) and her husband (native) at the beginning of the story, this is ultimately just a temporary role. She escapes the patriarchal discourse and instead of being bound by the imperialist discourse, she becomes a colonizer. Just as in her adoption of Dothraki practices and dress that serve her and refusal of Dothraki traditions that resents, Daenerys appropriates sati to free herself. (Hartnet, 2016: 37).

    D’ailleurs, ce n’est qu’après la naissance des dragons que Daenerys réussira à rallier quelques bloodriders de son mari décédé (notamment Rakharo et Aggo), qui refusaient jusque-là de la suivre. La présence des dragons va donc doter Daenerys de certains traits masculins. En effet, si la psychanalyse freudienne considère les reptiles comme des symboles masculins et phalliques, on pourrait en déduire que les dragons sont liés à une forme de masculinisation de Daenerys qui lui confère une certaine crédibilité aux yeux des hommes de son mari:

    Daenerys’s sex has not been altered in the fire. Although their newfound devotion could be attributed to her survival, another argument is her dragons. Their very presence has convinced her most loyal men to serve her as if she were a man. In the three dragons, Daenerys has essentially obtained three phallic symbols. (Hartnet, 2016: 44)

    Pourtant, comme le souligne Barbara G. Walker, dans The Woman’s Dictionary of Symbols and Sacred Objets, le symbole du dragon a longtemps été vu comme un symbole relevant du féminin:

    [T]he serpent was one of the oldest symbols of female power. Woman and  serpent together were considered holy in preclassic Aegean civilization, since both seemed to embody the power of life. […] It was the mother of all gods, the Earth Goddess Gaea, who first founded the Delphic (“Womb”) oracle and inspired its original Pythonesses or divinatory serpent-priestesses, according to the Homeric hymns. Hesiod referred to her as Gaea Pelope, the female serpent. (Walker, 2014: 527)

    Quoi qu’il en soit, le dragon apparaît ainsi comme un symbole ambivalent. D’ailleurs, il est intéressant de noter que le texte de Martin ne présente pas les dragons comme des créatures sexuées: «Dragons are neither male nor female» (Martin, 2005: 520). Comme le souligne Hartnet, le dragon pourrait donc être considéré comme androgyne et pourtant, Daenerys leur donne des noms masculins: Drogon, Rhaegal et Viserion. Cette masculinisation de Daenerys –qui accentue son empowerment– est aussi renforcée quand elle perd dans le feu deux de ses principaux attributs féminins, le premier étant sa fertilité, définitivement, et le deuxième ses cheveux, temporairement. C’est aussi très révélateur qu’elle perde sa fertilité en mettant au monde ses trois dragons: son accession au pouvoir (mâle) lui coûtera sa fécondité féminine. On peut aussi noter qu’au cours de la série, elle aura des partenaires sexuels féminins et choisira des partenaires masculins qui lui sont inférieurs au plan hiérarchique et subordonnés (notamment Daario Naharis), ce qui contribue à la masculiniser. En plus, Daenerys choisira une armée d’eunuques, les Unsullied, des hommes castrés qui se plieront à son pouvoir sans jamais le remettre en question.

    Qu’ils soient un symbole masculin ou féminin, toujours est-il que les dragons de Daenerys incarnent l’arme suprême (et, éventuellement, l’instrument de sa chute): «For dragons are fire made flesh, and fire is power» (Martin, 1998: 426). À Westeros comme ailleurs, ce sont les dragons qui font frémir les ennemis de Daenerys, car ils sont si puissants qu’ils peuvent transformer le destin des nations en déterminant l’issue des combats entre les armées des uns et des autres.  Comme des enfants qui deviendront plus puissants que leur mère en atteignant l’âge adulte, les «fils» de Daenerys se mobilisent pour protéger leur mère lorsqu’elle se trouve en danger. Après tout, Drogon, le plus grands des trois, n’a-t-il pas sauvé Daenerys des Undying lorsqu’ils tentent de la tuer? Comme les dragons médiévaux qui tuent tous les braves chevaliers qui s’opposent à eux, les fils de Daenerys sont à la fois féroces et loyaux à leur mère, mais sans toutefois manifester de cruauté gratuite envers les animaux ou les hommes. Chez Martin, ils sont à la fois l’emblème des Targaryen et le symbole de la puissance militaire suprême, comme le souligne Walker: «[t]he Targaryen sigil, the dragon, frequently appears throughout the series to remind readers of the power of history and memory to revive old conflicts. […] Martin’s dragons likewise represent military power» (Walker, 2014: 85). Et Daenerys est physiquement indissociable de ce pouvoir, car elle dit: «I am the blood of the dragon». (Hartnet, 2016: 24)

    À la fin de la saison 7 de la série télévisée, tout concordait à imposer une vision optimiste de l’avenir: en tant que fils de Daenerys, les dragons auraient comme fonction de l’aider à conquérir les sept couronnes dont elle est la reine, plutôt que de les prendre pour eux-mêmes. Or, si les dragons avaient fait leurs preuves à la bataille de Goldroad (ep. 5, saison 7), la chute et la métamorphose de Viserion aux mains des Whitewalkers (ep. 7, saison 7) ont compromis les plans de l’héritière des Targaryen.

    Conclusion

    Pour conclure, du grand et terrible Smaug aux enfants de Daenerys, on peut facilement dire que les dragons ont changé dans la fiction de fantasy. Alors que le premier est un amasseur de trésor qui massacre des peuples entiers, Drogon, Rhaegal et Viserion sont des animaux précieux qui aident leur mère Daenerys, une des héroïnes du Trône de Fer, à atteindre ses objectifs. Bref, les dragons sont devenus beaucoup plus sympathiques aux yeux des auteurs et des lecteurs de fantasy. Grâce à G.R.R. Martin, les dragons ne sont plus des monstres terrifiants, mais des créatures d’une splendeur inimaginable qui incarnent l’idée même de la fantasy.

    Notes

    • 1. Cette représentation du dragon, somme toute assez traditionnelle, se retrouve aussi chez J.K. Rowling, dans les tomes I et IV de la saga Harry Potter.
    • 2. Drogon’s behaviour evokes an earlier comment by Daenerys: “A dragon is no slave”
  • La grimmification

    La grimmification

    Premier épisode de notre série d’épisodes en direct de l’UQAM. Nos spécialistes Fanie Demeule, Marion Gingras-Gagné et Pascale Laplante-Dubé s’entretiennent sur le phénomène de la Grimmification en culture populaire. Que sous-tend cette mode, qui sont les artistes qui s’y livrent au Québec et que peut-elle nous révéler sur notre époque?

  • Finale de la finale de «Games of Thrones» (1)

    Finale de la finale de «Games of Thrones» (1)

    Enfin notre grand cycle est (presque) terminé. On se déchaîne enfin sur la dernière saison controversée de la télésérie Game of Thrones avec l’assemblée la plus érudite et éclairée sur ce fandom. Roxanne, Annie, Catherine, Élisabeth Simpson et Pascale décortiquent l’ultime saison avec une brillance incomparable. Bonne écoute!

  • De haut en bas

    De haut en bas

    Créature magique issue du folklore scandinave, celtique et germanique, la figure légendaire de l’elfe a inspiré de nombreux auteurs de fantasy qui l’ont modelée à l’infini, créant des peuples entiers aux caractéristiques bien distinctes. Ainsi, plusieurs catégories d’elfes se côtoient dans un vaste éventail de romans (Les Annales du Disque-monde de Terry Pratchett, l’Héritage de Christopher Paolini, Artemis Fowl d’Eoin Colfer, la saga du Sorcelleur d’Andrzej Sapkowski, etc.) formant un ensemble riche et complexe, où chaque créature possède des traits distincts. Ainsi, les Hauts Elfes valorisent l’amitié et vivent en harmonie avec les humains, les Elfes gris sont des protecteurs de la vie et des êtres mesquins, alors que les Elfes noirs incarnent plutôt des forces maléfiques, etc. Il existe également les Elfes aquatiques, sylvains et solaires qui maîtrisent respectivement l’eau, la terre et le feu (Jonas, 2008).

    C’est sous la plume de J.R.R. Tolkien (1892-1973) que l’elfe a pris sa forme la plus connue: les créatures nobles, belles et puissantes que l’auteur britannique a créées dans Le Hobbit (1937) et la trilogie Le Seigneur des Anneaux (1954-55) ont fortement influencé tout l’imaginaire qui gravite autour de la figure de l’elfe. Or, dans la série des Harry Potter (1997-2007), J.K. Rowling (1965), une autre auteure britannique, a repris le personnage de l’elfe en le transformant complètement. Ainsi, on peut mettre en comparaison la figure de l’elfe chez ces deux auteurs: chez Tolkien, on trouve des créatures splendides qui participent à la quête légendaire des héros, alors que, chez Rowling, les elfes de maison gravitent autour d’un jeune sorcier en perpétuel combat contre le Seigneur des Ténèbres, Lord Voldemort.  Ici, il sera question de l’apparence des elfes dans l’univers de Tolkien et de Rowling, puis on abordera la question de leur rôle et de leur statut, chez les deux auteurs.

    Du sublime au ridicule: l’apparence des elfes

    À l’origine, l’elfe appartient à ce qu’on appelle traditionnellement le «petit peuple», qui regroupe toutes les petites créatures surnaturelles du folklore que les Scandinaves nomment littéralement le småfolk, constitué de fées, de gnomes, de lutins et de nains. De façon plus générale, dans la mythologie nordique, les elfes seraient des êtres semi-divins, qui incarnent les forces de la nature et de la fertilité. Ils seraient issus du cadavre du Géant Ymir, qui serait la première créature vivante qui ait été dépecée par Odin, le plus grand des dieux scandinaves, qui leur a ensuite donné une forme humaine. Contrairement aux nains qui vivent dans les espaces souterrains, les elfes occupent plutôt le monde aérien1, ce qui fait d’eux des êtres sublimes et magnifiques, supérieurs à l’humain2.

    Force est de constater que les elfes dépeints par Tolkien dans son univers sont plutôt conformes à l’elfe typique. Plus particulièrement dans la trilogie du Seigneur des anneaux, ces créatures magiques sont fidèles au mythe d’inspiration nordique: ce sont de beaux et sages personnages, grands, minces, et naturellement élégants qui vivent en harmonie avec la nature et ont une apparence jeune. Tolkien emploie un lexique inspiré de la richesse et de la lumière pour décrire les elfes et tout ce qui gravite autour d’eux: l’or, l’argent du mithril, le blanc et le gris clair teintent toutes les descriptions qui se rapportent aux elfes. Comme en témoigne la description du départ de Frodon pour les Havres Gris (p. 492-493), dans le tome III: chez l’elfe, tout est lueur, lumière, brillance, étoile, scintillement. Si on s’attarde plus spécifiquement à quelques personnages qui incarnent l’idéal elfique chez Tolkien, on peut évoquer Elrond, Arwen, Legolas et Galadriel. Ces derniers possèdent des traits communs: ils se distinguent des humains par leurs oreilles pointues; ils vivent dans la forêt, sont considérés immortels et possèdent des pouvoirs magiques3.

    Roi et guérisseur, Elrond se caractérise par son visage «sans âge, ni jeune ni vieux», par sa «chevelure […] sombre comme les ombres du crépuscule […] ceinte d’un bandeau d’argent». Ses yeux «du gris d’un soir clair» contiennent une lumière semblable à celle des étoiles». Il paraît «aussi vénérable qu’un roi couronné de maints hivers, et pourtant aussi vigoureux qu’un guerrier éprouvé dans toute la plénitude de sa force.» (Seigneur des Anneaux I, p. 337). Sa fille, la splendide Arwen incarne un idéal esthétique féminin: «Frodon n’avait jamais vu ni imaginé pareille beauté en un être vivant (p. 338). Tolkien se plaît à la décrire de la manière la plus méliorative possible: «ses bras blancs» et «son clair visage»  sont «lisses et sans défauts», et «la lumière des étoiles brill[e] dans ses yeux, gris comme une nuit sans nuage» (p. 337). Dotée d’un «port de reine», elle porte aussi un surnom digne de sa splendeur: «On l’appelait Undomiel, car elle était l’Étoile du Soir de son peuple» (p. 338). C’est elle qui choisira d’abandonner son immortalité par amour, afin de pouvoir épouser Aragorn, mortel et roi des Hommes en Terre du Milieu.

    Quant à lui, l’agile archer Legolas Vertefeuille est le fils de Thranduil, roi de la Forêt noire (aussi nommée Mirkwood), il fait donc partie des Elfes de la forêt. «Elfe étrange, vêtu de vert et de brun» (Seigneur des anneaux Tome I, p. 355), Legolas se caractérise par «son beau visage elfique» (Tome I, p. 378), son regard perçant, ses sens développés, sa légèreté et son habileté à manier l’arc et le poignard. Il comprend également le langage de la nature grâce auquel il peut prédire les changements de température. Finalement, c’est avec le personnage de Galadriel que Tolkien fait culminer la description de la perfection esthétique des elfes.  Née à Valinor et considérée comme l’une des plus grandes elfes, Galadriel vit dans le royaume de Lothórien où elle est maître de l’un de trois anneaux de pouvoir elfiques. Décrite comme un «cristal tombé au creux de la Terre (p. 559), Galadriel est «grande, blanche et belle» (Tome I, p. 534). Entièrement vêtue de blanc, elle a des cheveux sont de couleur «d’or foncé», et des yeux «aussi  pénétrants que des lances à la lumière des étoiles, et cependant profonds.» (Tome I, p. 524). En la voyant, Gimli, le nain, s’exclame: «Mais plus beau encore est le vivant pays de Lothlorien et la Dame Galadriel surpasse tous les joyaux qui se trouvent sous la terre!» (Tome I, p. 527). En la quittant, il lui demandera une offrande symbolique: un cheveu «qui surpass[e] l’or de la terre comme les étoiles surpassent les gemmes de la mine» (Tome I, p. 557). Ainsi, on constate que les elfes de l’univers de Tolkien symbolisent le pouvoir, la perfection, l’esthétique et l’espoir.

    Aux antipodes de ces êtres parfaits se trouvent les elfes imaginés par Rowling, qui sont loin de se conformer à ceux de la mythologie nordique et diffèrent des elfes décrits par Tolkien à de nombreux égards. D’abord, s’ils sont différents des humains, c’est d’une tout autre manière que chez Tolkien: chez Rowling, l’elfe n’est pas libre et n’a pas de pays, c’est un «elfe de maison», un esclave chétif, difforme et laid, de petite taille, vêtu de loques.

    En témoigne la description de Dobby, elfe de maison des Malefoy, le premier personnage elfique repérable dans la série. Au début du tome II (Harry Potter et la Chambre des secrets), Rowling décrit Dobby comme suit:

    La petite créature […] avait de grandes oreilles semblables à celles d’une chauve-souris, et des yeux verts globuleux de la taille d’une balle de tennis […] elle était vêtue d’une espèce de taie d’oreiller dans laquelle on avait découpé des trous pour laisser passer les bras et les jambes (Tome II, p. 18).

    Un peu plus loin, on apprend qu’il a une «bouche édentée» (Tome II, p. 353), ce qui l’associe à un être vieux ou décrépi. De manière générale, Dobby est souvent déshumanisé, et décrit comme un animal ou une chose: «[Dobby] avait l’air d’une grosse poupée repoussante de laideur» (p. 19).

    Dans le tome IV (Harry Potter et la Coupe de feu) apparaît une elfe de maison femelle: la pitoyable Winky. Cette «minuscule» créature «vêtue d’un torchon à vaisselle drapé comme une toge» a aussi de «grandes oreilles, semblables à celles d’une chauve-souris», mais elle dispose de quelques traits particuliers, soit «d’énormes yeux marron et un nez qui [a] la taille et la forme d’une grosse tomate» (Tome IV, p. 108). Après avoir été «libérée» par son maître, Winky se considère comme une «elfe déchue» (p. 405). Rongée par la honte, constamment en larmes, elle se retrouve à travailler avec Dobby dans les cuisines de Poudlard. Elle est désormais habillée de vrais vêtements, mais ne prend «aucun soin de sa tenue»: «Il y avait des taches de soupe partout sur son corsage et une brûlure avait fait un trou dans sa jupe» (Tome IV, p. 402). Sa descente aux enfers se poursuit alors qu’elle devient crasseuse et sombre dans l’alcoolisme:

    [S]es vêtements en lambeaux n’avaient pas été lavés depuis des jours. Les yeux fixés sur les flammes, elle vacillait légèrement sur son tabouret, la main crispée sur le goulot d’une bouteille de Bièraubeurre». (Tome IV, p. 569).

    Enfin, une troisième figure elfique apparaît chez Rowling, cette fois dans le tome V (Harry Potter et l’ordre du Phénix). Il s’agit de l’horrible Kreattur (dit Kreacher), l’elfe de la famille Black que Rowling décrit ainsi:

    En dehors du chiffon crasseux noué autour de sa taille à la manière d’un pagne, il était complètement nu. Il avait l’air très vieux, sa peau semblait beaucoup trop grande pour lui, et bien qu’il fût chauve, comme tous les elfes de maison, de grosses touffes de poils blancs sortaient de ses oreilles semblables à celles d’une chauve-souris. Ses yeux d’un gris larmoyant étaient injectés de sang et son gros nez charnu avait plutôt la forme d’un groin (Tome V, p. 133).

    Comme on le verra plus loin, contrairement à Dobby, Kreattur n’a rien de comique ni d’attendrissant, il inspire plutôt  le dégoût et l’antipathie, car il joint la méchanceté à la laideur. Bref, on constate forcément que la description de l’apparence des elfes que nous offre Rowling est totalement à l’opposé de celle de Tolkien.

    Asservissement ou pouvoir? Rôle et statut des elfes chez Rowling et Tolkien

    D’emblée, on peut noter chez Rowling un détail intéressant: c’est un élément de l’apparence des elfes qui conditionne leur statut, soit leurs vêtements. En effet, alors qu’ils ne portent que des torchons de vaisselle ou des taies d’oreillers, les elfes ne peuvent être libérés que lorsque leur maître leur donne un vrai vêtement. Ainsi, les elfes libres sont identifiables par leurs habits qui diffèrent de ceux qui sont toujours des esclaves chargés des besognes ménagères les plus basses et désagréables.

    En effet, sauf de rares exceptions, les elfes de maison sont des serviteurs affiliés à une famille riche pour laquelle ils effectuent une multitude de tâches. Conditionnés à être dévoués à leur maître et considérés comme des êtres sans importance par plusieurs sorciers, les elfes sont souvent maltraités par leurs maîtres (Wiki Harry Potter, en ligne). Pourtant, malgré leur mode de vie difficile, pour la plupart des elfes (à l’exception de Dobby), être libéré constitue la plus grande des humiliations. C’est le cas de Winky, qui servait la famille Croupton et leur était très dévouée. Comme on l’a souligné plus tôt, suite à sa libération – après avoir été faussement accusée d’avoir fait apparaître la Marque des Ténèbres lors de la Coupe du Monde de Quidditch – la petite elfe est dévastée. Alors qu’il paraît «impossible de ne pas ressentir de la pitié pour [elle] en la voyant se cramponner à son torchon et sangloter aux pieds de Mr Croupton», celui-ci fait «un pas en arrière pour se dégager […] et la contempl[e] avec mépris», comme si elle était une «immondice qui menaçait de salir ses chaussures trop bien cirées» (Tome IV, p. 150). Par la suite, Winky travaillera aux cuisines de Poudlard, où elle nourrira sa dépression en se noyant dans la Bièraubeurre. Malgré la cruauté de son impitoyable maître, la pauvre créature fait preuve d’une parfaite loyauté envers lui: «Winky garde les secrets de son maître, dit-elle d’un air farouche» (Tome IV, p. 570).

    Il est d’ailleurs possible d’analyser la figure de l’elfe dans l’univers de J. K. Rowling en lien avec une certaine critique du féminisme. Bien qu’elle décrive des personnages féminins forts tels qu’Hermione Granger ou Minerva McGonagall – chacune jouant un rôle crucial dans l’histoire – l’intention de Rowling de présenter l’égalité des femmes dans tous les domaines peut sembler affaiblie lorsqu’il est question des elfes de maison. En effet, la condition de ces créatures opprimées peut être comparée à celle que les femmes ont subie traditionnellement dans le système patriarcal, en raison de leur rôle stéréotypé, de leur manque de pouvoir, mais aussi, ironiquement, à cause de leur obsession des vêtements… Contrairement aux elfes de Tolkien, qui sont maîtres de la nature en plus d’être des guerriers redoutables, les elfes de maison sont réduits à des tâches secondaires telles que le ménage et la cuisine, tout comme les femmes l’étaient auparavant. De plus, Rowling dénonce l’indifférence et l’inaction des sorciers envers plusieurs injustices subies par les elfes: il n’y a qu’Hermione Granger qui s’indignera de la condition des elfes (Kellner: 367) et qui créera la S.A.L.E., soit la Société d’Aide à la Libération des Elfes, afin de défendre leurs droits.  Or, ces tentatives sont généralement tournées en dérision – notamment par le sens ridicule de l’acronyme choisi – ce qui pourrait témoigner d’une certaine ambivalence de l’auteure envers les combats en faveur des opprimés4.

    Si Winky fait pitié, Kreattur, lui, n’inspire pas d’empathie. D’abord, il pourrait être qualifié comme un «mauvais elfe de maison», car la maison de ses maîtres est «d’une saleté repoussante» (Tome V, p. 135).  De plus, Kreattur se montre méchant et plein de préjugés: il traite Hermione de «Sang-de-Bourbe» (p. 134) et Sirius de «sale pourceau ingrat qui a brisé le cœur de sa mère» (p. 135), précisant que «le maître (Sirius) n’est pas digne d’essuyer la boue des bottes de sa mère!» (p. 135).  À ses yeux, les membres de l’Ordre du Phénix «ont trahi leur sang», alors que Harry et les autres adolescents sont de «sales gosses» (p. 136). Pourtant, Hermione continue à défendre l’elfe, même s’il l’insulte continuellement. Enfin, vers la fin du roman, quand Harry lui demande avec inquiétude où est Sirius, Kreattur lui ment, lui faisant croire que Sirius court un grave danger. Ce mensonge entraînera la mort de Sirius. Si Harry se montre plein de rancœur à l’égard de Kreattur, le traitant «d’immonde menteur» (p. 988), Dumbledore lui précise ce qui suit: «Kreattur est ce que les sorciers en ont fait. Oui, il faut avoir pitié de lui. Son existence a  été aussi misérable que celle de ton ami Dobby» (p. 988), ce qui aidera Harry à faire la paix avec l’elfe qui est désormais devenu son serviteur. Enfin, malgré le rôle ingrat qu’il aura joué pendant le tome V, Kreattur se rachètera dans le tome VII en combattant Voldemort lors de l’ultime bataille de Poudlard.

    À l’opposé de l’antipathique Kreattur, on retrouve l’attachant Dobby, esclave maltraité, mais affranchi. Contrairement aux autres elfes de maison, il explose de joie quand il sera libéré alors qu’Harry Potter piège Lucius Malefoy, son maître, pour qu’il lui donne une chaussette sans s’en rendre compte (Tome II, p. 352). Dobby décide de venir en aide à Harry à plusieurs reprises. Alors que Winky refuse toute rémunération à Poudlard (pour elle, il s’agit d’un déshonneur que d’accepter de travailler pour un salaire (Wiki Harry Potter, en ligne)), Dobby tient à être payé pour son travail à Poudlard, même s’il négocie son salaire à la baisse (Tome IV, p. 404) avec Dumbledore! De plus, comme la plupart des elfes, il a le réflexe absurde de s’auto-punir quand il désobéit aux Malefoy, ses maîtres, se fracassant le crâne contre la fenêtre en s’écriant «Méchant Dobby! Méchant Dobby!» (Tome II, p. 20), ce qu’il fait encore dans le Tome IV, même s’il est dorénavant un elfe libre qui a échappé à sa servitude. Malgré tout, c’est avec ostentation que Dobby affiche un «étrange assortiment de vêtements» (p. 401) coloré, soigneusement choisi et tenu avec une propreté impeccable, en signe de fierté.

    Enfin, malgré leur condition misérable et leur apparence peu avantageuse,  les elfes imaginés par Rowling détiennent quand même des pouvoirs magiques: leur magie est légèrement différente de celle des humains, puisqu’elle ne nécessite pas de baguette et elle leur permet de transplaner à leur guise – qualité qui permettra à Dobby de sauver la vie de Harry Potter et d’une poignée de ses amis, alors qu’ils sont prisonniers de Bellatrix Lestrange. Dans le tome VII, la figure de l’elfe de maison atteint même une forme de grandeur, à travers le geste de Dobby qui meurt en se sacrifiant pour sauver Harry et ses amis. Ce dernier le pleurera amèrement en lui creusant une tombe digne de ce nom et en célébrant pour lui une cérémonie solennelle, pleine d’affection.

    Sous la plume de Tolkien, les elfes sont dotés d’un rôle et d’un statut complètement différents de ceux de Rowling: les qualités grandioses des elfes de la Terre du Milieu font souvent d’eux des guerriers redoutables et puissants, aussi agiles avec un arc qu’avec une lame elfique (Wikipedia, en ligne). Dans leur vie quotidienne, ces créatures mythiques se préoccupent de choses diverses comme la forge, la musique et d’autres arts. Les femmes se spécialisent surtout dans les arts de guérison alors que les hommes vont à la guerre.

    Dans Le Hobbit, Tolkien présente deux types d’elfes: les Hauts Elfes de l’Ouest et les Elfes de la Forêt. Les premiers sont descendants des elfes et des hommes, c’est-à-dire des demi-elfes, comme Elrond et sa fille Arwen. Ils font preuve d’une grande hospitalité en plus d’être de bons conseillers. Les Elfes de la forêt, quant à eux, sont plus dangereux, moins sages, toujours aux aguets et, surtout, méfiants envers les étrangers et hostiles envers les nains. Mais alors que les Elfes de la Forêt considèrent les nains comme leurs ennemis à cause d’une ancienne guerre au sujet d’un trésor volé, les Grands Elfes de l’Ouest ne font que se moquer d’eux et de leur apparence. Cependant, l’elfe de la forêt Legolas ne se conforme pas aux défauts de son peuple. Il se montre coopératif et représente les Elfes dans la Communauté de l’anneau. Il se liera d’amitié avec Gimli, le nain, et ne cessera de protéger Frodon et son groupe dans leur quête, notamment dans la mine de Moria et lors de la bataille du Gouffre de Helm (Dior, en ligne).

    Enfin, certains elfes mâles comme Elrond (Wikipédia, en ligne) possèdent de multiples talents. Présent lors de la première Bataille de l’Anneau au cours de laquelle Sauron a été vaincu, Elrond joue un rôle capital dans  Le Seigneur des Anneaux puisqu’il dirige le conseil au cours duquel se forme la Communauté de l’Anneau. En plus d’être un stratège sage et un puissant guerrier, il est aussi un guérisseur doté de toutes les vertus possibles: «Il avait la noblesse et la beauté d’un seigneur elfe, la force d’un guerrier, la sagesse d’un magicien – vénérable comme un roi des nains et aussi donc que l’été.» (Le Hobbit, p. 78) Au royaume d’Elrond, les elfes se distinguent tantôt par leur noblesse et par leur puissance tantôt par leur joie simple et lumineuse: «Certains sont comme des rois, terribles et superbes; et d’autres aussi joyeux que des enfants» (Le Seigneur des Anneaux, Tome I, p. 335). En témoigne la description de Glorfindel, elfe de Fondcombe: «ses yeux étaient vifs et brillants, et sa voix comme une musique; son front montrait la sagesse et sa main la force» (Le Seigneur des Anneaux, Tome I, p. 337).

    D’ailleurs, à l’image des créatures magnifiques qui l’habitent, au pays des elfes s’étend «une lumière pour laquelle sa langue n’avait point de nom. […] Nulle imperfection, nulle maladie, nulle difformité n’étaient visibles en rien de ce qui poussait sur terre. Sur le pays de Lorien n’existait aucune souillure» (p. 519). Tout cela est bien loin des cuisines et des greniers où vivent les elfes de maison chez Rowling… On remarque donc la ressemblance de la terre paradisiaque des créatures elfiques de Tolkien avec leurs habitants, qui sont, en quelque sorte, des êtres d’une «nature intermédiaire entre l’homme et l’ange» (Brasey: 21).

    Pour conclure, on voit que les elfes de Tolkien diffèrent de ceux de Rowling, non seulement par leur apparence, mais également par leur rôle et leur statut. En effet, alors que les uns sont beaux et majestueux en plus de jouer un rôle important dans les quêtes de Bilbo et Frodon, les autres sont des petits êtres trapus qui ne font que des tâches ménagères banales, malgré leurs pouvoirs magiques. Si le modèle de Tolkien a longtemps dominé la fantasy, on peut observer l’évolution de la figure de l’elfe grâce aux jeux vidéo (Final Fantasy, Legends of Zelda, Warcraft, etc,) et aux jeux de rôle (Donjons et Dragons, Warhammer, Shadowrun, etc,). On y retrouve des elfes de la nuit, des elfes de sang, de Hauts Elfes, des elfes corrompus, des banshees (spectres de Hauts Elfes), des feux follets (esprits d’elfes de la nuit), etc. (Wikipédia, en ligne). Ainsi, on ne peut que s’émerveiller de la diversité des représentations des personnages elfiques, tantôt fidèles à leurs origines mythologiques, comme chez Tolkien, tantôt complètement nouveaux, comme chez Rowling.

    Notes

    1. 1001 SYMBOLES, La symbolique de Elfe, [en ligne], http://1001symboles.net/symbole/sens-de-elfe.html

    2. «Comme l’art elfique est un idéal de l’art humain, les elfes sont une «correction» de l’homme. Son image avant la chute – plus beaux, plus braves, attentifs à la nature, rêvant d’étranges songes éveillés, mais capables d’égarements. Et évidemment, leurs aptitudes esthétiques et créatives, leur tension vers un absolu divin évoquent la passion de l’harmonie chez Tolkien.» (Alexis Brocas, «La création spéculaire», dans Tolkien: du Hobbit au Seigneur des Anneaux, la fabrique d’un monde, Paris, Le Magazine Littéraire, collection Nouveaux regards, 2013, p. 97).

    3. Notons toutefois que, même s’ils peuvent se remettre de blessures qui tueraient un mortel, les elfes peuvent être tués et même mourir de chagrin ou de fatigue. C’est alors que leur esprit est convoqué aux Cavernes de Mandos, en Valinor.

    4. Jackie Horne fait remarquer que l’activisme d’Hermione et son discours antiraciste sont ridiculisés et dénigrés, notamment par l’acronyme risible qu’elle a choisi, mais aussi par le fait que la majorité des elfes eux-mêmes ne semblent pas intéressés à être libérés… (Jackie C. HORNE, «Harry and the Other: Answering the Race Question in J.K. Rowling’s Harry Potter», The Lion and The Unicorn, 34 (2010), p. 86.

  • Young Adult Fiction

    Young Adult Fiction

    Ni littérature jeunesse, ni roman pour adulte, les textes de Young Adult Literature et leurs adaptations au cinéma et à la télévision, occupent une place énorme dans le marché du livre. Nous nous penchons sur ces fictions qui recouvrent autant la fantasy que la science-fiction, autant des récits d’horreur que des histoires d’amour, avec Fanie Demeule, l’une des co-organisatrice de la journée d’étude Convergences et Transfictions en Young Adult Literature et Puissante Guerrière, Catherine Côté, qui possèdent probablement le Shining, ainsi que notre tribut pour les prochains Hunger Games, Élisabeth Simpson. Animée par Megan Bédard, préparez-vous à une plongée horrifiante dans cette période trouble qu’est le passage à l’âge adulte.

  • «Valar morghulis»: Une analyse de survie des livres du «Trône de fer»

    «Valar morghulis»: Une analyse de survie des livres du «Trône de fer»

    Cette semaine à l’émission, on vous prépare au dernier épisode de la saison 6 de Game of Thrones avec la présentation de Pierre-Jérôme Bergeron et Samuel Archibald portant sur leur travail d’analyse statistique de la série de G.R.R. Martin. La présentation s’est tenue dans le cadre du colloque Imaginaires, théories et pratiques de la culture populaire qui s’est déroulé le 17 et 18 juin dernier. Quelle est l’espèrance de vie moyenne dans les sept royaumes? Quel clan à le plus haut taux de survie? Qui a le plus de chances de mourrir la fin de la saison? Toutes ces questions trouveront réponse dans cet épisode exceptionnel de Pop-en-stock!

  • «A Song of Ice and Fire»

    «A Song of Ice and Fire»

    Aujourd’hui, nous chantonnons tous en coeur un air de vengeance, de trahison, de déceptions et d’ambition. Une saga si vaste qu’elle met en péril un royaume et tout ceux qui l’habitent. When you play the Game of Thrones, you win or you die. Annie Paulin, notre measter en résidence vient parler avec Samuel Archibald et Jean-Michel Berthiaume de cette saga littéraire sans compromis.

    L’Épisode est la première partie de deux que nous complèterons suite à la fin de la diffusion de la saison 6.

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  • Le petit peuple féerique en littérature de jeunesse

    Le petit peuple féerique en littérature de jeunesse

    Lorsqu’il apprend à Wendy la naissance des fées au premier éclat de rire d’un enfant et leur mort quand celui-ci s’exclame ne plus croire en leur existence, Peter Pan évoque le rapport entre le monde imaginaire et le monde réel. Si le premier n’existe que par rapport au second, il en apparaît comme l’échappatoire, comme une fenêtre laissée ouverte, rendant possible la fuite de la réalité vers la Féerie en étant guidé par quelque Fée…

    Le passage entre les mondes est un élément récurrent dans les fictions de l’imaginaire populaire, qu’il s’agisse de récits mythologiques et folkloriques ou de textes plus récents, comme ceux se réclamant de la Fantasy, par exemple. La construction d’univers affranchis des normes et lois rationnelles serait même un topos de l’imaginaire du surnaturel, puisque, comme le souligne Christian Chelebourg, celui-ci «[…] procède d’une activité cosmogonique de la fonction de l’irréel requérant la créance en des mondes autonomes, conçus au mépris des lois ordinaires de la nature. Il résulte d’une rêverie créatrice de mondes, fussent-ils impossibles […]» (Chelebourg, 2006 : 19). Dès lors, l’entrée dans l’imaginaire à travers la fiction introduit le lecteur/spectateur dans une mise en abyme d’univers enchâssés. Ils demeurent néanmoins séparés par des hiatus, dans la mesure où leurs caractéristiques même physiques et temporelles diffèrent à tel point qu’ils en deviennent parfois imperméables les uns aux autres. Cette étanchéité est d’autant plus importante dans les ouvrages contemporains que la magie y est perçue par le lectorat comme étrangère à son monde de référence qu’il considère comme étant le Réel.

    Il existe toutefois des individus capables de traverser les frontières entre les mondes pour y modifier le cours des événements. Il s’agit parfois des membres du Petit Peuple, créatures féeriques humanoïdes que sont les Elfes, Fées, Nains, Trolls et autres Lutins, qui peuvent être considérés comme des passeurs permettant aux Hommes d’entrer en contact avec un ou des monde(s) possible(s), que ce soit de façon intra ou extradiégétique – à travers le protagoniste ou l’acte de lecture. Il semble alors possible d’interpréter la présence des personnages féeriques dans les œuvres comme un moyen de symboliser la richesse des frontières de par leur capacité à les traverser. Ils permettent ainsi aux mondes mis en parallèle de se remettre en question, de s’imprégner les uns des autres, et par là même, de s’enrichir par ces échanges.

    Dispositifs féeriques

    Les incipits des ouvrages appartenant aux littératures dites de l’imaginaire introduisent le plus souvent des protagonistes qui se lancent dans une aventure. La quête qui s’en suit prend, quant à elle, généralement la forme d’un cheminement, réel ou métaphorique. Il s’agit donc de suivre une route sans savoir où elle conduit, ce dont témoigne Bilbo mettant en garde Frodo au début de The Lord of the Rings: «“C’est une affaire dangereuse, Frodo, de franchir la porte”, disait-il. “Vous prenez la Route, et si vous ne retenez pas vos pieds, il est impossible de savoir jusqu’où vous pourrez être entraîné. ”» (Tolkien, 1994: 72)1.

    Cet exemple illustre l’incertitude que représente le départ pour l’aventure, et il n’est pas choisi par hasard dans la mesure où les deux personnages ne sont autres que des Hobbits, c’est-à-dire des créations littéraires forgées sur le modèle du Petit Peuple. D’une manière générale, les personnages de ce type jouent, quand ils ne sont pas eux-mêmes les protagonistes des récits de Fantasy, un rôle majeur dans le départ pour l’aventure des personnages principaux. Cela correspond à une entrée dans un monde merveilleux qui diffère de l’univers de référence dont provient le héros. Que ce soit dans les contes traditionnels ou dans les œuvres contemporaines, il est ainsi possible d’observer des marraines Fées qui guident leurs filleules dans une quête initiatique (Peau d’Âne; Pinocchio), ou des groupes de Nains accompagnant quelques individus dans des péripéties qu’ils n’ont pas souhaitées (Blanche Neige [Schneewittchen]; The Hobbit).

    Il s’agit dès lors d’étudier le rôle du Petit Peuple dans la traversée des frontières entre les mondes dans la littérature de jeunesse. Cette restriction s’explique par le fait que le plus souvent les ouvrages mettant en scène du Petit Peuple ont tendance à être considérés comme s’adressant à un jeune lectorat à cause de la présence de ces personnages féeriques qui rappelle les contes de fées. Le corpus sera essentiellement constitué d’œuvres relevant du merveilleux et de la Fantasy, genres dans lesquels foisonnent les créatures féeriques au sein d’un univers qui n’est pas réel pour le lecteur.

    Le Petit Peuple d’entre les mondes

    D’abord, il faut constater que si les membres du Petit Peuple jouent un rôle majeur dans le passage d’un monde réel à un monde de l’imaginaire, c’est qu’ils figurent l’entre-deux. Humanoïdes sans être humaines, ces créatures sont à mi-chemin entre le monde des Hommes et l’Autre Monde, ce dont témoignent de nombreux ouvrages contemporains.

    Dans La Sève et le Givre, Angharad, fille d’une Dryade et du Seigneur du Verglas, nous est ainsi présentée comme étant née «[…] entre les mondes, née entre les Portes, au moment où les seuils sont abolis entre l’univers de chair et celui [du] peuple. Née avec la nuit, et avec l’hiver, car c’est […] en ce jour que le règne de la saison sombre commence.» (Silhol, 2002: 186). Notons justement que ce passage vers la saison sombre est rituellement célébré chez les Celtes à l’occasion de Samain puisque, selon eux, à cette période de l’année, notre univers s’ouvre sur l’Outre Monde, lieu des morts et des créatures fantastiques. Il s’agit d’une thématique que l’on retrouve de façon récurrente dans les ouvrages de Fantasy, ce qui témoigne du lien étroit qui sépare la littérature contemporaine et les croyances ancestrales.

    Cet univers second apparaît également dans les œuvres comme une sorte d’autre côté du miroir reflétant un passé incertain dont il ne resterait aujourd’hui que des légendes. Les créatures féeriques en seraient alors les vestiges, comme l’illustrent de nombreux textes tels que L’Apprentie de Merlin (Clavel, 2012) où elles semblent symboliser l’Ancien Monde qui a précédé la venue au pouvoir d’Arthur et l’avènement du christianisme. Pareillement, dans L’Enjomineur ces créatures apparaissent comme les représentantes d’un passé qui serait celui d’avant la Révolution Française, tel qu’en témoigne un personnage :

    L’ancien monde. L’disent que tchette révolution apporte les Lumières. Les lumières font reculer l’obscurité, tu comprends ? Et l’ancien monde a besoin des ténèbres comme la terre a besoin d’eau. L’obscur est le refuge des créatures des légendes et des songes. (Bordage, 2009: 147)

    Enfin, dans Fée et tendres automates, le récit se déroule dans un univers post-apocalyptique, lui aussi bâti sur les ruines d’un ancien monde présenté comme un passé idéal totalement opposé au temps dans lequel évoluent les personnages. Et l’un d’eux s’adresse justement à la Fée dont il est question de la manière suivante:

    Seul le monde d’irréalité d’où tu viens te sied, le réel ne peut convenir aux êtres doués de douceur […] Tu viens d’un temps oublié… un temps où les regards se posaient sur la rosée, où la forêt courait sur les terres et les buissons dansaient sous nos pieds… (Téhy, 2003: 31)

    On le voit à travers ces exemples, les personnages féeriques symbolisent un univers passéiste idéalisé en contradiction totale avec le présent. Leur présence dans les textes apparaît comme un moyen de perpétuer la mémoire de cette époque et les valeurs positives dont on la fait porte-parole auprès d’une civilisation contemporaine qui les aurait perdues. Le passage d’un monde à l’autre, que ce soit pour ces personnages qui évoluent entre les deux univers, ou pour le lecteur qui s’y rend par le biais de sa lecture, permet donc de mettre en opposition l’Autre Monde et celui des Hommes, afin que ces derniers puissent porter un regard critique sur leur société. Il s’agit aussi de passer d’un monde lumineux à un univers obscur d’où la grande probabilité, selon les légendes encore reprises aujourd’hui, de rencontrer les êtres féeriques à la tombée de la nuit. L’ombre dans laquelle se réfugient les membres du Petit Peuple serait ainsi le symbole de la part sombre en chacun de nous – l’ombre intérieure dont parle Jung (1958: 186-187) – mais également de celle de l’humanité : sa tentative d’éclairer les esprits ou les lieux les plus obscurs, peut être interprétée comme une manière de cacher ce que l’on ne maîtrise pas, s’interdisant par-là d’avoir la possibilité de rêver pour apporter des réponses à nos questionnements. C’est ce dont témoignent les deux derniers exemples en évoquant le fait que la modernité ne permet plus à ces créatures d’exister, car elle n’offre plus de place ni aux songes, ni à la douceur.

    Les textes représentent également les membres du Petit Peuple comme étant capables d’outrepasser toutes les limites et frontières quelles qu’elles soient. C’est ainsi que le Spunkie déclare: «Je hante les limbes noires. Et aucune porte ni muraille ne peuvent m’empêcher de courir au secours des pauvres gibiers de potence qui ont besoin de moi!» (Dubois, 2004: 26). Les lois naturelles et physiques ne les freinent donc pas dans leur entreprise, puisqu’à mi-chemin entre êtres humains et créatures fantastiques, ils ont des capacités surnaturelles leur permettant de voir l’invisible, de lire dans les pensées, ou encore de connaître l’avenir. Dans Génésia, Les Chroniques Pourpres, on raconte ainsi que les Trolls ont quatre oreilles, deux pour le monde réel, deux pour l’invisible (Malagoli, 2005: 252). Ces particularités extraordinaires semblent donc témoigner de leur capacité à naviguer entre les mondes comme relevant de leur nature propre.

    Cette existence entre réel et imaginaire semble faire des membres du Petit Peuple des guides capables d’entrainer avec eux dans leur voyage entre les mondes les autres personnages de leurs récits, et par leur intermédiaire, le lectorat. En effet, s’ils guident les protagonistes vers leur quête à travers des aventures, ils permettent également l’entrée du lecteur dans le monde imaginaire de par leur simple présence dans les textes. Celle-ci offre ainsi à celui qui s’y plonge la possibilité de s’évader de la réalité.

    Il semble dès lors possible d’étudier les rapports entre le Petit Peuple et la mise en place des chronotopes de l’aventure féerique dans les œuvres, selon des dispositifs propres aux fictions de jeunesse définis par Christian Chelebourg (Chelebourg, 2013).

    Le Petit Peuple et le Lapin Blanc

    Se référant au Lapin que suit Alice pour se rendre à Wonderland, ce dispositif de l’aventure définit l’entrée dans la fiction à l’aide d’un personnage qui invite le protagoniste à le suivre. Il s’agit d’un motif récurrent dans l’imaginaire en général : on le retrouve souvent dans la littérature médiévale où quelques Fées prennent l’apparence de biches ou de vierges blanches pour attirer les preux chevaliers en leurs palais enchantés.

    Les œuvres contemporaines, qui tantôt reprennent des légendes traditionnelles, tantôt s’en détachent pour inventer de nouveaux récits, utilisent également ce modèle de façon récurrente et le déploient même à travers des supports fictionnels modernes tels que la bande dessinée (Le Grimoire du Petit Peuple) ou le cinéma (Arthur et les Minimoys). Ce dispositif se prête aussi tout particulièrement à la mise en scène de jeux vidéo, comme le remarque Christian Chelebourg: «[…] dans The Legend of Zelda: Ocarina of Time, conçu pour Nintendo 64, la fée Navi est missionnée par un arbre magique pour aller chercher Link – le héros auquel s’identifie le joueur – dans son village et l’accompagner dans sa quête.» (2013: 55).

    Autrement dit, les créatures féeriques, comme les personnages extraordinaires en général, sont, de par leurs caractéristiques hors du commun, la preuve qu’il existe une réalité seconde à laquelle les autres personnages, comme le lecteur, n’ont pas l’habitude d’être confrontés. Leur apparition intrigue et intéresse ceux qui les rencontrent. Ces derniers vont alors, volontairement ou non, les suivre pour vivre des aventures dans un univers merveilleux.

    On peut également, par mise en abyme, interpréter via ce dispositif, l’attrait du jeune lectorat pour les fictions mettant en scène des êtres féeriques: leur figuration sur les couvertures des ouvrages ou dans le titre des œuvres séduit le public, car celui-ci sait qu’il aura l’occasion, à travers la lecture, de s’évader dans un autre monde au sein duquel tout est possible.

    Le Petit Peuple et l’Échiquier

    Ce dispositif s’inspire du second voyage d’Alice à Wonderland, alors que la fillette ne suit plus un guide pour s’y rendre, mais s’y déplace comme un pion blanc sur un échiquier après être passée de l’autre côté du miroir (Chelebourg, 2013: 61). Il s’agit de mettre en place une convention ludique entre le récit – et à travers lui son narrateur –, et le héros – et à travers lui le lecteur. C’est le principe du faire semblant, simulacre qui rappelle les amusements enfantins et autres jeux de rôles qui invitent à vivre à la manière de à travers un processus d’immersion fictionnelle.

    Dans les textes mettant en scène le Petit Peuple, ce modèle peut être illustré par le pacte de lecture qui peut être introduit par une formule du type «Il était une fois», ou la simple présence de créatures magiques qui à elles seules incarnent l’irréalité absolue. Ce dispositif s’illustre aussi par l’importance de la foi en l’existence des êtres féeriques. Comme l’explique Peter Pan, elles ne vivent que pour ceux qui croient en leur réalité, motif que l’on retrouve également de façon récurrente dans les récits. Nathalie Dau raconte par exemple que seuls ceux qui sont amis de la Fée peuvent voir sa tour (Dau, 2007: 43). Pareillement, tout le monde n’est pas en mesure d’observer ces créatures, seuls ceux qui sont dotés de clairvoyance en sont capables, et il s’agit le plus souvent de personnes sensibles tels que les jeunes enfants, comme c’est le cas dans une nouvelle d’Éric Boissau :

    Il y a des siècles de cela, l’humanité a décidé de vénérer un seul dieu, de ne plus croire aux esprits de la terre, du foyer, de la forêt et de toutes les autres choses. Notre Reine a alors décrété, pour notre sauvegarde à tous, que même les Élus perdraient le pouvoir de nous voir à leur majorité… (Boissau, 2000: 32).

    C’est donc une sorte de tabou – ce dont les Fées ont l’habitude – qui empêche une partie de la population de voir la féerie, souvent à partir de sept ans, l’âge de raison qui marque la fin de la prime enfance, et à travers elle, la fin de l’innocence.

    Enfin, ce dispositif est aujourd’hui fortement cultivé par le développement intermédiatique des fictions. L’imaginaire exploite ainsi plusieurs procédés qui se détachent du principe d’illusion référentielle tout en provoquant un effet de réel. Le paratexte des œuvres, avec ses légendes, cartes, langues et autres créations largement exploitées par la Fantasy, met en place un imaginaire secondaire complet qui souvent, ne se limite pas à l’ouvrage pour lequel il a été développé. En effet, ces inventions auctoriales sont ensuite reprises par d’autres supports plus ou moins directement liés à l’œuvre de base comme ses adaptations en jeux divers, bandes dessinées ou films, mais parfois aussi par d’autres récits d’auteurs variés. Le réseau intertextuel enrichit donc les récits qu’il met en relation de la sorte, et estompe peu à peu la frontière entre réel et féerie. Autrement dit, se déploie aujourd’hui une logique ambiguë d’escapisme implantée dans le Réel, à l’image du Petit Peuple à cheval sur deux réalités. Il est possible d’illustrer ce phénomène en rappelant que le Petit Peuple est également omniprésent dans l’univers geek avec par exemple les Trolls qui sont des figures incontournables sur la Toile : outre la référence à l’imaginaire scandinave, ces personnages sont l’incarnation virtuelle d’utilisateurs qui se moquent des limites d’Internet en se jouant des autres internautes – Troll vient justement du norrois trylla « rendre fou » (Sveinsson, 2003: 163-165). Le Petit Peuple se développe donc aussi bien dans l’imaginaire à proprement parler, c’est-à-dire investi par les fictions, littéraires ou non, mais également dans le réel, à savoir dans les superstitions ou expressions et formules que l’on rencontre au quotidien.

    En résumé, la présence du Petit Peuple dans les textes participe à l’entrée du public dans l’univers merveilleux que lui propose la fiction. Ces personnages brisent, en effet, le côté réaliste du monde dans lequel ils évoluent, tout en jouant avec des stéréotypes et croyances véritables, puisque la plupart d’entre eux sont issus de légendes ancestrales.

    Le Petit Peuple et le Cyclone

    Le dispositif du Cyclone se réfère au phénomène ayant emporté Dorothy au Pays d’Oz. Il s’agit d’un modèle dans lequel le protagoniste pénètre accidentellement dans le monde imaginaire, ce qui lui permet par la suite de porter un regard objectif sur l’univers dont il provient et d’en nourrir ainsi la nostalgie ou le rejet (Chelebourg, 2013: 77).

    Cette thématique est également omniprésente dans les fictions féeriques contemporaines. Ainsi, dans Le Clairvoyage, l’héroïne se retrouve malencontreusement dans une clairière après avoir touché un service à thé qui serait un cadeau des fées (Fakhouri, 2008: 78). Cet événement lui permet d’échapper à la tristesse d’un monde où ses parents lui ont interdit de rêver avant de la laisser orpheline suite à un accident de voiture.

    Pareillement, dans Le Grand Mort, Pauline se rend dans le monde féerique après avoir mis des gouttes de larmes d’abeille dans ses yeux (Loisel, 2007: 31). Son aventure lui permet de prendre conscience du déclin entamé dans le monde qui est le sien. Il s’agit là d’un motif écofictionnel que l’on retrouve dans de nombreuses fictions féeriques dans lesquelles la disparition du Petit Peuple est une métaphore de la décadence du monde réel et de la destruction du patrimoine culturel et naturel par le développement de phénomènes anthropiques considérables, tels que la surconsommation et la pollution.

    La présence du Petit Peuple permet donc aux auteurs d’évoquer des problématiques contemporaines comme l’écologie. L’écart entre la réalité et le monde féerique qui est proposé rend possible un regard objectif sur le monde afin de mieux le comprendre, que ce soit pour le personnage qui retourne dans son univers après avoir voyagé en Féerie, ou pour le public qui, après sa lecture, peut se forger une nouvelle conception du monde autour de lui. Le Petit Peuple permet donc en quelque sorte l’enrichissement des réalités qu’il met en parallèle en faisant traverser personnages et morales de l’un à l’autre.

    À ce propos, rappelons que les contes de fées littéraires français des XVII et XVIIIe siècles ont été rédigés dans le but de transmettre une morale à leur lectorat et que celle-ci était bien souvent édictée par quelque Fée après qu’elle avait puni ou récompensé un personnage pour ses actes ou ceux de ses proches. Ainsi, la Belle au bois Dormant ne tombe-t-elle pas endormie après avoir accidentellement touché un fuseau malgré la prudence de ses parents, punis de la sorte pour avoir omis d’inviter une vieille Fée au baptême de la princesse ? Cela tend à prouver que les personnages féeriques, de par l’étymologie de leur nom – fée vient du latin fatum « destin » –, perturbent quelque peu la logique du Cyclone dans la mesure où l’entrée du protagoniste dans l’aventure n’est pas totalement accidentelle puisque dans leur univers tout est prédestiné – d’où également le grand nombre d’Élus présents dans les œuvres de Fantasy. Par là, ces personnages semblent incarner la volonté auctoriale de transmettre un message au lecteur à travers un récit. Puisque dans certaines croyances elles apparaissent comme étant les envoyées des divinités sur Terre, dans les ouvrages, elles peuvent symboliser les auxiliaires de l’auteur. Il est donc possible de s’interroger sur le rôle de ces personnages féeriques dans le développement de la diégèse afin d’observer comment s’y développe leur fonction frontalière.

    Variations chronotopiques féeriques

    Dans les fictions féeriques, les membres du Petit Peuple semblent, en règle générale, apparaître aussi bien comme actants de la  narration, qu’en tant qu’acteurs de la construction et de l’immersion fictionnelles. Cela repose effectivement sur l’une de leurs fonctions essentielles, à savoir leur rôle de passeurs que complète leur responsabilité récurrente de gardiens des frontières.

    Il a été montré précédemment que les personnages féeriques ne laissent pas entrer n’importe qui dans leur monde : ils n’hésitent pas à sonder le cœur et l’esprit de ceux qui souhaitent en franchir les limites afin de juger s’ils en méritent l’accès, comme c’est le cas dans La Somme des rêves (Dau, 2012: 144-145). De même, si l’on ne peut entrer sans leur consentement, celui-ci est aussi nécessaire pour quitter cet univers, tel que l’illustre Le Sortilège du bois des brumes, où l’on ne peut sortir des bois qui sont terre faée sans l’aide du Petit Peuple qui le protège (Bourgeon, 1984: 29).

    Autrement dit, les personnages féeriques ont en quelque sorte la main mise sur le monde dans lequel ils résident, et comme ils sont capables de traverser les frontières, ils sont en mesure d’intervenir dans les différents univers. Par là, ils jouent le rôle de Lapin Blanc et influencent directement la destinée des autres personnages en élisant ceux qui ont le droit d’entrer ou de quitter l’aventure, symbolisée par la topographie de l’imaginaire. Les élus autorisés à traverser les frontières entre les mondes partent alors pour une quête qui leur permet, quelle qu’elle soit, de revenir grandis de leur voyage grâce aux péripéties qu’ils ont affrontées. La première d’entre elles est le plus souvent la nécessité de surmonter les difficultés opérées par le changement d’univers en lui-même.

    Cadre spatio-temporel

    Lorsque le récit ne commence pas dans un monde déjà merveilleux, et qu’il y a passage d’un monde référencé comme étant réel, vers celui de la Féerie, il est généralement possible d’observer des variations du cadre spatio-temporel. Il s’agit alors de passer d’un monde connu vers un univers totalement étranger au système de référence du protagoniste, le plus souvent Humain : dans Le Livre des Etoiles, cette autre réalité est ainsi appelée « monde incertain » (L’Homme, 2007: 16). L’épithète marque ici l’entrée dans l’inconnu que constitue le voyage vers cet univers, les personnages étant incapables de savoir ce qu’il s’y passe ou ce qu’ils y trouveront.

    Ce phénomène est par ailleurs renforcé par le choix opéré par l’auteur quant au lieu de passage d’un monde à l’autre. Ainsi, la frontière entre les deux espaces se situe par exemple dans des jardins publics comme Central Park dans « Passer la rivière sans toi » (Colin, 2000: 265) et Kensington Gardens dans Peter Pan in Kensingtons Gardens (Barrie, 1957: 15-16). Le passage s’effectue ainsi souvent dans des lieux touristiques tels que Versailles dans Faerie Hackers (Heliot, 2003: 122) et la Tour Eiffel dans Galymède, fée blanche, ombre de Thym, ouvrage où l’on peut également aller dans l’Autre Monde en empruntant une rame du chemin de fer métropolitain (Fierpied, 2012 : 45-46), motif que l’on retrouve dans Les Enchantements d’Ambremer (Pevel, 2003: 44-45). Le héros voyage donc vers l’inconnu le plus total, vers un lieu en tout point différent de celui dont il vient, depuis un endroit réputé pour être tout particulièrement connu et fréquenté du grand public.

    Une fois la frontière franchie, les personnages se retrouvent donc confrontés à un univers dont le fonctionnement et la logique leur sont totalement étrangers, à commencer par l’espace-temps qui y diffère parfois considérablement de ce qu’ils ont connu auparavant. Dans cet autre côté du miroir, le temps peut s’écouler plus vite ou plus lentement que dans l’univers dont proviennent les protagonistes, sans que cela ne réponde forcément à des lois précises. Il peut y avoir de l’eau là où il y avait de la terre sur l’autre planète, l’on peut y grandir et y rétrécir à vue d’œil, ou encore mettre trois jours pour aller d’une ville A à une ville B et cinq fois plus pour faire le même chemin quelque temps après, sans que cela ne remette en cause la logique du lieu. Après avoir traversé la frontière, il est également possible de visiter le passé, puis l’avenir, et de revenir chez soi après y avoir passé près d’un siècle sans avoir vieilli, ou seulement dix minutes et rejoindre son monde avec cent ans de plus. Il n’y a donc pas forcément de parallélisme entre le temps et la géographie du monde présenté comme étant réel et ceux de l’univers féerique où les personnages se rendent. Il est donc possible de parler d’asynchronisme – écoulement du temps différent – et d’hétérotopie – spatialité discordante – entre la Féerie et le monde prétendument réel.

    Pareillement, les divergences entre les deux univers ne sont pas toujours similaires ou définissables puisqu’il n’existe pas forcément de logique pour les gouverner. C’est là ce qui différencie merveilleux et Fantasy.  Comme on l’a vu précédemment, cette dernière cherche à se créer un contexte concret grâce au paratexte qui la définit en tant qu’univers répondant à des lois physiques et géographiques précises. Au contraire, le merveilleux se caractérise exclusivement par le « Il était une fois » qui le régit : il n’a ni géographie, ni temporalité rigoureuse, comme l’illustre l’endroit où réside Peter Pan : Neverland, le pays de Jamais et de Nulle-Part. Il est alors possible de parler d’achronie  – hors temps  – et d’outopisme, défini par Gilbert Dubois comme «[…] un non lieu véritable, qui échappe par définition au système de signes, définissant un lieu.» (Dubois, 1971: 192). Mais, quel que soit le genre auquel il appartient, il faut retenir que le récit qui met en parallèle un monde féerique avec un autre univers illustre avant tout le passage de l’un à l’autre par des modifications de type chronotopique.

    Cela permet par exemple de rendre compte du changement d’univers sans qu’aient été franchies de véritables portes. Cela motive également le renouvellement contemporain des fictions féeriques dans le but d’évoquer de nouvelles problématiques. Il est ainsi possible d’observer ces dernières années une dynamique de retour aux sources qui passe, entre autres, par la littérature qui nous présente alors les membres du Petit Peuple comme les vestiges d’un monde ancien quelque peu oublié et dont la temporalité est celle des légendes, c’est-à-dire intemporelle, voire atemporelle. Comme on l’a vu précédemment, on retrouve cela dans L’Enjomineur, mais également dans Blanche Neige et les lances missiles où l’on raconte que ces personnages vivaient à l’époque où la Terre était plate. (Dufour, 2001: 289-290).

    Ce cadre spatio-temporel particulier rend aussi possible le déploiement de genres qui reposent essentiellement sur ce phénomène, à savoir les utopies, et autres contre utopies qui, par leur chronotopie particulière, peuvent dresser la critique d’une société en regard de laquelle elles sont développées. On peut de nouveau illustrer ce propos avec les nombreux exemples de fictions écologiques féeriques publiées chaque année. Dans Requiem pour elfe noir (Gregan, 2012), il est ainsi question d’un monde apocalyptique où les Hommes ont disparu et où ne subsistent dans les débris qu’ils ont laissés de leur monde que les créatures féeriques. On retrouve un développement similaire dans Fée et tendres automates, où cette fois ce sont les hommes en pleine déchéance qui cherchent à redonner un peu de féerie à leur monde. Mais ils se rendent vite compte que cela est peine perdue, car la magie n’a plus sa place dans leur univers, comme cela a été montré plus tôt.

    En illustrant l’incompréhension des personnages face aux bouleversements que peuvent subir la temporalité et la géographie dès lors qu’ils se trouvent dans un autre univers, en représentant un passé idéalisé ou un futur décevant, les récits semblent rappeler au lecteur, et à travers lui à l’humanité, les méfaits d’une trop grande ambition. L’être humain cherche sans cesse à dompter le monde autour de lui, grâce à la science ou à la magie, et la maîtrise de l’espace-temps semble sa quête ultime. En dotant d’autres créatures humanoïdes de ce pouvoir, ou en montrant les ravages causés par ceux qui y parviennent, les ouvrages paraissent donc prôner l’humilité humaine. L’on rejoint donc par là la logique introduite par le dispositif du Cylcone visant à faire voyager un personnage, et à travers lui le lecteur, dans un monde imaginaire afin qu’il en revienne avec un regard critique sur son propre univers…

    Lois morales

    Les lois physiques ne sont pas les seules à différer dans l’univers féerique, il en est de même des règles morales, ce qui peut aussi poser des problèmes d’adaptation au personnage qui y accède. En effet, les créatures féeriques sont réputées pour leur caractère amoral, ce qui les rend peu fiables.

    Personnages ambivalents, ambigus et inconstants, les membres du Petit Peuple se caractérisent effectivement par leur nature indéfinie (ou indéfinissable) et changeante. Même s’ils n’agissent pas par pure méchanceté, ils sont néanmoins fidèles à leur mauvaise réputation : de nombreux ouvrages les présentent comme des êtres vicieux qui ont tendance à vivre dans la débauche, se plongeant dans l’alcool, la drogue et le sexe, et ayant tendance à toujours servir leurs propres intérêts. On observe ainsi des Nains alcooliques qui lapident des Elfes Noirs dans Blanche Neige et les lances missiles (Dufour, 2001: 98), des Gobelins qui préfèrent boire que poursuivre leur mission dans Le Donjon de Naheulbeuk (Lang, 2005: 39), ou encore des Ondines accros à la méharée dans Requiem pour elfe noir (Gregan, 2010 : 64).

    Mais si Fées et Lutins ne connaissent pas la notion de morale, c’est qu’il s’agit là d’un concept humain : dans certains ouvrages, les protagonistes sont justement conscients de cette différence. Dans Chronique du Soupir, un personnage explique à son compagnon que « La moralité des Hautes Fées échappe à [leur] entendement » (Gaborit, 2012: 158). Dans La Somme des rêves, Ceredawn, enfant issu de l’union entre une créature féerique et un être humain, explique que lorsqu’il s’agit du monde magique, « Le Bien et le Mal sont des notions hors de propos » (Dau, 2012: 194). De fait, cette caractéristique rejoint en quelque sorte les particularités propres au monde féerique : le Petit Peuple appartient à une autre réalité, à un autre temps, une sorte d’avant qui n’a pas connu le christianisme. Cette religion a ainsi souvent rejeté l’imaginaire païen en même temps qu’elle a établi une grande partie des règles morales du monde occidental.

    L’univers de Tolkien est tout à fait représentatif de ce phénomène dans la mesure où il s’agit d’un «[…] monde d’avant la chute et d’avant la séparation entre les hommes et les bêtes, les hommes et les plantes. […]» (Bonnal, 1998: 93). Dès lors, les membres du Petit Peuple apparaissent comme les descendants des divinités animistes primitives, Elémentaires et autres dieux de la nature. C’est pour cela que leur destruction dans les ouvrages de Fantasy peut être interprétée comme la métaphore d’un désastre écologique. Leur donner la victoire, comme le fait Tolkien, peut donc être interprété par le lecteur contemporain, comme un message d’espoir, un moyen de montrer que si l’on s’unit tous, il est encore possible de sauver la planète. À cet égard, The Lord of the Rings apparaît également comme un refus du racisme, dans la mesure où la Communauté de l’Anneau rassemble des personnages d’espèces variées autour d’une même quête qui se conclut par une victoire. Dans ce texte, les membres du Petit Peuple ont leurs propres morales, qui se détachent parfois des valeurs humaines, mais qui, surtout, permettent à ces derniers de prendre exemple sur leurs comportements. En témoigne Aragorn, roi des Hommes du Gondor, qui désire être couronné de la main de Frodo car celui-ci a été le moteur du retour de la Paix en Terre du Milieu (Tolkien, 2002: 296).

    En traversant les frontières, géographiques et morales, et en unissant autour d’eux des membres de diverses communautés, les Hobbits et leurs compagnons ont grandi (au propre comme au figuré pour certains), ils ont beaucoup appris de leurs aventures, et par mise en abyme, le lecteur de The Lord of the Rings également. Rappelons par ailleurs que s’il est constitué de plusieurs espèces plus ou moins différenciées, le Petit Peuple n’en reste pas moins uni à travers son identification en tant que peuple singulier. C’est de cette richesse, celle qui provient du partage et de l’échange entre les mondes, dont semble témoigner la représentation du Petit Peuple dans les fictions de jeunesse.

    Personnages et types de mondes

    D’un univers à l’autre, les personnages et l’espace dans lequel ils évoluent ne sont pas les mêmes. S’ils existent dans le monde des Hommes, les membres du Petit Peuple n’y sont pas dominants, leur petitesse renvoyant alors à leur discrétion. Elle peut également faire référence à leur rapport aux civilisations et croyances dominantes – on peut parler de Petite Mythologie par opposition à la Grande Mythologie. Quoi qu’il en soit, ces créatures sont souvent décrites comme appartenant à l’Éther, c’est-à-dire un espace céleste lumineux hérité de la mythologie grecque dans laquelle cet élément incarne les Cieux primordiaux, ceux qui abritent les divinités. Par là, le Petit Peuple représenterait la substance ou la matérialisation de la création et de ce qui l’anime. Pour faire simple, les êtres féeriques symboliseraient la part de magie du monde en général, tout ce que les êtres humains sont incapables de comprendre ou d’expliquer. Elles figurent l’Autre Monde, celui du Tout Autre, qu’il soit extérieur ou interne à l’univers des Hommes ou à un individu. De fait, elles incarnent l’Imaginaire et la Métaphysique, et en l’invitant dans un monde où tout est possible, elles répondent d’une certaine façon aux questions de l’Homme, qu’elles soient celles de l’Humanité en général ou de sa propre personne.

    C’est ce dont témoigne Gandalf dans le film The Hobbit, lorsque Galadriel lui demande pourquoi il a choisi Bilbo pour cette quête :

    Je ne sais pas. Saroumane croit que seul un grand pouvoir peut tenir le mal en échec, mais ce n’est pas ce que j’ai trouvé. J’ai découvert que ce sont les petites choses du quotidien des gens ordinaires qui maintiennent l’obscurité à distance… les petits actes de bonté et d’amour. Pourquoi Bilbo Baggins ? Peut-être parce que j’ai peur… et qu’il me donne du courage. (Jackson, 2012: 1:51:42)2.

    Le Petit Peuple serait, malgré son qualificatif, capable de grandes choses, caractéristique oxymorique qui accentue l’importance de leurs capacités. Il s’agit également d’un topos de l’imaginaire féerique car, comme nous l’avons vu précédemment, ces personnages possèdent souvent des facultés extraordinaires, voire surnaturelles. Et grâce à leurs rôles de guides et de passeurs, il semblerait qu’ils soient aussi capables de transmettre leurs qualités à ceux qu’ils accompagnent, comme c’est le cas des Fées Marraines qui offrent de valeureux dons à ceux dont elles se rendent responsables. Cela se retrouve dans la Fantasy contemporaine lorsque, par exemple, un personnage dans la nouvelle «Erreur de jeunesse (ou la première affaire de Deirdre de Crommlynk)» explique qu’ «[…] au Pays des Fées, tu découvriras que tu sais accomplir des prodiges dont tu es incapable dans le monde des mortels.» (Cluzeau, 2000 : 66). Autrement dit, traverser la frontière pour se rendre en Féerie permet de se découvrir soi-même, de développer ses qualités et donc, de s’enrichir personnellement.

    Des possibles enchâssés

    Ces frontières qui séparent le monde des Hommes et celui des êtres féeriques sont quant à elles de plusieurs types ou niveaux (voir Tableau 1). Le premier peut être appelé virtuel, car il s’agit de la frontière par laquelle le lecteur entre dans l’imaginaire de la fiction via le support sur lequel elle se développe : livre, film, jeu, pièce de théâtre, etc. Il s’agit en quelque sorte du pacte de lecture à travers lequel le lecteur s’engage à prendre pour vrai, le temps du récit, tout ce que le narrateur lui raconte. Nous rejoignons donc les propos de Christian Chelebourg qui déclare que :

    Dans la féerie, […] il n’est nul besoin de faire admettre au public l’irréalité des faits rapportés. Celle-ci s’impose d’elle-même, celle-ci va de soi : elle fait partie intégrante du pacte institué entre auteur et lecteur. […] le genre merveilleux pourrait en fait se définir comme le lieu littéraire de sa pure exhibition, débarrassée des contraintes de l’adhésion même momentanée aux événements rapportés. (Chelebourg, 2006: 67).

    Effectivement, à partir du moment où un texte nous parle de Fées ou de Lutins, les formules du type « Il était une fois » semblent superflues : le lecteur s’immerge de lui-même dans un monde irréel de par leur simple présence.

    Le second niveau de démarcation entre les deux univers s’effectue par le passage d’un monde réaliste – monde de référence pour le personnage principal –, vers un monde merveilleux présenté comme Tout Autre. Celui-ci se fait par la traversée d’une frontière précise et généralement figurée par un objet ou une délimitation physique, à savoir un lieu particulier – porte, arche – ou un rituel – utiliser une potion ou réciter une formule.  Le rôle du Petit Peuple est alors l’hypotypose de l’irréel, c’est-à-dire, la manière dont «le surnaturel expose  librement sa magie sur le mode rhétorique de l’hypotypose.» (Chelebourg, 2006: 73). Autrement dit, les êtres féeriques personnifient le surnaturel et permettent ainsi au lecteur de le voir concrètement.

    Le troisième type de frontière peut être nommé eschatologique dans la mesure où il représente le passage du monde des vivants à celui des morts. Il s’illustre par exemple lorsque les protagonistes quittent leur enveloppe charnelle pour s’envoler grâce à l’imaginaire dans un monde féerique qui représente la mort. C’est ce que l’on retrouve dans de très nombreuses œuvres, à commencer par celles évoquant la légende arthurienne puisqu’elles expliquent que le roi, après sa mort, s’est rendu sur l’Ile d’Avalon. On retrouve également cela dans Peter Pan ou plus récemment dans Le Chant du Troll (Bottero, 2010). Sont d’ailleurs illustrés dans ce roman graphique les différents niveaux évoqués précédemment. En effet, l’histoire est celle d’une fillette emmenée par un Troll et un Lutin dans un univers féerique qui semble bien plus enviable que le monde dont elle vient. On comprend par la suite qu’elle a quitté ce dernier après avoir vainement combattu un monstre du nom de Leucemia. Enfin, la mise en abyme se prolonge dans la mesure où c’est le père de la fillette, auteur, qui a créé pour elle ce monde merveilleux afin de rendre son décès moins douloureux grâce au pouvoir de l’imaginaire littéraire.

    La frontière entre les deux univers peut aussi représenter le passage du monde de l’enfance à celui de l’adulte et vice versa. L’imaginaire féerique semble ainsi se construire selon une conception du monde ou un mode de penser propres à l’enfant, c’est-à-dire un monde de possible où l’on vit à la manière de. Les protagonistes y suivent généralement un parcours initiatique qui va leur permettre d’évoluer au cours de leur quête, comme on l’a déjà évoqué précédemment. Mais il est possible de considérer cette évolution tantôt comme un enrichissement, tantôt comme une régression, voire les deux simultanément. Ainsi, dans de nombreux récits, les héros sont enfants lorsqu’ils se rendent dans le monde imaginaire et ne peuvent plus y retourner quand ils sont devenus plus grands – c’est le cas de Wendy et de ses filles dans Peter Pan, d’Alice chez Lewis Carroll, ou encore des enfants dans The Chronicles of Narnia. On a également pu remarquer qu’il en était de même de la capacité de voir et d’échanger avec les personnages féeriques. Cependant, il arrive parfois que certains personnages puissent renouer avec la Féerie alors qu’ils n’y avaient normalement plus accès. C’est le cas d’Alice dans la version cinématographique de Tim Burton, ou encore de certains protagonistes de C.S. Lewis. Il est alors possible d’interpréter ce retour comme une régression vers l’univers magique de l’enfance, dans la mesure où ne plus être en mesure d’y retourner peut signifier que l’on a grandi suffisamment pour concevoir le monde dans sa réalité la plus concrète, détachée de la vision merveilleuse de l’enfance. Mais, au contraire, il est aussi possible de concevoir cette incapacité de retrouver la magie de cet univers comme une régression. En effet, dans ces mondes merveilleux, les héros pouvaient réaliser tous leurs souhaits, comme celui de devenir des adultes accomplis, comme c’est le cas chez C.S. Lewis. Le personnage interdit de Féerie peut dès lors être considéré comme quelqu’un aux possibilités réduites, comme un être lacunaire. Et dans ces fictions, les personnages féeriques – Tumnus, Peter, Clochette, etc. – font office de guides spirituels, car ce sont eux qui mènent les protagonistes vers leur destinée – ce qui les rapproche de leurs ancêtres, les Tria Fata, divinités de la Destinée qui leur ont donné leur nom.

    Enfin, le dernier niveau de séparation entre le réel et la Féerie serait celui qui dissocie conscient et inconscient. Lorsqu’ils croisent pour la première fois des membres du Petit Peuple, les personnages pensent souvent qu’ils sont en train de rêver, ce qui témoigne du lien très fort qui unit songe et imaginaire, déjà longuement étudié par les psychanalystes. Or, Jung considère justement ces créatures comme étant les résidus de l’archétype du Fripon Divin. Comme le rêve, l’imaginaire féerique serait la voie royale qui mène à notre inconscient dans la mesure où il pourrait représenter notre anima, notre ombre intérieure, ou qu’il jouerait le rôle de speculum mentis, selon l’expression de Paul Radin (Jung, 1958: 9), c’est-à-dire, qu’il serait le miroir de l’âme individuelle (Jung, 1958: 186-197). En un mot, la présence de ces personnages dans les fictions aurait la même utilité que le sommeil, c’est-à-dire une mise en veille de la conscience afin de permettre à l’individu d’explorer son inconscient (collectif ou personnel) qu’ils seraient en mesure de personnifier.

    Il semble donc que le Petit Peuple, par sa présence dans les textes, comme par son rôle dans les quêtes, permette aux protagonistes, et à travers eux aux lecteurs, de traverser les frontières entre leur monde de référence, présenté comme concret et réaliste, et l’univers féerique, magique et onirique. Il témoigne ainsi de la richesse de ces frontières qui séparent les différents niveaux de réalité, mais dont la traversée rend possible l’évolution des personnages.

    En conclusion, les ouvrages féeriques contemporains font souvent référence à une séparation qui se serait opérée à un moment ou à un autre entre le monde réel, celui des êtres humains, et le monde féerique, comme s’ils ne formaient à l’origine qu’un seul univers. On voit par là que ce motif est hérité des mythologies et cosmogonies ancestrales. Il est également représentatif de la façon dont il est possible de concevoir l’imaginaire : à l’origine – qu’il s’agisse de l’origine individuelle, c’est-à-dire l’enfance, ou de l’origine humaine en tant que culture primitive –, l’Homme avait foi en ces légendes qu’il se transmet de génération en génération. Puis l’évolution des sociétés ou de l’individu crée un hiatus de plus en plus fort entre ce passé originel et le moment présent, le monde en venant presque à nier les possibilités de la Féerie. Ce phénomène s’illustre aujourd’hui à travers le classement des ouvrages de littératures dites de l’imaginaire, bien souvent remisées au rang d’œuvres destinées à la jeunesse, même quand elles n’ont pas été écrites pour ce public.

    La richesse des frontières s’illustre donc ici par l’ouverture sur l’imaginaire qui permet à ceux qui décident de s’y rendre d’oublier les protocoles qui sont ceux du réel pour tester tous les possibles dans un monde où ils n’ont aucune répercussion néfaste, selon le dispositif de convention ludique instauré par l’immersion fictionnelle. Il s’agit donc pour les lecteurs de devenir à leur tour des clairvoyants, c’est-à-dire des êtres capables de voir le plus profond des choses. Cela permet alors de revenir de ce voyage à travers les frontières de l’imaginaire enrichi par des critiques et réflexions que les récits invitent à considérer.

    Il est alors possible de rejoindre le questionnement de Pierre Pevel en introduction de Les Enchantements d’Ambremer :

    Car que serait-il advenu si, au lieu de s’éloigner à jamais, ce monde et sa magie s’étaient au contraire approchés? Que se serait-il passé si l’OutreMonde […] avait librement étendu son influence sur Terre pour l’imprégner de merveilles que le temps écoulé nous aurait bientôt rendues familières? (Pevel, 2003: 8).

    Tableau 1 : Niveaux de frontières entre les mondes Réel et Féerique

    Monde réel

    Monde féerique

    Type de frontière Média Rôle du Petit Peuple
    Réalité concrète (celle du lecteur)

    Fiction

    Virtuelle Support fictionnel (livre, jeu, etc.) Pacte de lecture
    Réaliste

    (Monde de référence pour le personnage)

    Merveilleux

    Physique Lieu (arche, porte), rituel  (gestuelle, formule) Hypotypose de l’irréel
    Celui des vivants

    Celui des morts

    Eschatologique Catabase et Nekuia Psychopompe
    Monde Adulte

    Monde de l’Enfance

    Interne Parcours initiatique Guide spirituel
    Conscient

    Inconscient

    Onirique Mise en veille de la conscience Speculum mentis

    Notes

    1. « “It’s a dangerous business, Frodo, going out of your door”, he used to say. “You step into the Road, and if you dont’t keep your feet, there is no knowing where you might be swept off to”».

    2. “I do not know. Saruman believes it is only great power that can hold evil in check, but that is not what I have found. I found it is the small everyday deeds of ordinary folk that keep the darkness at bay… small acts of kindness and love. Why Bilbo Baggins? Perhaps it is because I am afraid… and he gives me courage.”

  • Brienne of Tarth, le genre chevaleresque

    Brienne of Tarth, le genre chevaleresque

    Le cycle de Westeros n’est pas une œuvre de fantasy comme les autres. Ainsi que l’ont remarqué plusieurs critiques et fans, George R.R. Martin, auteur de la saga A Song of Ice and Fire qui donnera naissance chez HBO à la série télévisée Game of Thrones, s’amuse à reprendre les grands idéaux littéraires du Moyen-Âge pour les déconstruire, voire les annihiler. Dépassant les codifications canoniques de la fantasy, qui elle fantasmait autour des archétypes médiévaux, Martin met plutôt en place un univers aux ressorts douteux qui se révèlent sous l’apparente utopie. Si le terme acid western est utilisé pour désigner le mouvement de renversement post-moderne et cynique du populaire genre cinématographique américain, il devrait également exister le acid fantasy pour qualifier les créations de la trempe martinienne. Comme le remarque Caroline Spector dans son chapitre «Power and Feminism in Westeros»:

    Throughout A Song of Ice and Fire, Martin establishes conventional medieval fantasy tropes and then destroys them, often by revealing the corrupting influences at their heart. If the usual image of the knight is a man of courage and valor, Martin subverts that image by brute like Sandor Clegane. (Spector: 171)

    Parlant du mythe de la chevalerie, probablement celui le plus associé à la tradition littéraire médiévale, il s’agit peut-être de l’élément auquel Martin s’est le plus attaqué dans ASOIF. Il s’agit d’un véritable massacre de l’imaginaire du justicier armé, et Sandor Clegane, cité par Spector, est bien loin d’être un cas isolé. En effet, si l’œuvre est sursaturée de personnages portant le titre de «chevalier», lorsqu’on gratte un tant soit peu, il apparaît évident qu’aucun d’entre eux n’incarne l’idéal du preux chevalier, du fameux knight in shining armor. Peut-être tous, sauf un: Brienne the Beauty, celle que l’on surnomme tour à tour «the Blue Knight» et «the Maid of Tarth», ainsi que l’affirme Stacey Goguen dans son chapitre «There Are No True Knights»: “[…] the knight who arguably adheres most to an ethical standard of knighthood is a woman—Brienne, the Maid of Tarth.” (Goguen: 207) Brienne partage d’ailleurs, tant dans ses valeurs que dans sa ligne narrative, plusieurs traits communs avec les héros chevaliers des chansons de gestes médiévales. Cette guerrière, qui suit un parcours identitaire à la cyclicité sans fin, incarne cette zone grise de l’exigu système patriarcal en place à Westeros, et par ricochet, dans notre monde. Ni homme, ni complément femme, rejetant sa féminité source de honte et s’attribuant les mâles attributs, le personnage de Brienne questionne le genre tout en proposant une figure féministe complexe aux contradictions problématiques.

    (Dé)construction de l’idéal chevaleresque

    Brienne the Blue, par HBO

    À travers son acidification des archétypes fantastico-médiévaux, Martin semble vouer une affection particulière pour les personnages marginaux, qui occupent l’avant-scène de ses récits. Brent Hartinger, dans son texte A Different Kind of Other: The Role of Freaks and Outcasts in A Song of Ice and Fire, remarque effectivement que: “The sprawling cast of George R.R. Martin’s A Song of Ice and Fire series includes a surprisingly large number of major characters who are considered social rejects, if not outright freaks by the people around them […].” (Hartinger: 153-154). La liste s’avère effectivement plutôt longue et les figures souvent redondantes, chacune d’entre elles étant presque systématiquement dédoublée: nains (Tyrion Lannister et Penny), homosexuels (Renly Baratheon, Loras Tyrell) bâtards (Jon Snow, Ramsay Snow, Gendry, Mya Stone), handicapés (Bran Stark, Jaime Lannister), eunuques (Varys, Theon, Grey Worm, Illyrio Mopatis) malades incurables (Doran Martell, Shireen Baratheon, Jon Connington), femmes androgynes (Arya Stark, Meera Reed, Asha Greyjoy, Dacey et Maege Mormont, Brienne), etc. Ces aspects hors-norme, s’ils jouent parfois en la faveur des personnages1, ils représentent dans la plupart des cas des obstacles insurmontables, sinon des embûches dans la réalisation de leurs aspirations.

    Nous l’avons mentionné, Martin est adepte de subversion, et le profil chevaleresque n’y échappe pas. Le chevalier est autant, sinon plus que les autres personnages, susceptible d’arborer une quelconque atypie venant briser son image idéale. Il s’agit souvent d’une dent croche pour gâcher sournoisement le portrait lorsque la bouche s’ouvre davantage. Passons rapidement en revue les caries des principaux «chevaliers» de Westeros; Jaime Lannister, blond chevalier de la garde royale à l’apparence envoûtante, se révèle un régicide incestueux; Ser Loras Tyrell, le jeune Knight of Flower dont rêvent toutes les jeunes filles, s’avère homosexuel; Ser Jorah Mormont, l’ours protecteur et avisé de la reine Daenerys, fait acte de trahison; Ser Gregor Clegane, The Moutain-that-Ride, le chevalier le plus colossal et puissant est un monstre de bestialité; quant à son frère, Ser Sandor Clegane, dit The Hound, celui-ci est, comme le souligne Spector, une brute sans foi ni loi (moins que Gregor, mais quand même); Ser Davos Seaworth, the Onion Knight, est certes un chevalier repentant et dévoué, mais reste tout de même un mercenaire issu des bas quartiers. Ser Barristan Selmy, quant à lui, semble incarner l’illustration parfaite du chevalier mature, légendaire et exemplaire, mais justement un peu trop mature au goût de Cersei, qui le renvoi sous prétexte de vieillesse.

    Le statut de chevalier représente même un idéal inatteignable pour Bran Stark; enfant rêveur dont le plus grand désir est de devenir chevalier, celui-ci sera très tôt victime (par la faute même d’un chevalier, Jaime Lannister) d’une chute qui le laissera complètement paraplégique. Spector conclu que si la jeune Sansa Stark ne parvient jamais à rencontrer les galants et braves chevaliers de ses rêves, c’est parce ceux-ci sont simplement inexistants “She experience no true and selfless knights, because they do not truly exist.” (Spector: 176). Enfin, comme le remarque avec raison Johanna Strong dans son article «George R.R. Martin’s Women in A Song of Ice and Fire», attitude chevaleresque et titre de chevalier ne vont pas du tout de pairs dans ASOIF: “The characters that act most like the knights should act are not knights at all.” (Strong: 44)

    Avant de poursuivre, il serait important de définir ce que nous désignons et entendons en termes de chevalerie. Dans le cadre de cet article, nous retiendrons sa conception littéraire, car selon Jean Flori, auteur de l’ouvrage Chevaliers et chevalerie au Moyen-Âge:

    Nulle part, mieux que la littérature médiévale, l’historien ne peut trouver fidèle expression des idéaux, sans doute multiples, de la chevalerie. […] La littérature médiévale offre donc une sorte d’autoportrait flatteur que la chevalerie, sans cesse, observe pour mieux lui ressembler. Les guerriers de la réalité ont inspiré la littérature qui, à son tour, a façonné la chevalerie, modèle mythique pour des hommes qui s’en imprègnent, la rêvent et la vivent à la fois. (Flori: 236)

    On comprend donc le modèle chevaleresque littéraire, tel que rencontré dans les chansons de gestes, comme étant le miroir bonifiant de la réalité. Mais même ce reflet idéalisé est en lui-même incomplet, fragmenté, à l’image de Perceval à l’identité en construction2, ou encore de Roland et de son compagnon Olivier, qui forment l’image du chevalier parfait uniquement dans leur complémentarité3. Comme le rappelle Flori: «Le propre d’un idéal n’est-il pas de n’avoir jamais été atteint?» (Flori: 268) On peut en déduire que Martin, consciemment ou non, part de ce concept d’imperfection au cœur même de l’idéal et le pousse à un niveau supérieur en proposant des chevaliers carrément animalisés, estropiés et immoraux. Tous sauf un, ou plutôt une: Brienne of Tarth.

    Outre le fait qu’il s’agisse d’une femme4, et a fortiori d’une dame de la noblesse, Brienne incarne les vertus morales et physiques de la chevalerie de manière exemplaire. Mais qu’elles sont, précisément, ces vertus? Pour Pascal Gambirasio D’Asseux, auteur de Le miroir de la chevalerie: «Ces vertus constitutives de la chevalerie sont au nombre de trois, qui sont donc ses trois cœurs, ou plutôt les trois faces d’un unique cœur: prouesse, courtoisie, honneur.» (Gambirasio D’Asseux: 12) Côté prouesse, Brienne fait ses preuves tout le long du récit en démontant duel après duel de prétendus combattants invincibles tels que Loras Tyrell et Sandor Clegane. Côté courtoisie, c’est Brienne elle-même qui dispense les leçons d’étiquette aux autres personnages (incluant Catelyn, qui appelle King Renly Ser au lieu de Grace) et ne dit jamais un mot de trop et garde toujours le juste ton5. Et côté honneur, Brienne en est l’incarnation même, se dévouant corps et âme à ses vœux de fidélités avec une intégrité et un entêtement à la limite de l’absurde: «[Brienne] I have to try to save her [Sansa]… or die in the attempt.» (AFFC: 673) Son épée ne s’appelle-t-elle d’ailleurs pas Oathkeeper (Gardien de serment)?

    Si l’on se fie à Flori, cette dernière vertu est peut-être la plus importante chez le chevalier, et en même temps, c’est celle qui synthétise et gouverne le personnage de Brienne: «La notion d’honneur occupe une position centrale dans l’idéologie chevaleresque.» (Flori: 263). Si l’on regarde le corpus médiéval en se référant à Flori, il apparaît évident que la mise à l’épreuve de la fidélité des chevaliers envers leur souverain représente l’enjeu majeur, le nœud de la plupart des récits: «La problématique principale, partout présente, concerne la fidélité des vassaux au roi, des chevaliers à leur seigneur, et des limites de cette foi.» (Flori: 240) Pensons, entre autres, à la fidélité précaire de Sire Lancelot envers son Roi Arthur.

    Or, si l’un des personnages de la diégèse d’ASOIF fait preuve d’une fidélité sans borne et sans faille, il s’agit bien sûr de Brienne of Tarth. D’ailleurs, sa relation féodale avec Renly Baratheon, dans laquelle admiration et respect sont mutuels6, est l’image même du plus honorable et pur dévouement chevaleresque, si on la compare au portrait qu’en brosse Gambirasio D’Asseux: «Nulle trace, en ce lien féodal, d’un quelconque mépris du seigneur envers son vassal ni d’une subordination servile du vassal vis-à-vis de son seigneur, mais bien au contraire estime et considération réciproques.» (Gambirasio D’Asseux: 58)

    Non seulement celle-ci prête serment à son roi adoré Renly, mais lorsque ce dernier meurt dans ses bras à cause de quelque sorcellerie de la part de son frère Stannis, Brienne, alors désaffectée, se trouve dans l’urgence d’établir un autre vœu de fidélité. Se tournant alors vers Catelyn, en qui Renly avait confiance, Brienne, sans oublier ses redevances envers son défunt roi, prête un nouveau serment à la dame de Winterfell: “I will find her [Sansa], my lady. I will never stop looking. I will give up my life if need be, give up my honour, give up all my dreams, but I will find her” AFFC: 141). De prendre le canevas du parfait chevalier et de l’appliquer à un personnage féminin est en soi assez subversif et intrigant. Ce qui est particulièrement intéressant avec le vœu de Brienne envers Lady Catelyn, est que celui-ci déforme doublement le topos du serment féodal, car il s’agit ici d’une femme qui en assermente une autre. Certainement et subtilement, Martin explore les limites des rôles genrés à travers des séries de flips.

    Pour Valerie Estelle Frankel, auteure de Women in Game of Thrones: Power, Conformity and Resistance: “Brienne is the only true knight of the series, determined to protect the innocent and champion the helpless.” (Frankel: 54) Le coréalisateur de la série télévisée, David Bienoff, reconnaît lui-même le fait: “She is truly chivalrous. I mean, she might be the most chivalrous warrior in the entire saga.” (Bonus features, S2E3). Malgré toutes les dimensions chevaleresques que Brienne incarne à merveille, «valeur guerrière, force physique, vaillance, prouesse» (Flori: 255), il est important de souligner que le combat n’était a priori par le premier choix de Brienne, mais plutôt la seule alternative possible à s’être présentée à ses yeux. Cette information ne nous est transmise que très tardivement dans le récit, dans la série (5e saison) comme dans les livres (4e tome), alors que Brienne confie des bribes de son passé douloureux à son écuyer Podrick.

    Unique héritière de son père, Lord Selwyn Tarth of Evenfall, seigneur de l’Île de Tarth, à l’image toutes les bonnes filles nobles de Westeros, Brienne a grandi en caressant le rêve de marier un beau chevalier et de devenir une gente dame. Jusqu’au jour où elle s’est rendu compte que son apparence physique jouait en sa défaveur et que si certains jeunes hommes venaient la courtiser, ce n’était que dans le but intéressé de toucher la fortune de son père. Bref, aux yeux de la gent masculine, Brienne ne valait absolument rien et était même la risée des courtisans qui la surnommèrent, ainsi qu’elle se le remémore durant le troisième épisode de la cinquième saison de la série: «They were toying with me. Brienne the Beauty the called me. Great joke. And I realize I was the ugliest girl alive. A great lumbering beast.”(S5, E3). À partir de ce moment d’humiliation, pleine d’amertume, Brienne rejette les hommes, rejette son destin marital de «lady», et choisi plutôt celui de combattante; si elle n’a pu se tailler sa place en tant que femme dans ce monde d’hommes, c’est en tant qu’homme qu’elle y parviendra, décide-t-elle. Malheureusement, dans un choix comme dans l’autre, les jugements ne lui seront pas épargnés.

    Le trope de la féminité (dé)voilée

    Brienne of Tarth, par HBO

    Ce qui était peut-être à la base un effet de surprise ne l’est désormais plus vraiment, tant il s’est vu réutilisé dans la culture populaire. Depuis les shieldmaiden des sagas scandinaves jusqu’aux guerrières des productions contemporaines, lorsqu’une femme apparaît au combat, elle le fait systématiquement sous le couvert d’une mascarade voilement/dévoilement. Dans un premier temps, la guerrière se bat fièrement aux côtés des hommes en se faisant passer pour tel en revêtant un accoutrement masculin. Dans un second temps, soit on aperçoit sa longue chevelure blonde dépassant de son casque, soit elle retire celui-ci, révélant ainsi sa véritable identité sexuelle7. Dans le roman comme dans la série, Brienne of Tarth n’échappe pas à ce (trop) classique coup de théâtre. Elle apparaît pour la première fois sous une armure complète lors du tournoi de Renly Baratheon, organisé afin de déterminer qui remportera le titre de garde dans son Rainbow Guard. Dans le second tome de la saga, Brienne est désignée par Catelyn, le personnage point de vue du chapitre (ACOK: chap. 22), comme étant le Blue Knight. Tandis que Brienne donne une raclée au valeureux Loras Tyrell et gagne ainsi sa place au sein de la garde royale, aucun indice sur son identité sexuelle n’est donné. Si dans le roman et dans l’épisode sa féminité est d’abord masquée, celle-ci est révélée à des moments différents dans les deux versions; dans le livre, lors du duel, on sait déjà qu’il s’agit d’une femme grâce au dialogue échangé entre Ser Colen et Catelyn:

    […] who is this man, and why do they mislike him so?” Ser Colen frowned. “Because he is no man, my lady. That’s Brienne of Tarth, daughter to Lord Selwyn the Evenstar.” “Daughter?” Catelyn was horrified. (ACOK: p. 243, mes italiques)

    Toujours casquée lorsque le roi lui accorde la faveur qu’elle lui demande, soit d’intégrer sa garde royale, seule sa laideur est révélée lorsque Brienne retire son casque suite à sa victoire:

    Beauty they called her…mocking. The hair beneath the visor was a squirrel’s nest of dirty straw, […] her features were broad and coarse, […] and her nose had been broken more than once. Pity filled Catelyn’s heart. Is there any creature on earth as unfortunate as an ugly woman? (ACOK: p. 344, mes italiques)

    Dans la série, pour Catelyn comme pour les spectateurs vierges, la «surprise» est totale lorsque Brienne enlève son heaume pour révéler sa féminité; celle-ci le retire avant de demander l’adoubement et de l’obtenir (S2, E3). Des murmures outrés et désapprobateurs se font entendre dans l’assistance aux moments où elle enlève son casque, et réitèrent plus tard au moment où Brienne demande à intégrer le Kingsguard. Contrairement au déroulement de la scène dans le roman, nous savons déjà qu’il s’agit d’une femme au moment où Renly lui somme «Rise as a knight of the Kinsguard». Toutefois, aucun commentaire n’est émis au sujet de son apparence physique ou de sa dite laideur. D’ailleurs, plusieurs critiques et fans s’entendent sur le fait que la représentation télévisuelle du personnage de Brienne est trop séduisante par rapport à son original littéraire. Il est vrai que l’actrice incarnant la combattante, Gwendoline Christie, hormis sa grandeur et sa carrure dépassant largement le gabarit féminin standard, ne possède aucunement les traits atypiques mentionnés dans la vision de Catelyn (nez épaté, dents proéminentes, lèvres larges et flasques, etc.). La guerrière télévisuelle se fera tout de même ironiquement surnommer Brienne the Beauty et sera méprisée des autres personnages à cause de sa contestable «laideur». Le résultat final dégage l’impression déplaisante que Brienne fait plutôt rire d’elle à cause de son allure androgyne due à ses cheveux courts et à sa grande taille, ce qui est assez aléatoire si l’on considère que d’autres personnages féminins au style «garçonne», tels que Yara Greyjoy, sont épargnés.

    De la chanson de geste à la chanson de glace et de feu

    Au-delà des vertus chevaleresques qui constituent son identité, la chevalerie imprègne la forme même de la trame narrative du récit de Brienne. Celle-ci devenant un personnage «point de vue» 8 à partir du quatrième tome, A Feast for Crow, à l’image des récits médiévaux, ses chapitres s’inscrivent dans la cyclicité et la redondance. À quelques variations près, tous les chapitres de Brienne tirés du quatrième tome peuvent se résumer d’une façon similaire; Brienne arrive dans un nouvel environnement, on la regarde étrangement parce qu’il s’agit d’une femme armée (et  «ugly», de surcroît), elle demande à quelques manants s’ils auraient aperçu sa «sœur»,  une magnifique jeune dame aux cheveux roux (Sansa). Même la manière dont elle pose sa sempiternelle question est formulée: «A highborn girl of three-and-ten, with a fair face and auburn hair.» On lui répond invariablement par la négative. S’ensuit un bref repos, une escarmouche, et Brienne repart à la poursuite de son inlassable quête, laquelle donne l’impression de ne jamais projeter d’aboutissement.

    À propos de cette impression de circularité sans fin omniprésente dans les textes médiévaux, Dominique Barthélémy, dans son ouvrage La chevalerie. De la Germanie antique à la France du XIIe siècle, parle:

    [d’]effets de ressacs […] Et cela crée un vaste monde, dans lequel on n’entre ni ne sort au début ni à la fin d’une chanson particulière, tant on y semble plongé, et tant la «fin» peut n’être qu’apparente et provisoire. […] ces histoires sans début ni dénouement absolu, et pleines de décrochements, de rebondissements, de recommencements […] (Barthélémy: 379)

    Pensons à la circularité structurant le conte de Perceval de Chrétien de Troyes, dans laquelle le chevalier éponyme en devenir, suite à chaque épisode de rencontre avec une femme, se voit relancé dans sa quête identitaire interminable. Ou encore au cycle arthurien de manière générale avec sa quête du Graal en perpétuel recommencement. Dans ASOIF, par rapport à celle des autres personnages qui évoluent considérablement, la trame narrative de Brienne semble figée dans une sorte de hors-temps dans laquelle tout se rejoue presque mécaniquement. Si c’est aspect tend à «enchevaliser» le personnage, cet aplanissement contribue aussi à souligner l’ardeur de Brienne, qui semble avancer à rebours, malgré le fait que lecteurs, spectateurs et même Christie elle-même auront trouvé l’aventure plutôt éprouvante.

    Compagnonnage et complémentarité

    Brienne et Jaime, par HBO

    Nous avons parlé un peu plus tôt du compagnonnage héroïque comme thématique récurrente dans les textes médiévaux, qui proposeraient une forme de complémentarité entre les personnages d’un récit. L’identité du parfait chevalier se constituerait donc par la réunion des vertus et qualités de deux combattants.

    À ce chapitre, regardons d’un peu plus près ce qui se trame entre Jaime Lannister et Brienne. Celle-ci est mandatée par Catelyn de ramener sain et sauf le régicide à King’s Landing en échange de ses deux filles tenues captives, Arya et Sansa. Or, en chemin vers la capitale, leur relation, d’abord tendue, s’apaise considérablement et se développe entre Brienne et son prisonnier une sorte de dynamique de secourant-secouru; Jaime sauve Brienne d’un viol collectif, Brienne sauve Jaime de la noyade, Jaime sauve Brienne des griffes d’un ours, etc. Un tandem se construit, non seulement sur le plan du schéma actanciel, mais aussi dans la construction identitaire des personnages. D’un côté Brienne of Tarth, femme au physique qualifié d’ingrat, mais possédant un code d’honneur inébranlable et un sens de la justice affûté, et de l’autre Jaime Lannister, un homme à l’apparence séduisante, mais à l’intégrité chancelante, incarnant deux facettes d’une même médaille chevaleresque, et mises ensemble, leurs forces et leurs failles s’imbriquent parfaitement. La fidélité entêtée de Brienne envers ses vœux, d’abord dérangeante aux yeux de Jaime, finira même par déteindre sur lui ; de retour à King’s Landing, celui-ci repassera en revue ses valeurs personnelles, renouera avec son devoir de chevalier du Kingsguard et balayera la relation incestueuse et toxique avec sa sœur Cersei.

    Ce qui est particulier avec le personnage de Brienne, est que celui-ci ne semble pas évoluer en lui-même. Au fil des tomes, même si le lecteur accède à de plus en plus d’informations sur l’énigmatique Brienne, cette dernière demeure toutefois assez constante. C’est plutôt la perception qu’on les autres personnages sur Brienne qui s’ajustera au fil des actions, en plus du rayonnement que la combattante aura sur certains d’entre eux, tels que Jaime.

    “My Lady” ou “Ser?”: A Game of Genders

    The Bear and the Maiden Fair, par HBO

    Brienne of Tarth est peut-être le chevalier le plus exemplaire, reste qu’elle est loin d’être le seul personnage féminin guerrier de la diégèse. Toutefois, au contraire des confréries ou des brigades aux membres masculins, les guerrières se trouvent la plupart du temps isolées les unes des autres, se battant envers et contre tous; la jeune Arya, la spearwife Ygritte, la capitaine pirate Asha Greyjoy, la crannogwoman Meera Reed, les soldates Pretty Merris et Maege Mormont, la «gladiatrice» Barsena Blackhair, la légendaire Wenda the White Fawn, toutes sont désespérément seules ou one of the boys. La seule véritable sororité d’armes est le rassemblement que l’on retrouve au Nord avec la troupe de Frenya, Squirrel, Holly, Myrtle et Rowan. Si le cas de figure est possible, voire accepté dans certaines civilisations de Westeros et d’Essos, la femme guerrière demeure somme toute un phénomène marginal dans ce cadre patriarcal pas si différent du nôtre. Et, qui plus est, celle-ci se présente systématiquement sous une apparence androgyne ou à la féminité travestie; cheveux courts, absence poitrine et de courbes féminines, traits marqués. Pour pouvoir se battre, ou acquérir la crédibilité de le faire, la femme se devait de masquer tout référent physique à son sexe.

    Dans le cas de Brienne, qui ne quitte jamais son armure ou ses tuniques d’hommes, sa première apparition en atours de dame lui vaut les moqueries supplémentaires de la part des autres chevaliers, ainsi qu’en témoigne cet échange entre Renly et Loras:

    [Loras]: Renly thought she was absurd. A woman dressed in man’s mail, pretending to be a knight.

    [Jaime]: If he’d ever seen her in pink satin and Myrish lace, he would not have complained. (ASOS: 925)

    Si Brienne ne devient évidemment jamais un homme (ni un chevalier), ni n’est jamais à l’aise dans son rôle de femme, elle se situe donc dans cette sorte d’entre-deux, ce troisième sexe qui fait d’elle: “the freakish one, not fit to be a son or daughter.” (AFFC: 672) Suivant les conceptions westerosi, et Lord Randyll Tarly le lui énonce d’ailleurs assez explicitement, l’individu freak possède une connotation assez péjorative: “It is said that your father is a good man. If so, I pity him. Some men are blessed with sons, some with daughters. No man deserves to be cursed with such as you.” (AFFC: 519, mes italiques) Les trois catégories de genres sont ici clairement énoncées: le mâle, la femelle, et la guerrière. La reine Cersei situe aussi l’ambivalence de genre de Brienne dans une case synonyme de mépris, l’objectifiant par la même occasion: “The queen remembered the Maid of Tarth, a huge, ugly, shambling thing who dressed in man’s mail.” (ADWD: 795)

    Cette ambivalence est également soulignée à répétition de manière naïve par l’écuyer Podrick qui, ne sachant jamais quel de quel titre user pour s’adresser à Brienne, finit toujours maladroitement par utiliser les deux marqueurs de genre en même temps: «My lady, Ser.» D’après les observations de Frankel, l’absence de genre (qui pourrait être, inversement, un troisième genre) est une caractéristique courante, voire typée, chez le personnage de femme guerrière: “In essence, “strong female characters” are female characters with no gender at all.” (Frankel: 43) La plus précise description physique de Brienne, à travers le regard de Catelyn, laisse entrevoir cette androgynie guerrière en entremêlant traits féminins et masculins, mais penchant toutefois d’avantage vers la masculinité: “She did not gown herself as a lady, but chose a knight’s finery instead […] No garb could disguise her plainness, tough; the huge freckled hands, the wide flat face, the thrust of her teeth. Out of her armor, her body seemed ungainly, broad of hip and thick of limb, with unched muscular shoulders but no bosom to speak of. And it was clear from every action that Brienne knew it, and suffered for it.” (ACOK: 344-345)

    Brienne est un personnage assez controversé à travers la saga littéraire; la guerrière se fait perpétuellement mépriser soit au sujet de son apparence physique, soit par rapport à son attrait pour le combat, ou encore par la combinaison des deux. Ainsi que le remarque Spector: “No matter her skill as a knight, she is reminded time and again that a woman’s primary function is to present herself in a manner appealing to men.” (Spector: 180) Aux yeux de certains, tel que Lord Tarly, qui ne mâche définitivement pas ses mots, Brienne n’aurait même jamais dû prendre l’épée et diverger de son destin de génitrice: «You never should have donned mail, nor buckled on a sword. You never should have left your father’s hall. This is a war, not a harvest ball.» (AFFC: 295) Toutefois, si Brienne ne regrette pas son cheminement en tant que combattante, à la manière d’un relent «d’instinct maternel» persistant, l’inconnu de la maternité ne la laisse pas totalement indifférente, ainsi que le laisse entendre son discours intérieur: «She would not be here now, dressed in man’s mail and carrying a sword (…). More like she’d […] swaddling a child of her own […]. It was not a new thought for Brienne. It always made her feel a little sad, but a little relieved as well.” (AFFC: 288) À quelques reprises, on se demande même si Brienne s’accepte véritablement dans son identité guerrière tellement certains passages du texte dévoilent une estime de soi précaire, une vulnérabilité: «She felt as she was floating above herself, watching the horror as if it were happening to some other woman, to some stupid girl who thought she was a knight.» (AFFC: 798)

    À travers la série télévisée, dans laquelle nous n’avons aucun accès aux pensées des personnages, le statut de Brienne est mieux accepté socialement et elle-même dégage davantage de fierté. Par ailleurs, elle ne semble cultiver aucun remords quant à son renoncement à la vie maritale, au contraire. De manière générale, la Brienne de HBO semble présenter un caractère plus solide et moins complexé que sa version littéraire, et propose à cet égard un modèle féministe plus intéressant. Mais où le bât blesse et que le personnage devient une icône féministe problématique, est que celui-ci doit rejeter sa féminité et ses projets nuptiaux pour pouvoir intégrer la chevalerie et faire la guerre, comme si l’un et l’autre étaient parfaitement incompatibles. Ainsi que le souligne Frankel à propos de l’archétype de la guerrière:

    The warrior women are second-wave feminism’s ideal: career-focused and completely independent without spouse or children, equal to “the boys”, immune to love or softer emotions. […] these women have all cast aside all traces of feminity to compete with men and thrive in a man’s world.  (Frankel: 48)

    Jean Shinoda Bolen, en élaborant sur ce qu’elle nomme le «Artemis type», ce qu’elle considère comme étant l’archétype de la vierge guerrière, se trouve du même avis que Frankel tout en mettant le doigt sur l’écueil précis de Brienne:

    On the one hand, she rescues women and feminist values from the patriarchy, wich devalues or oppresses both. On the other, with her intense focus on goals she can also require that a woman sacrifice and devalue what has traditionally been considered feminine. (Bolen: 72)

    Car si Brienne s’impose comme protectrice des femmes (Catelyn, les sœurs Stark), celle-ci méprise toutefois ouvertement le sexe féminin, ce qui pose évidemment problème si elle se fait reconnaître en tant que personnage féministe: “While Brienne appoints herself a protector of women […] she rejects everything feminine in herself. ” (Frankel: 52).  En témoigne cette insulte à caractère misogyne tirée de l’épisode trois de la quatrième saison:

    [Jaime]: I’m dying.

    [Brienne]: You can’t die. […] You have a taste, one taste of the real world, where people have important things taken from them, and you whine, and cry, and quit. You sound like a bloody woman. (S3, E4)

    D’un autre côté, Brienne fait également la guerre au genre masculin qui l’a constamment rejetée: “All my life men like you sneered at me, and all my life I’ve been knocking men like you in the dust” (S2, E8). Elle ne se positionnerait donc pas davantage chez un genre ou l’autre, mais s’inscrirait plutôt dans une case à part, celle d’un troisième genre ou d’une asexuation. C’est ce qui fait d’elle une freak, mais aussi potentiellement une distinction qui constituerait justement sa force.

    Conclusion

    Brienne of Tarth vs Sandor Clegane, par HBO

    Lorsqu’elle est interrogée sur la raison de l’affection que portent tant fans envers son personnage et sur le fait qu’ils peuvent aisément s’identifier à celui-ci, Gwendoline Christie, l’interprète de Brienne, fait référence à ses démarches pour s’épanouir en tant qu’individu marginal:

    I think it’s because she is a classic outsider […] and she’s overcome that, by becoming a knight. And I think the feeling of being an outsider is something that everyone can relate to, and overcoming it gives hope to some all of us. It’s a huge privilege and inspirational to be playing a part where she’s becoming the best swordswoman in the land – well, she’s the best swordsman in the land. (Christie: 2014)

    Nous avons vu que l’une des forces de l’œuvre de Martin, et par extension de la série télévisée Game of Thrones, réside dans les jeux de subversions des archétypes et topos de la fantasy et de la littérature médiévale. En proposant un personnage féminin comme illustration du parfait chevalier, tant dans la forme narrative que dans le portrait, Martin déjoue non seulement les codes, mais propose un modèle féminin fort qui se différencie foncièrement des (trop) abondantes action chicks A.K.A guerrières en bikini de cuirette. Brienne of Tarth, dont la destinée d’épouse est condamnée en raison de son apparence, se situerait plutôt à l’autre extrême, s’attribuant les attributs masculins afin de se tailler une place au sein d’une société hétéro-patriarcale. Ce faisant, loin d’être acceptée comme guerrière, les moqueries par rapport à son atypie continuent de pleuvoir sur Brienne, car comme le pointe Spector:

    Because her actions fall consistently and fully outside the social norms, Brienne provides a stark lesson on how women who dare to take male power for their own are judged and treated not only in Westeros but in all conventionally patriarchal societies. (Spector: 181)

    Malgré tout le mépris dont elle est la cible et les embûches s’accumulant sur son chemin, Brienne s’accroche fermement à sa quête, à ses serments, à son rêve de devenir chevalier, et pour rejoindre ce que dit Christie sur son personnage, c’est justement l’intensité de cet acharnement qui inspire les fans. Sur ce point, la série de HBO semble présenter une Brienne beaucoup plus confiante, féministe dirait-on, que son original, et cela se fait particulièrement sentir lors de la rencontre inédite entre la guerrière mature et sa version juvénile:

    [Arya]: You’re a knight?

    [Brienne]: No.

    […]

    [Arya]: Who told you how to fight?

    [Brienne]: My father.

    [Arya]: Mine never wanted to. He said fighting was for boys.

    [Brienne]: Mine said the same. But I kept fighting the boys anyway. (S4, E10)

    Si l’on peut la comprendre comme une sorte de «pourfendeuse d’homme» et de protectrice des femmes (ce qu’il l’inscrirait encore davantage dans l’éthique chevaleresque), Brienne n’en renie pas moins son identité féminine, qu’elle dénie de par son accoutrement, ses actions et ses paroles. Lors de leur première rencontre dans la série, Catelyn appelle Brienne «Lady Brienne», à laquelle la guerrière répond: «Brienne is enough. I’m no lady.» (S2, E3) Et pourquoi ne pas accepter le genre et le sexe féminin tout en revendiquant une avenue différente pour sa personne? Pourquoi pas Brienne the Lady Knight?

    Sorte de quête identitaire détournant à la fois la forme et les codes du récit chevaleresque, le cheminement de Brienne témoigne des réelles difficultés de se construire socialement au sein d’une société hétéronormative aux règles genrées intangibles. Comme le met de l’avant Goguen, “Clearly George R.R.Martin understands that people are not always satisfied with the roles their society encourages or dictates.” (Goguen: 215). Ainsi, loin d’être une idéalisation de la femme guerrière, un modèle d’empowerment acclamé et admiré de tous, le cas de Brienne of Tarth est plutôt le miroir de notre réalité sociale dans laquelle non seulement la féminité doit rimer avec beauté, mais aussi où le simple fait de vouloir être une femme armée est déjà un combat en soi, et finit, malheureusement trop souvent, par être considéré comme une mauvaise blague.

    Abréviations

    GOT: Game of Thrones (série télévisée)

    ASOIF: A Song of Ice and Fire (série romanesque)

    AGOT: A Game of Thrones

    ACOK: A Clash of Kings

    ASOS: A Storm of Swords

    AFFC: A Feast for Crows

    ADWD: A Dance with Dragons

    Notes

    1. Par exemple, cela confère chez les versatiles Arya et Varys des propriétés pratiquement transmorphiques leur donnant accès à des situations ou des informations autrement hautement inaccessibles.

    2. Perceval est en quête perpétuelle de son nom, et donc de son être si l’on considère la dimension existentielle de la nomenclature au Moyen-âge, dans laquelle le nom reflète l’essence.

    3. Roland est défini comme étant brave et téméraire, alors qu’Olivier est plutôt sage et réfléchi, qualités cardinales, mais primordiales du chevalier modèle.

    4. Dans la réalité comme dans la fiction d’ASOIF, les femmes n’ont pas accès au statut de chevalier.

    5. Sauf envers Podrick Payne dans les derniers épisodes de la quatrième saison, qui empestent le bullying. Pour aucune raison apparente, la douce Brienne y devient particulièrement acerbe envers son nouvel écuyer, ce qui n’est pas du tout le cas dans les romans. Volonté de souligner la «virilité» du personnage? Choix scénaristique douteux? Pour cogiter davantage sur cette transformation inopinée, lire l’excellent article de Rhiannon «Brienne the Bully» en ligne sur Feminist Fiction.

    6. Et ce, malgré les marginalités que présentent chacun des deux, Brienne de par son androgynie et Renly son homosexualité. Cela paraît simpliste, mais c’est peut-être justement ce trouble dans le genre qui rapprocherait les deux personnages et scellerait la réciprocité de leur affection, comme le souligne Hartinger: “Who is it that finally treats Brienne with kindness and is able to see beyond the limitations of his culture, recognizing her for what she is? It’s Renly Baratheon, a closeted gay man […]. Apparently, his knowledge of being a “freak” has made him more likely to understand and be sympathetic to Brienne’s injust predicament.”(Hartinger: 160)

    7. À ce sujet, lire mon article sur la shieldmaiden Lagertha, qui traite plus spécifiquement du dévoilement de la féminité.

    8. Dans la série romanesque A Song of Ice and Fire, chacun des chapitres (non numérotés) est titré du nom de l’un personnage qui devient le «témoin» des actions se déroulant à ce moment du récit. Le lecteur a ainsi accès à la subjectivité du personnage et ponctuellement, à ses pensées intimes traduites par des phrases en italiques.