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  • Le super-héros

    Le super-héros

    De la première moitié du XXe siècle jusqu’à nos jours, les bandes dessinées de superhéros subissent une véritable évolution, non seulement au niveau de leur structure narrative, mais également au niveau de la caractérisation de leurs personnages. Si les chercheurs en littérature ou en sémiotique ne consacrent pas suffisamment leur temps à l’étude des comics c’est parce que l’analyse de ce genre de corpus reste encore marginale. La raison est simple: les bandes dessinées n’appartiennent pas aux axes traditionnels d’études académiques. L’intérêt qu’elles suscitent, en tant qu’objet scientifique, est récent et toujours peu représentatif dans les domaines des sciences humaines. De ce fait,  les études sur ce genre de publication, et ses caractéristiques fondatrices sont aujourd’hui inévitablement lacunaires.

    Dans le texte Le mythe de Superman, Umberto Eco1 cherche, dans l’Antiquité grecque, les arguments pour signaler les liens indissociables entre les mythes d’autrefois et un mythe plus contemporain: Superman. L’auteur ne se limite pas à l’analyse du personnage proprement dit, il développe également toute une réflexion sur la temporalité de l’histoire et dans l’histoire –et même la temporalité éphémère de l’œuvre en tant que bien de consommation. En revanche, le Superman de l’époque de la publication d’Umberto Eco n’est pas le même Superman que celui des décennies précédentes. La raison est simple: les histoires ne se limitent plus à quelques pages d’un seul fascicule avec un début et une fin, elles se prolongent désormais au long d’interminables épisodes rocambolesques. L’homme en acier gagne donc en nuances, en profondeur, des couches supplémentaires d’humanité, ce qui se traduit aussi en une nature plus torturée et mortelle.

    Nous pouvons en dire de même d’autres grands super-héros comics comme Batman, Spiderman, Wonder Woman qui, au fur et à mesure du temps, gagnent du relief, se distanciant ainsi des personnages-type2. Ceux-ci relèvent plus un «exécutant» que d’une illusion de personne. Leur existence se justifie notamment à travers leurs actions, leur «faire» et non leur «être»3. Si les superhéros de la première moitié du XXe siècle s’approchent davantage du personnage type, c’est parce qu’ils comblaient un besoin spécifique de cette époque-là: résoudre hâtivement un certain nombre de problèmes sociaux, repérer des erreurs, sauvegarder les valeurs d’une nation –en l’occurrence, des États-Unis. Ces besoins sont toujours d’actualité, la différence est que les actions héroïques du personnage ne sont plus sa seule motivation.

    D’une certaine manière, les premiers comics s’approchent de l’épopée, car ils s’appuient sur l’action du héros, en revanche, les publications postérieures acquièrent des caractéristiques du romanesque. Ainsi, le lecteur ne connaît pas que les actions du superhéros: son univers intérieur est aussi mis en évidence. Toutefois, malgré certaines différences entre les premiers comics et les publications précédentes, le même nœud les unit: le superhéros comble, symboliquement, le sentiment d’injustice, de frustration, d’impuissance du lecteur vis-à-vis de sa réalité.

    Leurs conflits ou  nos conflits?

    Captain America est un exemple emblématique du super-héros justicier de la première moitié du XXe siècle. Super-soldat extrêmement patriote, il est créé dans le but spécifique de combattre les horreurs de la Seconde Guerre mondiale. Dans une période de grands enjeux mondiaux, imaginer une personne capable de surmonter ses faiblesses physiques, en hissant le drapeau américain au-dessus de tous les autres, fait rêver beaucoup de lecteurs. À ce niveau Captain America n’est pas loin du personnage type, c’est-à-dire de l’individu pouvant rassembler en lui les aspirations de milliers de lecteurs. La biographie du héros n’est pas extravagante. Avant de devenir un grand superhéros, Steve Rogers est un homme ordinaire, fils d’immigrants dans un pays d’immigrants. Sa condition sociale n’est pas celle d’un riche ni d’un misérable. Nonobstant il possède un esprit déterminé. Faute d’avoir un corps jouant en sa faveur, son rêve d’intégrer l’armée américaine est brisé lorsqu’elle refuse de le recruter.

    Le civil Steve Rogers incarne les frustrations de tous ceux qui voulaient renforcer les fronts américains, mais qui ne peuvent pas le faire. Et d’une manière plus générale, il représente également tous ceux qui se sentent frustrés de ne pas pouvoir concrétiser leurs rêves. Ces caractéristiques rendent le personnage fortement charismatique, susceptible d’éveiller l’empathie du lecteur. Le grand bouleversement se produit quand on lui propose d’intégrer l’armée américaine sous condition de devenir un cobaye de l’État. Après quelques injections d’un sérum spécial, le malingre Steve Rogers se transforme en super-soldat. L’homme de capacités surhumaines possède super force, endurance hors du commun, agilité et grande maîtrise de plusieurs arts martiaux.

    L’artifice d’accorder à un jeune raté des superpouvoirs est récurent dans les comics. Le campagnard maladroit et journaliste médiocre Clark Kent, par exemple, se cache derrière Superman (et vice-versa). D’une manière très similaire, le jeune photographe «paumé», et également maladroit, Peter Parker devient le fameux Spiderman. Malgré certaines subtilités dans leur biographie, ces deux personnages sont charismatiques, car leurs maladresses ne sont pas loin de notre propre maladresse. Autrement dit, tout comme beaucoup d’entre nous Clark Kent (Superman), Peter Parker (Spiderman) ou Steve Rogers (Captain America) ne sont pas véritablement synonymes de réussite professionnelle ou amoureuse. Pourtant, une fois dans le costume de superhéros, ils peuvent matérialiser les rêves du lecteur. Le corps faible devient fort et désirable; l’inexistence sociale se transforme en reconnaissance, voire en idolâtrie; et la possibilité d’aimer et être aimé se présente enfin. Pour certains lecteurs, la métamorphose de ces «messieurs Tout-le-Monde» en superhéros représente la possibilité de fugue d’une réalité déroutante.

    Si les comics plaisent surtout au jeune public, c’est parce qu’ils évoquent des questions proches de l’univers affectif de leur lectorat. Pour beaucoup d’adolescents, l’intégration sociale n’est pas toujours une tâche facile. Les changements physiques et sociaux peuvent engendrer des problèmes de confiance en soi –un problème non exclusif des jeunes, mais qui leur est quasiment inévitable. Beaucoup de superhéros possèdent cette ambivalence stratégique: en tant que «civils», ils présentent un profil d’adéquation sociale difficile, mais une fois transformés en superhéros, ils deviennent un idéal, un modèle de réussite sociale, de confiance en soi et autant d’autres qualités pouvant nous paraître inaccessibles. L’ambivalence de ces personnages leur accorde une mission curieuse: réparer les conflits d’ordre personnel qui hantent l’esprit des lecteurs en leur disant «je suis comme toi»; et, en même temps, réparer les conflits sociaux en supprimant momentanément le sentiment d’injustice.

    La mission de consoler et de représenter un support psychologique aux jeunes lecteurs est flagrante chez les X-Men. La quasi-totalité de ces personnages-mutants possède un passé triste d’exclusion sociale. Leur problème central tourne autour du préjugé social envers eux à cause de leurs superpouvoirs, un problème qui commence déjà au sein de leur famille. Ainsi, contrairement à la première vague de superhéros, qui obtiennent leur prestige grâce à leurs superpouvoirs, les pouvoirs des mutants sont a priori une source de désagrément, car la population les voit comme des aberrations. Toutefois, la création de l’école pour mutants, fondée par le professeur et chercheur Charles Xavier, les rassemble dans le but de les rendre maîtres de leurs pouvoirs. Cela veut dire que ces jeunes désemparés rencontrent d’autres «aberrations» comme eux et à ce moment se produit le renversement de situation. Leur mutation n’est plus vue comme quelque chose de monstrueux, mais une marque de l’évolution de la race humaine (homo superior)4.

    Quel adolescent ne s’est jamais senti malheureux ou incompris? Le corps qui se transforme soudainement, le besoin d’indépendance de l’influence des parents, les premières confrontations sociales, les premiers émois, la profonde nécessité d’appartenir à un groupe qui lui ressemble. Dans cette perspective, les mutants de Marvel représentent tous ces jeunes gens ayant un problème d’intégration ou d’inadéquation sociales. Ce n’est pas un hasard, d’ailleurs, que les superpouvoirs des personnages mutants se manifestent lorsqu’ils atteignent l’adolescence.

    La recette de succès des X-Men existe grâce à ce traitement équitable entre les péripéties des personnages et leurs conflits intérieurs. Il va de soi que l’inadéquation sociale des mutants est une métaphore efficace aux désajustements de l’ordre social du monde référentiel. Dans une société fortement marquée par les différentiations ethniques, l’idée de créer une bande dessinée dans laquelle les personnages viennent de pays différents est un jalon important contre la discrimination raciale. Dans les premières publications, pourtant, les X-Men se constituaient de superhéros américains blancs. C’est seulement durant les années 70 que Marvel change de stratégie et décide d’attaquer le racisme en créant la formation la plus fameuse: Wolverine, du Canada, Tornade, du Kenya, Diablo, d’Allemagne, Colossus, de l’ancienne Union Soviétique, Cyclope, des États-Unis, etc.

    Les caractéristiques des X-men permettent à Marvel de s’engager dans toutes les formes d’exclusion sociale. Dans les années 90, par exemple, le coming out du mutant Véga5 fait des échos dans la presse généraliste, ce qui a servi de publicité au grand profit de la maison d’édition. Lorsque la polémique peut être socialement tolérable, elle devient synonyme de bonne recette. En cette année 2012, Marvel annonce une édition spéciale sur le mariage de Véga avec Kyle. La presse fait à nouveau une grande publicité autour de l’événement qui «coïncide» avec la récente déclaration favorable au mariage homosexuel du président américain Barack Obama. Dans ce cas, le superhéros incarne le porte-parole d’une minorité et, en même temps, diffuse une image valorisante de l’homosexualité. Autrement dit, l’homosexuel, marginalisé par la société, se projette sur un personnage jouant un rôle central dans l’histoire. Il ne s’agit pas de n’importe quel rôle, car les actions de Véga sont héroïques, exemplaires, nobles, des adjectifs renvoyant le lecteur à formuler une image positive du personnage. Néanmoins cette procédure entre en conflit direct avec le système de valeurs traditionnelles dans lequel l’homosexualité est vue comme étant négative et indésirable. À travers la présentation d’un modèle positif, l’inverse de la «norme», le lecteur est invité donc à mettre en cause quelques valeurs dominantes.

    Les super-héros comics de nos jours traduisent parfaitement l’esprit contemporain du politiquement correct. Il tente d’offrir à son lectorat une multitude de profils de superhéros différents afin de satisfaire les exigences de tout le monde sans offusquer personne. Le défi est grand étant donné que le public consommateur de comics, à présent, est beaucoup plus diversifié par rapport aux consommateurs hommes, blancs, américains, chrétiens du début du XXe siècle. Les lecteurs ne se résument plus à une seule nation, à une croyance, à un genre,  à une ethnie, à une orientation sexuelle ni à une idéologie. La complexité et les besoins du monde actuel se manifestent aussi dans la manière avec laquelle les scénarios sont présentés. Au fond, les X-men transmettent un message puissant d’auto-estime, car, grâce à l’acceptation de soi, l’individu comprend que ses défauts ou faiblesses apparentes peuvent devenir une force positive capable de le rendre un être d’exception. À ce niveau, les X-Men quittent radicalement la sphère de l’action, du «faire» en tant que raison d’être, et entrent dans une sphère plus existentialiste, c’est-à-dire celle où les crises intérieures sont aussi importantes que les catastrophes mondiales.

    Le super-héros en tant qu’élément correcteur de la société

    Au-delà de la mission de réconforter le sujet lisant, les superhéros existent également pour corriger les problèmes sociaux, locaux ou mondiaux. Lorsque Captain América apparaît pour la première fois, les États-Unis s’engagent pleinement dans la Seconde Guerre6. Pour les Américains, l’attaque de la base navale de Pearl Harbor représente un dur impact pour le pays, bouleversant les esprits de toute la nation. C’est pourquoi l’apparition d’un super-soldat comme Captain América est indispensable pour la société américaine. Il est la solution à tous les problèmes: il renforce les troupes américaines, il combat les forces du mal (le nazisme) et, notamment, il nourrit l’ambition américaine d’afficher sa suprématie et puissance devant les autres nations. En ce sens, la création du Captain América possède donc un but bien précis: celui de donner aux lecteurs la possibilité de rêver du triomphe des États-Unis d’Amérique.

    De manière plus locale, Superman accomplit lui aussi la mission de corriger la société. Malgré son immense puissance, les premières aventures de l’homme d’acier se concentrent sur Metropolis. Il pourrait parfaitement s’appliquer à résoudre les grands enjeux internationaux, voire intergalactiques, cependant, la plupart du temps, sa sphère d’action se limite à Metropolis. La raison est simple: en réalité le personnage a été inventé pour protéger la communauté américaine et non toutes les nations du monde. Cela ne veut pas dire que Superman ne sauve jamais la planète, mais même lorsqu’il le fait, les États-Unis sont la principale toile de fond des aventures. Cela est si vrai que la ville fictionnelle de Metropolis devient avec le temps de plus en plus similaire à New York.

    Batman est un autre superhéros créé pour résoudre les problèmes locaux. Confiné dans une spatialisation particulière (Gotham City), l’homme chauve-souris passe ses nuits à combattre les petits et grands délinquants de la ville. Ses aventures abordent un aspect sombre de la nature humaine, non seulement au niveau des crimes commis, mais aussi du propre profil psychologique du personnage. Après avoir témoigné de l’assassinat de ses parents, lorsqu’il était encore un enfant, Batman se nourrit de l’esprit de vengeance pour combattre les voleurs nocturnes, les trafiquants d’armes et de drogues, les policiers corrompus, sans oublier une longue liste de super-vilains psychopathes. L’extrême succès de ce personnage se justifie dans son pouvoir symbolique. Batman veille sur les citoyens de bien, il est le Dark Vigilant qui protège les victimes des criminels et des monstres. D’une part il nous protège de nos peurs nocturnes et d’autre part il canalise nos envies sadiques de cesser le mal à n’importe quel prix.

    Tandis que Superman incarne pleinement un individu de comportement et moralité exemplaires, Batman adopte des méthodes plus questionnables pour atteindre ses fins. Le premier superhéros est un être solaire – ses pouvoirs se revigorent d’ailleurs grâce au soleil. Superman est courtois, généreux, chaleureux, attentionné, juste, protecteur, réfléchi. Sa sphère d’action est diurne et peut-être est-ce pour cette raison qu’il agit à visage découvert. Comme il représente un modèle parfait, un idéal, son corps est enveloppé par les couleurs du drapeau américain. Il existe là toute une dimension nationaliste, typique de la culture américaine, d’afficher leur drapeau pour indiquer leur patriotisme. Batman, en revanche, est un personnage nocturne, il représente la face sombre de l’être humain, ce qui doit être voilé. Il est froid, dépourvu de sens de l’humour, asocial, capable de torturer pour obtenir une information. La particularité de ce personnage par rapport aux autres superhéros mentionnés c’est que Batman ne possède aucun superpouvoir. Son intelligence et son agilité sont suffisantes pour  combler les failles du système anticriminel. Quand la police est absente ou ne parvient pas à contrôler une situation, Batman sort de l’ombre pour assurer le bien-être de tous.

    C’est vrai que l’internationalisation des comics force les scénaristes à donner un ton plus international aux aventures des superhéros. Ceux-ci ne peuvent plus se contenter à sauver la vie des Américains et ignorer les grandes catastrophes mondiales. Le problème est que, pour certains personnages, il est difficile de les sortir de leur confinement habituel, car ils représentent des icônes américaines. De ce fait, les interventions en dehors de la spatialisation traditionnelle ne peuvent être que sporadiques, ainsi Batman reste toujours à Gotham City. Superman peut voyager à travers la planète, mais ses actions se trouvent plus souvent à Metropolis, Spiderman lui aussi possède un espace bien marqué, ses toiles d’araignée ne dépassent que rarement les frontières de New York, etc.

    Le confinement des superhéros oblige les scénaristes à concentrer tous les malheurs de l’univers dans un espace fort limité. Si une énorme comète tombe sur Terre, si des extraterrestres promettent une invasion, si une bombe atomique menace notre existence, c’est fréquemment la ville du superhéros qui est prise pour cible. Cette stratégie est à la fois simple et efficace puisqu’elle alimente le patriotisme américain – leur donnant l’occasion de sauver la planète – et satisfait les exigences du principal marché de consommation de comics: les États-Unis. Pour un lecteur étranger, c’est la dimension mythique qui compte. Indépendamment du lieu où se passe l’action, un mythe reste un personnage universel et atemporel. Il évoque des valeurs également universelles et atemporelles, le lieu en soi a peu d’importance.

    Nonobstant, le succès international des superhéros incite les maisons d’édition à lancer des personnages issus d’autres horizons. Dans l’univers de Marvel, l’équipe de superhéros mutants est la plus emblématique. En effet, comme mentionné précédemment, les origines différentes des X-men rendent possible le débat sur le racisme et les autres formes de préjugés. En même temps, cette caractéristique efface partiellement les frontières de leur sphère d’action. Les aventures peuvent se réaliser dans n’importe quel pays. Au début des années 807, DC Comics lance la Ligue internationale des Justiciers (une équipe de superhéros issus de pays diversifiés). Cependant, l’internationalisation des personnages n’indique pas toujours la multiplication des paysages. Malgré la diversification de l’origine de leurs superhéros, les scénarios de Marvel et DC Comics reproduisent les mêmes schémas qu’auparavant, c’est-à-dire que les grands événements et les catastrophes mondiales se concentrent essentiellement aux États-Unis.

    De l’épopée au roman

    Un point important à évoquer serait les transformations que les premiers superhéros subissent. L’histoire de Superman, par exemple, est constamment modifiée au fil du temps. Pendant les années 60, le lecteur connaît la jeunesse de l’homme d’acier (Superboy)8, mais également un Superman plus mûr, au passé moins embelli. Les années suivantes sont remplies d’histoires dans lesquelles Superman possède des conflits existentiels; il connaît le mariage et, par conséquent, les problèmes de couple; sa morale limpide et irréprochable est mise en cause; le lecteur connaît même la mort de celui qui paraissait indestructible9. Or, le superhéros de l’époque qu’Umberto Eco décrit dans Le mythe de Superman n’a pratiquement plus rien à voir avec les Superman des générations suivantes. Les aventures courtes du sauveur de la veuve et de l’orphelin donnent place à des intrigues beaucoup plus complexes. Superman s’éloigne une fois pour toutes du personnage type gagnant des tournures plus profondes. Ce n’est pas pour autant que les lecteurs s’accrochent moins au personnage, car plus il est détaillé, plus l’illusion mimétique s’opère. Autrement dit, le personnage de fiction devient donc une illusion de personne10. Le lecteur ne se sent pas forcément Superman, mais il devient un témoin oculaire et supporteur du personnage pouvant éprouver une énorme empathie pour lui.

    Le gain en relief du super-héros comics signale un basculement structural important dans la manière de représenter les aventures. Les premières publications sont très proches du registre épique, elles traitent les exploits du héros surhumain à travers les procédés d’amplification. Ainsi, dans chaque nouvelle publication, les lecteurs de l’époque partagent le même horizon d’attente11: une lecture basée sur les actions héroïques du personnage. Comme dans les épopées, les réalités ordinaires n’ont pas leur place dans les histoires, puisque la grandeur surhumaine est la raison d’être du héros et l’aspect le plus important à mettre en valeur.

    Cette intention de rapprocher les superhéros des grandes épopées n’est pas toujours involontaire. Wonder Woman ou Thor ne cachent pas le projet de leurs maisons d’édition de faire devenir leurs héros une légende. Pour la première, DC Comics cherche dans la mythologie grecque sa source d’inspiration. Dès sa première apparition12, Wonder Woman est présentée aux lecteurs comme une championne amazone qui gagne le droit de quitter son île pour combattre le crime et le nazisme. Le style des aventures de Wonder Woman n’est pas complètement différent des autres bandes dessinées de l’époque: à travers l’accumulation d’exploits surhumains du personnage, le sujet-lisant reconnaît sa grandeur. Étant donné que se multiplie l’apparition de superhéros durant la première moitié du XXe siècle, la formule similaire au registre épique semblait alors convenir aux consommateurs. Cependant, il serait difficile d’imaginer un succès durable à la superhéroïne si les scénaristes insistaient sur le style épique de ses aventures. Nous pouvons en dire de même d’autres superhéros qui ont résisté au temps.

    La décision d’abandonner l’ancienne structure narrative, appuyée sur l’action, est le principal responsable du changement de profil des superhéros. À long terme, même une équipe fortement créative de scénaristes ne pourrait pas créer d’histoires suffisamment originales pour captiver durablement la curiosité du lecteur – surtout quand les publications sont hebdomadaires. Il semblait donc nécessaire de remplacer le registre du style épique (basé sur l’accumulation d’exploits) en prolongeant une seule histoire et la faisant durer plusieurs semaines, voire plusieurs années. En adoptant cette stratégie, les scénaristes finissent par s’approcher du genre romanesque. Autrement dit les scénaristes de comics ont besoin de rendre les histoires plus complexes en nuançant certains détails de la vie du superhéros et en multipliant les personnages secondaires. La stratégie n’est pas tout à fait nouvelle. Au XIXe siècle un grand nombre d’écrivains publiait leurs récits dans les journaux en les divisant en épisodes. Cette méthode est particulièrement efficace, car elle crée des suspenses qui suscitent la curiosité du lecteur. Celui-ci, incité par la curiosité, achète l’épisode suivant et alimente, par conséquent, le marché de la consommation.

    Lorsque les bandes dessinées enrichissent leurs superhéros, et le monde qui les entoure, ces personnages gagnent en réalisme. Le lecteur «joue le jeu» en autorisant l’histoire à guider son imagination au point d’accepter les faits comme étant vrais. Wonder Woman, par exemple, cesse d’être un personnage «plat»13 pour gagner une biographie riche en détails. La superhéroïne n’est pas qu’une championne au passé inconnu, elle est Diana, la princesse des amazones, fille de la légendaire Hyppolite, vivant à Themyscera – foyer secret des amazones. Après avoir prouvé être la meilleure guerrière de son peuple, Diana gagne des bracelets, un lacet et un diadème magiques et, le plus important, l’autorisation de sortir de son île pour lutter contre le mal dans le «monde des hommes». Cela, pourtant, n’est que le tout début de sa biographie, car son histoire s’étend au long de plus d’un demi-siècle d’existence.

    Les aventures du dieu Thor, en revanche, sont déjà élaborées dans un style beaucoup plus romanesque par rapport aux superhéros précédents. Bien que l’inspiration soit complètement tirée de la mythologie nordique, les péripéties de Thor se mélangent avec ses conflits intérieurs. Ce même aspect est notable dans les aventures de Wonder Woman de l’âge d’argent des comics (de la moitié des années 1950 jusqu’aux années 1970). Les deux personnages possèdent les caractéristiques du héros mythique, dans un contexte mythique. En revanche, ils se trouvent souvent dans des situations complètement ordinaires, proches de l’univers intime du lecteur. Dans un épisode, ils combattent un dieu maléfique et dans le fascicule suivant le lecteur les verra à faire les courses, boire un verre avec des amis ou dans une scène de ménage.

    Dans le cas de ces deux personnages, leurs aventures basculent tout le temps du registre épique au romanesque. Au moment où ces superhéros parlent aux dieux ou réalisent des prouesses phénoménales pour sauver un peuple, le lecteur se trouve entièrement dans l’univers épique. Toutefois, lorsque ces mêmes personnages plongent dans leurs conflits intérieurs, dans leurs petits problèmes du quotidien, la sphère de l’action (du «faire-héroïque») sort de scène pour laisser place au «moi», à l’«être-banal». Pour Wonder Woman ou Thor, le mélange du genre épique et le romanesque est évidemment dû à leur nature légendaire. Il est tout de même évident que les créateurs de ces personnages ont voulu les «mythifier» afin d’afficher rapidement leur grandeur et leur puissance. Cela revient à dire: «nous n’avons rien à prouver, car leurs origines parlent d’elles-mêmes».

    Néanmoins, le mélange des genres épique et romanesque se manifeste également dans l’histoire des autres superhéros. Il n’est pas nécessaire d’avoir une origine mythologique pour créer un mythe –du moins c’est ce qu’Umberto Eco nous laisse comprendre dans son texte à propos de Superman. La confusion des genres accorde aux superhéros un statut unique, car, d’une part, ces personnages possèdent toujours le pouvoir symbolique typique aux mythes et, d’autre part, ils s’approchent de l’ordinaire en reproduisant le quotidien de tout le monde. Ainsi, ils nous réconfortent en sauvant le monde et, en même temps, ils nous inquiètent en révélant une face terriblement fragile, similaire à la nôtre.

    Notes

    1. ECO, Umberto. 1976. «Le mythe de Superman» In Communications, 24. La bande dessinée et son discours. p. 24-40.

    2. REIS, Carlos et M. LOPES, Ana Cristina. 1996. Dicionário de Narratologia. Coimbra: Almedina, p.411.

    3. JOUVE, Vincent. 2009. La poétique du roman. Paris: Arnaud Colin/VUEF.

    4. X-Men (L’intégrale), Uncanny X-Men, 1982. Marvel Comics. Vol. 1.

    5. X-Men, Alpha Fight, 1994. Marvel Comics, No 130.

    6. Captain America Comics. 1941. Marvel Comics. No 01.

    7. MANNING, M. WALLACE, D, IRVINE, A. 2010. DC Comics Year By Year A Visual Chronicle. Royaume-Uni: Dorling Kindersley. p. 228.

    8. Adventure Comics. 1962. DC Comics. No 300.

    9. Superman: The Death of Superman. 1993. DC Comics. Vol.02, 75.

    10. JOUVE, V. 2004. L’effet-personnage dans le roman. Paris: Puf.

    11. GENETTE, G. 1987. Seuils. Paris: Ed. du Seuil.

    12. Wonder Woman. 1942. Sensation Comics. No 01.

    13. FORSTER, E.M. 1955. Aspects of the novel. Londres: E. Arnod.

  • La révolte intérieure du super-héros

    La révolte intérieure du super-héros

    On l’a constaté à la lecture des précédents articles de ce dossier, la figure du superhéros, qui avait déjà connu des tourments dans les années 1970 grâce à l’assouplissement de la dictature du Comics Code chez les éditeurs majeurs et par la parodie cinglante dans les underground comix, en a vraiment pris pour son grade pendant les années 1980. Que ce soit en interrogeant le droit de vie ou de mort que s’octroient les justiciers dans Watchmen (1986), en remettant en question le mode opératoire du vigilante1 dans The Dark Knight Returns (1985) ou même en représentant les luttes fratricides au sein des factions super-héroïques dans les sagas Kingdom Come (1996) ou Civil War (2006-2007), un énorme travail de sape a terni l’image étincelante du personnage archétypal de la bande dessinée populaire Made In Usa, cherchant par la transgression et la subversion à rendre les surhommes costumés plus complexes et imparfaits, et peut-être par là plus humains.

    Or, en dépit de cette volonté d’affranchissement d’un manichéisme primaire, les œuvres que l’on inclut généralement dans la mouvance de la «dégradation du superhéros» reconduisent ultimement l’irréductible bonté de leurs personnages, qui au terme de leurs périples en sortent moins étincelants, mais toujours triomphants. Batman obtient le beurre et l’argent du beurre au terme de The Dark Knight Returns, en mettant fin au chaos qui contamine Gotham City et recrute des jeunes à sa cause tout en servant au passage une leçon d’humilité à Superman. Les protagonistes de Kingdom Come et de Civil War, après de violents affrontements, cessent les hostilités en se rappelant mutuellement que leur mission est la défense du bien commun et de la population humaine, et non une guerre d’autorité. La finale ouverte et en demi-teinte de Watchmen fait coexister deux formes de «victoires», celle d’Ozymandias qui a mis en place la première étape de son utopie planétaire et celle de Rorschach qui, mort pour sa cause, fera connaître la vérité.

    Même lorsque des éditeurs comme Marvel et DC Comics donnent le feu vert à des projets qui portent atteinte à l’institution dont ils sont garants et permettent à leurs artistes d’écorcher leurs plus fiers représentants, une certaine justice triomphe toujours au bout du compte. Le superhéros, même dégradé, conserve au final de sa superbe en se comportant irréductiblement comme un héros de premier ordre, malgré ses tergiversations morales et ses turpitudes psychologiques, en maintenant jusqu’au bout ses principes et en n’oubliant jamais son rôle. L’abandon: voilà peut-être le cap que le crépusculaire super-héroïque ne peut pas franchir. Le superhéros peut descendre de son zénith pour tendre vers l’obscurité, mais jamais il ne va complètement se retirer du ciel.

    C’est justement ce dernier pas qu’a accompli Daniel Clowes dans son œuvre The Death Ray. Il a fait franchir le Rubicon à son personnage principal, Andy, en en faisant l’un des rares (voire l’unique) superhéros qui prend sa retraite, non pas parce qu’il renonce à sa vocation, mais bien parce qu’il ne s’est senti investi de la vocation de sauveur que très brièvement, et qu’il a constaté de par son expérience personnelle que le modèle de justice du vigilante administré par un surhomme a des vices, et que les capacités physiques extraordinaires dont dispose le superhéros ne peuvent rien contre la complexité du monde et que de vouloir «lutter contre le crime» est un combat aussi chimérique que de «combattre le racisme», puisqu’il n’est possible de le faire qu’en faisant porter à un seul individu le poids d’une valeur.

    The Death Ray se distingue du récit-type de superhéros par deux caractéristiques marquantes. Premièrement, la totalité de la saga du héros tient en une petite quarantaine de pages, contrairement aux héros traditionnels dont les aventures s’étalent sur des décennies à raison d’un épisode par mois. La condensation des aventures d’Andy en une seule livraison est donc l’antithèse de la variation sur un même thème qui fait la renommée du super-héros mainstream, combattant semaine après semaine le même archétype d’ennemi, dont l’apparence et les capacités varient, mais qui agit systématiquement par motivation criminelle. Deuxièmement, le livre s’ouvre et se conclut par des épisodes du personnage arrivé à l’âge adulte; il est établi d’emblée qu’une évolution chronologique est présente dans ce récit, en opposition à la tradition de la temporalité plongée dans un «climat onirique» du superhéros tel que définie dans le célèbre article d’Umberto Eco Le Mythe de Superman (1976)2. Les gestes que posent Andy ont des conséquences, qui s’inscrivent dans le temps; de plus, comme le Andy adulte des premières pages de The Death Ray semble passablement aigri et pessimiste, le lecteur suppose que ce qu’il s’apprête à lire lui permettra de comprendre comment et pourquoi le protagoniste en est venu à jeter l’éponge.

    En entrevue avec Kristine McKenna, Daniel Clowes établit l’origine de The Death Ray:

    That strip began when I decided to do the stupidest thing possible for a cartoonist, which would be a realistic super-hero story. I remembered when I was a teenager I created a super-hero story that was clearly a rip-off of the early spider-Man comics. Spider-Man was a skinny teenage nerd who lived with his aunt, and I was a skinny teenage nerd who lived with his grandparents, so I absolutely related to him. (Buneventura, 2012, 52).

    Clowes a donc exhumé de son adolescence la genèse du récit de The Death Ray, mais si l’on se fie aux dessins contenus dans The Art of Daniel Clowes, Modern Cartoonist (2012), son admiration pour l’homme-araignée remonte à encore plus loin, puisque les premiers dessins de l’auteur reproduits dans cette monographie, datant de 1967 (il est né en 1961), sont une version gauche, exécutée au crayon de cire, de l’alter ego de Peter Parker.

    Difficile d’ailleurs de ne pas faire le lien entre les deux personnages. Le numéro 23 de la série Eightball, où est parue pour une première fois The Death Ray3, présente le personnage déguisé sur un fond noir, dont les deux couleurs dominantes du costume reprennent celles de Spider-Man et dont le contour des yeux, comme soulignés au mascara, évoquent la forme rappelant le héros créé par Stan Lee et Steve Ditko. Toutefois, là s’arrêtent les ressemblances: alors que Spider-Man est généralement présenté dans une posture aérodynamique et avec un corps musclé, le superhéros de Clowes, lui, prend une pose presque comique tellement elle est cliché, il semble plus vouloir glisser maladroitement vers sa gauche que de vouloir affronter le danger, et son physique est plutôt celui du maigrichon Parker d’avant la transformation par une morsure d’araignée radioactive.

    Death Ray, par Daniel Clowes

    Le Andy de Death Ray et Peter Parker présentent également des similitudes dans leur histoire familiale, en ceci qu’ils n’ont pas été élevés par leurs parents. Or, si on a su peu de choses sur les parents de Peter Parker et beaucoup sur sa famille d’adoption – le bénévolent oncle Ben qui lui inculquera un sens moral profond par son décès dramatique et la tante May qui restera sa boussole éthique pendant sa carrière de superhéros – c’est l’inverse pour les parents d’Andy. Dans une double planche, intitulée The Origin of Andy[4], on apprend que le père du héros d’Andy, scientifique de renommée, est mort d’un cancer quelques années après que sa mère ait succombé à un caillot au cerveau.

    Dans son étude Reading Comics: Language Culture and the Concept of the Superhero in Comic Books, Mila Bongco énumère les traits suivants communs au super-héros «a) aberrant or mysterious origins b) lost parents c) man-god traits, d) a costumed, secret identity, e) difficulties with personal and emotional relationships, f) great concern for justice, and g) use of superpower in politics» (101-102). On peut, dès The Origins of the Death Ray, remarquer que les deux premières caractéristiques listées par Bongco sont présentes. Louie, l’ami d’Andy, déclare à ce dernier «I wish my parents were dead» (2), faisant à écho à un désir d’absence d’autorité parentale qui peut sembler idéale pour un adolescent en pleine crise, Andy n’est pas dupe et de fait, son grand-père qui l’élève seul et qui perd peu à peu sa raison ne lui sert pas de repère moral, ce qui rend le développement personnel du jeune Andy plus difficile puisque moins structuré. Or, comme il le pense lui-même, les tragédies qu’il a affrontées au cours de l’enfance le préparent peut-être à une vie exceptionnelle: «I don’t feel sorry for myself, but sometimes I think all these tragedies couldn’t just be a coincidence. Maybe it means something. Maybe I’m destined for something big» (3). Cette remarque est révélatrice d’un élément déterminant de la personnalité d’Andy: en pensant qu’il est possiblement destiné à de grandes choses plutôt que de décider de lui-même qu’il deviendra une personne importante, il dénote une certaine passivité dans son rapport au monde, lui qui subit et réagit aux situations plutôt que d’aller au-devant de celles-ci.

    Andy découvrira qu’il possède des pouvoirs extraordinaires par le biais d’une anecdote anodine. Au terme d’un après-midi passé avec Louie, celui-ci lui offre sa première cigarette; quelques heures après sa première bouffée de tabac, Andy se réveille avec une nausée et la sensation qu’il possède des capacités surhumaines. Ce fait est avéré quand il parvient à soulever à mains nues une voiture.

    Andy apprendra plus tard que son père lui a injecté une hormone expérimentale visant à le rendre plus puissant (il est fort possible que le résultat de son expérience a largement dépassé ses attentes) et que son père a fait en sorte que ses pouvoirs s’activeraient par le biais de la nicotine, prévoyant sans doute qu’Andy céderait éventuellement à la tentation très pubère de tâter de la cigarette. Andy découvrira également que son père lui a confectionné une arme, la fameuse «Death Ray» qui donne son nom à l’œuvre de Clowes, sorte de fusil à l’apparence peu menaçante de séchoir à cheveux et que seul Andy peut faire fonctionner; un tir de cette arme fait complètement disparaître la cible vidée et devient de la sorte l’outil idéal pour commettre le meurtre parfait.

    C’est lorsque Andy partage sa découverte avec Louie que, sous l’impulsion de ce dernier, le projet de devenir un superhéros se mettra en œuvre. Au cours de sa jeunesse, Andy ne fait œuvre de justicier qu’à quelques reprises, et le contexte des situations dans lesquelles il est appelé à intervenir rend ses choix pour le moins questionnables. Sa première intervention survient peu de temps après la découverte de ses pouvoirs induits par la cigarette, et il les utilise afin de se «porter à la défense» de son ami Louie, qui se fait tabasser par Stoob, grand gaillard musclé et rival de Louie. Or, la case qui introduit la confrontation entre les deux jeunes, où Stoob demande à Louie «You’re sure you want to do this?» (11), permet de comprendre que Stoob ne fait que répondre au duel lancé par l’ami d’Andy. De plus, si Andy intervient bel et bien pour mettre fit à un affrontement qui semble à sens unique en faveur de Stoob, la pulsion d’énergie qui envahit Andy après quelques bouffées de tabac le transforme en créature impulsive et chargée à bloc, qui assène une correction sévère à sa cible, bien au-delà de ce qui était nécessaire pour mettre fin au combat.Pendant toute la séquence, Andy, dans un soliloque réparti sur plusieurs phylactères, révèle qu’il a peu d’amis proches et qu’il estime énormément le lien étroit qu’il a développé avec Louie; c’est cette fidélité d’amitié qu’il invoque afin de justifier son intervention brutale.

    Par la suite, la plupart des interventions d’Andy sont déterminées par Louie. Suite à la suggestion de son ami, Andy abîmera sévèrement la voiture de Stoob, embusquera un quidam qui a ramassé un portefeuille déposé comme appât à criminels par les deux comparses, tabassera le père d’une étudiante qui allègue que son père la bat, et vaporisera le nouveau copain de la sœur de Louie. Chacune de ces actions sont justifiées de manière subjective par les personnages: ils identifient eux-mêmes l’illégalité ou l’injustice qui doit être contrecarrée, dépassant ainsi la logique manichéenne du Bien versus le Mal qui domine la production mainstream de superhéros. Non seulement le caractère discutable de ces actions est-il frappant, dans la mesure où les adolescents se posent en législateurs et bras armé de la loi sans la moindre forme de légitimation, mais de plus, le récit nous présente les conséquences des gestes de ces «héros». Les rapports entre Stoob et Louie s’antagonisent de plus en plus, le pauvre type piégé par l’hameçon en forme de portefeuille est plus un bougre endetté et désespéré qu’un criminel aguerri, l’étudiante dont Andy et Louie se sont portés à la défense les châtie verbalement puisque son chien s’est échappé lors de leur intervention, et le meurtre du beau-frère de Louie perturbe ce dernier, détériorera son rapport avec Andy et mènera éventuellement à sa disparition.

    En effet, suite au meurtre prémédité du beau-frère de Louie, les deux amis expriment des opinions et sentiments différents sur le geste qu’Andy a posé et que Louie a fortement encouragé. Andy affirme ne pas être troublé outre mesure par le meurtre qu’il a commis, l’apparentant à une décision difficile, mais nécessaire qu’il a prise comme le ferait un adulte, pendant que Louie est traumatisé et commence à craindre son ami.

     

    Louie suggère à Andy de cacher l’arme et de se tenir tranquille pendant un moment, ce à quoi Andy lui répond «Look, Louie – I’m the boss now» (31). Après avoir acquiescé à ce nouveau rapport de force établi par Andy, Louie lui demande «So who are you going to kill next?» (31). Ce bref dialogue permet de nettement distinguer l’avant et l’après du meurtre. Jusqu’à ce qu’ils commettent l’irréparable, les actes de justicier d’Andy étaient déterminés et décidés par Andy et Louie, bien que l’on ait pu sentir tout le poids de l’influence de l’extroverti Louie sur son ami plus effacé. Malgré le fait qu’Andy soit celui qui effectue les actions décidées par Louie, l’harmonie régnait entre les deux amis. Après le meurtre, Andy prend conscience de la responsabilité qui lui incombe quand il pose des actes d’une telle gravité, c’est pourquoi il déclare à Louie qu’il est dorénavant le patron; Louie, prenant soudainement conscience du pouvoir à la disposition de son ami, se distance de ce dernier, et en lui demandant «who are you going to kill next?» (31) (je souligne), il rejette sur Andy la responsabilité de ses actions futures, mais aussi celle de ses décisions passées.

    Le point de non-retour est atteint dans l’épisode nommé «The Last Straw». Le grand-père d’Andy entre d’urgence à l’hôpital. Stoob, ayant eu vent de la nouvelle, croise Andy dans les couloirs de l’école, et plutôt que de lui présenter des excuses ou de faire preuve de compassion à son égard, lui lance des insultes et souhaite la mort de son «père». Puisque Andy vient tout juste de lui préciser que c’est son grand-père qui est mal en point, l’inexactitude de Stoob reflète le peu d’intérêt réel et d’empathie dont fait preuve celui-ci à l’égard d’Andy. Suite à cette invective, Louie et Andy, armé du death ray, se rendent dans un terrain vague, et leur dialogue allusif permet de comprendre qu’ils vont y rejoindre Stoob — Louie: «Are you really gonna do it?» Andy: «He deserves it» (35). Or, Stoob n’est pas au rendez-vous, et on découvrira rapidement que Louie a manigancé cette fausse rencontre afin d’entraîner Andy loin des regards indiscrets. La séquence d’événements qui suit est rapide et fatale: Louie frappe Andy à la tête avec une lourde pierre, Andy se défend avec son arme.

    Est-ce que Louie voulait neutraliser son ami ou cherchait-il à aller plus loin? Andy est d’avis qu’ils étaient engagés dans un combat dont la seule issue était le décès de l’un des deux pugilistes: «He would have killed me, I know it in my heart.» (37). C’est, à toutes fins pratiques, la fin des aventures de «Andy le superhéros»: il déménage peu de temps après cet incident fatal.

    Les 26 ans séparant cette période de justicier et le présent du récit sont relatés par un Andy dans la quarantaine, qui mentionne ses quelques rechutes de tabagisme où il a utilisé ses pouvoirs pour (se) faire justice. À chaque fois, les motifs d’Andy ne sont pas dignes de la noblesse d’un superhéros luttant pour le bien commun et contre l’injustice: il tabasse un barman qui ignore la détresse d’un client en deuil, récupère le fusil dont il s’était débarrassé après le meurtre de Louie pour vaporiser son voisin de palier, propriétaire d’un pit-bull ayant attaqué sa chienne, et mentionne également qu’il a récidivé de la sorte à quelques reprises, puisque «There’s always a prick who needs a lesson» (36). On le voit, Andy n’a plus l’illusion d’appliquer la justice et de défendre la veuve et l’orphelin; il justifie ses actions en affirmant qu’il inculque une leçon à ses adversaires. Il dispose d’un ascendant extraordinaire sur le commun des mortels et même s’il l’emploie avec parcimonie, il ne se prive pas d’en faire usage. De plus, l’écart entre le geste posé et le châtiment délivré par Andy est parfois colossal. Dans les deux premières planches du récit, Andy croise un quidam qui balance nonchalamment au sol l’emballage d’une friandise. L’ex-justicier demande au pollueur urbain de ramasser son déchet, qui se défend de le faire en défiant ouvertement Andy par une question: «What are you gonna do about it?» (1) Dans les dernières pages de The Death Ray, ce quidam, assis sur un banc de parc, aperçoit Andy et le nargue en lui rappelant leur rencontre précédente. On peut voir quelques cases plus loin qu’Andy observe son ennemi du moment du toit d’un immeuble, et qu’il utilise vraisemblablement son death ray contre lui, et qu’il dit à la case suivante «Who am I? Your worst nightmare» (40). Andy est prêt à enlever la vie à un type qui a fait preuve d’effronterie à son égard, même s’il affirme que «I’ve never done anything to anyone they didn’t deserve». My justice is nothing if not merciful» (40).

    Revenons un peu en arrière. L’épisode intitulé On Patrol est l’unique fait d’armes du jeune Andy accompli sans la présence et/ou les directives de son ami Louie, et celui qui s’apparente le plus au mode d’action du superhéros traditionnel. Alors qu’Andy patrouille les rues de son quartier à la recherche de criminels à intercepter, il entend au loin les invectives de ce qui s’avère être un vieil homme noir qui poursuit deux jeunes qui s’enfuient en transportant un téléviseur. Les deux voleurs échappent leur bien usurpé en cours de route, mais Andy les rattrape quelques coins de rue plus loin, se charge à bloc avec une clope, et leur assène une correction. Mission accomplie, le héros triomphe, l’ordre est rétabli… n’est-ce pas? Après tout, c’est comme cela que procèdent Spiderman, Batman et tutti quanti: ils repèrent un délit quelconque qui est en train d’être perpétré, neutralisent les malfrats et prennent à peine le temps de recevoir les remerciements des citoyens tirés d’un mauvais pas, trop pressés qu’ils sont d’aller poursuivre leur lutte contre le crime dans une ruelle adjacente. Les méchants auront retenu la leçon, du moins est-ce ce que croit et espère le superhéros.

    Or, l’épisode On Patrol révèle ce qu’il y a de simpliste dans l’approche traditionnelle du superhéros. En effet, Andy détermine que les deux fuyards sont des criminels sans en avoir préalablement obtenu de confirmation nette. Tout au plus peut-il se fier aux paroles du vieil homme qui les poursuit, paroles qui sont tronquées puisque les phylactères qui les contiennent sont placés en périphérie des cases et sont obstruées par le hors-case. Certes, il est possible de lire «that doesn’t belong to you!» (22) dans un de ces phylactères partiels, mais peut-être que le vieil homme a mal interprété l’action des deux hommes, qui auraient pu prendre un téléviseur déposé sur le trottoir comme si son ancien propriétaire souhaitait s’en débarrasser. De plus, un certain laps de temps sépare le moment où la télévision est brisée en tombant au sol et le moment où Andy les rattrape et les bat; il est fort possible que les deux «criminels» n’aient aucune idée de la raison de cet assaut par un adolescent costumé. L’ellipse séparant le vol présumé du téléviseur et la punition qui en est le châtiment est amplement suffisante pour que les deux hommes assommés par la force fulgurante d’Andy n’aient pu établir la causalité entre ces deux actes. Le vieil homme, incapable de rattraper les fuyards, leur lance «… what you’ve done» (22), et on peut compléter son propos en assumant qu’il leur a dit «think of what you’ve done», semonce similaire à celle d’un parent qui cherche à inculquer un semblant de morale à son enfant après que celui-ci ait accompli un méfait. L’approche du vieil homme est celle qui pourrait conduire à une possible réformation des hommes soupçonnés de vol. Celle d’Andy, plus chevaleresque et expéditive, est moins garante de résultats opératoires dans la longue durée: si ces deux hommes ont commis un crime, ils en seront quittes pour un séjour à l’hôpital suite à l’intervention musclée d’Andy, mais plutôt que de comprendre leurs blessures comme un châtiment pour leur délit, ils pourraient tout aussi bien attribuer au hasard la consécution de leur vol de téléviseur et l’agression qu’ils ont subi. Il est également intéressant de noter qu’au cours de l’épisode On Patrol, Andy livre un monologue par le biais de récitatifs. La première partie porte sur sa tante Delia, mais au moment où il attaque les deux hommes, il affirme: 

    Ce discours est typique du superhéros convaincu de faire le bien pour sa communauté en agressant physiquement des malfaiteurs, où, en vertu de ses capacités extraordinaires, le sujet super-héroïque s’assigne un ascendant sur ses semblables afin d’imposer une forme de structure sur le monde, allant même jusqu’à penser qu’il devient seul garant de l’équilibre social, qui serait voué à sa perte sans sa supervision constante. Le contraste entre les paroles pleines d’espoir et de bons sentiments d’Andy, porté par une naïveté de jeunesse où le “devoir” qu’il remplit se traduit non pas par duty, mais par homework, et son action brutale posée à l’égard de supposés criminels, est saisissant. Même en étant rempli de bonne volonté, imposer sa loi à autrui par la force, de manière relativement arbitraire qui plus est, ne fait que perpétrer l’illusion que la justice est rétablie lorsque des criminels sont tabassés. Est-ce que neutraliser des criminels remplacera le téléviseur brisé qui a déclenché cette séquence d’événements? Est-ce que le superhéros, aveuglé par le bienfondé de sa mission, prend le temps de considérer les tenants et aboutissants de ses choix et gestes? Comme nous l’avons vu, les autres actes de justiciers posés par Andy et Louie n’ont pas eu que des conséquences heureuses, loin de là. Ce que The Death Ray illustre, c’est l’étroitesse d’esprit du superhéros qui croit que de mettre hors combat un criminel résout la question de l’injustice, et que la suite des événements peut révéler les contrecoups d’une posture de vigilante.

    On Patrol est le seul épisode où l’on voit Andy utiliser ses pouvoirs pour le bien commun, de manière purement désintéressée. On apprend néanmoins qu’il a également fait d’autres actions de justicier indépendamment de Louie. En effet, dans quelques cases de la dernière page, des personnages répondent à la question «Why did Andy killed you?». Le premier des quatre macchabées répond «I sold some grass to his maid’s daughter» (41), signe que le jeune Andy a fait usage une dernière fois de son arme avant de s’en départir afin de débarrasser la planète d’un vendeur de drogue. C’est alors qu’il est un adulte que ses choix deviennent de plus en plus personnels. Les deux autres répondants à la question ont péri sous l’arme d’Andy parce qu’ils l’ont rendu cocu, et ses deux autres victimes connues se sont mérité ses foudres par offense personnelle (la mort de son chien et une remarque narquoise). Le Andy adulte est aigri, pessimiste et misanthrope, allant jusqu’à affirmer sans ambages: «We are surely the ugliest creatures in all of nature» (40). Suite à l’incident mortel qui l’a fait assassiner son meilleur ami par autodéfense, quelque chose semble s’être brisé en lui, et il ne cherche plus à se porter au secours d’une humanité envers laquelle il a perdu tout espoir. Il refuse de persévérer dans sa tâche de justicier aux superpouvoirs parce qu’il rejette la responsabilité d’une société qu’il méprise.

    C’est donc par l’abandon du rôle de justicier masqué par son protagoniste principal que se conclut The Death Ray. Au final, le choix conscient de ne pas épouser la carrière de superhéros par Andy est une critique de l’abnégation que manifeste le superhéros traditionnel, qui sacrifie sa vie personnelle, son identité publique et ses temps libres afin de défendre la veuve et l’orphelin. En extirpant son récit du climat onirique, Daniel Clowes a mis en relief la nature imprévisible du travail de justicier masqué, dont les gestes posés en toute bonne foi peuvent entraîner des conséquences négatives, et a dressé le portrait psychologique évolutif d’un jeune homme naïf qui, en découvrant la cruauté du monde, cesse de rêver à des aventures grandiloquentes puisqu’il a pris conscience du fait que la réalité ne saurait accommoder des visées aussi simplistes.

    L’excipit de The Death Ray permet en quelque sorte de river un dernier clou dans le tombeau du superhéros. À la manière d’un livre dont vous êtes le héros, le lecteur est invité à choisir la fin du récit entre trois options: soit Andy fait disparaître tous les habitants de la planète avec son arme et devient le dernier humain, soit il retourne l’arme contre lui et les citoyens de la Terre poursuivent leur existence, soit il continue à mener sa vie de reclus, utilisant à quelques occasions son arme contre des gens qui ont commis des offenses très variées dans leur gravité, fait disparaître toutes les traces de son activité de justicier et s’éteint de manière anonyme, «probably of lung cancer» (41), dernier clin d’œil à la substance mortifère qui a procuré ses pouvoirs à Andy.

     

    La première proposition est extrême, la deuxième l’est moins, mais se solde tout de même par la mort, la troisième décrit le dernier tiers d’une existence somme toute normale, hormis les quelques utilisations du death ray. Or, force est de constater que si Andy continuait à faire usage de son arme sur une base régulière, il en viendrait à atteindre ce qui est décrit comme finale A: tôt ou tard, il pourrait trouver une raison quelconque d’éliminer chaque personne sur terre, puisque la discrimination dans l’usage de son arme repose davantage sur sa susceptibilité que sur une quelconque décision morale ou éthique. De plus, la finale B révèle bien à quel point l’absence d’Andy n’affecterait pas outre mesure le reste de l’humanité: un être humain doté de capacités extraordinaires qui choisit délibérément de ne pas en faire usage a autant d’impact sur une population qu’un quidam sans pouvoirs surhumains. La finale C, elle, me semble être la plus plausible: comme Andy a rangé son costume et use rarement de ses capacités, je peux sans peine l’imaginer passer le reste de sa vie à en faire un usage parcimonieux.

    J’ai été tenté d’écrire que la finale C me semble la plus «réaliste», comme après tout Clowes avait dit en entrevue que le projet de The Death Ray était de créer un superhéros réaliste, mais puisqu’il est question d’un personnage qui, en fumant une cigarette, se transforme en une sorte de Hulk moins imposant et verdâtre, le terme n’aurait pas été approprié, comme d’ailleurs il ne peut l’être lorsqu’il est question de superhéros. Pourtant, je persiste à croire que ce qui est proposé comme fin de récit, soit la poursuite d’une existence normale où jamais Andy ne revient sur sa décision d’abandonner son travail de justicier masqué, est crédible. Je suis prêt à laisser de côté mon incrédulité en lisant une aventure de Superman afin d’admettre que dans l’univers diégétique de l’homme d’acier, il existe une créature extraterrestre à l’apparence humaine capable de voler, de projeter des lasers avec ses yeux et mille autres capacités surprenantes. Ce que je ne peux plus admettre depuis que je suis un adulte, c’est la rigueur morale et l’indéfectible conviction manifestée par les superhéros que leur approche est la bonne et qu’elle règle les problèmes de l’humanité. Ce n’est pas par manque d’espoir envers l’humain, mais bien parce que je sais que l’opinion de tout individu peut changer, voire est amené à changer, en vertu des circonstances et de l’évolution de situations variées. Ce qui m’apparaît inadmissible, ce n’est pas que Peter Parker ait acquis des pouvoirs après s’être fait mordre par une araignée radioactive (plutôt que d’attraper le cancer), c’est que tout au long de sa carrière, il n’ait jamais suffisamment remis en question son rôle jusqu’au point de cesser ses activités. Forcément, un superhéros a ses périodes de doutes et de crises, et il doit y avoir des centaines d’épisodes dans les univers de Marvel et DC où le héros cède à la tentation du mal, mais ces incartades du droit chemin sont toujours temporaires et il revient systématiquement à son premier amour, soit la défense de la veuve et l’orphelin, envers et contre tout, aveugle aux limitations de ses actions.

    Par définition, le superhéros est au service du bien commun: son roi est le grand public et il en est le chevalier étincelant qui le défend contre les assauts des ennemis. En découvrant ses super-pouvoirs, le personnage principal de The Death Ray a considéré la possibilité de faire de même: revêtir un costume lui permettant de garder l’anonymat, patrouiller les rues de sa ville à l’affût des criminels à intercepter, accomplir la même mission que tous les autres surhumains représentants de l’ordre avant lui. La passivité adolescente d’Andy l’a amené à faire ce qui lui apparaissant être son destin et ce qui lui était suggéré par son ami Louie; c’est lorsque ses tentatives d’appliquer la justice se sont retournées contre lui qu’il a pris conscience de l’aspect fallacieux d’une telle attitude. Andy a alors pris en charge son existence, et il a procédé à un coup d’État souterrain et intérieur en décidant qu’il ne serait pas au service de l’humanité, que cette espèce animale que l’on considère très évoluée ne méritait pas une intervention protectrice de sa part. Au final, je dois admettre que c’est l’aspect de The Death Ray que je juge le plus novateur eu égard à la dégradation du superhéros: le choix d’Andy de ne pas devenir un justicier masqué relève certes de l’égoïsme et de la misanthropie et s’explique beaucoup par des expériences formatrices désastreuses, mais ce choix n’en demeure pas moins une révolte, en ce sens qu’Andy, après avoir pris connaissance de ses capacités surhumaines, ne choisit pas automatiquement le camp du Bien ou du Mal. Le dernier trait de la figure du superhéros identifié par Bongco est «use of superpower in politics»: l’option politique finale d’Andy est l’absentéisme. Mélange de courage et d’indifférence, je crois que ce choix d’Andy de se retirer du devant de la scène ne fait pas tant inaugurer une nouvelle approche du superhéros que d’indiquer qu’ajouter une once de crédibilité psychologique à cette figure en provoquerait la disparition progressive.

    Afin d’accommoder la mise en page de ce site Web, les images tirées de The Death Ray ne sont pas présentées dans leur disposition originale, mais respectent leur séquence d’apparition; les lecteurs sont évidemment invités à se référer à l’oeuvre afin de les apprécier à leur juste valeur. L’auteur tient à remercier chaleureusement Alvin Buenaventura, agent de Daniel Clowes, qui lui a accordé une autorisation de reproduction d’extraits de The Death Ray.

    Notes

    1. Le Canadian Oxford Dictionary définit vigilante: «A person, ofter a member of a group, who undertakes law enforcement and executes summary justice in the absence or perceived inadequacy of legally constituted law enforcement bodies.» (2004, 1734) Il n’existe pas d’équivalent exact de ce terme en français; justicier a une connotation positive qui en fait une figure du bien, tandis que le mode opératoire du vigilante est plus ambigu puisque motivé par des intérêts personnels et constitue une action illégale puisque menée en parallèle du système judiciaire et légal officiel; par exemple, les lynchages du Ku Klux Klan sont une forme de vigilantism.

    2. Le texte du sémioticien italien, l’une des premières études sérieuses du superhéros de bande dessinée américaine publiée en langue française, n’est pas sans défauts: l’auteur fait un détour laborieux par différentes conceptions philosophiques du temps pour en arriver à sa conclusion, procède à une analyse marxiste de la politique sous-jacente aux actions de Superman, analyse certes valide, mais tout de même curieuse, et force est d’admettre que l’absence d’exemples précis tirés du corpus déjà imposant en 1976 des aventures de l’homme de Krypton est pour le moins suspicieuse et laisse penser qu’Eco n’a pas lu une grande quantité de comic books. Cependant, son observation principale, selon laquelle «[L]es histoires se développent dans une de climat onirique» (31), dans une temporalité s’inscrivant dans la durée, mais échappant à la causalité puisqu’au terme de chaque épisode l’univers diégétique de Superman revient à la case départ, demeure exacte.

    3. The Death-Ray a fait l’objet d’une récente réédition en couverture rigide chez l’éditeur Drawn and Quarterly. Étonnamment, cette nouvelle édition, hormis l’ajout de quelques illustrations intercalaires, n’offre pas de contenu additionnel, comme ce fut le cas pour le passage de Ice Haven du numéro 22 de Eightball à sa publication chez Pantheon, pour laquelle des dizaines de pages supplémentaires ont été ajoutées, ou encore la luxueuse édition spéciale de Ghost World lancée en 2008). Qui plus est, The Death-Ray en version Eightball est un objet plus fragile et friable, voulant ainsi reproduire l’expérience de lecture d’un vieux comic book de qualité matérielle médiocre et qui se décompose entre les mains du lecteur à la deuxième lecture; Clowes a même insisté auprès de son éditeur afin que les couleurs d’arrière-plan de chaque page soient d’une teinte différente afin de simuler la décoloration d’un papier journal oxydé, et la quatrième de couverture affiche le prix de vente par le biais d’un faux collant superposé sur un phylactère, reprenant l’apposition négligente d’une étiquette de prix au petit bonheur par un marchand de kiosque à journaux peu soucieux du design graphique d’un comic book. Cette matérialité soignée de la part de Clowes contribuait à renforcer l’impression de lire un vieux comic book de superhéros, tel qu’il aurait pu (ou aurait dû) être écrit pendant l’âge d’or ou d’argent de la bande dessinée américaine; cette volonté anachronique est complètement évacuée de la réédition chez Drawn and Quarterly, donc les lignes épurées de la couverture et la grande qualité de production ancrent résolument l’œuvre dans l’ère contemporaine du 9e art américain, où l’objet-livre est traité avec soin afin de renforcer la respectabilité qu’il cherche à obtenir.

  • Des sociétés dépassées

    Des sociétés dépassées

    Umberto Eco a très bien montré, dans son chapitre «le mythe de Superman», que ce superhéros emblématique existe à l’intérieur d’une société temporellement figée afin qu’il puisse régler infiniment des crises momentanées où rien ne change vraiment en profondeur. Ce schéma représentatif marquant une période de la bande dessinée permet d’éviter les critiques d’une société, qui demeure (comme le personnage principal) inchangée. Les bandes dessinées plus contemporaines, dont Watchmen est un exemple éloquent, s’interrogent généralement davantage sur l’aspect social des superhéros (par exemple, l’impact de justiciers masqués et d’un vrai superhéros, le Dr Manhattan, à l’époque de la guerre froide). Cette analyse s’intéresse à ce titre aux deux sociétés impitoyables et très différentes qui traversent le manga Gunnm et la bande dessinée V pour Vendetta, ainsi qu’aux réactions de leur personnage principal (Gally et V), qui correspond assez bien à la figure du superhéros1 et dont la passion permet de dépasser la logique de leur système. Plus précisément, Gally réalise une véritable ascension sociale à partir du moment où Ido la trouve amnésique dans un tas de ferraille et décide de la réparer. Ses aptitudes au combat lui permettent même d’être remarqué par Zalem, cité pourtant extrêmement élitiste, tandis que sa générosité et sa force de caractère expliquent les nombreuses rencontres qu’elle fait et les amitiés qu’elle développe autant à Zalem qu’à la surface, monde qu’exploite la cité dans les airs. Sa rencontre avec le Docteur Nova va considérablement réduire la prétendue supériorité accordée à Zalem. Le parcours de V est profondément différent: toutes ses actions semblent déjà préparées. Comme au théâtre, il ne lui reste plus qu’à jouer son rôle. Toutes ses attaques, qui déstabilisent la société totalitaire dans laquelle il vit, permettent aussi de former une jeune femme qu’il a rencontrée pour que celle-ci puisse éventuellement le remplacer dans son rôle de justicier. Ainsi, une société de classes sociales et un régime fasciste sont d’abord analysés, puis les héros qui y correspondent: une cyborg, passionnée par le combat, et un personnage masqué, qui théâtralise sa vendetta.

    Dès le début du récit de Gunnm (dès la première phrase), une opposition simpliste présente les deux parties de cette société: «La ‘‘décharge’’. Territoire de tous les déchets – humains ou non – de Zalem. L’utopie flottant au-dessus des nuages» (Kishiro, Gunnm 1: 5). La boutade d’Ido Daisuke lorsqu’il présente Zalem à Gally réduit cette opposition élites/ rebuts: «Là-haut, c’est Zalem. La cité dans les airs…/ Ils nous ont toujours regardés de haut!» (12). Cette dernière la réutilise d’ailleurs plusieurs années plus tard, montrant l’influence de cette figure paternelle parfois trouble, qui permet de déconstruire une conception sociale réductrice.

    La vie à la surface est certes précaire. De nombreux combats éclatent à l’intérieur des murs de la décharge, et chaque individu est plus ou moins laissé à lui-même. Des hunter-warriors, mercenaires combattant pour les usines à travers un système de primes pour chaque mission réussie (tuer un criminel recherché en est l’exemple le plus courant), régulent cette société. Un criminel comme Makaku n’est toutefois pas vraiment inquiété par ces mercenaires assurant l’ordre, qui voient en lui un adversaire trop puissant et doté d’un esprit profondément pervers et retors, avant que Gally n’intervienne. Au final, il représente ce qu’il y a pire dans Kuzutetsu, parce qu’il a connu le pire de la décharge, les égouts. Le traitement inhumain de ce monde ne lui permet d’exister et de sortir de son état de déchet qu’en massacrant ses semblables pour lesquels il existe alors. Il apprécie son combat avec Gally parce qu’elle lui permet enfin de vraiment exister, du fait qu’elle est réellement passionnée par son combat avec lui. Le motorball, qui est un sport extrêmement violent très populaire, amuse la masse. Gally y participe pendant une certaine période de sa vie, ce qui lui permet de rencontrer le champion et véritable surhomme Jashugan. Dans un tel monde, les humains biologiques sont généralement placés en état d’infériorité physique, raison pour laquelle plusieurs d’entre eux se transforment en cyborg2. Les habitants de Zalem considèrent que cette altération diminue leur caractère humain et les méprisent pour cette raison, qualifiant la décharge de sous-humanité – eux-mêmes sont définis par cette altérité, devenant alors la seule vraie humanité. Dans cette logique, parce qu’ils ont un statut supérieur, ces habitants peuvent diriger la société en imposant à la fois leurs règles et leur protocole bureaucratique.

    Au début du sixième tome (Kishiro, Gunnm 6: 6-9, pour toutes les citations de ce paragraphe), la froideur mécanique des usines, qui dépendent des lois de Zalem, juge Gally pour avoir manipulé une arme à feu, action interdite aux habitants de la surface, pour sauver la décharge. Le chapitre s’ouvre avec une case noire où résonne fort un son angoissant, une des usines est montrée (ses tonalités sont particulièrement sombres). Le son se répète moins fort tandis que sont visibles des circuits par un plan trop proche, l’image télévisuelle présente Gally et le matricule de sa profession («Hunter-warrior numéro F33-405»). Le bruit revient fort alors qu’est en partie visible Gally, semblant très affaiblie par son dernier combat, ce que confirme un gros plan de son visage. Le pistolet qu’elle a utilisé apparaît sur le plan suivant au moment où le son se répète moins fort. Ce passage d’un plan d’ensemble glauque à un insert inquiétant où deux intensités d’un même son inconnu se reproduisent mécaniquement accentue la logique impitoyable du système bureaucratique dont l’auxiliaire pose une question auquel il connaît déjà la réponse: «Est-ce bien vous qui avez fait usage de cette arme?! Répondez!!» Le point d’interrogation est accompagné de points d’exclamation qui pressentent la fin d’un interrogatoire inutile, automatique. La réponse sincère et émotive de Gally, qui est fière d’avoir gagné le combat, permet de poursuivre l’application de lois sans nuance: «Selon la législation des usines en vigueur, l’usage d’une arme à feu…/ …est un crime de première catégorie!» Entre les points de suspension, il y a un passage d’un gros plan à un très gros plan, créant notamment un certain suspens neutralisé par la grosseur de l’écriture de la dernière partie auquel l’œil du lecteur est immédiatement happé. Cette transition de même que la grosseur supérieure de l’écriture du drône montrent également très bien l’absolue conviction du fonctionnaire automatisé face à Gally, épuisée, expression exprimée par la faible taille de sa typographie. Elle est ainsi aspirée pour être violemment jetée – image qui illustre le passage facile au statut de déchet dans la «décharge» – malgré une défense cohérente tandis que la porte se referme mécaniquement, bruyamment.

    Bien sûr, les dirigeants de Zalem peuvent inférer dans les décisions de la surface. L’héroïne se retrouve ainsi dans une salle parfaitement blanche et silencieuse (contraste absolu avec le décor noir et bruyant qui a précédé). Elle est en pyjama blanc, symbole de pureté, qui s’oppose à sa tenue noire et à son corps de cyborg à moitié arraché par le dernier adversaire qu’elle a affronté, et semble très confortable dans son lit (plutôt que sur un sol métallique). Son futur chef Bigott apparaît virtuellement à l’écran télévisuel devant elle, il est posé, sérieux, intelligent (caractéristiques autant visibles dans ses paroles que dans ses expressions). Il explique lui parler à travers ses pensées dans une sorte de rêve et lui propose un avenir de façon magnanime et tout puissant (la main tendue et ouverte vers elle, en contre-plongée): «Je peux annuler ta condamnation. Je peux te fournir un nouveau corps… une deuxième chance!» (Kishiro, Gunnm 6: 14). La virtualité de l’écran ou du rêve est cohérente avec ce personnage qui n’est jamais sincère, qui l’utilise comme instrument pour les objectifs de la cité et qui n’hésite pas à l’offrir au docteur Nova lorsqu’il invite plus tard cet ancien citoyen à rentrer à Zalem. Elle se méfie d’ailleurs des conditions menant à sa salvation. Le discours de son futur chef sur la «sélectio[n]», qui permet de choisir ceux qui ont des «aptitudes au combat […] exceptionnelles!» (15), semble permettre à des individus qui arrivent à se dépasser de pouvoir au moins accéder à une reconnaissance de la cité utopique. Mais, elle n’est au final que le modèle original et remplaçable d’une série de combattantes élites, qui seront inspirées d’elle et de ses techniques de combat.

    Sa mission finale est de capturer vivant le docteur Nova, savant fou dangereux et excessivement brillant, qui a découvert «le secret de Zalem» (Kishiro, Gunnm 8: 46), révélation ayant complètement angoissée son ami Ido au point qu’il ait finalement décidé d’effacer sa mémoire. Lorsqu’elle capture enfin sa cible, elle veut l’éliminer pour avoir vu toutes les horreurs qui sont nées de son génie. Son chef, qui ne peut rien faire derrière son écran, écume de rage, en lui affirmant qu’«[u]ne machine comme [elle] à moins de valeur que la moindre cellule du cerveau de Nova» (Kishiro, Gunnm 9: 10). Cette phrase furieuse devient particulièrement ironique après que Gally ait demandé à Nova de lui confier le mystère entourant Zalem, ce qui intrigue immédiatement son chef, qui n’est pas au courant. Nova explique avec intérêt qu’il s’agit d’un rituel initiatique de l’«ablation du cerveau alors remplacé par [une] bio-puce» (17), processus qui «‘‘normalise’’ les pensées des habitants de Zalem en supprimant tout stress inutile…/ comme la conscience de ne pas avoir de contrôle sur [leur] destinée!» (19). La page suivante (18, pour toutes les prochaines citations de ce paragraphe, sauf la dernière) présente la réception de ce renseignement clé, qui constitue le punch de cette série et qui accentue l’artificialité de la séparation entre humain réel et hybride. La première case présente un très gros plan sur la marque de laquelle se rapprochent deux doigts tremblant sur un front en sueur. Cette marque, qui identifie les habitants de Zalem, est apposée à l’âge adulte, après le rituel initiatique. Son iconographie, un rond noir (une tête) avec une partie effacée qui forme un rectangle au sommet du cercle (l’opération d’ablation du cerveau), représente, depuis les premières pages du récit, cette opération. La deuxième case montre un gros plan du visage du chef où sa tension se manifeste par des sueurs et des tremblements prononcés, qui semblent anticiper (et craindre) la question que pose Gally à la quatrième case: «Mais… êtes-vous encore… vraiment humains?». À la cinquième case, le plan montre la moitié de la face de Bigott, présentant la moitié de la face d’un humain, le reste étant indéterminé, vraisemblablement non humain, électronique. Le cadrage est resserré avec de petites lignes horizontales amplifiant l’impression chez le personnage qu’il est étranger à lui-même. À la sixième case, le docteur Nova hoche la tête tandis qu’un disque de lumière l’entoure. Malgré sa folie, il est parfaitement conscient de cette ambiguïté qu’il accepte (qui peut expliquer sa folie, du fait que ce secret ne peut être accepté que par un esprit infiniment ouvert). Il est même content de voir Gally poser la bonne question, ce qui lui permet de continuer sa démonstration. Dans la septième case, il souligne l’inutilité de l’aphorisme de Descartes («Je pense donc je suis») et met judicieusement en parallèle l’élite de la surface avec celle de Zalem, indiquant que les cyborgs ont «un vrai cerveau dans un corps cybernétique» tandis que ceux qui vivent dans les airs possèdent «un cerveau électronique dans un corps biologique», pour pouvoir ensuite demander «[q]uelle différence» avec un regard aussi triomphant que fou. Le chef refuse cette idée, ayant toujours considéré inférieurs ceux de la surface parce que leurs actions dépendaient de composantes mécaniques, qui les rendaient ainsi comparables à des machines. Par exemple, à un moment où il observe Gally combattre de façon particulièrement brillante, il ne peut s’empêcher d’être d’abord impressionné avant de se ressaisir en se disant que cela doit être «facile pour une machine!» (Kishiro, Gunnm 8: 183). Il perd alors complètement son sang froid, tente vainement de prouver la fausseté de cette découverte en s’ouvrant la tête en plein milieu de sa salle de travail. Il est alors neutralisé en même temps que plusieurs opératrices par le service médical que contrôle l’ordinateur responsable de la cité pour avoir vu le «secret de Zalem».

    Une fois ce secret découvert, l’œuvre du docteur Nova acquiert une certaine logique (malgré sa folie). Responsable de la puissance de Makaku et de son goût pour les cerveaux (sans quoi il souffre) ou de la transformation de Jashugan en surhomme, il s’intéresse à un sentiment d’assurance qui enlève le choix. Son carrousel à l’intérieur de son parc d’attractions où de vrais chevaux sont enchaînés au manège en est aussi un exemple. Si un cheval décide de quitter le mouvement circulaire, il brise en même temps le mécanisme qui le garde en vie et meurt. Leur expression est proche de la folie, prisonniers d’une mécanique les dépassant. Nova perpétue l’horreur qu’il connaît de Zalem où certaines créatures vivantes se permettent d’en dompter d’autres et de les placer dans certains rouages potentiellement problématiques. Son fils Kaos, qui a compris l’horreur du procédé, indique qu’il s’agit de la «direction […] choisie» (109) par un animal courageux. Ce même personnage raconte un souvenir touchant, celui d’avoir reçu en cadeau un oiseau dont il s’est occupé. Lorsque vient le moment de le libérer afin de le laisser utiliser ses pleines capacités, l’animal est immédiatement abattu par la technologie de Zalem, qui refuse de laisser quiconque approcher de leur société supposément parfaite. Leur qualité de vie n’est possible qu’en étant un nombre excessivement restreint d’élus, qui profitent des habitants de la surface, qui représentent la majorité de la population terrienne. Que «[l]a surface [aurait] besoin de Zalem» (185) ne peut être pensé que par un individu de Zalem, dépourvu de doute de sa place dans le monde. Lorsqu’un reporter demande à Den, le côté sombre et furieux de Kaos qui veut s’affranchir de Zalem, vers quel endroit les mènera leur révolution, ce dernier répond «[u]n lieu où les oiseaux pourront voler librement» (123).

    L’image de la cité civilisée surplombant un monde dévasté et mécanique est ainsi complètement fabriquée. La violence brute s’oppose à une violence plus élaborée, qui lui permet en outre de masquer ses horreurs et ses contradictions et dans laquelle Nova peut être considéré comme l’«esprit le plus brillant» (201) pour démontrer une très grande efficacité.

    Le fascisme est la violence qui s’est bien établie dans l’autre société analysée, celle de V pour Vendetta. La population en général –et l’héroïne en particulier– subit le joug d’une pensée qui exclut l’hétérogénéité.

    Le titre de l’émission «La voix du destin» (Moore et al.: 5) exprime la volonté de cette société de pouvoir tout contrôler comme le montrent les premiers renseignements qui y sont communiqués: «Le beau temps sera interrompu à 00h07 par une ondée qui prendra fin à 1h30…/  La température variera cette nuit entre 13 et 14 degrés centigrades» (5). Ces mesures visent à rassurer par leur précision. La troisième case montre aussi que des caméras surveillent la ville avec un panneau justificatif: «for your protection» (5). La suite des informations contribue à faire régner un climat de peur, qui favorise la soumission au système et à ses informations, en exposant des dangers contrôlés: «mise en quarantaine», «une fin possible au rationnement de viande», «réseau terroriste, vingt personnes» (5). Les tonalités grisâtres des quatre premières cases de cette page semblent parfaitement refléter ce climat. De même sont véhiculées des idées encourageant la barbarie et le nationalisme: «les perspectives économiques n’avaient jamais été aussi brillantes depuis la guerre», le «devoir de chacun de saisir cette occasion de rendre à l’Angleterre sa grandeur d’antan» (6). Parallèlement à ce discours, l’héroïne3 se prépare pour sortir avec une expression (et une posture) profondément anéantie et craintive, opposée à celle du masque souriant de V, qui s’avance sobrement, conscient de ses effets.

    Le cinéma permet aussi de véhiculer certaines valeurs. Les films permettent d’opposer un mâle blanc, musclé et viril, et une femme également blanche et plantureuse aux autres races. Le discours sur les Noirs y est particulièrement caricatural: «On a laissé faire ces bouchers noirs trop longtemps! Ils violentent nos femmes, brûlent nos maisons…» (102). Le terme bouchers est bien sûr péjoratif et associe les Noirs à des barbares dont les actions sont simples et brutales (convoitise sexuelle et destruction pure). Le message que projette le personnage principal de ce film didactique est tout aussi simplet: «Tout va changer Heidi! […] Parce qu’à compter d’aujourd’hui…/ Storm Saxon va se défendre» (102). La réaction de sa blonde partenaire semble le récompenser de cette véritable révélation: «Oh, Storm, serre-moi fort!» (102). Lorsque des Noirs se présentent pour effectivement violer la blonde, il réagit en homme qui «va se défendre», utilisant son arme contre ses adversaires noirs.

    Les pleins pouvoirs sont accordés aux gardiens du système, comme l’agent des mœurs que rencontre l’héroïne à son insu. Tentant de se prostituer, elle vient de poser un crime devant un représentant de la loi, dont le visage illustre la fermeté et la perversion. «[S]on sort est laissé entre [leurs] mains. C’est [leur] prérogative» (7). Seule l’intervention de V lui permet d’éviter un viol collectif suivi d’une mort rapide. Un de ceux engagés pour la période de crise avoue apprécier son travail, qui satisfait ses instincts primaires de sexe et de violence: «Êt’ payé pour démolir què’ques pauv’ types et emm’ner leur nana pour une fouille approfondie…» (197). Les dirigeants du système sont, quant à eux, pensés comme un seul organisme dont chaque sens assure une fonction. Il y a l’œil (les caméras de surveillance), l’oreille (l’écoute téléphonique), le nez (sentir, enquêter) et la main (manipuler la population), qui sont aux ordres du commandeur (communiquer et commander). Celui-ci rappelle constamment l’idéal «Vive l’Angleterre» (11). Cet idéal obsessif transforme d’ailleurs en véritable amour l’outil qui assure son contrôle, l’ordinateur Le Destin, auquel il ne cesse de répéter «je t’aime» (d’abord seul, puis en public (184), machinalement). Ce corps dirigeant est parfaitement cohérent avec un système totalitaire, unique. À mesure que les actions du justicier avancent, l’organisme passe d’ailleurs d’un état sain à un état problématique (certains meurent ou deviennent fous, le nez abandonne l’organisme, sentant sa fin proche). V explique très bien par une comparaison la nécessité du corps dirigeant de contrôler le reste de la population: «Les sociétés autoritaires sont comme le patinage artistique: complexes, d’une précision mécanique, et, par-dessus tout, précaires. Sous une fine couche de civilisation, le chaos guette…» (191). Il identifie également les deux pôles de la logique autoritaire: «L’autorité n’admet que deux rôles: le bourreau et la victime; transforme les gens en poupées, qui ne connaissent plus que peur et haine» (193). Connaître cette logique permet de la neutraliser, puis de la renverser. Si lui-même l’a déjà fait, il peut aider Evey Hammond à en sortir.

    Une analogie que V utilise permet de comprendre que, pour lui, la justice a été pervertie par le commandeur, notamment grâce à son instrument Le Destin: «Un homme qui fit violence [à la justice] et abusa d’elle. […] Il la transforma. Elle prit goût au cuir, aux chaînes et aux fouets» (195). Cette image s’applique également bien à un peuple soumis par un joug tyrannique. Si lui-même s’est fait ravir la justice par le commandeur, il a pénétré le système informatique de ce dernier. Il l’utilise ainsi lui aussi depuis le début et y fait apparaître, à la fin, son symbole en signe de victoire: un grand V entouré d’un cercle. Avec cet outil, il dispose d’un pouvoir similaire au gouvernement avec en prime l’effet de surprise, dans la mesure où il peut se préparer minutieusement. Comme la gigantesque suite de dominos qu’il a placés (202), il suffit ensuite de donner un tout petit coup pour déclencher un engrenage fatal.

    Alors que la société maintient des classes sociales artificielles, Gally, cyborg de combat (donc, théoriquement, une mécanique impitoyable), échappe à cette logique en écoutant sa passion pour le combat. À la fin du récit, elle arrive ainsi à accepter ce qu’elle est et acquiert une force inégalable. Ses relations avec d’autres personnages sont particulièrement importantes dans la mesure où celles-ci lui permettent de se définir elle-même (d’autant plus qu’elle est amnésique) et de construire ses valeurs. Les contacts avec Zalem, qui représentent la figure d’altérité par excellente et dont son chef et l’opératrice Lou Collins sont ses deux principaux interlocuteurs, l’amènent à verbaliser des réflexions révélatrices sur elle-même et sa société.

    Même si une grande part de son enseignement vient d’Ido, qui la sort d’un des dépotoirs de la décharge et prend soin d’elle, elle se heurte rapidement à lui et à son désir de la protéger du monde de violence, qui lui procure «le rush… […] ce moment d’extase absolue!» (Kishiro, Gunnm 1: 50). Elle-même décrit un sentiment très proche des années plus tard:

    J’adore me battre! J’adore ces instants où mon corps cesse d’être une machine et devient enfin une partie de moi! Mon sang se met à bouillir et tout devient blanc dans mon esprit! Je plane complètement! Tout va trop vite pour pouvoir penser… Il ne reste rien d’autre que l’action pure! (Kishiro, Gunnm 6: 142).

    La grande présence de points d’exclamation, la répétition du verbe adorer ainsi que d’autres mots exprimant l’exaltation (sang, bouillir, blanc, plane, trop vite, action pure) présentent la fusion de son corps et de son esprit, de ce qu’elle est. Après avoir refusé d’écouter Ido et être devenue hunter-warrior, elle est confrontée à Makaku, qui est son premier vrai adversaire et qui lui permet de se dépasser (aller vers un corps plus adapté à son passé de combattante grâce à Ido, enchaîner ses techniques avec conviction). Elle est entraînée dans son second combat avec lui pour sauver Koyomi, qui vient de naître. Ce personnage est utilisé pour représenter la ligne du temps4, le récit se déroulant sur plusieurs années. Cette fille orpheline que Gally sauve représente l’avenir de la décharge, l’innocence encore préservée dont s’occupe la communauté. Elle est d’ailleurs sauvée à nouveau par Gally dans le tome sept alors qu’elle est adolescente et qu’elle intègre la rébellion contre le système décharge/ Zalem. Si les motivations de l’héroïne sont un mélange d’accomplissement personnel (tout de même prioritaire) et de protection de ses amis, elle n’est jamais intéressée par la lutte candide contre Zalem, qui s’organise et qui veut tirer sur la cité. Elle s’oppose à ce combat anarchiste, dans lequel la cité tomberait sur la décharge pour un nouveau départ et qui finit mal pour les dissidents. Après que leur train-canon ait tiré et qu’un bouclier ait protégé Zalem, Bigott utilise l’armement de la cité et leur envoie une Gally robotisée et pervertie, qui n’est plus qu’une arme: «Vous apprendrez votre place en mourant!» (Kishiro, Gunnm 8: 148).

    Gally doit également affronter son double. Son «modèle de remplacement» possède les mêmes capacités de combat et, plus intéressant pour Zalem, «suit les ordres à la lettre» (58). Cette nouvelle combattante présente la situation tordue: «G-1 me traite de contre-façon./ Mais si je la bats…/ pourrais-je dire que c’est elle la contre-façon» (67). Son chef, lui, constate de ce «test» que «le cerveau électronique […] résiste beaucoup mieux aux chocs» (67) et que le résultat est «[e]ncore mieux que prévu!» (67) La confrontation lui aurait été fatale sans l’intervention de Lou Collins, qui réagit parce qu’elle a fini par croire en Gally et la surface. Elle prend une arme à feu et ordonne à son chef et aux autres opératrices d’arrêter le combat. Ceux-ci figent en lui jetant un regard terrifié, sans comprendre, l’obligeant à tirer sur l’ordinateur auquel est lié l’adversaire de Gally. Elle est ensuite confiée au service médical avec un air de terreur et de soumission absolue. Le lien qu’elle a développé avec Gally est effectivement considéré comme un trouble psychologique dans sa société.

    Plus tard, lorsqu’elle est prisonnière de son esprit à cause de Nova avant de le capturer, la cyborg se retrouve à combattre le surhomme Jashugan, qui correspond assez bien à une rencontre avec son surmoi. Il lui rappelle ce qu’il lui avait expliqué à l’époque du Motorball sur le «chi», c’est-à-dire la volonté acquise par une connaissance personnelle. Après plusieurs assauts et que l’ancien champion déclare que cet affrontement peut durer indéfiniment, elle parvient enfin à devenir ce qu’elle est, «la frontière entre la chair et l’acier» (208), et vainc Jashugan. Sa volonté est alors parfaitement adaptée à son corps de cyborg, utilisant à la fois sa force mécanique et son doute humain. Lorsque son chef la menace de lui envoyer toutes ses copies pour la combattre, elle peut lui déclarer avec assurance qu’elle les éliminerait toutes.

    Cette détermination est présente durant tout son parcours: elle accepte de coopérer avec Bigott après que celui-ci ait confirmé que, «bien entendu», elle serait «plus forte» (Kishiro, Gunnm 6: 21) («J’ai toujours choisi d’aller le plus loin possible, ne comptant que sur moi-même…/ et sur tout le courage que je peux trouver au fond de moi» (27)), même si, retrouver Ido est aussi un élément décisif. Elle espère par ailleurs que cette alliance ne va pas altérer son identité et «entraîner [s]a propre fin!» (26). Elle se décrit d’ailleurs à la suite de cette coopération comme «quelqu’un qui a fait un pacte avec le diable» (83). Lorsqu’elle décide de sauver deux combattants terrestres d’une mort certaine, son chef l’insulte: «Espèce de folle! Comment oses-tu ignorer mes ordres?!» (112). Son expression passablement agitée pour cet être stoïque révèle une grande contrariété, soulignée par la présence de points d’exclamation. Elle réagit et attaque alors sa faible considération pour la vie à la surface (qu’il traite d’«inutiles cafards»). Elle expose leur très grande utilité pour Zalem, qui les exploite, («qui vous fournit votre nourriture, fabrique vos vêtements, nettoie votre merde et meurs dans vos sanglantes batailles?!» (112)) et n’acceptera plus ses ordres. Sa nouvelle opératrice développe une relation beaucoup plus solide avec Gally à partir du moment où elle cesse de la juger inférieure (il lui est auparavant conseillé de la traiter «comme un être humain. Avec ses propres sentiments» (Kishiro, Gunnm 7: 13)). Lors de son premier contact où elle est très stressée, la réponse de Gally la surprend par sa profondeur, se terminant ainsi: «et la mort nous dissimule les anges qu’elle crée… dans le ciel bleu…» (23). Son analyse théorique se montre alors très insuffisante, les paroles de Gally lui permettent de constater une réalité plus complexe. Un peu plus tard, Lou lui fait un petit discours moral sur son investissement personnel dans ses combats («un si grand pouvoir entraîne aussi… de grandes responsabilités!» (52), discours emprunté à la bande dessinée de Spiderman) que court-circuite Gally en refusant d’être simplement le pantin de Zalem et de perdre sa propre volonté. Lou commence ainsi progressivement à réaliser la valeur des gens de la surface, à avoir une vision différente.

    La théâtralisation que met en place V permet d’échapper au contrôle absolu de sa société, permet de passer de «l’Europe après le règne» (Moore et al.: 4) au «pays de fais-ce-qui-te-plaît» (175).

    Le caractère lyrique de V se dévoile à travers les figures de style et l’intertextualité. L’allitération envahit le titre des chapitres, qui commencent tous par la lettre V. Lorsqu’il laisse des fleurs aux victimes de sa vengeance, il s’agit bien sûr de violette. Avant de sauver l’héroïne au début du récit, V récite Shakespeare et se déplace en fonction du passage clamé: «En lui vont pullulant toutes les vilenies dont nature l’emplit…/ et fortune, riant à sa cause damnée, se fait la gouge d’un rebelle…/ Mais en vain! Car le brave Macbeth… bien digne de ce nom…/ Dédaignant la fortune et son fer… Qui fumait d’un sanglant carnage» (7-8). Il pense aussi la vie comme une gigantesque scène sur laquelle chaque personne incarne son rôle: «Mais nous sommes tous quelqu’un de spécial. Tous. Chacun peut être un héros, un amant, un fou, un vilain… chacun» (22). Il refuse ainsi l’ordre social proposé par le système où l’individu est réduit en «statistique» ou en «victime» (25). Il a pleinement conscience de son regard différent où «la vie est un théâtre… une grande illusion» (27) pour bien connaître ce que Shakespeare exprime, dans sa pièce Comme il vous plaira, sur le grand théâtre du monde: «Le monde entier est un théâtre/ Et tous, hommes et femmes, n’en sont que les acteurs/ Et notre vie durant nous jouons plusieurs rôles».

    C’est dans cette perspective qu’il provoque ses coups de théâtre. Il  décide de d’abord rappeler les événements (10, toutes les citations concernant ce premier acte réfèrent à cette page, sauf l’unique note contraire) du 5 novembre 1605 («La conspiration des poudres. De Guy Fawkes et de Jacques Premier») qu’il ne faut pas oublier (deux fois le «Souviens-toi [ou t’en]» s’oppose «à l’oublier»), où ces révolutionnaires ont tenté de faire sauter le parlement pour briser le pouvoir de la monarchie. Cet édifice, qui est «le plus vieux symbole de [l’]autorité» (12), explose au moment où il finit sa citation devant l’héroïne, qui n’arrive pas à croire ce qu’a fait son interlocuteur: «Mais, c’est… c’est interdit! Ils vont vous tuer! Ils vous… Vous avez vraiment fait ça?» Malgré son scepticisme, son étonnement est évident et marqué par la présence de deux points d’exclamation. Cette exclamation se poursuit lorsque plusieurs feux d’artifice éclatent au-dessus du ciel, en signe de V: «Des feux d’artifice! Des vrais! Mon Dieu! C’est tellement beau!» Outre son caractère impressionnant en période totalitaire, un message est clairement véhiculé, V l’exprime d’ailleurs avec son style habituel, en se servant d’une analogie: «Le grondement de l’explosion ne s’est pas encore éteint que viennent déjà s’y ajouter de plus petites détonations…» L’action théâtralisée de V ne peut réussir que si elle est soutenue par une quantité d’autres appuis moindres, mais revendiquant la même liberté. Même V utilise le vocabulaire dramatique: «Voilà. L’ouverture est terminée. Viens. Nous devons nous préparer pour le premier acte…» Au second acte, à la 107e page, il fait une interruption à la télévision après avoir provoqué une pause angoissante de quelques secondes sur la programmation attentivement suivie. Il brise le quatrième mur, s’adressant au téléspectateur que son masque regarde attentivement, lui posant même une question: «Bonsoir Londres. J’ai pensé qu’il était temps que nous parlions./ Êtes-vous bien installés?/ Alors je peux commencer…» À mesure que les trois cases défilent, les plans grossissent sur le regard de son masque, et la dernière case est nettement plus grande. Ce rapprochement expose l’attention du spectateur, qui augmente pour l’intrus masqué. Il indique d’abord les «[avoir] réunis», puis leur fait une brève histoire de l’humanité avec des photographies, qui appuient ses paroles, pour ensuite s’attaquer aux problèmes plus contemporains, le manque d’esprit d’initiative et l’absence de sentiment de responsabilité par exemple. Durant tout son exposé, il continue de s’adresser personnellement à chaque interlocuteur, n’hésite pas à se lever et à faire différents signes non verbaux. En parallèle, une équipe d’intervention arrive et tire sur un homme que V a habillé avec costume identique au sien, créant une confusion dont il profite pour fuir. Au troisième acte, le 5 novembre, il fait sauter la tour Jordan, éliminant le symbole le plus récent de l’autorité, qui a permis d’écouter et de regarder la population, en jouant au chef d’orchestre, baguette en main avec une partition. Au même moment, l’émission «La voix du peuple», qui s’oppose à «La voix du destin», rappelle la contribution pour la liberté de Guy Fawkes et redonne la liberté individuelle aux citoyens pendant trois jours. Malgré la présence policière qui augmente, une voix dissidente commence à être entendue: «Le bruit est proportionnel au silence qui l’a précédé. Plus le calme était absolu, plus le coup de tonnerre choquera. [L]a voix du peuple […] est bien plus puissante qu’ils ne veulent s’en rappeler» (188). Les forces de l’ordre sont en effet rapidement dépassées.

    Le masque permet d’incarner la figure révolutionnaire dont les traits et l’habit sont fortement inspirés (voir l’image), commémorant le personnage, en plus de masquer la véritable identité de V. Ce costume permet de devenir plus qu’une simple individualité, d’incarner une idée, qui rend le personnage de V plus grand, éternel par le symbole qu’il devient. C’est d’ailleurs ce que détermine l’héroïne lorsque V est mort et qu’elle hésite à regarder sous son masque: «tu ne seras jamais aussi grand que ce que tu représentes» (244). Une fois s’être avancée devant le miroir (comme V au début du récit), elle peut prendre son sourire, devenir le symbole. C’est elle qui se présente finalement à la foule, qui attend V, déclaré mort, et qui explose littéralement, comme l’indique le titre du chapitre «Volcan» (246). Dans cette chaleur, ce dernier travestissement se distorsionne (253, case 10). Elle célèbre par la suite la mort de V, costumée en V (marquant le passage du personnage symbolique éternel entre deux individus mortels), et l’envoie dans le métro rempli d’explosif.

    Les travestissements de l’héroïne sont nombreux durant l’œuvre et lui permettent de se redécouvrir entièrement à travers la possibilité de jouer un rôle. La première fois, elle est déguisée en jeune fille pour apparemment combler les désirs de l’évêque, ce qui lui permet d’ouvrir une fenêtre pour laisser entrer V et exécuter sa petite vengeance. Beaucoup plus tard, elle devient prisonnière -bien qu’elle ignore qu’il s’agisse d’un rôle-, expérience qui la transforme à jamais et qui lui permet de vraiment dépasser son ancienne personnalité. Ce chapitre est intitulé «Vermine» (144), autant parce qu’elle craint un rat qu’elle ne cesse d’observer et qui lui fait peur (la brève phrase «Il y a un rat» (144) est répétée quatre fois dans la même page et contribue à exprimer la lourdeur de ce sentiment) que parce que ses conditions de vie peuvent se comparer à celle de cet animal: «parce que je ne vaux pas mieux» (149). Elle est par la suite interrogée par des hommes dans un climat de peur et de soumission (aveuglement dû à un bandeau, alternance d’une vision subjective nulle et d’une lumière trop intense, serrée douloureusement, rasée à la tête, simulations répétées de noyade). Elle visionne la scène qui amorce ce récit, celle dans laquelle des hommes veulent la violer, filmée à travers une caméra, et est accusée de complicité avec V. Seul un récit autobiographique trouvé, unique élément vrai du décor racontant la vie de Valérie, l’aide à supporter ses conditions misérables. Il présente une jeune artiste lesbienne qui défend son «intégrité» (151) et dont son amoureuse se suicide après l’avoir dénoncée et «d’avoir perdu ce dernier fragment d’intégrité» (154). Elle vit justement un emprisonnement similaire et s’assure de conserver «un détail» (155), qui peut être simple, voire anodin, mais qui lui permet de rester elle-même. Alors qu’elle risque d’être exécutée, elle refuse de signer une déposition accusant V de l’avoir conditionnée pour qu’elle devienne son arme. Elle découvre ensuite que cet emprisonnement était en fait une remarquable mise en scène de V (pantins de la taille d’homme avec des textes enregistrés), qui l’a effectivement transformée. Elle est d’abord excessivement fâchée et exprime l’apparente contradiction de la mise en scène: «Tu dis que tu veux me libérer et tu me jettes en prison…» Il lui explique alors qu’elle «étai[t] déjà en prison» (163), que sa vie n’était qu’une prison, où le bonheur est certes possible, mais passager, dont il n’a fait que concrétiser l’évidence et lui permettre de se libérer, en lui «montr[ant] les barreaux» (165). Elle peut ainsi extérioriser toutes les injustices de ce régime (meurtres de ses parents et de son amant) en les revivant par la narration de V, à qui elle avait déjà tout raconté. Elle brise ainsi tout aveuglement, est libérée et apprécie une tempête à l’extérieur avec un magnifique effet visuel: à travers des tonalités noir/ blanc, représentatif du temps grisâtre, apparaît une teinte de bleu, qui semble être l’eau et/ou l’apaisement enfin vraiment ressenti. La dernière case est magnifique parce que l’héroïne apparaît comme une ombre à l’intérieur de la tempête, les bras qu’elle tenait initialement contre sa poitrine levés et triomphants. Elle est alors parfaitement nue, ne cache plus son corps que l’eau semble purifier.

    Toute cette théâtralisation passe d’ailleurs par une carnavalisation, qui se réalise par une récupération de la logique carnavalesque et qui permet de renverser le système. On retrouve d’abord le déguisement et les mascarades chez le symbole de liberté qu’est V. Ce sont deux éléments qui permettent généralement de commencer à instaurer une transgression, comme l’affirme Béatrice de Villaines et Guillaume d’Andlau dans Carnavals en France, Hier et aujourd’hui:

    Le masque permet de voir sans être vu, il préserve l’anonymat et donne l’impunité. Si durant ces quelques jours tout est permis –excès, chahut, satire politique, religieuse ou sociale– il est de la plus haute importance de ne pas être reconnu, surtout quand la liberté d’opinion est quasi inexistante. […] Bien souvent le travestissement s’ajoute au masque, et c’est le corps entier qui est transfiguré, métamorphosé. (41-42)

    Dans un régime totalitaire, le travestissement est par ailleurs essentiel puisque l’anonymat est la meilleure protection pour celui qui affronte la puissance d’un système en entier. À partir du moment où V exerce le rôle de vigilant, c’est-à-dire que «ce personnage canonique combat le crime et protège la veuve et l’orphelin, mais [qu’]en accomplissant ses exploits à l’extérieur du système judiciaire, il se place lui-même en position d’illégalité face à l’autorité établie d’une société» (Tremblay-Gaudette: 55), il devient un ennemi du système judiciaire, puisque la logique totalitaire refuse complètement toutes autres applications de la loi que la sienne. Le film V pour Vendetta, plusieurs personnes adoptent son costume, pouvant ainsi participer au mouvement sans être vu tout en encourageant le symbole. Dans la bande dessinée originale, seule l’héroïne réalise cette transformation, qui peut se faire parce que son corps entier est transfiguré. À la fin, le rassemblement public triomphe des représentants de l’ordre de l’ancien système par leur nombre, instaurant une nouvelle liberté. Celui-ci est très proche des défilés et des cortèges, qui «mettent l’accent sur l’espace collectif de la cité et sur sa valeur symbolique» (de Villaines et al.: 62). Alors que le pouvoir totalitaire fonctionne par un régime d’interdits et proscription (associé au carême), le mouvement que met en place V est basé sur les excès (comparable au Mardi gras): feux d’artifice, explosions, musique, grotesque du masque. Toutes ces caractéristiques permettent d’instaurer une logique de monde à l’envers et d’entamer la rotation du pouvoir vers un pouvoir populaire. Tous les renversements sont en effet possibles dans le carnaval: «Pour un jour, chacun peut réaliser ses rêves et devenir ce qu’il ne sera sans doute jamais dans la réalité. Les figures habituellement marginalisées et tenues à l’écart de la communauté, comme le mendiant, l’idiot ou le fou, sont exaltées» (42). Un original comme V peut opérer sa revanche et renverser l’ordre grâce aux «formes les plus diverses de parodies et travestissements, rabaissements, profanations» (Bakhtine: 19).

    Les deux sociétés dans les œuvres étudiées exercent un contrôle, qui semble irréversible, absolu, par une force de dissuasion disproportionnée. Dans les deux cas, les systèmes sont mis à mal de l’intérieur: par la révélation du secret de Zalem dans Gunnm, par le soulèvement massif de la population dans V pour vendetta. Les deux chefs (Bigott et le commandeur) se sont trop appuyés sur un ordinateur, qui leur permet de bien gérer la société. La passion de Gally pour le combat lui permet d’explorer deux mondes, de devenir un «pont» (Kishiro, Gunnm 7: 124) en se développant elle-même, et la théâtralisation de V déploie une véritable mise en scène pour réaliser sa vraie vendetta (contre l’idéologie), provoquant une carnavalisation qui renverse la rigidité de l’ordre établi. Ce manga et cette bande dessinée peuvent toutefois s’opposer en étant comparé à deux classiques de dystopie: Le meilleur des mondes (pour Gunnm) et 1984 (pour V pour Vendetta). La première dystopie offre un monde dont la science permet de contrôler les paramètres de l’existence et d’arriver, grâce à une froideur terrible, à une vie stable, divisée socialement. La seconde propose une société contrôlée par un service de propagande efficace, des caméras annihilant toute vie privée et une utilisation didactique des médias. Contrairement aux deux romans, les personnages Gally et V ont cependant un impact sur leur société, arrivent à réaliser par leur conviction et leurs pouvoirs de quasi-superhéros ce qui est impensable pour deux hommes ordinaires (ou pour d’anciens superhéros comme Superman, qui n’agissent qu’à l’intérieur de leur mégapole).

    Notes

    1. Mila Bongco définit cette figure ainsi: «Some of the features that would be repeated countless times in other superhero stories could be listed as follow: a) aberrant or mysterious origins b) lost parents c) man-god traits, d) a costumed, secret identity, e) difficulties with personal and emotional relationships, f) great concern for justice, and g) use of superpower in politics» (101-102).

    2. Ce terme désigne ici un être vivant organique dont des parties du corps, à l’exception de la tête, ont été mécanisées.

    3. Evey Hammond peut apparaître autant que V comme le personnage principal de l’histoire.

    4. Présente dans l’édition spéciale en six gros tomes.

  • Autocritique des superhéros

    Autocritique des superhéros

    I’m a man with a mission

    Coming to your town today,

    I can damn you to fiery perdition,

    ‘Cause I’m a man with a mission.

    -Bad Religion

    C’est une méthode classique pour le prophète de malheur que d’annoncer la chute de X, n’ayant pu survivre à la charge critique de Y et/ou de Z. Que ce soit l’éventuelle fin du roman ou du superhéros, prédire la ruine est un pari gagnant puisque même s’il se fourvoie, l’énonciateur y aura passé, ne serait-ce qu’un instant, pour un fin critique. Dans l’univers de la bande dessinée «mainstream», la production massive de textes supportant la fiction (nous pensons ici au foisonnement de publications spécialisées, magazines, sites web, etc.) permet aussi l’oubli de paroles naïves prononcées à la hâte, qui se retrouvent noyées par un torrent informationnel. Il est donc à la fois aisé et de bon goût de se prononcer en faveur de telle sombre fatalité.

    Toutefois, l’industrie a survécu à bien pire que ces menus commentaires et risque bien de simplement continuer son chemin, à l’image de la Crimson Permanent Assurance. L’année de la publication de Watchmen et de Dark Knight Returns fut marquante dans l’histoire du genre, et l’influence de ces deux titres est encore sentie aujourd’hui. Dans la littérature critique sur le sujet, il est souvent question de fin, de déchéance, de déconstruction, de la mort d’un mythe et, dans l’ensemble, de l’impossibilité de poursuivre la fiction du superhéros après l’assaut de Miller et Moore. Toutefois, il n’est pas nécessaire d’être un observateur très raffiné pour voir qu’un quart de siècle plus tard l’industrie continue et évolue, malgré les sombres augures de quelques-uns, car si certains voient dans les deux oeuvres évoquées une fin, d’autres préfèrent y voir un commencement. C’est le cas notamment de Douglas Wolk, qui affirme que nous vivons actuellement l’âge d’or de la bédé, et admet lire avec plaisir «some glossy corporate superhero comics» (2007: 19). Prenant pour départ les deux œuvres de Moore et Miller précédemment mentionnées, nous proposons d’analyser, en ordre chronologique de publication, l’évolution de l’autoanalyse de la bande dessinée de superhéros. À cette fin, nous nous arrêterons sur trois titres particuliers, soit Kingdom Come, Planetary et Kick-Ass, qui furent choisis en fonction de leur représentativité quant au reste de la production et pour leur pertinence critique.

    La production intensive de bandes dessinées de superhéros permit l’accumulation rapide du matériel suffisant à la création d’une tradition, que Peter Coogan résume par la triade «mission, pouvoir et identité», admettant toutefois qu’un pôle pouvait être affaibli et ajoutant que le critère le plus important était l’auto-identification avec le genre à travers des «marqueurs d’identité» (généralement appelés les «conventions» d’un genre particulier). La triade se répétait de mois en mois à grand renfort d’aventures vécues dans un climat onirique qui connait l’invraisemblable mais ignore le progrès. C’est du poids de ces milliers de copies que Moore et Miller ont voulu faire sens à travers Watchmen et Dark Knight Returns. Tous deux mettent en scène des superhéros qui revisitent leurs carrières et offrent une relecture de toute la littérature «superhéroïque» dans une lumière défavorable. Le Batman de Miller prend plaisir à faire souffrir les criminels qui ont la malchance de le croiser, Dr. Manhattan demeure impassible alors que son collègue, le Comedian, tue une femme enceinte et Rorschach poursuit sa croisade contre le mal avec une violence à faire rougir les droogies de Burgess. Les deux auteurs se livrent à une réinterprétation de la tradition les précédant et cherchent à savoir ce que serait notre monde s’il était habité par des personnages comme Batman ou Superman. Cette interrogation met fin au schéma de l´invraisemblance décrit par Umberto Eco et exige un plus grand réalisme qui, lié à un fort pessimisme, laisse au lecteur l’impression d’une révélation: toutes les bandes dessinées étaient vues « dans un miroir, de manière obscure», mais enfin, Watchmen et Dark Knight Returns réconcilient le lecteur avec la vérité des événements décrits. C’est le cas, par exemple, du «Batarang», qui dans la bédé de Miller, blesse violemment au lieu de simplement désarmer les criminels. La révision est rétroactive et ce qui est donné à voir dans Dark Knight Returns est «canonisé» en tant que version véridique quant à l’ensemble du corpus de Batman (Geoff Klock dit à ce sujet: «Miller’s portrayal leaves readers with the impression that all of Batman’s fights must have been of this kind, but that they have been reading a watered-down version of the way things ‘really happened», 2006: 31). Plus universaliste, Watchmen suggère que la tâche de tous les superhéros était, depuis les débuts, d’imposer une vision sociale par la force (le Comedian ne se faisait justement aucune illusion à ce sujet, contrairement, par exemple, à Nite Owl), radicalisant le modèle hétéronomique de U. Eco.

    Les années suivant les créations de Moore et Miller virent l’apparition d’une horde d’antihéros, comme Spawn, de même que la modification de personnages existants afin de les rendre conformes au nouveau paradigme du superhéros, comme ce fut le cas avec le Green Arrow de Mike Grell. Dans la même lignée, d’anciens antagonistes obtinrent leurs propres séries, le personnage du Punisher en est probablement l’exemple le plus populaire. Durant cette période, le style d’artistes comme Todd McFarlane ou Robert Liefeld (tous deux des membres fondateurs de Image Comics) se répandit à travers le genre, qui se mit à carburer à la violence de personnages aux muscles saillants, à l’anatomie anormale et armés jusqu’aux dents. Ces années, entourant la guerre du Golfe, virent la montée en popularité du superhéros soldat/mercenaire. Punisher et Spawn, que nous avons déjà mentionnés, appartiennent à cette catégorie, mais cette mode ne se limitait pas à eux; il y eut l’autonomisation de Wolverine, l’apparition de Cable et la série Youngblood de Liefeld proposait aussi deux personnages de ce genre: Shaft et Chapel. Ces superhéros sont caractérisés par une attitude sans compromis, ils sont violents, parfois même au point du sadisme, et se soucient rarement des dommages collatéraux. Après sa collaboration avec Kurt Busiek sur la série Marvels, Alex Ross crée Kingdom Come, une bande dessinée qui jette un regard sévère sur Watchmen, Dark Knight Returns et leurs descendants. À l’instar des œuvres de Moore et Miller, Kingdom Come présente un retour en fonctions d’un groupe de superhéros, dans ce cas ci les membres traditionnels de la Justice League of America, qui s’étaient fait discrets après le départ de Superman. Leur absence avait laissé le champ libre à une nouvelle génération de «méta-humains» dont l’attitude est caractéristique des antihéros du début des années 90. À la manière typique des superhéros, lorsque Superman et ses alliés décident de revenir, ils tentent d’imposer leur loi au reste de la «méta-humanité» qui doit soit se plier aux méthodes de la JLA ou subir leur colère. Une bataille éclate suite à la décision d’emprisonner les dissidents. Pour prévenir les dommages collatéraux qu’un tel combat aux dimensions épiques peut impliquer, des politiciens humains décident d’y mettre fin en envoyant une arme nucléaire. Lorsqu’il voit le missile approcher, Superman est placé devant un choix: s’il arrête le missile, la bataille continue et causera éventuellement un quantité incalculable de morts; s’il ne fait rien, la plupart des superhéros mourront, mais plusieurs vies humaines seront épargnées. Incapable de choisir entre l’humanité et la «surhumanité», il laisse la décision à Captain Marvel, puisqu’il est un humain qui peut se transformer en superhéros. Ce dernier se sacrifie en faisant exploser l’arme avant qu’elle n’atteigne sa cible, ce qui met tout de même fin aux jours de la majorité des belligérants. Le choix de Captain Marvel permet à Superman de voir comment la division entre les humains et leurs confrères aux longs sous-vêtements n’a pas d’existence intrinsèque. Un délégué des Nations Unies dit à Superman «We saw you as gods», ce à quoi il répond «As we saw ourselves. But we were both wrong. […] I asked him [Captain Marvel] to choose between humans and superhumans. But he alone knew that was a false division» (Ross et Waid, 1997: 194-195). Kingdom Come confronte ainsi Watchmen en proposant que la distinction entre surveillant et surveillé n’existe pas en soi. Comme le remarque Klock: «If the watchers and the watched are the same, and can enter into dialogue with each other, then there is still room for superheroes to operate after the advent of Watchmen» (2006: 96). Ce qu’exprime Ross, c’est que l’expression «who watches the watchmen?» crée une fausse dichotomie et vide le superhéros de sa substance morale, donnant lieu aux antihéros typiques de la période généralement appelée le Chromium Age.

    La critique de Ross sur ce qu’étaient devenus les superhéros créa une issue à l’impasse créative du Chromium Age. Faisant écho à Marvels, Astro City et Kingdom Come, de nombreux créateurs tirèrent leur inspiration de la nostalgie pour les exploits des héros d’antan. Ce fut notamment le cas d’Alan Moore qui publia, dans les dernières années du vingtième siècle, de nombreuses bandes dessinées rendant hommage à d’anciens personnages et créateurs, comme Tom Strong, Tomorrow Stories, Supreme, 1963 et, le plus connu, League of Extraordinary Gentlemen. Faisant légèrement moins appel au pastiche, Planetary de Warren Ellis raconte les aventures d’un groupe (qui donne son nom à la série) dont l’objectif est de découvrir l’histoire secrète du vingtième siècle. La série entière sert de métaphore à l’évolution de la bande dessinée de superhéros et l’univers dans lequel évoluent les personnages se fait l’écho de divers éléments de la culture populaire. Le premier numéro présente la découverte du repère secret d’un groupe de surhommes, inspirés d’anciens héros de la pulp fiction, adroitement dissimulé sous les Adirondacks. Deux membres de Planetary, Elijah Snow et Jakita Wagner, y font la rencontre de l’unique survivant d’un combat ayant eu lieu à l’insu de tous en 1945, le docteur Axel Brass (qui représente Doc Savage, «The Man of Bronze»). Des personnages analogues aux superhéros classiques du Golden Age s’y opposaient à d’anciens représentants de la fiction populaire du début du siècle (des équivalents peu modifiés de Doc Savage, The Spider, Fu Manchu, etc.). Après la découverte de la défaite des icones des pulps aux mains de leurs descendants, les membres de Planetary prennent connaissance de la destruction de trois héros, représentés par trois artéfacts: une cape, des bracelets et une lanterne (que le lecteur devine être des références à Superman, Wonder Woman et Green Lantern). Leurs assassins forment un groupe nommé The Four, un renvoi évident aux Fantastic Four, qui inaugurèrent et symbolisent le Silver Age. Ceux-ci seront les Némésis de Planetary, de la même manière que les personnages similaires à ceux de la JLA furent les antagonistes des icones des pulps. Cette bande dessinée de Warren Ellis sert à illustrer l’évolution du genre avec ses multiples influences et ramifications, l’histoire secrète du vingtième siècle n’étant en réalité que les réseaux intertextuels tissés entre les différentes générations de superhéros. Au septième numéro, «To be in England, In the Summertime», les personnages assistent aux fausses funérailles de Jack Carter, une sorte de détective du paranormal londonien (ressemblant vaguement à John Constantine) qui aurait marqué l’Angleterre des années 80. Lorsque le groupe arrive au lieu où Carter est sensé avoir été assassiné, ils rencontrent un superhéros générique, une sorte de Superman masqué, qui accuse le «défunt» d’avoir ruiné son existence:

    I should have been noble! Clean! Single! I didn’t want to wake up in Soho with twelve valiumed-up Thai rentboys and terrible stains on my tights! […] I liked my life! There was nothing wrong with me! I wasn’t hip, I wasn’t trendy, I wasn’t edgy, and you know what? That was okay! I didn’t need the split personalities, the nervous breakdown, the shift in sexual orientation, my life being a lie. (Ellis, 2001, Ch.7)

    Le superhéros dont la vie se trouve ruinée par les efforts d’un Britannique intéressé par l’ésotérisme fait directement référence à Alan Moore et Watchmen. Cette œuvre devient d’ailleurs expliquée par une mise en contexte que fait Jakita Wagner:

    Jack always said it was difficult for us Americans to understand what it was really like here in the darkest parts of the eighties […] they had a prime minister who was genuinely mad. She wanted concentration camps for AIDS victims, wanted to eradicate homosexuality even as an abstract concept, made poor people choose between eating and keeping their vote… […] England was a scary place. No wonder it produced a scary culture. (Ellis, 2001, Ch.7)

    Ces mots sont d’ailleurs partiellement calqués sur ceux de Moore. Peu enthousiaste à l’égard du gouvernement Thatcher, il écrivait en guise d’introduction à V for Vendetta: «the tabloid press are circulating the idea of concentration camps for persons with AIDS. […] The government has expressed a desire to eradicate homosexuality, even as an abstract concept» (Moore, 1988: 6). Ellis illustre, dans ce cas ci, comment le contexte a influencé la production de Moore et que, comme le dit éventuellement Jack Carter: «The eighties are long over. Time to move on. Time to be someone else» (Ellis, 2001, Ch.7). Le personnage se présente d’ailleurs avec une apparence différente, celle d’une autre création de Warren Ellis: Spider Jerusalem, de Transmetropolitan.

    L’appel à dépasser l’héritage de Watchmen et Dark Knight Returns y est évident, la série entière démontre les conflits qui opposent différentes tendances dans la bande dessinée de superhéros, conflits qui déterminent l’avenir du genre. Dans le cas de Planetary, les créateurs évoquent comme possibilité des séries comme Transmetropolitan, qui, outre leur actualité, ont une capacité que plusieurs créateurs refusent à leurs personnages, à savoir celle de mourir.

    Slavoj Žižek abonde avec Marx en disant que l’histoire se répète, d’abord en tant que tragédie, ensuite comme farce (Žižek, 2009: 1); s’ils ont raison, alors Kick-Ass, de Mark Millar et John Romita Jr., se tient comme une répétition pathétique de Watchmen. Plus une longue suite d’humiliations de personnages costumés qu’un véritable récit de superhéros, sa publication commença en 2008, un an avant la fin de Planetary. Lors d’une conversation, Dave Lizewski, le personnage principal, demande à ses camarades pourquoi personne n’a essayé d’être un superhéros. Lorsqu’un d’eux réponds «Because it’s impossible», il rétorque «Putting on a mask and helping people isn’t impossible» (Ch.1). La triade identité-mission-pouvoirs de Coogan se trouve alors presqu’entièrement réduite à deux seuls éléments: la mission et l’identité (affirmée par le costume et le pseudonyme). Les pouvoirs ne sont toutefois pas entièrement absents de la série: suite à un accident, Kick-Ass se fait poser des plaques de métal dans le crâne et, à cause de dommages causés à certaines terminaisons nerveuses, est relativement plus endurant; Big Daddy et Hit-Girl profitent d’un entrainement intensif qui rappelle celui de Bruce Wayne.

    Cependant, les pouvoirs des protagonistes ne sont pas nécessaires à leur adhésion au genre, qui se fait surtout par la surdétermination du pôle «identitaire» (costumes, surnoms, etc.) et des références constantes à la littérature «superhéroïque». Il est donc plus important, dans l’univers de Kick-Ass, de connaître la bande dessinée de superhéros que d’avoir des capacités supérieures à la moyenne: Kick-Ass, Hit-Girl et Big Daddy sont d’ailleurs tous les trois très instruits sur le sujet. Le point central où Kick-Ass rejoint Watchmen est celui de la motivation derrière le costume et les actions. Dans le livre fictif Under the Hood, Hollis Mason admet qu’après des années, il n’arrive toujours pas à comprendre de manière cohérente ce qui a poussé les Minutemen à faire ce qu’ils ont fait: «Some of us did it because we were hired to and some of us did it to gain publicity. Some of us did it out of a sense of childish excitement and some of us, I think, did it for a kind of excitement that was altogether more adult, if perhaps less healthy» (Moore et Gibbons, 1987, 2: 30). Watchmen jette un nouveau regard sur les motivations des superhéros et reconnait qu’elles sont moins nobles qu’elles ne paraissent; ce faisant, c’est sur tous le genre que se pose le jugement. Déjà à l’époque du Seduction of the Innocent de Fredric Wertham, la relation de Batman et Robin était jugée suspecte; après ce récit de Moore, plus grand doute n’est possible sur ce qui a lieu dans la Batcave. Il en va de même pour Kick-Ass, bien que sa portée soit moins universelle, la motivation du héros masqué devient honteuse, non parce qu’elle est choquante, mais plutôt parce qu’elle est pathétique et pourrait porter à la dérision: «I realized how far off the mark the comic books had been. It didn’t take a trauma to make you wear a mask. It didn’t take you parents getting shot… Or cosmic rays or a power ring… Just the perfect combination of loneliness and despair» (Millar et Romita Jr., 2010, Ch.1). Même Big Daddy, qui a l’air si sérieux et menaçant aux yeux de Kick-Ass, admet finalement la vérité: «I’m a fanboy Dave. Just like you. Mindy died having no idea, but I’m just another asshole»(Ch.7). Cette dynamique persiste jusqu’aux derniers moments de la bande dessinée, où se dessine l’apparition du premier véritable supervillain. Chris Genovese est aussi un «geek» fan de superhéros, et lorsqu’il se positionne finalement comme le Némésis de Kick-Ass, ce n’est pas pour venger son père (qui est mort aux mains de Hit-Girl), mais simplement à cause de son orgueil blessé par la défaite. Le jugement que porte Kick-Ass sur le genre est que l’existence réelle de superhéros impliquerait des personnages pathétiques, motivés par leur anxiété sociale et l’incapacité à affronter leur époque.

    Une des qualités de Watchmen est son accessibilité au lecteur, ses personnages sont introduits et connus à l’intérieur même de la série, l’information révélée par les créateurs était suffisante à une compréhension cohérente du récit. Le lien avec les bandes dessinées de superhéros se voyait facilement, que ce soit par une auto-identification ou par les ajouts textuels à la fin de chaque numéro, comme les extraits du livre imaginaire Under the Hood. Ce n’est cependant pas le cas de Kingdom Come et Planetary, dont la compréhension relève d’une plus grande exigence encyclopédique, à savoir celle de ceux que Wolk appelle à la suite de U. Eco des «superreaders», qui ont une connaissance approfondie du genre. Ce type de lecteur sera à même, par exemple, de reconnaître la multitude de personnages inclus dans le récit d’Alex Ross (comme Donna Troy, ancienne Wonder Girl, ou Nightstar, fille de Nightwing (aussi Dick Grayson/Robin) et de Starfire) et de déchiffrer les analogies incluses par Ellis dans Planetary (par exemple, l’équivalence de Jack Carter avec John Constantine et Spider Jerusalem). Comme ce fut le cas avec le Chromium Age, la popularité du metacomic pose problème, d’abord puisqu’il ne s’adresse qu’à un lectorat restreint, mais surtout parce qu’il se limite délibérément au commentaire sur son passé ou son actualité. Qui plus est, plusieurs bandes dessinées ne font que réutiliser peu subtilement des éléments extérieur, au point où certaines productions semblent graviter autour de leu propre autoréférentialité. Wolk donne l’exemple du personnage Appolo, de The Authority, qui est analogue à Superman; quelques années plus tard, un groupe est introduit dans Action Comics dont le chef sert d’homologue à Appolo (Wolk, 2007: 105-106). Donc, l’utilisation indirecte d’un personnage d’une autre série est utilisée pour que Superman confronte un adversaire dont il est l’inspiration. Bien que la métafiction puisse être pertinente à l’évolution du genre, comme ce fut le cas avec Watchmen ou Kingdom Come, elle peut aussi rebuter des lecteurs par l’hermétisme des productions, de plus, elle se trouve souvent utilisée de manière à n’insérer aucune nouveauté dans la narration qui stagne dans l’autoréférentialité.

  • Figures du rebelle

    Figures du rebelle

    Bien que la bande dessinée fût souvent considérée comme un médium dont la fonction principale est de divertir, son univers compte pourtant plusieurs bédéistes animés par la volonté d’utiliser la riche tribune que propose le mariage du texte et de l’image afin de dénoncer les ratés des mouvements sociaux de l’Histoire. Dans l’ouvrage Droit et bande dessinée qui rassemble plusieurs textes illustrant les diverses manifestations de la figure politique au sein de cet art, l’on rapporte que: «les différentes sortes de BD traduisent bien la dimension rebelle et marginale dans laquelle souhaite se placer un bon nombre d’auteurs. Particulièrement acerbes envers le fonctionnement des pouvoirs publics, ils concentrent leurs critiques lorsqu’ils abordent le thème des libertés publiques et l’histoire des relations internationales». (Ribot, 1998: 12). Afin de témoigner de la présence de ces derniers propos au sein des divers médiums, il sera intéressant de s’attarder sur le cas de deux œuvres qui, bien qu’elles divergent l’une de l’autre sur bien des points, parviennent efficacement à traiter de récits dans lesquels s’imposent des discours marqués par la dualité entre les détenteurs d’un pouvoir et les sujets rebelles qui s’opposent, à leur façon, à leur autorité. Ce sera d’abord le cas de Persepolis de Marjane Satrapi, soit le récit autobiographique de cette dernière, dont la vie fut marquée par les constants bouleversements politiques de son pays d’origine, l’Iran. Ceux-ci seront de plus à la source de l’élaboration de son identité et de sa prise de position en tant que femme engagée. Dans un tout autre registre, ce travail s’attardera aussi sur les manifestations de l’influence de l’autorité politique américaine dans The Dark Knight Returns de Frank Miller, qui relate l’histoire du retour de Batman après une décennie d’absence. À cause de la controverse que créera ce retour inattendu, le récit ses aventures sera alors sans cesse interrompu par des interventions médiatiques traitant des débats sociopolitiques entourant le statut du justicier; à savoir s’il agit en toute légalité où s’il défie manifestement toute autorité, devenant, de ce fait, un criminel.

    Persépolis

    Dans son ouvrage La bande dessinée, Annie Baron-Carvais traite des différentes facettes techniques et artistiques qui ont façonné le médium au fil du temps. Elle y démontre que la bande dessinée peut aussi se présenter comme un outil de prédilection pour les bédéistes engagés de ce monde: «Certains dessinateurs ont délibérément choisi la BD pour témoigner des luttes politiques et sociales.» (Baron-Carvais, 2007: 115) Parmi ces fameux dessinateurs, se trouve justement l’auteure Marjane Satrapi, une Iranienne d’origine, qui utilisera le médium pour témoigner de ses luttes passées et actuelles. Son œuvre Persepolis se veut donc à la fois un témoignage des évènements entourant la révolution islamique de 1979, la chute du Chah, les nombreuses guerres iraniennes et l’arrivée au pouvoir d’un régime tyrannique prônant des doctrines religieuses qui seront à la source d’une révolution culturelle; mais également l’histoire d’une jeune fille qui grandit dans ce monde instable auprès d’une famille cultivée et progressiste et qui tentera de se battre pour les libertés individuelles et sociales de tout un chacun. Le voile s’y présentera alors comme un parfait symbole de la politique répressive instaurée par le régime en place et sera, de ce fait, l’objet principal du combat de Marjane. Dès le premier chapitre du premier tome, justement intitulé «Le voile», l’auteure plonge son lecteur dans l’atmosphère étouffante dans lequel elle fut immergée dès son enfance, de par la mention de la révolution culturelle iranienne qui força toutes les femmes et les filles à porter le voile en public. Satrapi illustre ce bouleversement grâce à une photo de classe dans laquelle elle affirme ne pas se trouver (Satrapi, 2007, 1: 1, case 2). La particularité de cette case s’illustre par le fait que, à cause du port du voile par toutes les jeunes filles de la photographie et sans la présence du texte, rien n’aurait pu nous permettre de différencier Marjane de ses collègues ou de savoir si oui ou non elle faisait parti de ce groupe; ce qui atteste du but uniformisant que désire affermir l’autorité en imposant l’application d’un code vestimentaire.

    En parcourant l’œuvre, nombreuses sont les planches représentant des scènes de groupe où rien ne permet de distinguer les jeunes filles les unes par rapport aux autres. Le voile se présentera comme un outil de propagande, bref un excellent moyen d’uniformiser les femmes, de museler leur voix et leur personnalité pour éviter toute entorse à la moralité, toutes révoltes, bref toutes actions contraires à la doctrine politique. Une scène en particulier explicite cette idée, lorsque la narratrice présente les questionnements créés par l’application du code vestimentaire; interrogations issues de la peur des conséquences qui s’abattront sur eux s’ils ne sont pas conformes aux normes. Par souci de ne pas être arrêtées par les Gardiens de la révolution, soit l’autorité morale, les pensées révolutionnaires seront aussitôt détournées par des questions du genre: «Est-ce que mon pantalon est assez long? Est-ce que mon foulard est à sa place? […] ne se demandait plus: Où est ma liberté de pensée? Où est ma liberté de parole?» (Satrapi, 2007, 4: 4, cases 6 et 7). Tout ceci atteste inévitablement du pouvoir que détient le voile sur les gens, puisqu’il parvient à leur faire oublier, de par l’étouffement et la peur qu’il engendre, leurs valeurs progressistes.

    Pour ce qui est des aspects techniques du médium, un élément en particulier pourrait se concevoir comme une trace du discours politique. Bien que le fait de faire prévaloir des traits simples et une palette de couleur réduite au noir et blanc puisse témoigner d’une volonté d’épurer l’œuvre pour que le récit principal prédomine, cette décision esthétique pourrait également laisser présager une trace de l’engagement de l’auteur. Bernard Duc, dans son ouvrage L’Art de la BD, déclare que «de plus en plus fréquemment, la couleur est considérée comme un moyen d’expression à part entière, susceptible de créer ou de renforcer l’ambiance générale du récit» (1982: 176).  Sans confirmer l’idée que l’œuvre de Satrapi nourrit son discours entre autres par son utilisation de ces deux couleurs, certains éléments au sein du récit viennent pourtant appuyer le propos de Bernard Duc. Dans le cas de certaines planches, dont celles abordant la question du voile, le noir pourrait s’interpréter comme le signe d’une présence de l’autorité politique conservatrice, alors que le blanc renverrait à l’opposition progressiste. À titre d’exemple, l’une des premières scènes du récit montre un duel de parole entre deux clans.  D’un côté nous avons des femmes voilées justement de noir, les yeux fermés et criant: «le foulard!»; alors que de l’autre se trouvent des femmes vêtues de blanc, les cheveux libres, les yeux grands ouverts et criant: «liberté!» (Satrapi, 2007, 1: 3, case 1). Cette scène permet de mettre en image le grand débat qui imprègne toute l’œuvre de Satrapi, soit le combat des progressistes représentés par le blanc, à la fois éveillés, ouverts aux changements, d’où l’idée des yeux ouverts, et décidés à faire triompher la liberté grâce à des incartades quotidiennes, soit envers le code vestimentaire ou par l’évocation du droit de parole.

    Cette dualité sera au cœur du processus d’apprentissage de Marjane et, à cet effet, le premier tome témoignera des questionnements qui s’opèrent en elle quant à ces deux discours: ce qu’elle nous présentera dans une scène en particulier, suivant tout juste le duel entre pro-foulard et anti-foulard: «Je ne savais pas trop quoi penser du foulard. Moi j’étais très croyante, mais moi et mes parents ensemble étions très modernes et avant-garde» (Satrapi, 2007,1: 4, case 1). Ici, le texte et l’image parviennent efficacement à révéler le questionnement de la fillette quant à ses croyances. Son débat intérieur y est énoncé, mais surtout illustré à travers un jeu de contraste des couleurs et des thématiques. La case est divisée en deux parties égales où, au centre, se trouve la jeune protagoniste dont la moitié droite du corps, du point de vue du lecteur, est entièrement voilée, et de noir en plus; alors que sa gauche la présente dans des habits blancs et sa chevelure à vue. Une double opposition s’ajoute lorsqu’entre en jeu les deux arrières plans dont les motifs s’opposent entre eux, mais aussi avec l’une ou l’autre des facettes de la jeune fille. À droite, par exemple, le fond contraste avec le traditionalisme du voile que porte Marjane, de par le blanc et les lignes courbes qui le parsèment, rappelant des motifs floraux, bref une forme d’excentricité et de liberté. À gauche, sur la façade montrant le côté progressiste du personnage, le fond noir nous présente plutôt des motifs d’écrous, une règle et un marteau, renvoyant à une forme de mécanisme, bref à la société conformiste dans laquelle elle vit et qui impose une politique d’uniformité entre les gens. Dans son jeu d’inversion des symboles, cette case parvient à représenter le combat intérieur de la jeune Marjane, étant à la fois déchirée entre la tradition et le changement.

    Le premier tome fait donc état de son processus d’apprentissage, puisqu’elle y vivra de multiples expériences qui lui permettront de se positionner politiquement. À titre d’exemple, plusieurs scènes la montreront en train de lire sur certains révolutionnaires de son pays ou sur certaines personnalités célèbres de l’Histoire, tels Che Guevara ou Marx; mais c’est aussi au fil de ses rencontres, comme celle avec son oncle Anouche, cet homme de convictions qui l’éveillera à la politique, qu’elle se forgera. En fin de compte, ce seront pourtant les multiples expériences traumatisantes qu’elle traversera, comme l’exécution de cet oncle, ou les bombardements qui détruiront l’immeuble voisin au sien, qui trancheront pour elle. Joël-Pascal Biays, dans son article «Les rebelles dans la BD», qui fait état des multiples éléments qui peuvent inciter un personnage à faire valoir ses idéaux face à l’autorité, mentionne qu’«il s’agit souvent d’une blessure originelle qui fonde la légitimité du refus de l’autorité» (in Ribot, 1998: 343).  Choquée et profondément blessée par les décisions de ce régime qu’elle considèrera comme à la source de ses malheurs, elle prend effectivement position. Elle s’opposera officiellement à l’autorité pour la première fois, peu après l’épisode du bombardement, lors d’une scène où elle se trouve en classe et que son enseignante prône un discours pro-régime: «Vous prétendez qu’on n’a plus de prisonniers politiques. Or de trois mille détenus sous le Chah on est passé à trois cent mille avec votre régime. Comment osez-vous nous mentir comme ça?» (Satrapi, 2007, 2: 2)  En faisant ici la distinction entre ses valeurs et celles privilégiées par l’enseignante, de par l’utilisation d’un déterminant possessif duquel elle s’exclut, soit «votre régime», elle s’affiche contre une première figure représentante de l’état.

    Dans son article, Joël-Pascal Biays ajoute que «la singularité de chaque rebelle tient surtout à la façon dont il s’exprime, car les motivations possibles sont quasi identiques» (in Ribot, 1998: 342) et, à cet effet,  comme en atteste la dernière scène mentionnée, l’auteur de Persepolis témoigne en image des nombreuses mesures qu’elle prendra avec les siens pour faire valoir leur opposition. Que ce soit par la tenue de fêtes illégales, le fait de faire entrer clandestinement au pays des objets occidentaux, par le port de maquillage ou d’accessoires, ou encore par l’habillement, ces simples actions seront suffisantes pour témoigner de leurs luttes (Satrapi, 2007, 4: 4, case 4).  La plus flagrante des démonstrations s’établit notamment à travers les portraits démonstratif et comparatif qu’elle dresse entre les vêtements des hommes et des femmes, selon leurs convictions politiques. Dans l’une de ces comparaisons, il est décrit que «très vite le code vestimentaire devint un atout idéologique» (Satrapi, 2007, 2: 4, cases 1-2). L’on y divise alors les cases de manière à ce que, d’un côté, se trouve un personnage dont les vêtements suggèrent sa foi envers le régime et de l’autre sa contestation. De cette façon, la bédéiste tente de nouveau de mettre en image les deux pensées antinomiques de son pays.

    De toutes les expériences que traverse Marjane, c’est pourtant son voyage de quatre ans en Autriche qui lui permettra d’en apprendre davantage sur elle-même. Elle rencontrera des gens libres qui agrandiront ses champs de connaissance quant à la politique, à la culture, à l’amour, aux drogues et à la sexualité. Tout ceci lui offrira l’occasion de s’affirmer en tant que femme ayant des opinions et des désirs. Ainsi, de retour en Iran, elle ne voilera que son corps par souci de survie, et non plus ses idées. À son retour, elle s’inscrira d’ailleurs en art à l’Université et se rendra compte de l’étendue de l’influence politique grandissante sur la vie des gens. Pour y être acceptée, elle devra même passer plusieurs épreuves, dont un test d’idéologie pour lequel elle ne se musèlera pas. Cela se constate dans une scène en champ-contrechamp où elle est interrogée par à une figure autoritaire, illustrée par une forme spectrale noire: «Mademoiselle Satrapi, je vois sur votre dossier que vous avez vécu en Autriche… Portiez-vous le voile là-bas? – Non, j’ai toujours pensé que si les cheveux des femmes posaient autant de problèmes, Dieu nous aurait certainement créées chauves» (Satrapi, 2007, 4: 9, case 2).  C’est par des paroles franches et des petits gestes qui paraissent simples que s’établit la rébellion de cette femme marquée par des expériences traumatisantes lui ayant permis de se forger une identité qui se distingue, et ce, malgré le voile; en attestent ses nombreuses interventions publiques où elle sera souvent la seule à oser émettre son opinion.

    Lors d’une assemblée consacrée au rappel du  respect du code vestimentaire par les femmes, elle déclarera haut et fort: «Comment se fait-il que moi, en tant que femme, je ne puisse rien éprouver en regardant ces messieurs moulés de partout, mais qu’eux, en tant qu’hommes puissent s’exciter sur mes cinq centimètres de cagoule en moins?- Ohhhh!!» (Satrapi, 2007, 4:6). Dans cet extrait, elle s’oppose évidement au voile, ce symbole de l’autorité religieuse qui l’empêche de s’épanouir en tant qu’artiste et en tant que femme, mais elle y aborde aussi des tabous dont la simple mention s’illustre comme un acte de rébellion, d’où la présence des «Ohhhh!!»: soit la sexualité des hommes et plus encore la sexualité des femmes. De sorte qu’à travers son discours prônant l’émancipation des femmes, elle revendiquera par la même occasion sa sexualité. Elle se confrontera même à des gens qu’elles pensaient comme elle, quant à ses rapports sexuels, leur faisant savoir que son corps lui appartient et que personne n’a le droit de la juger.  Malgré tout son engagement et sa volonté de changer les choses, ce n’est pourtant qu’en quittant son pays que la jeune femme pourra réellement s’épanouir. À travers son œuvre, Marjane Satrapi a donc su utiliser magnifiquement le dessin et le texte pour témoigner de son histoire et pour dénoncer une réalité sociopolitique portant atteinte à la liberté d’un peuple vivant dans la peur quotidienne des guerres et des restrictions. Elle démontre ainsi que la bande dessinée peut aussi être un outil de dénonciation, comme le mentionnait Annie Baron-Carvais.

    Batman

    Bien que l’œuvre de Marjane Satrapi se base sur des faits et une cause réels pour déployer son discours politisé, certaines bandes dessinées, comme The Dark Knight Returns, s’inspirent plutôt de la même réalité afin de créer des mondes parallèles dans lesquelles les traits des figures politiques sont grossis. Loïc Grard, dans son article «Frontières et crises internationales dans l’univers de la BD», déclare justement que «parfois, pour s’intéresser aux questions de frontières et de conflits internationaux, la bande dessinée quitte la réalité pour devenir anticipation et évoquer un monde nouveau…» (in Ribot, 1998: 115). Comme pour l’œuvre de Satrapi, l’on reconnaît dans la bande dessinée de Miller les traces d’une entité politique étouffante, mais si le personnage de Marjane s’opposait plus tôt à une autorité tyrannique réelle, Batman, lui, se confrontera plutôt à l’image écrasante d’une justice américaine pastichée. De ce fait, l’œuvre de Frank Miller propose un portrait critique d’une Amérique parallèle régie par des ordres politiques incapable d’agir face aux crimes, corrompus par le mythe américain et gouvernés par les médias.

    Les médias seront omniprésents dans l’œuvre, représentant même une figure de l’autorité politique. Ils seront représentés à travers des cases hors normes, en forme d’écrans de téléviseur qui interrompront constamment le fil du récit des aventures de Batman pour faire valoir leurs positions face à ses actes. Dans cette idée de liens entre l’autorité politique et les médias, plusieurs extraits permettent aussi de montrer en quoi ces deux instances s’influencent l’une l’autre, mais aussi, en quoi le discours politique est tributaire du regard médiatique. Par exemple, lorsqu’un homme annoncera publiquement la prise de position éventuelle du Président quant au retour de Batman, celui-ci révèlera l’influence des médias sur le Président: «Ça fait du bruit, d’accord. Sa grande cape, ses oreilles, pointues… c’est du grand show-biz. Et le président, il s’y connaît en show-biz, faites-moi confiance.» (Miller, 2009, 2: 9, case 7) Ce simple extrait permet de faire l’affiliation entre les médias, soit le «show-biz», et le politique qui semble ici s’allier dans une forme de convergence. De cette même façon, ces écrans deviendront l’un des principaux outils de propagande d’un pouvoir adorateur du discours idéalisé des Américains, puisque tout ce qui se passera dans la bande dessinée sera soumis à son regard. À cause d’eux, la présence de Batman deviendra même un enjeu politique sur lequel ils ne cesseront d’appuyer en forçant tout un chacun à prendre parti.

    Dans le troisième livre, l’on nous montre une séance de presse où un journaliste s’adresse au Président: «M. Le Président, nous sommes tous impatients de connaître vos intentions en ce qui concerne la crise au Corto Maltese. Mais d’abord, une autre question qui obsède l’Amérique. Quelle est votre position dans la polémique autour de Batman?» (Miller, 2009, 3: 3, cases 2-8). Ce à quoi le président réplique que tout ceci n’est pas de son ressort, déléguant ensuite ses responsabilités au gouverneur de l’état, qui lui les déléguera au maire de Gotham et ainsi de suite, jusqu’à ce que toutes les responsabilités entourant le dossier Batman se retrouvent entre les mains de la nouvelle commissaire de police, Ellen Yindel. Cette longue mascarade nous permet de constater le pouvoir que détiennent les médias qui parlent au nom du pays, ce qui se voit lorsque le journaliste déclare que la question Batman «Obsède toute l’Amérique». De la même façon, leur grande influence oblige ici les politiciens à réagir et à prendre position, révélant néanmoins l’impuissance de ces derniers face aux évènements.

    Ce sont alors les médias qui prendront position à leur place, et ce, à travers de nombreux reportages parallèles aux scènes des aventures du justicier, où les journalistes feront constamment s’opposer diverses personnes à la fois pro et anti-Batman. Les actes du justicier, même s’ils sauvent la vie de bien des gens, défieront, à leurs yeux, l’autorité et, par le fait même, les valeurs américaines, comme le déclarera un homme interrogé: «Un justicier cruel et monstrueux s’attaque aux fondements mêmes de notre démocratie… vicieusement opposé aux principes qui font de nous la plus noble et généreuse nation du monde…» (Miller, 2009, 2: 8, case 5). Ce commentaire permet d’établir en quoi Batman se présente comme un rebelle aux yeux de l’autorité et de la société, puisqu’il lutte pour trouver un sens aux ratés de la justice d’une nation que certains, comme le montre l’extrait ci-haut, croient pourtant être est la «plus noble et la plus généreuse», alors que lui ni voit que du chaos depuis la mort tragique de ses parents, assassinés par un criminel. D’ailleurs, au même titre que Marjane, Batman représente parfaitement la figure du rebelle né d’un épisode traumatique de sa vie et qui prendra sur lui de combattre le crime pour donner un sens à leur mort prématurée. Néanmoins, alors que Marjane utilise sa parole en public pour se revendiquer, Batman, lui, agit dans l’ombre, en fonction de ses propres règles. Joël-Pascal Byais décrit justement la figure du héros de bande dessinée comme une rébellion par laquelle un être s’accorde lui-même des pouvoirs afin de faire triompher ce qu’il croit être bien: «La contestation la plus radicale de l’autorité est incontestablement celle des rebelles qui ignorent superbement toute règle et sont littéralement hors-la-loi. On constate alors que cette rébellion provient d’individus non investis préalablement d’une quelconque autorité» (in Ribot, 1998: 342).

    Quelques moments illustrent l’autorité illégale et presque tyrannique dont s’investit Batman; comme le démontrera un enchaînement de cases entièrement voilées de noir où seuls les phylactères permettent de comprendre ce qui se passe (Miller, 2009, 2: 10-11).  À travers le dialogue, l’on saisit que Batman interroge un mutant quant au fait que son clan possède illégalement des armes militaires. Bien que ce dernier tente de négocier, Batman lui fait comprendre qu’il est le seul maître du jeu. Dès lors, petit à petit l’on constate que la noirceur de la case relève de la décision de Batman de voiler la vision du criminel et celle du lecteur, instituant son autorité au-delà même de la fiction. En retirant ses doigts un a un, il révèle à son ennemi qu’il se trouve au sommet de la plus haute tour de Gotham, maintenu par la main du justicier qui est résolu à le terroriser pour le faire parler. La justice de Batman se veut, en quelque sorte, une forme de tyrannie basée sur l’humiliation de ses adversaires; ce qu’il l’énonce lui-même à l’inspecteur Gordon, lorsque celui-ci lui propose l’aide policière dans le cas du gang des mutants, mais que le héros insiste pour faire à sa façon (Miller, 2009, 2: 40).  En instaurant ses propres lois pour faire régner l’ordre, il s’oppose de front à l’autorité, puisqu’il n’est investi d’aucune légitimité judiciaire pour combattre le crime. Toutefois, sa façon de faire lui permettra d’être plus efficace que l’autorité elle-même. Dans l’introduction de Droit et bande dessinée, il sera d’ailleurs mentionné que «Le justicier n’entrave pas le cours de la justice, il pallie ses faiblesses, ses absences, ses lenteurs» (Ribot, 1998: 12). À travers son œuvre, Frank Miller tente alors d’illustrer la dualité qui s’instaure entre l’autorité officielle et celle qu’établit Batman, dans l’ombre. De sorte qu’en s’attribuant un pouvoir, ce dernier remet en question les capacités de l’autorité qui se sentira nécessairement menacée. En jouant directement sur la question de la moralité de Batman, les médias et les politiciens arriveront pourtant, comme on l’a vu par les dernières interventions médiatiques, à faire condamner les actes du justicier aux yeux de la société.

    Ainsi la rivalité symbolique entre Superman et Batman sera la parfaite représentante de la dualité entre l’autorité politique et le rebelle, puisque ces deux personnages représenteront chacun l’une de ces facettes. Afin d’appuyer cette idée, dans son article «Le mythe de Superman», Umberto Eco déclare que Superman: «doit être un archétype, la somme d’aspirations collectives déterminées, et doit donc nécessairement s’immobiliser dans une fixité emblématique qui le rende facilement reconnaissable» (Eco, 1976:26). Or, plusieurs extraits du récit de Miller permettent d’établir les profonds liens établis entre le surhomme et l’Amérique. L’exemple le plus flagrant s’illustre lors d’une scène où se substitue au drapeau américain l’icône de Superman (Miller, 2009, 2: 27, cases 1-9). L’enchaînement de cases montre progressivement les détails du drapeau américain érigé au sommet de la maison blanche s’agrandissent de plus en plus jusqu’à ce qu’il ne reste plus qu’un gros plan des lignes rouges et blanches qui le composent. Quand celles-ci englobent toute la septième case, soudainement, dans la case suivante, les lignes blanches sont remplacées par des lignes jaunes. Il s’opère alors un léger zoom arrière permettant de reconnaître la forme du fameux «S» de Superman, ainsi que quelques bribes du bleu de son costume. De plus, cet enchaînement est marqué par le discours du président demandant à Superman de faire entendre raison à Batman en son nom. Cette scène permet d’établir les liens étroits qui unissent l’Amérique et Superman, de par la portée symbolique du phénomène de substitution des deux emblèmes de justice que sont le drapeau américain et l’icône du surhomme. L’on y saisit que Superman épouse littéralement le discours politique du fait qu’il se batte au nom de ce dernier. Son idéologie contraste à celle de Batman qui, comme l’a suggéré l’homme interrogé plus tôt à la télévision, s’oppose à ces mêmes valeurs en combattant le crime à sa façon.

    En rapport avec cette dernière scène, un autre plan montrera cette fois-ci le justicier tenant dans ses mains la dépouille du général Nathan Briggs enveloppée dans le drapeau. À l’arrière-plan, l’on retrouve des figures lignées rouges et noires, comme si le blanc de l’étendard américain s’était inversé, devenant noir (Miller, 2009, 2: 13).  Dans cette image, Batman arbore une vision brisée de l’Amérique, ne serait-ce qu’en tenant le cadavre d’une figure autoritaire qui s’est vraisemblablement suicidée, mais aussi par l’opposition iconographique, soit le noir versus le blanc du drapeau, qui montre en quoi il est une figure rebelle puisqu’il se représente comme l’envers de la justice américaine. En définitive, la bataille finale entre Batman et Superman s’illustra comme l’apogée de la critique de l’état. De sorte qu’il considèrera que les valeurs de Superman sont corrompues par le mythe américain: «Oui! Tu dis toujours oui… à quiconque porte un insigne ou un drapeau» (Miller, 2009, 4: 37, case 8). Ici, l’on remarque de nouveau l’idée du drapeau comme d’un symbole d’une doctrine dans laquelle se fond Superman. Dès lors, l’antihéros, à travers le combat, tente de donner une leçon d’humilité à Superman, voire à l’Amérique, en le combattant comme s’il n’était qu’un homme et en déclarant qu’il n’est qu’un pantin à la botte du Président (Miller, 2009, 4: 41-2). D’ailleurs, dans ce dernier extrait, la lutte sera serrée et les coups portés par Batman atteindront violemment Superman qui saignera, le rendant presque humain, bref fragile. Cette séquence peut donc se voir comme une métaphore de Batman qui fragilise, par sa violence, le discours et la justice de son rival ainsi que le mythe de l’autorité politique américaine. Tout le récit nous prépare à ce combat, dans la mesure où l’omniprésence des médias, critiquant sans cesse la rébellion de Batman, se répercute dans le symbole que représente Superman qui, comme le proposait Eco, n’est rien de moins que le représentant typique des valeurs de la société hétérodirigée. C’est ainsi à travers ce fameux combat, où s’opposent le hors-la-loi qui institue sa propre autorité et le justicier à la solde de valeurs américaines, que s’illustre le duel entre l’autorité et le rebelle, duel duquel Batman sera convaincu d’être le vainqueur.

    Les deux bandes dessinées présentées dans cette analyse s’opposent sur bien des points; si l’une aborde et dénonce une réalité historique connue de son auteur, l’autre s’inspire plutôt de l’Amérique pour en faire un univers parallèle et lui attribuer un discours politique caricatural. Néanmoins, dans les deux cas, la figure du rebelle se détache et permet de saisir le non-sens de ces mêmes figures politiques qui règnent sur leurs réalités respectives. De sorte que pour Persepolis, le personnage de Marjane bâtira sa rébellion autour d’un propos inspiré par de multiples expériences qui lui permettront de construire son opposition face aux doctrines conservatrices du régime qui l’oppresse. De l’autre côté, Frank Miller nous propose une figure rebelle par l’intérim d’un superhéros et des questionnements que ses actes entraînent aux yeux d’une justice américaine idyllique où l’état doit représenter le bien et Batman, de parce qu’il institue ses propres lois, le mal. Malgré leurs différences majeures, ces bandes dessinées parviennent à tisser un message politique qui dépasse le simple divertissement esthétique, de par la riche utilisation du texte et de l’image.

  • L’évolution du superhéros

    L’évolution du superhéros

    La postmodernité n’est pas un mouvement ni un courant artistique. C’est bien plus l’expression momentanée d’une crise de la modernité qui frappe la société occidentale, et en particulier les pays les plus industrialisés de la planète. Plus qu’une anticipation sur un futur qu’elle se refuse à envisager, elle apparaît surtout comme le symptôme d’un nouveau ‘malaise dans la civilisation’. Le symptôme disparaît progressivement. La crise reste: elle tient aujourd’hui une place considérable dans le débat esthétique sur l’art contemporain. –Marc Jimenez (1997: 418)

    En 1964, Bob Dylan chantait «The Times they are a-changin’». Cette chanson représente toute une génération révolutionnaire qui contestait l’hégémonie de l’État et son ordre établi. La société américaine à qui le chanteur s’adresse, ainsi que toutes les sociétés occidentales qui ont vécu de près la Seconde Guerre mondiale et la course à l’armement nucléaire qui suivit, a été bouleversée dans ses idéologies, malgré toutes les énergies déployées par le gouvernement pour imposer son emprise sur l’individualité. Watchmen, un roman graphique imaginé par le scénariste Alan Moore et le dessinateur Dave Gibbons, est en quelque sorte à l’image de ce bouleversement et des sociétés à qui il s’est adressé. À la manière dont les récits de Superman reflétaient l’air du temps idéologique de son époque, Watchmen nous apprend à quel point l’Occident est en crise au lendemain de la Seconde Guerre mondiale et des bombardements atomiques de Hiroshima et Nagasaki. Nous aurions pu intituler cet essai analytique «Watchmen, ou la crise de la modernité». Premièrement, parce que le format du roman graphique est en complète révolution par rapport aux premiers comic books de 1937. Deuxièmement, parce que le récit qui y est proposé est précurseur de la sédition idéologique que représente l’individualisme qui s’élève lentement mais surement en face de l’hétéronomie étatique de la modernité. Et troisièmement parce que le tout illustre brillamment la différence fondamentale qui sépare le modèle archétypal du superhéros que représentait Superman, avec le nouveau modèle de justiciers masqués que sont les protagonistes de Watchmen. Ce projet de DC Comics est une œuvre qui se veut une réponse à l’élan de maturité qui pousse la société occidentale à se prendre en main, un premier élan vers la postmodernité de la bande dessinée.

    Roman graphique vs comic book

    La série Superman est imaginée par Joe Shuster et Jerry Siegel quelques années avant la parution du premier comic book par Detective Comics, en 1937. Contrairement à la sérialité narrative qui est l’apanage des comic strips, le nouveau format du comic book propose des récits courts -environ huit pages– et non-sériels. Dans cette perspective, les possibilités de récits sont innombrables, et le nombre de parutions indéterminé.  Cette situation est excellente d’un point de vue économique, mais elle peut devenir un casse-tête pour les scénaristes qui finissent tôt où tard par épuiser leurs réserves d’idées nouvelles. La solution qu’ont apportée les créateurs de Superman pour s’assurer de faire durer le plus longtemps possible l’intérêt des lecteurs pour leur superhéros est l’intemporalité du récit et, par le fait même, l’immortalité sous-entendue du héros. En se référant à Kant et aux relativistes, on peut expliquer l’utilité de cet éclatement du temps dans les aventures de Superman, en considérant que si le temps est vu d’une manière causale, donc que le «temps précédent détermine nécessairement le temps suivant» (Eco, 1993: 120), les scénaristes devraient toujours garder un certain fil directif dans le déroulement chronologique de l’action et l’élaboration du récit, afin qu’il reste crédible dans l’imagination des lecteurs. Ils restreindraient ainsi de manière fort ennuyeuse les possibilités de scénario. Donc, le problème de l’évolution dans le temps comme structure de la pensée est réglé par l’intemporalité, ou une temporalité «que le lecteur ne saisit absolument pas», explique Umberto Eco:

    Superman ébranle toute conception du temps. Il brise sa structure même, et cela non dans le sens du temps dont on parle mais dans celui du temps où l’on parle […] le temps qui est mis en crise est le temps du récit, c’est-à-dire la notion de temps reliant un récit à l’autre […] Les scénaristes de Superman ont donc imaginé une solution très maligne et indéniablement originale. Ces aventures se déroulent dans en une sorte de climat onirique […] où il est extrêmement difficile de distinguer ce qui est arrivé avant de ce qui est arrivé après, le narrateur reprenant continuellement le fil de l’histoire, comme s’il avait oublié de préciser quelque chose et voulait ajouter des détails à ce qu’il vient de dire. (Eco, 1993: 123-125)

    Or, cette idée de l’intemporalité narrative n’est pas nécessairement propre au seul personnage de Superman, puisque les comic books sont nés d’une décision éditoriale de rassembler les comic strips, qui paraissaient dans les quotidiens de l’époque, en périodiques de quelques dizaines de pages afin de miser sur leur popularité pour en tirer de nouveaux profits. C’est d’abord parce que les petites séries quotidiennes n’avaient pas toujours de suite logique entre chacune des parutions que l’intemporalité narrative est restée dans le nouveau format. C’est, en ce sens, l’esprit mercantile des éditeurs de comic books qui est à l’origine du nouveau format, selon Gabriel Tremblay-Gaudette:

    L’énorme popularité des comic strips paraissant dans les grands quotidiens amène des éditeurs à les rassembler et à les imprimer dans des fascicules de piètre qualité, ce qui marque l’apparition du comic book tel qu’on le connaît aujourd’hui. Il est d’ailleurs intéressant de souligner que c’est encore ici une décision essentiellement commerciale qui a mené à la création du comic book comme recueil de comic strips préexistants. (Tremblay-Gaudette, 2011:34)

    Dans cette perspective, on peut avancer l’hypothèse selon laquelle le format des comic books, ainsi que son principal champion, Superman, sont à l’image de la société qui les met au monde, laquelle sera remise en question par la suite de façon virulente. Si la modernité est «l’expérience discontinue du temps, de l’espace et de la causalité due aux nouveaux modes de perception introduits par l’industrie capitaliste» (Nous, 1995: 99), il est fort possible que Superman, et le format mercantile dans lequel il est mis en marché, soient tout à fait les produits de cette culture de la modernité, et la raison pour laquelle un nouveau format verra le jour en opposition à cette idéologie capitaliste.

    Watchmen est ancré dans une Amérique dystopique,  marquée par une tension de conflit nucléaire avec l’URSS, théâtre inspiré de la guerre froide qui sévit entre les années 1947 et 1991.  Dans la réalité, à la fin de la Deuxième Guerre mondiale, les États-Unis encouragent leur nouvelle industrie à produire toujours plus pour développer le nouvel esprit de consommation qui souffle sur le pays, en syntonie avec les principes qui ont poussé le concept de comic book et la création de Superman. Une dizaine d’années avant le début de la guerre du Viêt Nam, le monde de la bande dessinée connaît un rebondissement avec l’intervention d’un psychiatre, Frederic Wertham, qui accuse les comic books, en particulier les éditions de Entertainment Comics, qui publient des récits de plus en plus violents, d’être l’influence qui pousse la jeunesse à perpétrer de plus en plus d’actes de délinquance. La censure frappe suite à la parution de Seduction of the Innocent, l’essai accusateur du Dr Wertham publié en 1954, et les maisons d’édition des comic books décident de se doter d’un code, le Comic Code Authority, prohibant entre autres tout usage perturbant, ambigu ou injustifié de violence. Le monde de la bande dessinée perd de sa superbe et les mordus doivent se tourner vers les undergroud comix qui sont distribués dans de boutiques vendant des produits dérivés de la consommation de drogues et de la culture hippie. Le nouveau public passe ainsi d’une population plus ou moins lettrée et puérile à des consommateurs un peu plus âgés et marginalisés. Cette révolution esthétique du 9e art, qui, nous le rappelons, survient à l’époque du Peace and Love contre la guerre du Viêt Nam et la remise en cause de la légitimité de l’État qui la déclare, amène aussi un changement dans la communauté des artistes:

    Dans un premier temps, les bédéistes de l’époque ont voulu se libérer d’une forme de censure étroitement reliée à leur pratique artistique, comme l’explique le bédéiste Jay Lynch: «I did underground comix because of an idea that there should be a free press. […] We had the idea that what we were doing was breaking the ice so that there should be free speech in the print medium to make way for art.» (cité dans Rosenkranz 2007, 262). Dans un second temps, en travaillant à leur propre compte, les bédéistes développent la conviction qu’ils sont de véritables artistes, et non de serviles employés de grosses compagnies, ou au mieux des tâcherons talentueux. (Tremblay-Gaudette, 2011:37)

    C’est cette révolution qui créera l’espace médiatique et populaire permettant l’arrivée d’un nouveau format de comic, celui du Graphic Novel. Bien que l’auteur de la précédente citation attribue à cet avènement un caractère mercantile, il est de notre avis que la volonté qui a poussé Will Eisner à faire publier son Contract with God, un roman graphique de 196 pages, reflète peut-être aussi bien, comme il le dit lui-même, son amour du médium et un désir de le voir retrouver ses lettres de noblesse dans la tradition littéraire: «I believe strongly that this medium is capable of subject matter well beyond the business of pursuit and vengeance or two mutants trashing each other» (39).

    Watchmen n’est donc pas le premier roman graphique (étant donné aussi qu’il est d’abord paru sous forme de comic books en douze numéros), mais il est certainement celui qui a le plus participé à la réalisation du désir de Will Eisner. Gagnant de nombreux prix littéraires, dont le prestigieux Hugo Award, décerné annuellement aux meilleurs récits de science-fiction et de Fantasy en langue anglaise, Watchmen est le premier produit identifié au monde de la bande dessinée américaine à se voir attribuer un tel prix, généralement réservé aux nouvelles et aux romans. Le format du roman graphique est donc né d’une révolution esthétique qui bouleverse le 9e art, et les créateurs de Watchmen campent leur récit dans une autre période de révolution, celle de la crise du nucléaire.  Or, à l’époque où Alan Moore écrit, au milieu des années 1980, la Mégasociété occidentale est en totale remise en question par rapport aux valeurs des États qui la gouvernent. Des protestations se sont élevées dans les rangs populaires suite à l’engagement militaire des États-Unis au Viêt Nam, et une angoisse métaphysique étreint tout l’Occident durant la course à l’armement nucléaire. Le scénariste anglais n’est pas indifférent à cette agitation sociale et son récit en est le reflet, ne serait-ce que dans son ambiance pré-apocalyptique.

    Hétéronomie vs individualisme

    Cette angoisse formelle constitue le noyau de toute la narration de Watchmen. L’intrigue tourne autour d’un conflit nucléaire entre les États-Unis et l’URSS, et la crainte de l’annihilation de l’humanité qui en découle: «He understood the portents, knew a dazzling transformation was at hand for mankind. The brutal world he’d relish would simply cease to be, its fierce and brawling denizens rushing to join the mastodon in obsolescence… in extinction» (Moore, XI: 25), mais surtout autour d’un questionnement qui revient de façon redondante tout au long du récit: Who watches the Watchmen? Nous avons fait un parallèle entre ce questionnement omniprésent dans le roman graphique et la période de révolution idéologique dans laquelle il paraît: le monde du post-modernisme.

    Nous assistons en fait au conflit de deux modernités, à

    «une rupture irréversible entre la modernité comme phase de l’histoire de la civilisation occidentale – résultat du progrès scientifique et technologique, de la révolution industrielle, des profonds changements économiques et sociaux apportés par le capitalisme – et la modernité comme concept esthétique» selon Calinescu […]. Le conflit se perpétue tout au long du XXe siècle et explique la confusion du débat autour de la modernité. Le post-modernisme peut en ce sens être compris comme une tentative de dépasser cette opposition. (Nous, 1995:103)

    Le dépassement de cette opposition s’exprime, dans Watchmen, autant par son expression esthétique amenée par le nouveau format qu’est le roman graphique, que par la redondance du questionnement éthique qui l’anime:

    Moore and Gibbons pose this question – of how the agent who brings security, if left unchecked, becomes the agent of great insecurity – within the Superhero genre. «Who watches the Watchmen?» is gratified across New York, appearing at the beginning and the end of the very first chapter and reappearing regularly afterward. (White, 2009: 42)

    Dans un précédent essai, nous avons évalué à quel point le superhéros américain du début du XXe siècle, dont Superman est l’archétype, était un exemple de la société paternaliste qui l’avait mis au monde. L’intemporalité narrative, inspirée par la redondance du récit des aventures mettant en scène un Surhomme immortel, répondait aux exigences d’une gouvernance qui projetait d’imposer des choix idéologiques à une population hétérodirigée, à qui l’on pouvait dicter des projets personnels «par une gestion avisée des possibilités émotives de l’électeur, au lieu d’être un engagement à la réflexion et à l’évaluation rationnelle» (Eco, 1993: 129). Dans cette perspective, l’individu hétérodirigé, c’est-à-dire l’homme qui vit au sein d’une société dont la technologie permet d’influencer l’existence individuelle par l’entremise d’un appel à la consommation, ne trouvait devant lui que des modèles à suivre qui n’étaient ni influencés par l’expérience du passé ni déterminés par un projet d’avenir.

    La remise en question éthique dont il est question dans Watchmen est, par la redondance de la locution «Who watches the Watchmen?», un reflet de la révolution qui s’enclenche contre cette société paternaliste qui dictait auparavant les lois et les valeurs morales à sa population.

    La pensée sociologique contemporaine considère d’autres paramètres de modernité: l’information (nouvel objet, selon certains, du capitalisme traditionnel), l’administration, l’autorité, l’organisation, le pouvoir militaire, les effets de la culture. C’est ici que la motion de postmodernité pourrait indiquer le modèle d’une modernité qui n’est plus la simple société de consommation. (Nous, 1995: 104)

    Il semble que Alan Moore utilise lui aussi la redondance pour imposer non un choix, mais un questionnement idéologique: peut-on ou non faire confiance à l’autorité de nos élus, à la bonne volonté de ceux qui nous dictent nos lois dans l’exercice de ce pouvoir, peut-on laisser sans surveillance ceux qui dirigent ce monde qui fonce tout droit vers l’annihilation du genre humain en provoquant des conflits militaires entre des États qui sont en possession de l’arme atomique?

    Une autre définition veut que la modernité soit née au Siècle des Lumières, d’un État en réaction au courant humaniste qui a provoqué les révolutions américaine et française: «Dès le tournant du XVIIIe et XIXe siècles se mettent en place les structures étatiques destinées à transformer les sujets en membres de la société, à remplacer l’Action en comportement (H. Arendt)» (Nous, 1995: 109). Le questionnement apporté par Watchmen est en directe réaction à ces structures étatiques. L’individu de la postmodernité cherche à se défaire des liens qui l’ont lié à son gouvernement et à toute autre institution cautionnant l’hétéronomie, il exige la liberté de choisir pour lui-même et de remettre en questions les articulations de l’État. C’est, en ce sens, le rapatriement des droits et libertés individuelles et l’autonomisation intellectuelle qui caractérise cette nouvelle ère qui est mise en scène dans le récit de Alan Moore et Dave Gibbons. En d’autres mots, Louis Borgeat nous donne cette définition de la postmodernité:

    Sans doute influencé ici par ma discipline de formation et d’observation, le droit, la formule la plus simple qui me vient à l’esprit pour répondre à ces questions est de dire que la postmodernité est une ère de souveraineté de l’individu, une époque de primauté de la personne face aux systèmes d’autorité qui ont traditionnellement encadré et uniformisé les comportements: religion, État, famille, travail, pour ne nommer que les principaux. Formidable mouvement d’affirmation du moi et de remise en question de «l’autorité pour l’autorité», ce mouvement a des revendications certes fondées sur l’affranchissement et l’épanouissement individuels, mais exprimant aussi un désir personnel de responsabilisation. (in Boisvert, 1998: 120)

    Cette individualisation de la société, ainsi que la remise en question des structures législatives, a une double articulation dans Watchmen. Nous venons de démontrer la première, c’est-à-dire le questionnement idéologique imposé par Alan Moore dans la répétition de «Who watches the Watchmen?» La deuxième articulation concerne les qualités des protagonistes imaginés par les deux créateurs.

    Surhomme vs vigiles masquées

    Dans un chapitre intitulé «Superman comme modèle d’hétérodirection», Umberto Eco se demande s’il est possible d’affirmer «que Superman n’est rien d’autre qu’un des instruments pédagogiques de [la société américaine], et que la destruction du temps qu’il poursuit fait partie d’un projet de désaccoutumance à l’idée de projet d’autoresponsabilité» (Eco, 1993: 130). Un demi-siècle après la publication de l’article d´Eco, Danny Fingeroth, que l’on connait mieux pour son travail d’éditeur de Spiderman chez Marvel Comics, fait publier un autre essai qui porte sur les superhéros et l´image qu’ils nous renvoient de la société américaine. Dans Superman on the Couch, l’auteur jongle avec l’idée selon laquelle Superman est un produit de cette société américaine, sans pour autant adhérer à la théorie proposée par l’auteur italien. Il analyse plutôt le rapport qui existe entre la double identité commune à tous les superhéros, celle dont Superman est un peu l’archétype, et cette idée d’une Amérique multiculturelle, plurireligieuse. Selon l’auteur américain, la double identité de Superman permet non seulement de protéger ceux qu’il aime des attaques de ses ennemis – on peut deviner la même stratégie chez les protagonistes de Watchmen –, mais surtout, elle renvoie l’image du lecteur américain moyen: immigrant ou descendant d’émigré de deuxième ou troisième génération, qui parle peut-être une autre langue à la maison, mais qui cherche tout de même à se mêler de façon homogène à l’ensemble de la communauté extérieure. Dans un élan de positivisme, il va jusqu’à se demander s’il ne serait pas possible de se servir de la popularité grandissante des superhéros pour affirmer davantage l’identité multiculturelle américaine:

    Perhaps the nonreligious context of the superhero makes them perfect for a multireligious society like ours […] maybe the superhero can even unite people across ethnic, religious, and national boundaries. Again, the sheer box-office success of superhero films around the world is a sign that this may be true. (Fingeroth, 2004: 23-24)

    Dans un certain sens, l’Histoire nous a souvent montré que ce sont rarement les exemples de courage et de vertu morale qui ont amené les peuples à s’unir malgré leurs différences, mais bien un ennemi commun. D’ailleurs, les auteurs de Watchmen ont beaucoup joué avec cette idée dans l’élaboration du plan imaginé par Adrian Veidt, alias Ozymandias, pour unir les deux redoutables ennemis de la Troisième Guerre mondiale contre un nouvel opposant: «No one will doubt this earth has met a force so dreadful it must be repelled all former enmities aside» (Moore, XII: 10). On voit bien que Alan Moore et Dave Gibbons ont créé des personnages à l’image de la société américaine de la fin du XXe siècle quand on se penche sur l’essentialité de chacun d’eux. Il semble que, contrairement à Superman qui représentait les valeurs capitalistes, moralisatrices et puritaines des États-Unis de 1937, les protagonistes de Watchmen sont des citoyens américains ordinaires, qui ne sont blanchis sous le harnais qu’à la suite d’une discipline d’entrainement volontaire («The Veidt Method», Moore, X: 32), et qui ont décidé, du jour au lendemain, de s’occuper de la criminalité là où elle avait été délaissée par l’état judiciaire. Encore une fois, les créateurs de Watchmen sont à l’avant-garde de la remise en cause d’une modernité atavique et cela transparait dans la complexité psychologique de chacun des justiciers masqués. Nous nous référons de nouveau à la vision pragmatique de la postmodernité proposée par Louis Borgeat, pour illustrer à quel point Watchmen est un récit annonciateur de la motion d’émancipation confirmée par la chute du mur de Berlin en novembre 1989, deux ans après la publication du roman graphique par DC comics.

    La clé de ces deux axes en quelques sortes contradictoires, recherche de l’accomplissement et acceptation de l’engagement, est la liberté, la liberté de choisir qu’apporte la remise en question des contraintes ayant façonné les règles de comportement nous accompagnant la vie durant: choix de couple, la famille, la spiritualité, la politique, les loisirs, la culture, les préférences sexuelles, l’hygiène de vie, etc. Cet éclectisme nouveau est source d’une diversification des valeurs, des intérêts, des goûts, et, en conséquence, d’une grande différenciation entre les individus. La postmodernité est une ère d’adaptation et la subordination des ensembles aux particularités individuelles; elle favorise la personnalisation des systèmes, des règles et des processus de toute nature. (in Boisvert, 1998:121)

    Un seul des personnages peut être qualifié de véritable superhéros dans Watchmen, Jon Osterman devenu Dr Manhattan, humanoïde de couleur bleue, omnipotent et immortel, suite à sa désintégration et réintégration atomique dans un laboratoire de recherche du gouvernement. Malgré sa toute-puissance, il est pourtant au service de l’État, il n’est donc pas libre de ses mouvements, bien qu’il représente assez justement les valeurs nietzschéennes du Surhomme. J. Keeping, un des auteurs qui a participé à la rédaction de Watchmen and philosophy, écrit que «Dr. Manhattan is the most powerful character in Watchmen, he is also paradoxically the most ineffectual […] Interested only in scientific research, he allows himself to be controlled by others» (in White, 2009: 57). Le seul personnage qui aurait pu correspondre à l’idée que se fait Danny Fingeroth du bien-fondé d’un superhéros différent du commun des mortels, capable d’influencer l’affirmation de l’identité multiculturelle américaine, est pratiquement inutile à la société qui est en crise. Pire, Adrian Veidt l’accuse même d’avoir accéléré la course à l’armement nucléaire des États belligérants: «War aside, atomic deadlock guided us downhill towards environmental ruin. Jon’s presence accelerated this…» (Moore, XI: 22). Il est aussi intéressant de noter la similarité entre le nom de superhéros attribué à Jon Osterman, et celui du projet réel qui a permis l’explosion de Little Boy à Hiroshima et Fat Man à Nagasaki, le Manhattan Project.

    Walter Kovacs, alias Rorschach, semble être le personnage pivot du changement de mentalité qui est dépeint dans Watchmen. Il incarne en quelque sorte l’ambiguïté qui réside entre l’accomplissement individuel et l’acceptation d’un engagement total à la cause humaine. Il le dit lui-même: «Not even in the face of Armageddon. Never compromise» (Moore, XII:20). Il se donne, à l’image du Surhomme proposé par Nietzsche, sa propre échelle de valeurs, mais celle-ci est sans nuance, et Walter Kovacs, sous l’égide de son masque de «Black and white changing shape… But not mixing. No gray» (Moore, VI:10), incarne à lui seul le manichéisme propre aux valeurs puritaines américaines de la modernité. C’est en quelque sorte ce que nous explique J. Keeping dans son essai Superheroes and Superman: «Rorschach. More so than any other characters, he has looked into the abyss of nihilism and has been transformed by it» (in White, 2009: 56). Quand il refuse de se plier au Keene Act, Rorschack nous demande en tant que lecteur de prendre position devant la légitimation de l’autorité, et de subordonner l’appareil législatif à une échelle de valeurs plus près de l’individualité et de sa reconnaissance. À la fin du dernier chapitre, il se laisse enfin décomposer par Jon, sachant trop bien au fond de lui-même que, pour une fois, la situation ne peut être jugée entre noir et blanc, entre bien et mal. Il enlève son masque et révèle son vrai visage, en pleurs, en criant: «Well? What are you waiting for? Do it. DO IT!» (Moore, XII: 24)

    Adrian Veidt, alias Ozymandias, est celui qui  met le plus en question l’échelle de nos valeurs humaines. Pour mieux comprendre les rouages de son identité en tant qu’ex-justicier masqué devenu l’ennemi commun, et ensuite créateur d’un nouvel ennemi commun dans le but de sauver l’humanité d’une annihilation, on doit se placer du point de vue du devenir de l’humanité. L’homme le plus intelligent de la planète prend le sort de celle-ci sur ses épaules, et tente à lui seul de trouver «la moins pire des solutions» pour sauver l’humanité à minuit moins une de l’Apocalypse, ou si l’on interprète ce  syntagme narratif de façon métaphorique, pour aider l’Occident à sortir de la modernité.

    L’œuvre de Nietzsche peut aussi être reçue comme une sortie de la modernité quand elle est comprise comme une «philosophie de la vie» […] «volonté de puissance» en dehors d’une dynamique de domination […] Il installe la compréhension moderne du monde comme ensemble de constructions et de représentations, pris dans son seul devenir. (Nous, 1995:62)

    Toujours selon J. Keeping, Ozy est le personnage qui remet le plus en question la bonne vieille formule de l’utilitarisme hédoniste de Bentham, concept qui est tout aussi identifiable à la rhétorique de la doctrine Truman dont parle Noam Chomsky dans Idéologie et Pouvoir (1991). Si la fin justifiait les moyens, Adrian Veidt serait le nouveau sauveur, en tuant des millions pour sauver des milliards d’êtres humains. Mais est-ce là vraiment son utilité dans l’avancement vers une idéologie postmoderniste? Probablement, surtout quand on considère que Veidt incarne autant le sauveur que l’assassin. Il ne faut surtout pas oublier non plus qu’il est en continuelle remise en question par rapport à ses projets, et qu’il ne recule jamais devant une entreprise incertaine, comme attraper une balle de fusil au vol pour la première fois, après s’y être entrainé de façon toute virtuelle. Adrian Veidt incarne le courage d’essayer, de prendre des risques, non pas pour son propre bien-être, mais pour le bien commun, ce que les Anglais appellent «the Greater Good».

    À ce sujet, l’analyse de Eddie Blake, alias The Comedian, nous ramène encore à la discussion sur la légitimité de l’État. Tony Spanakos analyse l’application de cette légitimité ainsi que le questionnement soulevé par Watchmen au sujet de l’utilisation de la force pour appliquer la justice, selon les paramètres isolés par Max Weber: «in his essay Politics as a Vocation, Weber defined the state as “a human community that (successfully) claims the  monopoly of the legitimate use of physical force within a given territory” […] the difference lies not in the act, but in the authority» (in White, 2009:35). Blake et Dr Manhattan sont les seuls à avoir reçu de l’État l’autorité nécessaire à l’application légitime de la force pour assurer la coercition. Par contre, ils sont aussi les seuls à appliquer la force d’une façon violente, amorale et  gratuite. La scène qui se déroule au Viêt Nam, au début du deuxième chapitre, dans laquelle The Comedian tue de sang-froid une jeune femme enceinte, sous le regard indolent de Jon, est criante de vérité quant à la remise en question de cette légitimité étatique. Bien sûr, Rorschach aussi tue de sang-froid, mais il a toujours la volonté de punir le mal par le mal et de combattre la criminalité qui en est l’instrument privilégié. La conversation entre Blake et Manhattan, qui suit l’assassinat gratuit de la jeune vietnamienne, en dit long sur l’intention de l’auteur de nous faire réfléchir sur le bien-fondé de la philosophie wébérienne:

    Yeah. Yeah, that’s right. Pregnant woman. Gunned her down. BANG. And y’know what? You watched me. You coulda changed the gun into steam or the bullet into mercury or the bottle into snowflakes! You coulda teleported either of us to goddamn Australia… But you didn’t lift a finger! (Moore, II: 15)

    À côté du charnier que laissent derrière eux The Comedian et Dr Manhattan au Viêt Nam, en comparaison avec l’acte quasi apocalyptique que commet Adrian Veidt pour sauver l’humanité, Nite Owl, les deux Silk Spectors et avec eux les Minutemen ne sont que des pantins qui tentent tant bien que mal, un peu comme nous lecteurs, de jongler avec leurs échelles de valeurs morales en totale remise en question. L’univers de Watchmen est dystopique, mais il est aussi le reflet de notre société occidentale quand il présente un univers dans lequel personne ne peut faire la part des choses entre le bien et le mal, comme l’avaient pensé Voltaire et les tenants de la Raison pure au début de l’ère moderne. Seul Rorschach, têtu comme un Ancien, joue encore à la Justice tenant ses deux balanciers pour peser le bon et le mauvais sans faire de nuance, comme son masque qui ne mélange pas le noir avec le blanc. «Oh Voltaire! Oh humanité! Oh imbécillité! Certes, ce n’est pas une petite affaire que la “vérité”, la recherche du vrai; et lorsque l’homme la traite de manière trop humaine – “il ne cherche le vrai que pour faire le bien*” je parie qu’il ne trouve rien!» (Par-delà Bien et Mal, sect. 2, chap. 35), écrivait Nietzsche. Pour le reste, Watchmen est une véritable manifestation du postmodernisme, surtout en ce qui a trait à ce que Louis Borgeat nomme le droit administratif:

    Le droit doit être revu à plusieurs égards. De plus en plus, les individus des sociétés occidentales veulent être responsables de leur existence et participer à la direction de leur conduite; ils remettent en question l’imposition autoritaire des règles […] La postmodernité pose des défis significatifs au droit appliqué à l’administration. Je vois quant à moi cinq axes de tension possible entre la culture traditionnelle du droit et celle qui semble devoir se dessiner dans le futur: 1) l’unilatéral face au consensuel; 2) le général face au particulier; 3) le centralisé face au subsidiaire; 4) l’égalitaire face au discrétionnaire; 5) le permanent face au temporaire. (in Boisvert, 1998: 126)

    Si ce sont là les défis qui attendent les individus de la postmodernité et que celle-ci doit inévitablement passer par une remise en question totale (et non pas un rejet comme certains l’on pensé) des valeurs et idéaux de la Modernité, alors le roman graphique imaginé par Alan Moore et Dave Gibbons en est une œuvre précurseure, annonciatrice de ce qui devra être repensé pour un avenir meilleur que celui dans lequel l’Occident évolue aujourd’hui. En 1985, quand les deux artistes travaillaient d’arrache-pied sur l’élaboration de Watchmen, le mur de Berlin tenait encore, divisant le monde entre bon ou mauvais, entre noir et blanc, sans nuance et sans tonalité de gris. Un nouveau monde naîtra de sa chute, quelques années plus tard. En ce sens, le format du roman graphique imaginé par Will Eisner a permis l’élaboration d’un récit philosophique de plus longue haleine, avec une temporalité beaucoup plus complexe, créant un médium où dire la remise en question de ce monde d’avant la chute, et enfin prônant une révolution esthétique. Ce monde en crise, après le 9 novembre 1989, remettra en cause le concept d’hétéronomie et tout ce qui concerne les atteintes à l’individualité grandissante, une révolution qui nait justement au lendemain de trois grandes crises humanitaires causées par des gouvernements hégémoniques: la Seconde Guerre mondiale, l’explosion du nucléaire et la Guerre froide. Les personnages de Watchmen sont ainsi devenus les portes-étendards de cette crise et leurs créateurs nous montre à travers eux, comment nous-mêmes, lecteur de romans graphiques, remettons en question tout ce qui était né de la Raison pure durant la modernité. Oui, les temps changent, comme le chantait Bob Dylan, et nous avec, c’est ce qu’ont voulu nous dire Alan Moore et Dave Gibbons. Malheureusement, même le Dr Manhattan ne pourra nous dire ce que l’avenir nous réserve. Le passé n’est plus garant de notre avenir.

  • La fatalité du recommencement

    La fatalité du recommencement

    L’univers de la bande dessinée a longtemps été étiqueté comme étant destiné à un public enfantin. Pour certains, cet univers, qui afflue pourtant d’un nombre important de styles différents, autant graphiques que littéraires, est seulement synonyme d’œuvres comme Tintin, Archie ou encore des aventures «comico-cartoonesques» de certains vieux numéros de Batman. Plusieurs ignorent justement que la bande dessinée continue sans cesse d’évoluer et que plusieurs œuvres-clés possèdent une diégèse complexe, ciblant ainsi un public plus adulte. Parmi ces œuvres se trouvent The Dark Knight Returns (1986) de Frank Miller et Watchmen (1986-1987) d’Alan Moore, œuvres pionnières ayant changé le médium depuis leur parution et abordant désormais «les superhéros sous un jour nouveau plus réaliste, donc plus désabusé» (Baron-Carvais, 2007: 16). La publication rapprochée de ces œuvres, que l’on classe dans la catégorie des graphic novels, n’est pas leur seul point en commun. Vivant dans un univers dystopique, les personnages des deux romans graphiques font quotidiennement face à la menace grandissante d’une guerre nucléaire entre les États-Unis et l’Union Soviétique. Alors que Gotham est toujours prise à la gorge par les criminels de plus en plus violents, la ville de New York quant à elle se trouve au milieu d’un mystérieux complot meurtrier. Ce constant climat de peur et d’insécurité force dans les deux villes un retour de leurs superhéros respectifs, ces derniers ayant pris leur retraite il y a déjà quelque temps. Nous relèverons donc les nombreuses similarités entre les deux œuvres, des thèmes aux personnages, en jetant également un coup d’œil au niveau de la planche elle-même, les phylactères, les couleurs ainsi que les cases étant parfois tout aussi évocateurs que le récit. Nous verrons également par la suite que le climat de peur perpétuelle présent dans les deux romans graphiques représente bel et bien une époque angoissante à travers le monde, une époque où l’on espérait secrètement, peut-être, la présence d’un véritable héros.

    Dès les premières pages de The Dark Knight Returns et Watchmen, nous sommes confrontés à un environnement hostile. Dans un futur proche chaotique, alors que les tensions entre les États-Unis et l’Union Soviétique ne cessent de s’accroître et que les missiles ennemis sont près d’être lancés, Gotham est témoin du retour d’un Batman plus âgé et bien plus agressif. En plus d’être prise d’assaut par des gangs mutants violents, la ville reçoit des menaces du Joker et de Harvey Dent, anciens ennemis de Batman. Chez Moore, les tensions entre les deux pays sont également présentes, une guerre nucléaire entre ceux-ci guettant tous les personnages. Ce même climat de peur et de constante insécurité est aussi palpable que dans l’œuvre de Miller, voire même légèrement plus tangible, l’univers de Watchmen mettant au tout premier plan l’imminence d’un cataclysme nucléaire. Des experts du conflit américano-soviétique utilisent ainsi une horloge fictive, nommée doomsday clock, où l’heure de midi/minuit symbolise la certitude d’une guerre nucléaire, la destruction totale. Rappelant en quelque sorte l’horloge symbolisant la mort qu’on ne peut échapper dans «Le masque de la Mort Rouge» d’Edgar Allan Poe (2008: 191-197) , il est spécifié que la «Nuclear doomsday clock stands at five minutes to twelve» (Moore, 2005, 1:18). Par contre, cela n’est pas mentionné explicitement, le lecteur doit être attentif à la panoplie de signes cachés laissés par Moore. En fait, il est nécessaire de retourner le volume afin d’avoir accès à cette information, puisque cette dernière se situe sur la première page d’un journal à l’envers, sur le bureau d’Adrian Veidt, dit Ozymandias, ancien membre du groupe d’aventuriers costumés. Ayant ainsi une image représentant physiquement la possibilité d’une destruction imminente, les personnages de Watchmen se trouvent dans une angoisse perpétuelle, voyant peu à peu les aiguilles se rapprocher de l’heure fatidique. Il ne s’agit pas d’une simple coïncidence que le thème d’une guerre nucléaire entre les mêmes pays se situe comme toile de fond dans les œuvres de Moore et de Miller. Au moment où l’écriture de ces deux romans graphiques s’entame, les États-Unis se trouvent toujours plongés en pleine guerre froide, qui «a été un ordre international dominé par l’arme nucléaire […]. La compréhension des rapports internationaux passait, depuis les années 50, par la compréhension des mécanismes de la stabilité nucléaire» (Touraine, 1992: 396-397). Dans les deux œuvres, on cherche effectivement à constamment connaître les effectifs de l’ennemi, tout en les faisant reculer face à l’être tout-puissant du côté des États-Unis (Dr. Manhattan dans Watchmen et Superman dans The Dark Knight Returns). Bien entendu, cette dure réalité de l’époque, où chaque jour pouvait très bien être le dernier, transparait à l’intérieur des œuvres.

    Les deux romans graphiques mettent aussi souvent en scène des évènements médiatiques (reportages, journaux, panel d’invités sur un plateau). L’importance accordée aux médias contribue certes à perpétuer cette angoisse. Chez Miller, les planches sont constamment truffées de multiples reportages, les cases prenant la forme d’écrans de télévision , au fur et à mesure que Gotham s’enfonce dans le crime et dans la peur (Miller, 2002: 11). De toute évidence, ces reportages contribuent à démontrer la déchéance dans laquelle se trouve la ville, dans un point critique où le quinquagénaire Bruce Wayne n’a d’autre choix que d’effectuer un retour. Le lecteur remarque également que la peur sans cesse renforcée par des reportages glauques et violents change éventuellement le comportement des gens: chacun manifeste désormais une certaine crainte de l’autre et hésite (voire même refuse) de prêter main-forte à quelqu’un en détresse. Nous pensons d’ailleurs à l’homme paranoïaque dans la station de métro, alors qu’un handicapé, tombé sur les rails, réclame de l’aide:

    I didn’t do anything wrong. I was just trying to protect myself. […] I was alone in the station except for this “beggar” – I want that in quotes – What?… How was I to know he didn’t have a gun? They never show you that until they’re ready to kill you – What?… Oh, sure. The crutches. A lot of them use crutches. […] Of course I ran. (Miller, 2002: 110)

    Quant à Watchmen, l’importance des médias est légèrement plus subtile, mais tout autant significative. En effet, le récit est truffé de cases mettant en scène un vendeur de journaux à son kiosque. Affirmant être informé de tout évènement puisque tous les périodiques passent sous son nez, il montre en quelque sorte la peur et l’impuissance des petites gens face au conflit américano-soviétique: «I mean, World War three, it’s a nightmare. The only people who can even think about it are the arms companies […]. I mean, all this, it could all be gone. People, cars, T.V. shows, magazines… Even the word ‘gone’ would be gone» (Moore, 2005, 5: 12). Par la suite, les reportages à la télévision ont autant une place dans l’œuvre de Moore, mais ces derniers sont, la plupart du temps, en arrière-plan. En fait, il est rare que les cases soient complètement réservées aux phylactères des reportages, puisque les dialogues des personnages viennent sans cesse briser la continuité des bulles de texte consacrées aux dialogues télévisuels (Moore, 2005, 7:13). Ainsi, le lecteur, même s’il lit la totalité des phylactères, accorde une plus grande importance à ceux des personnages physiquement à l’intérieur de la case. Cela est tout de même assez ironique puisqu’à la page 13 tous les dialogues à l’intérieur des bulles télévisuelles sont des indices concernant le complot mystérieux qui tuera, à la fin de la série, des milliers de New-yorkais. Assurément, Moore, à travers de multiples signes cachés, tisse une trace menant clairement à Adrian Veidt comme instigateur du complot. Le journaliste à la télévision fait d’abord mention des conflits à travers le monde et d’une guerre imminente, évènements qui poussent Veidt à agir, à imposer une paix à travers le monde. Par la suite, le journaliste mentionne la disparition de Max Shea, auteur de bande dessinée, et invite un physicien à parler des nouvelles technologies révolutionnaires. Le lecteur apprend d’ailleurs beaucoup plus tard dans la série que la disparition de Shea est due à Veidt, le forçant à créer une description d’une créature extraterrestre répugnante et utilisant par la suite les technologies révolutionnaires pour créer celle-ci de toutes pièces et la faire exploser en plein centre de New York. En dernier lieu, le téléjournal passe à la pause et une annonce de Nostalgia, parfum de la compagnie de Veidt, passe à l’écran. De cette façon, Moore montre au lecteur, de fil en aiguille, la raison du complot, les moyens utilisés ainsi que le coupable, le tout complètement à son insu.

    Ancien membre d’un groupe de héros costumés dans les années 60, Veidt désire aller encore plus loin et instaurer la paix (bien qu’elle soit basée sur un mensonge) entre les États-Unis et l’Union Soviétique. Il comprend bien vite que son travail en tant que simple héros, œuvrant en sol américain, n’est pas suffisant pour activer les engrenages du changement. En simulant une attaque extraterrestre dévastatrice, il espère mettre fin à tous les conflits à travers le monde, forçant les ennemis d’hier à joindre leurs forces et lutter ensemble contre une nouvelle menace. Toutefois, le bien mondial voulu par Veidt nécessite un énorme sacrifice, une perte de vies humaines se mesurant par milliers. Un mal pour un bien, semble-t-il se dire. Veidt devient par le fait même ce que Superman, dans The Dark Knight Returns, pourrait être et pourrait accomplir.

    D’un homme capable de produire en trois secondes travail et richesses en des proportions astronomiques, on serait en droit d’attendre les plus époustouflants bouleversements de l’ordre mondial, d’un point de vue politique, économique et technologique. […] Au lieu de cela, Superman exerce son activité au niveau de la petite communauté où il vit […]. Le paradoxe de ce gaspillage de moyens (cette énergie pourrait servir à produire directement des richesses ou à modifier radicalement des situations à plus grande échelle) ne cesse de frapper le lecteur. (Eco, 1993: 142-144)

    Bien sûr, il n’est pas question ici que Superman assassine illico des milliers d’innocents, mais bien qu’il utilise ses pouvoirs dans l’optique de changer l’ordre mondial, comme Eco le démontre. Veidt, sans super-pouvoirs (à l’exception peut-être de son intelligence remarquable), se retire tôt du monde des justiciers afin de bâtir un empire et ainsi avoir toutes les ressources nécessaires afin d’exécuter son plan. Cela lui demande des années, voire même des décennies de travail et ce qu’il accomplit comporte tout de même des conséquences importantes. Superman quant à lui aurait sans doute pu résoudre un tel conflit en une fraction du temps, sans verser une seule goutte de sang de victimes innocentes. Malgré cela, dans The Dark Knight Returns, le surhomme est en quelque sorte réduit à une vulgaire marionnette, utilisé par le gouvernement comme une menace envers l’Union Soviétique. Superman est alors craint et utilisé à cause de son statut d’être tout puissant, mais il ne lui vient jamais à l’esprit de prendre les rênes. Contrairement à Veidt, il ne semble pas se dire qu’il est le seul à pouvoir exécuter une telle charge de travail, à porter un tel fardeau, alors qu’il en a toutes les capacités nécessaires. Il en est de même pour Dr Manhattan. Effectivement, l’être invincible de Watchmen a la possibilité de créer, déconstruire et changer une quantité infinie de choses sans effort. Si le lecteur est frappé par le gaspillage de moyens de Superman, celui de Dr Manhattan est encore plus troublant. Utilisé lui aussi par le gouvernement américain comme une marionnette (Dr Manhattan était l’arme de choix pendant la guerre du Vietnam. Par la suite, il est confiné dans une base militaire où il réside en y faisant maintes expériences), il est utilisé comme une menace envers les Russes, sur le point de déclarer une guerre nucléaire avec les États-Unis. Dr Manhattan laisse le conflit se développer et se rendre à un point où tous les Américains vivent dans la peur quotidienne d’une guerre imminente. Absorbé par ses expériences, il ne tente jamais de prendre les rênes et mettre fin à ce conflit qui plongerait le monde dans la destruction.

    Nous voyons donc un certain parallèle entre Superman et Dr Manhattan. D’abord, les deux êtres possèdent des super-pouvoirs qu’aucun humain ne pourrait développer (l’un les possède depuis sa naissance, l’autre, depuis un accident tragique dans son laboratoire). Ensuite, malgré lesdits pouvoirs et la facilité que leur apportent ceux-ci, les deux héros se limitent à un champ assez restreint. Dans The Dark Knight Returns, le président américain convoque Superman afin que ce dernier convainque Batman de cesser ses activités de plus en plus violentes, alors que Gotham (voire même le pays) a de plus graves problèmes, comme l’invasion des gangs mutants, par exemple ou même l’envoi imminent de missiles. Miller peint un portrait peu reluisant du Man of Steel dans son œuvre. Par exemple, le lecteur peut voir à moult reprises à quel point Superman est utilisé par le gouvernement, alors que le reste des héros ont dû se recycler lorsqu’une interdiction de héros costumés fut votée:

    I gave them my obedience and my invisibility. They gave me a license and let us live. No, I don’t like it. But I get to save lives… and the media stays quiet. But now the storm is growing again… They’ll hunt us down again… Because of you. (Miller, 2002: 139)

    Le lecteur apprend par la suite que tous les autres (Wonder Woman, Green Lantern, entre autres) ont quitté le monde des justiciers, à l’exception de Superman, travaillant pour le gouvernement, et bien sûr, Batman, qui persiste à continuer malgré tout. Il est d’ailleurs suggéré, à travers les cases, que Superman appartient au gouvernement bien avant ces paroles. Lorsque le président Reagan demande à Superman de se rendre à Gotham pour calmer Batman, les visages des deux personnages restent invisibles pendant tout le dialogue. Les cases passent de différents gros plans du drapeau américain, se dirigeant lentement vers un gros plan du logo de Superman, montrant à la fois au lecteur quels personnages ont cette conversation, mais également l’emprise du gouvernement américain sur Superman (Miller, 2002: 84). Les autres héros ayant quitté la scène et le Man of Steel effectuant les besognes du gouvernement, Batman est ainsi le seul héros qui reste intègre et qui s’acharne, malgré l’interdiction des héros, à continuer son travail. Malgré une vision fort différente, Rorschach, personnage manichéen de Watchmen, est sans doute le seul personnage se rapprochant de Batman: malgré le Keene Act (rendant aussi illégaux les justiciers), Rorschach reste intègre, ne compromet jamais ses valeurs et continue à enquêter sur les crimes de New York. Dans le chapitre VI, alors qu’il est interrogé par le psychiatre Malcolm Long, Rorschach explique la raison de son entêtement:

    Once a man has seen, he can never turn his back on it. Never pretend it doesn’t exist. No matter who orders to look the other way. We do not do this thing because it is permitted. We do it because we have to. We do it because we are compelled. (Moore, 2005, 6:15)

    Les paroles de Rorschach peuvent aisément s’appliquer à Batman puisque Wayne, encore jeune gamin, voit également la mort de près alors que ses parents se font assassiner sous ses yeux. Nous voyons par le fait même la compulsion, ce besoin de continuer des deux héros, ces derniers transformés à jamais par la laideur et la violence du monde.

    Revenons toutefois aux êtres tout-puissants présents chez Miller et Moore, puisqu’ils contribuent en quelque sorte au retour des héros. Nous avons vu justement un peu plus haut que ceux qui détiennent des super-pouvoirs n’utilisent pas ces derniers à leur plein potentiel. Dans Watchmen, les travaux et expériences de Dr Manhattan créent une avancée formidable des technologies, technologies qui sont d’ailleurs utilisées par Veidt pour mettre son plan à exécution. Cependant, ces expériences ne semblent jamais accomplies dans l’optique du bien, mais bien de la connaissance. Encore une fois, le potentiel de Dr Manhattan est gâché. Si ce dernier n’avait pas partagé cette connaissance, Veidt n’aurait jamais eu les moyens de créer la créature. S’il ne l’avait pas partagé, il aurait sans doute pu changer l’ordre mondial en une fraction de seconde, sans faire autant de victimes que Veidt. The Comedian fait d’ailleurs remarquer à Dr Manhattan qu’il s’éloigne lentement des humains, alors qu’il ne fait rien pour empêcher le meurtre d’une femme enceinte:

    Yeah. Yeah, that’s right. Pregnant woman. Gunned her down. Bang. And y’know what? You watched me. You coulda changed the gun into steam or the bullets into mercury or the bottle into snowflakes! You coulda teleported either of us to goddamn Australia… But you didn’t lift a finger! (Moore, 2005, 2:15)

    En voyant cette sorte de passivité dans The Dark Knight Returns et Watchmen, il est plus facile de comprendre les motifs de Batman et de Veidt (voire même Rorschach) dans leurs romans graphiques respectifs. Malgré ses années de dévotion à la justice et au combat contre le crime, Bruce Wayne s’aperçoit que rien n’a changé: les téléjournaux rapportent des crimes toujours aussi violents et les criminels semblent constamment s’en sortir. Après des années d’absence, il se sent poussé à effectuer un retour. Certes, il n’est plus dans la fleur de l’âge, son cœur ne tient plus autant la route, mais s’il ne le fait pas, qui le fera? Adrian Veidt se pose sensiblement la même question dans Watchmen, lors d’une réunion des héros en 1966, ce que nous verrons un peu plus loin, après avoir tenté de comprendre sa démarche.

    Le cheminement de Veidt, son plan horrible et bien sûr, son succès, frappe sans aucun doute le lecteur. En effet, l’ancien Ozymandias est mis en scène comme le vilain à battre et, bien entendu, le vilain doit toujours être vaincu dans la plupart des histoires de superhéros. Dans ce cas-ci, Adrian Veidt semble avoir gagné la partie, tous les héros (à l’exception de Rorschach qui reste intègre) acquiesçant que la vérité sur le complot ne soit jamais révélée, pour le bien humanitaire. Par contre, ce n’est pas tout à fait le cas. Afin d’illustrer pourquoi Ozymandias a sans doute échoué, il est nécessaire d’établir un parallèle avec «The Tales of the Black Freighter», une bande dessinée à l’intérieur de l’univers de Watchmen, où les péripéties tragiques vécues par le personnage principal reflètent entièrement le cheminement de Veidt.

    Un homme, seul survivant de son équipage attaqué en haute mer par le Black Freighter, vaisseau pirate fantôme, se retrouve échoué sur une île déserte. Convaincu que le vaisseau fantôme est en route pour attaquer son village où sa femme et ses enfants l’attendent, le naufragé tente de quitter l’île par tous les moyens. Recueillant les cadavres gonflés de son équipage, il se fabrique un radeau, ces derniers assurant une flottaison.  La route est dure, la nourriture se fait rare et l’eau de mer peut être fatale si ingérée en grande quantité. Après avoir passé des jours délirant sous le soleil, l’homme enragé touche terre. Il tue dès lors un couple à cheval, afin de voler leurs vêtements et entrer au village sans être vu. L’homme se rend à son domicile et commet son troisième meurtre, un gardien, semblant surveiller sa maison. Mais la réalité le frappe bien vite alors que la victime souffle son nom. L’homme vient plutôt de tuer sa femme: le vaisseau fantôme n’a jamais pillé son village. Après avoir lu Watchmen dans sa totalité, le lecteur s’aperçoit que le sort du naufragé ressemble étrangement à celui d’Adrian Veidt. Convaincu que son village est en danger de destruction imminente, l’homme se rend compte qu’il est le seul à savoir cette information et, par conséquent, qu’il est le seul à pouvoir empêcher cette attaque. Veidt quant à lui, comprend également qu’il est le seul à pouvoir changer les choses. Lors d’une réunion en 1966 alors que le groupe de héros était encore intact, The Comedian sort en trombe en affirmant que les activités du groupe ne changent strictement rien, étant certain que des missiles ennemis allaient tout détruire en seulement quelques décennies. Captain Metropolis s’exclame alors: «somebody has to do it, don’t you see? Somebody has to save the world…» (Moore, 2005, 2:11). Dans cette case se trouve Veidt, pensif, alors que la case suivante le montre aux funérailles de The Comedian. Vers la fin de la série, alors que Veidt est découvert par Rorschach et Nite Owl dans sa base en Antarctique, il avoue avoir compris quelque chose lors de cette réunion:

    He discussed nuclear war’s inevitability; described my future role as “smartest guy on the cinder”… and opened my eyes. Only the best comedians accomplish that. I remember the charred map between my fingers; Nelson saying “someone’s got to save the world”, his tremulous, complaining voice… That’s when I understood. That’s when it hit me. (Moore, 2005, 11:19)

    Veidt avoue alors avoir réalisé que lui seul pouvait sauver le monde, peu importe les moyens. Les deux cases de la page 11 où Veidt apparaît en gros plan sont donc un indice au lecteur, montrant qu’il est impliqué dans le complot et le meurtre de The Comedian. De plus, comme le naufragé de «Tales of the Black Freighter» qui se crée un radeau avec des cadavres, Veidt commet également l’inimaginable, soit un complot sacrifiant des milliers afin d’en sauver des millions. Alors que le naufragé assassine des innocents pour sauver sa famille et son village, Veidt cause la mort de milliers de victimes afin de sauver l’humanité d’une guerre qui en aurait tué probablement une quantité bien plus importante. Après un long chemin (soit des décennies dans le cas de Veidt, à bâtir un empire et recueillir les ressources nécessaires), l’homme s’aperçoit qu’il n’y avait aucun danger et que sa femme est morte par sa faute. Quant à Veidt, il n’est pas mentionné explicitement dans Watchmen qu’il s’aperçoit que ses gestes ont été en vain, mais une sage parole de Dr Manhattan laisse présumer qu’il comprendra bien vite l’ampleur et la brutalité de ses gestes. Après avoir vu les effets de son plan aux téléjournaux, soit une paix mondiale déclarée en vertu des évènements tragiques, Veidt semble chercher à se faire rassurer par Dr Manhattan:

    Veidt: Jon, wait, before you leave… I did the right thing, didn’t I? It all worked out in the end.

    Dr Manhattan: “In the end”? Nothing ends, Adrian. Nothing ever ends.

    Veidt: Jon? Wait! What do you mean by… (Moore, 2005: 11)

    La scène se termine sur Veidt, seul après la téléportation de Dr Manhattan. Son visage semble afficher un certain malaise. La taille de la case, occupant le tiers de la planche, accentue la solitude soudaine d’Adrian et l’incertitude amenée par Jon. Il est possible que le visage de Veidt montre qu’il comprend lentement ce que Jon signifiait. Dr Manhattan réussit à être témoin d’évènements infinitésimaux, voyant même l’activité des neutrinos. Par conséquent, il est physiquement témoin que «rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme», pour reprendre les mots célèbres d’Antoine Lavoisier. Rien ne se termine, tout se transforme et reprend son cours. Si cela est vrai au niveau de la science, il reste que cela semble être également la vérité concernant la société et Alan Moore, laissant plusieurs indices sur le déroulement de l’histoire au fil des chapitres, ne manque pas de le noter. Dans l’extrait du faux livre «Dr Manhattan: Super-powers and the superpowers» à la fin du chapitre IV, un paragraphe laisse présager que le plan de Veidt est effectivement en vain:

    It is the oldest ironies that are still the most satisfying: man, when preparing for bloody war, will orate loudly and most eloquently in the name of peace. […] Never before has man pursued global harmony more vocally while amassing stockpiles of weapons so devastating in their effect. The second world war – we were told – was The War To End Wars. The development of the atomic bomb is the Weapon To End Wars. (Moore, 2005, 4:30)

    Bien évidemment, nous savons que ce n’est pas le cas.  Les guerres ont continué à affluer depuis lors. Ainsi, lorsque Dr Manhattan mentionne à Veidt que «nothing ever ends», il fait non seulement référence au plan microscopique, mais également au fait qu’il n’est pas le seul à avoir eu cette pensée naïve. Cet extrait de texte, ainsi que les paroles de Dr Manhattan, laisse présager que le plan de Veidt ne sera que temporaire, que tout se transformera et reprendra son cours sous peu, les milliers de victimes étant mortes en vain.

    Dans les pages précédentes, nous avons surtout mis l’accent sur la diégèse de Watchmen et de The Dark Knight Returns. Cependant, les images, les couleurs utilisées ainsi que les phylactères des personnages réussissent à être autant, sinon plus évocateurs que le texte. Dans le cas de l’œuvre de Miller, les personnages semblent posséder leurs propres thèmes de couleurs. Le noir et les couleurs ternes et foncées, tels le gris et le brun, sont réservés à Batman, autant dans son costume que dans l’environnement autour de lui. Il en est de même pour ses phylactères. Au début du volume, les dialogues intérieurs de Bruce Wayne sont sous la forme de carrés de texte noirs sur blanc (Miller, 2002: 13), alors qu’en Batman, le phylactère devient gris foncé (37), impliquant deux personnalités différentes. Le lecteur remarque d’ailleurs qu’à la page 13, dans les trois dernières cases, le phylactère du dialogue intérieur de Wayne devient momentanément gris foncé, identique à celui de Batman, montrant que la personnalité du justicier tente de refaire surface. Gordon est toujours dessiné strictement en noir et blanc, sans doute pour démontrer à quel point il est détruit intérieurement, alors qu’il doit prendre sa retraite et que Gotham est toujours un endroit excessivement dangereux. Harvey Dent/Two Face est également dessiné avec des couleurs pâles.

    À priori, Dent ne semble pas avoir quelque détail spécial dans son apparence, mais ce qui le différencie se situe hors de l’image, soit la séparation entre les cases. En effet, il est fort intéressant de voir qu’il y a toujours une nette division au milieu du visage de Dent à la page 15, évoquant que (et cela est confirmé plusieurs pages plus loin alors qu’il retourne dans le crime), malgré toutes les chirurgies et thérapies afin d’être réhabilité, il restera toujours essentiellement Two Face, à jamais scindé (Miller, 2002: 15). On remarque alors un certain parallèle avec les paroles de Dr Manhattan à Veidt, soit «nothing ever ends», que rien ne se termine définitivement. Chez Moore, le personnage de Rorschach possède des phylactères personnalisés. Lors de son dialogue intérieur, soit lorsqu’il écrit dans son journal, les bulles de texte prennent la forme et la couleur de bouts de papier avec une calligraphie légèrement plus nette (Moore, 2005, 1: 1) . Lorsqu’il parle aux autres personnages en tant que Rorschach, la bulle reste classique, soit texte noir sur fond blanc, mais les contours de celle-ci sont inégaux, semblant bouger dans des directions aléatoires, sans doute pour établir un lien avec son masque et/ou sa personnalité torturée (Moore, 2005: 11).

    Le style des phylactères entre les personnages est généralement constant, c’est-à-dire qu’ils sont tous noir sur blanc, avec la même calligraphie, à l’exception bien entendu de Rorschach, mais également de Dr Manhattan. Jon Osterman possède la seule bulle d’une couleur différente, soit d’un bleu très pâle de la même teinte que son corps, sans doute pour rappeler son caractère détaché face aux humains . De plus, les couleurs utilisées lors de certaines scènes servent à définir l’émotion des personnages sur le moment. En effet, le coloriste utilise généralement «beaucoup de bleu foncé, de vert et de gris pour une ambiance mystérieuse (Druillet); une abondance de couleurs chaudes pour la proximité d’un évènement désagréable; des tons orangés ou même du rouge pour une bagarre ou une scène passionnelle» (Baron-Carvais, 2007:64).

    Un bon exemple de cette utilisation des couleurs se trouve dans le premier chapitre de Watchmen. Alors que les policiers enquêtent sur le meurtre d’Edward Blake, The Comedian, le lecteur assiste à une juxtaposition des scènes d’enquêtes et de scènes entre Blake et son assaillant. Ces dernières cases sont colorées avec une abondance de teintes de rouge, dénotant justement un évènement désagréable, violent, soit l’embuscade et la toute dernière bagarre de The Comedian (Moore, 2005, 1: 2-3). Ceci contribue donc non seulement à établir le niveau de violence de l’attaque envers Blake, mais aussi à créer une nette démarcation dans la temporalité des deux évènements mis en scène. Dans The Dark Knight Returns, le souvenir de Wayne de la mort de ses parents est évoqué avec des couleurs ternes seulement, soit beaucoup de noir, de gris, de bleu et de vert quelque peu fade. Ce type de couleurs, ainsi que l’absence des phylactères pendant environ une page et demie, démontre l’angoisse de Wayne face à ce souvenir encore douloureux (Miller, 2002: 22-23). Les angles de vue, tel un angle de caméra, sont également très évocateurs. «Pour un décor très dense, plusieurs plans d’ensemble avec différents angles de vue de manière [font] survoler complètement la scène» (Baron-Carvais, 2007: 65) .

    Dans le dernier chapitre de Watchmen, après le succès du plan de Veidt, six pages entières sont justement consacrées à montrer la catastrophe sous différents angles et à divers endroits de la ville de New York. L’image couvre totalement la page, n’étant pas divisée par des cases, et les phylactères sont absents. L’image, assez évocatrice par elle-même, ne requiert pas de texte pour décrire la situation. Le lecteur est ainsi plongé dans une débauche de détails, de cadavres et de destruction, montrant les conséquences irréparables du complot (Moore, 2005, 12:1-6). Quant à Batman, la page 34 du volume marque le retour officiel du justicier, déclarant lui-même qu’il est «born again» (Miller, 2002: 34). Ce retour officiel est très bien défini, le texte n’étant pas nécessaire à la compréhension de la scène. Il s’agit d’abord et avant tout du premier gros plan de Batman, de la tête aux pieds, enfilant son costume pour la première fois depuis des années. Ensuite, la façon dont le justicier est positionné est aussi significative: l’angle de vue du lecteur est en contre-plongée, montrant ainsi Batman en position de puissance, plus déterminé que jamais à rendre justice. Comme Rorschach, Wayne ne peut se soumettre à l’interdiction des héros. Ils ne peuvent plus se permettre d’ignorer cet appel à l’aide flagrant alors qu’on leur assure que le monde se porte mieux sans eux.

    Les deux romans graphiques Watchmen et The Dark Knight Returns mettent en scène un récit fort similaire. Ayant lieu aux États-Unis en pleine guerre froide, les deux œuvres sont basées sur une atmosphère de crainte et d’incertitude face à l’avenir, reflétant la même angoisse vécue par le peuple américain au moment de leur écriture. En ces jours sombres et durs, des héros à la retraite reviennent à la charge. Bruce Wayne ne peut ignorer les cris de Gotham de même que la pression de Batman qui désire reprendre le contrôle. Veidt quitte tôt l’univers des justiciers afin de mettre un plan sordide à exécution alors que Rorschach, comme Wayne, ne peut oublier qu’il a vu le vrai visage de la société. Les thèmes de la guerre et de la peur sont donc omniprésents, la doomsday clock et l’abondance des médias contribuant à perpétuer l’angoisse des gens. Dans les deux œuvres, les êtres tout-puissants possédant les pouvoirs et les capacités nécessaires afin de changer l’ordre mondial, soit Dr Manhattan et Superman, semblent trop passifs. Ceux qui ne détiennent aucun pouvoir sont ceux qui semblent le plus investis. Malgré la vision manichéenne de Rorschach, le comportement plus violent de Batman et la naïveté et l’échec de Veidt, leur but reste sensiblement le même: protéger le plus d’innocents possible. Les couleurs utilisées sont évocatrices, reflétant soit une ambiance glauque ou des évènements sauvages, bref, l’atmosphère de l’époque. «Nothing ever ends», affirme Dr Manhattan. Comme l’univers infinitésimal des atomes et les comportements répétitifs de la société, la sérialité des bandes dessinées ne semble jamais avoir de fin elle aussi. Malgré la mort du Joker dans The Dark Knight Returns, le lecteur sait qu’il le retrouvera dans d’autres numéros. Superman quant à lui s’en sort également de la même façon, et ce, avec plusieurs morts à son actif. La multitude d’univers parallèles et de possibilités dans la bande dessinée fait donc en sorte que celle-ci puisse continuer indéfiniment. Peu importe si Superman ne sauve pas le monde cette fois-ci, il le sauvera bien au prochain numéro.

  • La déchéance du superhéros

    La déchéance du superhéros

    La bande dessinée américaine de superhéros a eu son lot d’intrigues linéaires et de personnages sans profondeur. Les années 80 ont par contre vu l’émergence d’œuvres importantes qui ont remis en question les conventions en offrant des réinterprétations majeures de la figure du justicier. Nous proposons de montrer comment Watchmen d’Alan Moore et Dave Gibbons propose un univers trop complexe pour permettre l’existence de superhéros classiques. Aux personnages de cette BD, créés spécialement dans le cadre de cette série, seront comparés deux figures canoniques du superhéros: Batman et Superman, eux-mêmes réinterprétés par Frank Miller dans The Dark Knight Returns.

    Watchmen étant d’une infinie complexité, nous nous concentrerons essentiellement sur les motivations qui animent ses justiciers, sur leur moralité, et sur l’important dilemme engendré par le plan d’Adrian Veidt, responsable de millions de morts dans le but de sauver l’humanité. Du côté de TDKR1, nous verrons comment Miller éloigne Batman et Superman de l’image qui leur a été apposée depuis des décennies, offrant ainsi un portrait moins glorieux de ces figures mythiques.

    Watchmen d’Alan Moore présente un éventail considérable de personnages. Pas des superhéros, mais des justiciers masqués; des gens ordinaires, venant de tous les milieux, ayant décidé de se costumer et de combattre le crime par leurs propres moyens. Ces nombreux personnages, versions plus complexes, mais moins illustres du superhéros conventionnel, remettent en question les motivations et les valeurs de ces héros.

    Le superhéros classique, que ses pouvoirs lui soient octroyés dès la naissance ou à la suite d’un incident, est mû par des motivations très simplistes. Le Mal existe, et en tant qu’être doté de pouvoirs le rendant supérieur, il se doit de protéger les innocents. C’est un devoir qui n’est motivé que par cette simple constatation: j’ai le pouvoir de le faire, je dois donc le faire. Mais sous une perspective plus réaliste, qu’est-ce qui motiverait un individu sain d’esprit à se costumer pour sortir la nuit battre des criminels?

    Watchmen propose une réponse, beaucoup moins noble que celle des BD classiques, par le biais des personnages de la première génération de justiciers, les Minutemen. Des documents mis en annexe à la fin de chaque chapitre permettent de comprendre ce qui a motivé deux de ces justiciers. Dans un des extraits de la biographie rédigée par Hollis Mason, alias Nite Owl, un court passage élude rapidement la question: «I dressed up like an owl and fought crime because it was fun and because it needed doing and because I goddam felt like it.» (Moore, 1986, 1: 31). Hollis Mason a donc simplement voulu satisfaire son plaisir personnel. Les intérêts personnels sont tout aussi présents dans le cas de Silk Specter, qui s’est servi de la mode des justiciers pour faire avancer sa carrière. À la fin du chapitre 9 se trouve la coupure d’une interview de la justicière. Comme chez Nite Owl, Silk Specter ne cache pas la raison de cette orientation de carrière: l’argent («Well, let me say this, for me, it was never a sex thing. It was a money thing.» [9: 32]) . Ces Minutemen sont donc animés par des motivations bien peu héroïques, démontrant qu’une société réaliste ne pourrait voir émerger de réels superhéros motivés par une raison vague du bien à accomplir.

    La deuxième génération, qui ne porte pas de nom puisqu’elle ne se sera jamais unifiée, comprend des individus tournant en dérision différents archétypes de superhéros (Morrison, 2011: 196). Trois d’entre eux –Nite Owl, Rorschach et Ozymandias– représentent trois facettes du personnage de Batman, facettes mises sous un jour beaucoup moins brillant. Le deuxième Nite Owl, ayant pris la relève de Mason, représente l’aspect technologique de Batman. Héritier de son père banquier, Daniel Dreiberg possède les ressources financières nécessaires pour se procurer tout un éventail de gadgets à l’effigie du hibou –un animal nocturne volant, qui plus est. Mais Dreiberg a raccroché sa cape après le passage de la loi Keene interdisant le «vigilantisme», et sa cave secrète s’est couverte de poussière. Des justiciers de la deuxième génération, Nite Owl est sans doute le moins menaçant de tous. Son utilité repose uniquement sur ses gadgets –il a fourni un fusil-harpon à Rorschach– et son aéronef qui permettra à Rorschach d’atteindre Ozymandias basé en Antarctique. Ce dernier n’intente d’ailleurs rien contre Nite Owl, alors qu’il avait fait arrêter Rorschach, preuve qu’il ne représentait pas une menace à l’exécution de son plan.

    Le personnage de Rorschach partage avec Batman sa morale manichéenne, l’un des aspects les plus importants du superhéros. Cependant, chacun des autres traits de Rorschach est systématiquement opposé à ceux du Chevalier Noir, faisant de lui une véritable antiphrase du personnage. Walter Kovacs est d’une laideur fascinante («Physically, he’s fascinatingly ugly» [Moore, 1986, 6: 1]), a de graves problèmes d’hygiène (on lui reproche à de nombreuses reprises sa mauvaise odeur), et vit dans la pauvreté. Tout le contraire du beau et richissime Bruce Wayne, jusqu’au rapport entretenu avec les parents: la mort des Wayne traumatisera Bruce, alors que la mort de la mère de Kovacs, une prostituée, le laisse complètement indifférent. Rorschach se démarque également par sa capacité à recycler des objets du quotidien pour en faire des armes mortelles; aucun outil sophistiqué ne sort d’une ceinture miraculeuse à la capacité de stockage illimitée! Puisque Rorschach est si différent de Batman, le côté moral qui les relie n’en ressort que plus. Et encore, cet aspect est mené à l’extrême. Rorschach, lui, n’hésite pas à tuer les criminels. Alan Moore a d’ailleurs développé le personnage avec l’intention de dépeindre le portrait de Batman dans le vrai monde, sans considération pour la seule règle qu’il se soit appliquée. 

    Si Rorschach est une nouvelle version de Batman, la réinterprétation du  personnage proposée par Frank Miller dans TDKR s’en rapproche étroitement. Le Batman de Miller n’a pas abandonné sa règle d’honneur, mais use de méthodes beaucoup plus extrêmes. Dans TDKR, Batman est un véritable tortionnaire, physiquement et mentalement. Par exemple, dans le livre 1 «Le retour», Batman doit maîtriser un jeune criminel. Pour y arriver, sept options s’offrent à lui. Trois seraient fatales, trois autres épargneraient le voyou. Il opte pour celle qui, sans être fatale, sera douloureuse. Le but de Batman n’est plus seulement d’arrêter le criminel, mais aussi de le traumatiser pour de bon.

    Enfin, Adrian Veidt, alias Ozymandias, se rapproche davantage de Bruce Wayne. Homme d’affaires riche s’étant fait justicier après avoir voyagé de par le monde, Ozymandias se sert de son empire pour mener à bien sa quête. En tant qu’Adrian Veidt, il fait des dons à des œuvres de charité; en tant qu’Ozymandias, il tente d’instaurer une paix mondiale en assassinant des millions de New-Yorkais. Si Ozymandias accomplit le rêve utopique de tout superhéros, il entache ce rêve en employant de terribles moyens pour l’atteindre. Il pose un horrible dilemme dans lequel on ne peut trancher entre ce qui est bien et ce qui est mal. Le sacrifice d’innocents est-il acceptable s’il peut mener à une paix mondiale? La fin ouverte laisse au lecteur le choix de décider, quoique certains détails tendent à montrer que le plan de Veidt échouera, comme nous le verrons plus loin.

    L’univers de Watchmen n’est pas aussi simple que celui d’une BD de superhéros. Ce qui est bien et ce qui est mal n’est pas clairement défini. Tout dépend de celui qui pose son jugement. Alors que le superhéros typique est «bon, moral, respectueux des lois naturelles et humaines» (Eco, 1976: 37) et sait reconnaître ce qui est bien sans que le lecteur ait à remettre en question ses valeurs, les personnages de Watchmen sèment la controverse en se faisant les agents de dilemmes moraux complexes. Dès lors, il est difficile de déterminer la nature de certains de ces justiciers masqués parce qu’ils ne peuvent être catalogués en tant que superhéros ou en tant que supervilain.

    Reprenons le cas d’Adrian Veidt. À l’instar du superhéros classique, celui-ci dirige ses actions «vers un rejet final du mal et vers le triomphe des honnêtes gens» (ibid.). Ses intentions sont bonnes, et il est convaincu d’agir pour le plus grand bien de l’humanité. De là toute l’ambiguïté de ces décisions: il n’y a pas que les gentils qui soient convaincus du bienfondé de leurs actions; les méchants aussi.

    À ce titre, Veidt s’éloigne de la figure du superhéros. Ozymandias ne limite pas ses projets à résoudre les problèmes d’une population locale. Il vise une paix mondiale, et pour y arriver, ne peut se contenter de lutter contre la criminalité de New York. Pour lui, s’en prendre uniquement aux criminels revient à combattre un symptôme d’un problème plus important. Or, s’occuper de ces symptômes constitue justement la quête du superhéros classique: «A classic superhero has no axes to grind, no agendas to put forth and pursue. The superhero’s role is to get the cat out of the tree, not to prune the tree or discipline the cat» (Fingeroth, 2004: 162). Les projets d’Ozymandias le rapprochent plus du vilain puisqu’ils sont orientés vers un changement: «The villains can be seen as having more well-defined values than the heroes. They have a desire to change the world. That change may be out of a need for revenge or a thirst for power, but they are the instruments of change.» (163)

    Et Ozymandias est un ennemi des plus redoutables si l’on considère qu’il est persuadé d’avoir raison  au point où rien ne se mettra en travers de son chemin2. C’est donc au nom de ses propres convictions qu’il imposera un nouvel ordre du monde au reste de l’humanité. Cela ne peut que démontrer que, malgré ses prétentions de vouloir le bien des autres, Ozymandias est un homme égocentrique. La première réaction qu’il aura en constatant la pacification des pays en conflit sera de crier: «I did it!» (Moore, 1986, 12: 19), démontrant sa satisfaction à l’égard de sa réussite personnelle. Et pourtant, on ne peut pas étiqueter Adrian Veidt en tant que vilain ou en tant que héros. Watchmen vise justement à brouiller les limites de ces deux catégories de personnage imposées par les conventions. Veidt se fait même ironique lorsqu’il annonce qu’il n’a pas fait l’erreur typique du vilain de BD qui dévoile tout son plan avant de l’avoir mis à exécution3.

    TDKR remet également en question cette catégorisation du bon et du méchant. Batman y est complexifié, se révélant être le dangereux mélange entre Bruce Wayne et une part sombre et dangereuse, symbolisée par la chauve-souris, risquant à tout instant de l’engloutir. L’image terrifiante de la chauve-souris, gueule ouverte, «l´haleine chaude, encore chargée du goût des ennemis tombés… de la puanteur de la mort et de la damnation» (Miller, 2009, 1: 10) est apposée à la fin du livre 1, à celle de Batman et celle de Two-Face. Batman voit en lui son propre reflet (46) . Il s’identifie donc au méchant, est conscient que pour combattre le mal, il se doit de tendre vers lui. Superman rapporte d’ailleurs les paroles de Batman: «Bien sûr que nous sommes des criminels […]. Nous devons être des criminels» (3: 30). Il est en effet facile d’associer Batman à un être mauvais. Jetant un des complices de Two-Face par la fenêtre, il lui fait comprendre qu’il n’a aucune considération pour ses droits et que s’il ne lui donne pas les informations qu’il recherche, il le laissera se vider de son sang4. Tortures physiques et psychologiques montrent le Chevalier Noir sous un jour beaucoup moins vertueux.

    Si le Batman de Miller et Ozymandias permettent de constater comme il est difficile de distinguer les bons des méchants, le personnage de Rorschach dévoile l’absurdité du code moral manichéen du superhéros classique. Contrairement aux cas de Nite Owl et de Silk Specter, Rorschach est devenu justicier afin d’appliquer ses principes du bien et du mal  sur le monde («Because there is good and there is evil, and evil must be punished. Even in the face of Armageddon I shall not compromise in this», Moore, 1986, 1:24); c’est ce qui fait de lui le personnage se rapprochant le plus d’un héros classique de BD, ce qui lui a valu d’être le protagoniste le plus populaire de la série5.

    La séparation nette que Rorschach exerce entre le bien et le mal devrait donc logiquement rendre ses actions et décisions plus faciles à comprendre que celles des autres personnages; il n’en est pourtant rien, bien au contraire! La détermination obstinée de Rorschach dévoile toute l’incohérence de son code moral. L’exemple le plus flagrant concerne de nouveau le plan d’Ozymandias. Rorschach s’y oppose. Il refuse de cacher la vérité au reste du monde, au point de préférer se faire assassiner plutôt que de se taire. Décision radicale. Et pourtant, plusieurs années auparavant, il affirmait être d’accord avec la décision du président Truman d’avoir lâché les bombes atomiques sur le Japon sous prétexte que ce sacrifice allait sauver de nombreuses vies6. Nous retrouvons donc deux situations presque identiques: une guerre menace l’ensemble de la population mondiale, un homme prend la décision de tuer des millions de gens dans l’intention de stopper cette guerre. Pourquoi être d’accord avec le président Truman et pas avec Adrian Veidt? Dans le premier cas, le président a été élu par la population, alors que dans l’autre, Veidt agit à l’insu de la population. Cette différence ferait pencher la balance en faveur du mal. Pour Rorschach, la vérité est si importante qu’il refuse de considérer d’autres éléments considérables du problème tels le nombre de victimes et la quantité de personnes indirectement sauvées.

    Cette façon de juger du bien et du mal chez Rorschach est symboliquement représentée dans son masque: deux liquides (blanc et noir) bougent entre deux couches de latex, sans se mêler. Il n’y a pas de zones de gris, mais le blanc et le noir changent constamment de forme. Dans un monde constitué de zones grises, Rorschach doit constamment réinterpréter les nouvelles formes que ce monde adopte, au risque de paraître incohérent; ce qui semblait blanc à un certain moment est désormais noir.

    Ce manque de constance découlant d’une interprétation personnelle rapproche dangereusement Rorschach du despotisme (Tremblay-Gaudette, 2010: 79). Le sens au monde et les règles qui y sont appliquées n’ont de logique que pour lui. Il s’agit d’un autre point en commun avec le Batman de TDKR chez qui le caractère hors la loi a été remis de l’avant par Miller7. Comme Rorschach, il croit que pour le monde ait un sens, ce sens doit être imposé («le monde n’a de sens que si on le force à en avoir un…» [Miller, 2009, 4: 39]). Ce comportement n’est en soi pas très éloigné de celui d’Ozymandias; tout comme ce dernier, Rorschach est convaincu d’être celui qui a raison et agit coûte que coûte en fonction de ses convictions. La principale différence réside dans l’étendue des conséquences de leurs décisions. En effet, Rorschach ne nourrit pas de projets à grande échelle. En s’en prenant aux bas-fonds de New York, il reste dans cette pérennité du héros, cette quête sans fin qui est réactive en fonction de la criminalité, et non proactive  vers un changement global et permanent (Fingeroth, 2004: 163).

    Rorschach ne fait qu’essuyer la bave de la gueule d’un animal qui a la rage («This city is dying of rabies. Is the best I can do to wipe random flecks of foam from its lips?» [Moore, 1986, 1: 16]). Et en raison de sa nature proche de celle du superhéros, on serait en droit de croire que les conséquences de ses actes seront restreintes. Mais la fin ouverte de Watchmen laisse entendre que la découverte du journal de Rorschach pourrait faire encore plus de victimes que son silence. Chaque chapitre de la série se conclut sur deux éléments: une citation de laquelle le chapitre tient son titre et, sur la page opposée, l’image d’une horloge marquant un décompte au fur et à mesure que du sang recouvre cette page. Minuit représente le moment d’une catastrophe (la guerre nucléaire) qui affectera le monde entier. Or, l’horloge n’indique minuit qu’après la découverte du journal de Rorschach, à la fin du chapitre 12, et non lorsque Veidt massacre New York, au chapitre 11. D’ailleurs, la couverture du chapitre final montre en gros plan les aiguilles d’une horloge indiquant minuit moins une minute. La toute dernière image de Watchmen indiquerait donc qu’encore plus de gens vont mourir. La citation de John Cale: «It would be a stronger world, a stronger loving world, to die in» accolée à la case montrant la découverte du journal est lourde de signification (Moore, 1986, 12: 32). En découvrant la supercherie, le monde en paix entrera de nouveau en guerre. Cette issue possible de Watchmen montre que même un justicier s’en tenant à un code strict basé sur la séparation du bien et du mal pourrait entraîner des conséquences très graves sur le reste du monde.

    C’est qu’il n’y a pas de place pour une telle morale dans le monde réel. À l’opposé de Rorschach et de son code d’honneur, nous trouvons le Comedian. Le Comedian est le personnage qui critique le plus ouvertement les justiciers masqués. Lors de la réunion avortée des Crimebusters, il résume en quelques phrases le ridicule de la situation: «You people are a joke. You hear Moloch’s back in town, you think ‘Oh, boy! Let’s gang up and bust him!’ You think that matters? You think that solves anything?» (Moore, 1986, 1: 11). Il a compris que se déguiser et combattre le crime ne sert à rien, que les véritables problèmes mondiaux sont trop grands pour être l’affaire d’une poignée d’individus. Pour le Comedian, les codes d’honneur ne riment à rien. Mercenaire à la solde du gouvernement, c’est un assassin et un violeur.

    D’une part, le Comedian a abandonné tous les idéaux des superhéros; de l’autre, Rorschach tient obstinément à ceux-ci et refuse le moindre compromis. Nous avons affaire à deux extrêmes concernant les valeurs des superhéros  et dont les représentants sont les deux seuls justiciers à mourir (en excluant les Minutemen) (Tremblay-Gaudette, 2010: 162). Coïncidence? Plutôt une autre manière de représenter le fait que ce code moral manichéen ne peut exister dans l’univers de Watchmen.

    Watchmen, en tant que critique de la BD de superhéros, montre le paradoxe avec lequel les personnages classiques sont coincés. Ce n’est pas pour rien s’ils ne peuvent accomplir de grandes choses. Chaque action insère le sujet dans un rapport de causalité, donc dans le temps. Un personnage qui agit évolue dans une temporalité et, par conséquent, vieillit, se rapproche de sa mort et de sa disparition («agir signifie […] se consumer» [Eco, 1976: 28]). En ce sens, ce n’est pas anodin si Watchmen traite aussi bien de la déchéance du superhéros que du thème du temps. La déchéance du héros par le temps qui passe est également abordée dans TDKR. Bruce Wayne a vieilli: il est moins rapide, son cœur est faible. Il simule à la fin de la série une crise cardiaque pour retrouver sa liberté entravée par Superman qui a reçu l’ordre de l’arrêter. Batman est en soit extrêmement près de la mort, s’éloignant ainsi d’une figure mythique et intemporelle.

    Le Chevalier Noir n’est pas le seul à voir son image altérée; Superman aussi subit une réinterprétation. Dans TDKR, Superman n’a pas vieilli. On présente Clark Kent –sans dissimuler une certaine ironie– dans toute sa magnificence: le dos bien droit, vêtements moulants, chemise entrouverte, la chevelure au vent, entouré de papillons , Superman est éternellement jeune et puissant (Miller, 2009, 3:13). Mais Miller a perverti le personnage. Comme le Comedian, Superman est à la solde du gouvernement. Chargé d’arrêter Batman, il participe également à la guerre contre les Soviétiques. S’impliquer ainsi hors des limites de Gotham ou de Metropolis déroge à sa nature même: «Le civisme de Superman est parfait, mais il s’exerce et se manifeste dans les limites d’une petite communauté fermée» (Eco, 1976: 38). En le faisant agir sur la scène internationale, Miller corrompt la nature de Superman et le condamne à perpétrer des gestes l’impliquant dans un rapport de causalité plus important, et donc dans une temporalité qui l’éloigne de la figure mythique qu’il représente.

    Comme ses personnages, le monde dépeint dans une BD ne doit pas changer radicalement au risque de se rapprocher de sa disparition («chaque modification générale pousserait le monde [… ] vers la consumation» [Eco, 1976: 39]) . Cette disparition doit, d’un point de vue romanesque logique, un jour ou l’autre se produire, mais dans Watchmen, Ozymandias accélère considérablement le processus en provoquant une paix mondiale. Paix ou non, le changement radical du monde le condamne à sa consumation. Watchmen ne pouvait donc se terminer qu’avec la fin du monde et celle de ses héros. Cette fin trouve de nouveau un écho dans l’œuvre de Miller: le dernier livre de la série se termine avec un combat entre Batman et Superman. Batman s’en prend à l’emblème de la bande dessinée et des autres superhéros, symbolisant par ce combat l’enjeu même de Watchmen et de TDKR: le justicier déchu détruisant l’image conventionnelle du superhéros s’étant déployée depuis une cinquantaine d’années.

    En somme, Watchmen et TDKR prouvent que les personnages de superhéros ne sont pas condamnés à suivre les conventions et qu’ils forment un terreau fertile de possibilités narratives. Nous avons vu quelques unes de motivations pouvant nourrir les ambitions de tels personnages; comment ceux-ci pouvaient facilement parodier la figure du héros conventionnel; nous avons constaté que, sous une certaine interprétation, il n’est pas nécessairement facile de distinguer le bon du mauvais, et que la vision manichéenne du superhéros n’est pas infaillible; enfin, nous avons pu remarquer que la déchéance du héros de BD est intimement liée aux actions qu’il pose et à la place qu’il occupe dans la temporalité.
    En comparant Watchmen et TDKR, deux catégories de personnages apparemment opposées, à savoir les gens ordinaires contre les héros canoniques de l’histoire de la BD américaine, se sont avérées avoir beaucoup de points en commun, prouvant ainsi que tout héros littéraire, qu’il représente une personne ordinaire ou un être exceptionnel, par sa nature romanesque subit inévitablement le passage du temps. La BD étant récente dans l’histoire de la littérature, il sera intéressant de voir comment évolueront ces personnages, et si une figure comme celle de Superman ou de Batman finira un jour par mourir définitivement.

    Notes

    1. Afin d’éviter d’alourdir le texte, l’abréviation TDKR remplacera désormais le titre The Dark Knight Returns.

    2. «A dangerous type of villain is “the right man,” the person so convinced his cause is just that he will stop at nothing to achieve it.» (Christopher Volger, cité par Fingeroth, 2004: 163)

    3. «Dan, I’m not a republic serial villain. Do you seriously think I’d explain my masterstroke if there remained the slightest chance of you affecting its outcome?» (Moore, 1986, 11: 27)

    4. «Tu as des droits. Des tas de droits. Parfois, je me surprends à les compter jusqu’à en devenir fou. Mais dans l’immédiat, tu as un éclat de verre planté dans l’artère principale de ton bras. Tu te vides de ton sang. Et je suis la seule personne au monde qui puisse t’emmener à l’hôpital à temps» (Miller, 2009, 1: 36)

    5. «In spite of Moore’s efforts to make Rorschach hard to like, the character’s inflexible moral code and refusal to compromise his principles turned him into the book’s star. In the gray-toned ambiguity of watchmen’s bleak moral universe, Rorschach with his dogged determination and clarity of purpose, was closest in spirit to the classic comic-book superhero.» (Morrison, 2011: 198)

    6. On retrouve cette déclaration à la fin du chapitre 6, dans le dossier de Walter Kovacs monté après son arrestation. Moore, 1986, 6: 30

    7. «In the fifty years since his creation, Batman had become a friend of law and order, but Miller restored his outlaw status to thrilling effect.» (Morrison, 2011: 190.)

  • Superhéros et supervilains du cyberespace

    Superhéros et supervilains du cyberespace

    Le 10 juin 2009, un usager du site web Something Awful nommé Victor Surge publiait sur le fil de discussion « Create Paranormal Images » deux photographies noir et blanc qui allaient engendrer un phénomène encore inédit dans l’histoire des productions culturelles internautes.

    La première photographie montre une bande d’adolescents marchant vers le photographe, à l’arrière-plan se trouvant une silhouette floue les dépassant de plusieurs têtes et affichant un visage étrange, vide et lisse. La seconde image présente un terrain de jeu au fond duquel quelques enfants sont attroupés autour d’un homme les entourant de ses longs bras tentaculaires. Ces photographies sont accompagnées de légendes: 

    « we didn’t want to go, we didn’t want to kill them, but its persistent silence and outstretched arms horrified and comforted us at the same time ». 1983, photographer unknown, presumed dead. 
    One of two recovered photographs from the Stirling City Library blaze. Notable for being taken the day which fourteen children vanished and for what is referred to as “The Slender Man”. Deformities cited as film defects by officials. Fire at library occurred one week later. Actual photograph confiscated as evidence. 1986, photographer : Mary Thomas, missing since June 13th 1986.

    La qualité d’exécution de ces images, mais aussi l’originalité de leur contenu et leur caractère singulièrement narratif ont su frapper l’imagination des autres usagers du fil de discussion. Presque aussitôt, d’autres images de ce « Slender Man » ont commencé à apparaître sur le forum, chacun semblant éprouver le besoin étrange de participer à la composition du personnage en y allant de sa propre interprétation. Au cours des quelques mois suivants, ce sont plusieurs centaines d’images du Slender Man qui seront publiées sur le fil de discussion, engendrant dans leur sillage un mythos1La traduction française de mythos (mythe, que nous utiliserons tout de même pour la suite du texte) ne rend pas la spécificité du phénomène dont il est question ici. Wikipédia anglais nous en donne la définition suivante : « Mythos is a Greek word meaning “story, legend, plot” and may refer to […] the shared elements, characters, settings and themes in a set of works ». (Wikipedia. Mythos. En ligne. <http://en.wikipedia.org/wiki/Mythos>. Consulté le 2 mars 2011.) Un mythos serait ainsi un univers discursif à saveur mythologique ou fantastique dont la cohérence interne se fonde sur un ensemble non fini d’œuvres d’écrivains multiples obéissant à un répertoire de conventions adoptées par consensus ou dictées par le projet fondateur d’un auteur original. d’envergure appréciable, un véritable croque-mitaine nouveau genre.

    Il est difficile de retenir une description unique du Slender Man. La composition du personnage adoptant largement un modèle viral, ses caractéristiques tendent à être floues, l’accent étant mis sur l’une ou l’autre selon les auteurs. Il est tout de même possible d’établir une liste assez stable:

    Aspect physique

    Le Slender Man est vêtu d’un costume noir et d’une cravate noire ou rouge.

    Il possède des bras tentaculaires. Le nombre et la forme de ses bras sont variables : quelques images montrent ses deux bras se divisant en longs appendices; d’autres représentent des tentacules sortant de son dos; d’autres encore ne font qu’étirer ses membres, sans les scinder.

    Slender Man, par Ekuneshiel
    Slender Man, par Vamoki
    Slender Man, par Beezelballocks

    Il est d’une taille anormalement grande. Certains diront qu’il peut modifier sa taille à volonté; d’autres opteront pour l’hypothèse que ses tentacules lui permettent de s’élever au-dessus du sol; d’autres encore ne feront que représenter une version étirée et décharnée d’une silhouette humaine.

    Slender Man, par Victor Surge
    Slender Man, par ARCANEXIII3

    Sa tête et son visage sont lisses et sans traits visibles. Certains iront toutefois présenter certaines formes ou ombres qui rappellent un visage humain : arcades sourcilières, nez ou bouche.

    Slender Man, par SophieMcPhearson
    Slender Man, par Phy

    Pouvoirs et habiletés

    Slender Man se déplace de façon paradoxale. Lorsqu’il est observé, il est la plupart du temps immobile ou bouge avec des mouvements extrêmement lents. Sa capacité d’apparaître soudainement près de ses victimes a engendré certaines « spéculations » : il s’agirait par exemple d’un extra-terrestre, d’autres postulant ailleurs qu’il occuperait un espace-temps différent qui lui permettrait de se déplacer à volonté à travers les dimensions de la réalité humaine.

    Le Slender Man serait principalement un être de la forêt, ce qui est curieux si on considère qu’il est vêtu d’un costume-cravate. La facilité de fondre les longs membres du personnage dans un paysage sylvestre explique probablement cette propension chez les photoshoppeurs. D’autres auront toutefois tenté de justifier cette incompatibilité par divers artifices narratifs2Le costume serait en fait sa peau qui, vue de loin, donnerait cette impression. Voir l’image de Crispy_Rapcakes..

    Dans une tentative de faire traverser la figure (officiellement fictive, au contraire de maintes légendes urbaines dont l’origine est voilée) dans le monde réel, on a postulé que le Slender Man serait un tulpa3Voir <http://en.wikipedia.org/wiki/Tulpa>. Dans la mystique bouddhiste, le monde est une création de l’esprit. Il est donc possible, par la volonté de l’esprit, de créer n’importe quel objet. Ainsi, le Slender Man serait devenu réel parce que suffisamment de personnes ont injecté leur peur dans la figure. Voir par exemple ce billet de blogue: <http://mybloghasadd.blogspot.com/2010/01/slender-man.html>..

    Ses victimes ont évolué en parallèle à sa composition. Dans les premiers temps, il s’attaque principalement à de jeunes enfants ou à des adolescents. Progressivement, ce sont de jeunes adultes qui deviendront sa proie la plus fréquente. La majorité des œuvres du corpus slendermanesque proviennent de ce groupe d’âge et elles semblent presque toutes soutenir l’objectif de faire passer la figure dans le monde réel. À cet effet, les auteurs se représentent généralement en tant que victimes du monstre.

    Le Slender Man adopte un modus operandi particulier : le premier contact avec ses victimes s’effectue presque toujours à travers Internet. La proie innocente tombe sur une histoire, un blogue, un vidéo ou une image mettant en scène le Slender Man et développe aussitôt une fascination morbide pour le personnage. Elle se met à griffonner compulsivement des images du monstre, dessins qui deviendront eux-mêmes des vecteurs d’« infection », et commence de se sentir observée. Elle en vient à voir le Slender Man partout, alors que les gens autour d’elle ne semblent rien remarquer. La victime entre finalement dans une transe hypnotique où elle rejoint le Slender Man volontairement4Dans certains cas, la victime est retrouvée suspendue à un arbre, ses organes ayant été sortis de son corps, enveloppés de sacs de plastique et remis à leurs places. Ailleurs, la victime périt dans un incendie qu’elle a elle-même allumé. Ailleurs encore, elle développe une rage meurtrière et tue ses proches, devenant folle du même coup..

    Dans les fictions vidéo particulièrement5Principalement: Marble Hornets, EverymanHYBRID et Tribe Twelve., le Slender Man semble posséder la capacité de manipuler les appareils technologiques. Sa présence crée une distorsion dans le son et l’image d’une vidéo. Il agit tel un hackeur en pénétrant dans les maisons, dans les ordinateurs, les photographies, les vidéos, et en manipulant la technologie de telle sorte qu’il la soumet à sa volonté et en tire avantage.

    La figure du Slender Man est intéressante en elle-même, mais ce qui la distingue des autres « Bonhommes sept-heures » du web réside ailleurs, dans la relation étrange qui l’unit à ses créateurs, à son contexte d’émergence et à ses « spectateurs ».

    Dans les premiers temps de la pénétration d’Internet dans la sphère publique, le monde virtuel était hautement anxiogène : virus informatiques, vol d’identité, pédophiles et autres hackeurs… les périls étaient nombreux. En 2006, Times Magazine nomme l’utilisateur du Web 2.0 la personnalité de l’année6http://www.time.com/time/covers/0,16641,20061225,00.html et les choses changent substantiellement. Internet est devenu participatif, une affaire sociale, l’ultime lieu d’expression de la vox populi. Les dangers existent encore, certes, mais sont d’une magnitude plus modeste. En 2009, le temps est mûr pour que les terreurs endiguées fassent leur comeback usuel par la voie de l’imaginaire. Dans ce cadre, le Slender Man se veut le retour, sur le mode d’une inquiétante étrangeté freudienne, des craintes associées au cyberespace.

    Il faut observer plus avant le mode d’opération du Slender Man pour comprendre qu’il n’est au fond qu’une mise en abyme du comportement de ses créateurs. Par exemple, la fascination qu’il provoque chez ses victimes les place dans une transe où ils se mettent à reproduire des images du Slender Man. N’est-ce pas là exactement ce qui s’est passé pour vrai sur le forum de Something Awful? Passez suffisamment de temps à explorer le corpus du Slender Man, tôt ou tard il vous prendra vous aussi l’inexplicable envie d’écrire votre blogue ou de photoshopper votre image du monstre.

    Ce besoin trouve une amplitude encore plus grande dans les phénomènes ludiques qui entourent la composition du monstre depuis le début. L’un des tropes principaux de la figure est le jeu entre le photoshoppeur qui s’astreint à « camoufler » le Slender Man dans sa photographie et l’observateur qui s’efforce de l’y trouver. À la manière de la lettre volée de Poe, les images les plus réussies parviennent à dissimuler le Slender Man en l’exposant complètement à la vue. On en vient à chercher activement le Slender Man partout sur le web, participant du même coup à le rendre plus présent, plus réel.

    Encore plus forte est la dynamique de l’ARG, ou jeu de réalité alternative, où il est question de jouer à « faire pour vrai ». Tout commence avec un blogue anodin7Par exemple, Watch This City Burn ou Just Another Fool., une vidéo sans importance sur YouTube8Voir note 5.. Quelques phénomènes étranges commencent à se produire qui attirent le regard des « SlenderManites » à l’affût de toute nouveauté. L’auteur du blogue se met à interagir avec ceux-ci à travers les commentaires laissés. S’ensuit un jeu d’énigmes où tous les médias sociaux peuvent être mis à contribution afin de rendre le plus tangible possible l’impression que le Slender Man existe vraiment. Il en finit par devenir « réellement réel », à travers la volonté concertée de ses créateurs de se servir de l’ensemble des possibilités du web pour faire sentir sa présence. Le Slender Man est en chacun de ceux qui propagent ses représentations. L’hypothèse du tulpa n’est somme toute plus si farfelue…

    L’existence du Slender Man, sa composition virale, n’est possible que dans un contexte de Web 2.0. De plus en plus d’internautes deviennent « technocompétents », ils démarrent leurs chaînes de vidéo sur YouTube, ils utilisent les logiciels de manipulation d’images pour créer des mèmes9Voir http://knowyourmeme.com., ils échangent sur des forums et des canaux IRC, ils évoluent dans une dimension virtuelle sous des pseudonymes et des avatars dissimulant leurs identités. Le Slender Man n’est pas l’expression d’une peur suscitée par la technologie, mais bien par notre relation à cette technologie. Le monstre est impotent face à « l’internaute du dimanche », mais ô combien sinistre pour celui qui développe une fascination pour le cyberespace et certains de ses forums sociaux tels que Something Awful et 4chan. Si le Slender Man est un monstre technologique, son habitat est un espace social.

    Aussi inédits que puissent être le Slender Man et son processus de création virale, ils s’inscrivent résolument dans une continuité intertextuelle les ancrant au contexte social de leur émergence. Victor Surge dit par exemple s’être inspiré10http://forums.somethingawful.com/showthread.php?threadid=3150591&userid=…. entre autres de « The Rake », un autre personnage monstrueux concocté sur les forums web. Plus troublante toutefois est la ressemblance moins assumée entre le Slender Man et l’effigie d’un groupe internaute cette fois-ci bien réel : la silhouette emblématique du groupe d’intérêt Anonymous.

    Ce n’est pas tâche facile que de décrire ce qu’est précisément Anonymous, d’une part parce que le groupe ne cadre dans aucune catégorie préexistante et cherche activement à résister aux efforts visant à le définir trop étroitement, d’autre part parce que ses membres eux-mêmes ne semblent pas toujours s’entendre sur ce qu’ils veulent qu’Anonymous soit. Je renverrai à un article de Jeff Jacobson11Jeff Jacobsen. S.d. We Are Legion : Anonymous and the War on Scientology. En ligne. <http://www.lisamcpherson.org/pc.htm>. (3 mars 2011) pour une description plus exhaustive et me contenterai ici d’en tirer les grandes lignes à travers un petit portrait historique.

    Le 1er octobre 2003, m00t, un contributeur régulier de Something Awful, lance son propre site web. 4chan.org est un site regroupant plusieurs forums de discussion et d’échange d’images sur des sujets variés. Le forum « Random » en particulier est le plus populaire de ces babillards électroniques, étiquetté /b/. Nick Douglas du site Gawker.com écrit que, de tous les forums sur 4chan, « the only board that matters is /b/ » et « Reading /b/ will melt your brain12http://gawker.com/346385/what-the-hell-are-4chan-ed-something-awful-and-b ». Sur /b/, aucun sujet n’est tabou et on leur doit nombre de mèmes peu révérencieux tels que le rickrolling et l’ours pédophile.

    Sur 4chan, personne n’est requis de s’identifier pour publier un message, en conséquence de quoi, la vaste majorité des messages sont signés du nom générique d’Anonymous. Ceci a la double conséquence de minimiser les mécanismes d’autocensure, mais surtout, de donner l’étrange impression que tous les messages émergent d’une seule personne écrivant sous le pseudonyme Anonymous. Cet effet particulier a amusé certains usagers réguliers du site, qui ont commencé de jouer avec l’idée d’attribuer des caractéristiques de plus en plus précises à ce personnage. Anonymous en tant qu’entité autonome venait de voir le jour.

    Trois ans plus, en 2006, plusieurs Anons, comme se nomment maintenant entre eux les usagers de 4chan, s’insurgent devant la nouvelle qu’un enfant de 2 ans atteint du sida a été interdit de baignade dans une piscine publique en Alabama13http://abcnews.go.com/GMA/story?id=3356281&page=1. En guise de protestation, ils envahissent un site de clavardage pour adolescents, le Habbo Hotel, et bloquent l’accès à la piscine pendant plusieurs heures14http://habboraiddocumentary.ytmnd.com/. En 2007, c’est au tour du suprémaciste Hal Turner de subir les foudres d’Anonymous en voyant son site web vandalisé. La même année, le pédophile Chris Forcand est arrêté par la police après avoir été traqué par des Anons se présentant comme un groupe d’« Internet vigilantes15http://youtu.be/rHohvluf3mc ».

    C’est toutefois en 2008 que le groupe allait toucher pour une première fois à la célébrité en s’attaquant à l’Église de Scientologie. Le 14 janvier 2008, une source anonyme divulguait sur YouTube une vidéo16http://youtu.be/UFBZ_uAbxS0 destinée à l’usage interne de l’Église et montrant le célèbre scientologue Tom Cruise en train d’expliquer l’éthique sophiste à laquelle il adhère en tant que membre. L’Église a réagi de façon très agressive en menaçant YouTube de poursuites pour atteinte aux droits d’auteurs. La censure presque instantanée de la vidéo a été perçue par la communauté de 4chan comme une atteinte au droit fondamental à l’expression et à l’information. En réponse à cette offense, le groupe met sur pied le « Projet Chanology17http://www.presstorm.com/2011/05/there-is-no-anonymous-civil-war/ », une vaste campagne de protestation qui a encore cours aujourd’hui.

    Le 10 février 2008, Anonymous effectuait une manœuvre dont on ne soupçonne encore que peu les implications : ils allaient rompre le mur séparant le monde en ligne du monde réel et manifester devant les Églises de Scientologie de plusieurs villes partout dans le monde. La protestation connut un si grand succès qu’elle fut répétée à plusieurs reprises par la suite, attirant à chaque fois plus de 7000 protestataires. Afin de conserver leurs identités secrètes, ces manifestants se sont entendus pour cacher leurs visages derrière des masques de Guy Fawkes, une idée inspirée du film V pour Vendetta.

    Anonymous at Scientology in Los Angeles, par http://en.wikipedia.org

    Sur Internet par contre, ce n’est pas l’effigie de Guy Fawkes qui représente le groupe, mais la silhouette d’un homme en costume-cravate, les bras repliés derrière son dos dans une attitude officielle ou même martiale. Et à l’endroit où devrait être sa tête, un grand vide, comme si l’homme était fait de vent. Parfois, un point d’interrogation vient remplacer le visage, flottant au-dessus du col. L’image est forte de symbolisme, autant pour signifier l’anonymat du groupe, sa résolution, mais surtout son caractère étrange, vaguement inquiétant.

    Outre l’homme à la cravate et Guy Fawkes, un troisième personnage a servi d’emblème à Anonymous. Selon un contributeur du site knowyourmeme.org, dès 2003, Anonymous se serait identifié à un personnage nommé No Picture Available:

    Prior to V for Vendetta’s movie that was released 17 March 2006, Anonymous’ mascot was somewhat faceless. Exactly the thing Anonymous wanted to be portrayed as. It was a green faced male, no eyes or mouth and sometimes a nose. Wearing a black suit with a red tie he would have “No Picture Available” printed on his face. (Kip : 2011)

    Si la similitude n’était pas assez évidente avec la silhouette noir et blanc, il est difficile de ne pas voir la ressemblance frappante entre No Picture Available et le Slender Man. La coïncidence n’est pas fortuite : le 1er juillet 2009, un usager nommé Mogadishu publiait sur le forum de Something Awful une image remixée : plus de 6 ans après sa création, No Picture Available réapparait, cette fois étiré sous les traits du Slender Man.

    No Picture Available, par knowyourmeme.org
    No Picture Available, par knowyourmeme.org
    Create Paranormal Images, par Mogadishu

    Anonymous n’est pas qu’un simple groupe d’activistes assemblés autour d’une cause commune. C’est une excroissance du Web 2.0, une possibilité, parmi toutes les possibilités des médias sociaux, qui s’est actualisée à un point tel qu’elle a franchi le mur entre le virtuel et le réel. C’est un phénomène radicalement nouveau et à ce titre, inquiétant pour plusieurs.

    On pourra pousser l’interprétation jusqu’à voir en Anonymous la personnification des mêmes craintes qui sont à l’origine d’un retour du refoulé à travers le Slender Man. À vrai dire, la genèse de l’un est si imbriquée à celle de l’autre qu’il devient difficile de les séparer. La question se pose toutefois : si les combats menés par Anonymous sont en apparence nobles, pourquoi alors craindre un tel organisme? On pourra approcher un début de réponse à travers l’observation de quatre caractéristiques du groupe qui le placent à l’écart de la norme sociale : la conscience sociale, le vigilantisme, la technocompétence et l’anonymat.

    La conscience collective

    Les membres d’Anonymous se targuent d’adopter une structure d’organisation qu’ils nomment le « hive-mind », fortement inspirée du concept de conscience collective d’Émile Durkheim, où la conscience du groupe surdétermine et oriente les consciences individuelles. Jeff Jackobson décrit ceci en ces mots:

    Decisions within Project Chanology are made by individuals planning their own personal activity, or by consensus (“hive-mind”). Anyone claiming leadership is shouted down instantly. In fact, Anonymous has memes to discourage anyone from claiming leadership. “Not your personal army” or NYPA is the phrase that comes up when someone tries to simply tell others what they should be doing. If someone strays from the agreed-upon actions, they are told to “stay on target” (a quote from a scene in the original “Star Wars” movie). (Jacobsen : 9)

    Ce type de gouvernance pourra sembler douteuse pour plusieurs : le seul pouvoir d’autorégulation du groupe réside dans une poignée de mèmes censés exprimer une conscience de groupe cohésive. Jusqu’à présent, cela semble avoir fonctionné, malgré quelques petits ratés. Il reste toutefois à prouver que ce modèle déviant puisse être stable à long terme et ne pas ouvrir la porte à des prises de pouvoir, à des dérapages idéologiques ou à l’effondrement du groupe sur lui-même.

    Le vigilantisme (auto-justice)

    La société civile se fonde sur le principe que l’individu remet son pouvoir de se défendre à l’État qui se charge d’exercer au nom de ses citoyens une violence sanctionnée. Lorsqu’un individu décide de punir les criminels sans en avoir été validé par les autorités appropriées, il se place, en regard de la loi, au même niveau que ces criminels qu’il prétend combattre.

    La figure du justicier masqué est prégnante dans l’imaginaire nord-américain, du cowboy solitaire au superhéros en cape. Mais s’il a été et est encore glorifié, le vigilantiste tend aujourd’hui à être associé à un type particulier de sociopathie, comme on peut le voir dans des œuvres telles que The Dark Knight de Frank Miller et Watchmen d’Alan Moore. Dans le cas d’Anonymous, les violences exercées par le groupe restent confinées au cyberespace, les manifestations dans le réelespace ayant été rapidement encadrées par des règles strictes visant à ne pas discréditer les manifestants d’un point de vue légal. Le gouvernement américain est toutefois en ce moment en train de prendre des mesures pour légiférer sur l’atteinte à la propriété privée en ligne18http://online.wsj.com/article/SB1000142405270230456310457635562313578271…, ce qui pourrait créer une jurisprudence sous le couperet de laquelle Anonymous tomberait immanquablement.

    You call it piracy. We call it freedom., par Anonymous

    La technocompétence

    Anonymous utilise comme premier moyen d’organisation et d’actions militantes Internet et l’informatique. Ce faisant, il met à profit des stratégies et des outils développés par les hackeurs. Si on doit au hackeur l’invention de l’ordinateur personnel dans les années 70 et celle d’Internet dans les années 80, la figure du hackeur s’est transformée ensuite pour s’amalgamer à celle du pirate informatique. Dans l’imaginaire populaire et médiatique, la « performance » informatique pratiquée hors des sentiers battus (corporatifs et gouvernementaux) est éminemment suspecte.

    Par un effet d’osmose, les hackeurs des nouvelles générations en sont venus à construire leur identité à travers le prisme de cette perception déformée, jouant sur l’image du pirate pour nourrir une culture de la rébellion juvénile. Douglas Thomas dira dans Hacker Culture:

    Parents intuitively understand the defiance of music, youth fashion, and cigarettes; they did similar things themselves. With hacking, they are faced with an entirely new phenomenon. That gap, between what hackers understand about computers and what their parents don’t understand, and more importantly fear, makes hacking the ideal tool for youth culture’s expression of the chasm between generations. Hacking is a space in which youth, particularly boys, can demonstrate mastery and autonomy and challenge the conventions of parental and societal authority. (Thomas : xiv)

    Si le mode d’organisation politique et les méthodes d’Anonymous le plaçaient d’emblée sur une tangente, sa maîtrise des outils technologiques confirme dans les yeux du public la déviance résolue du groupe. Anonymous est bien sûr conscient de cette perception et joue sur celle-ci en donnant volontairement à ses actions un caractère déstabilisant19Il n’est qu’à considérer le slogan le plus répandu du groupe « We are Legion », qui est une citation tirée telle quelle du Nouveau Testament où un démon répond à Jésus qui lui demande son nom : « Je suis Légion, car nous sommes plusieurs. » (Marc 5:9).

    L’anonymat

    Le caractère le plus déstabilisant est probablement celui qui donne son nom au groupe. L’anonymat est un comportement social peu toléré, principalement parce qu’il soustrait la personne à l’application du pouvoir normatif. Autrement dit, il permet la délinquance sans les conséquences, la déviance sans les responsabilités.

    L’absence de visage est régulièrement utilisée pour créer un effet d’inquiétante étrangeté. Les œuvres de culture populaire ayant tiré profit de cet effet ont été répertoriées par TvTrope.org sous le terme « the Blank ». Le cerveau humain est programmé pour voir des visages, même là où il n’y en a pas, un type d’illusion nommé paréidolie. Lorsqu’au contraire il n’y a pas de visage où il devrait naturellement y en avoir un, l’effet est hautement anxiogène.

    L’anonymat est partie constituante de l’organisme qu’est Anonymous, si bien que lorsqu’un manifestant se fait identifier IRL, il devient la risée du groupe, stigmatisé sous l’étiquette « namefaged ». L’anonymat permet d’échapper au contrôle, lui permet d’être autre, d’être partout et nulle part à la fois. Si Anonymous se contentait d’appliquer l’auto-organisation, le vigilantisme et la technocompétence, il resterait plus ou moins dans le domaine du « socialement acceptable ». Mais lorsqu’il revêt le manteau de l’anonymat, il passe dans un monde hors-norme, donc hors social.

    Le lien qui unit le Slender Man à Anonymous est complexe. Il serait rapide de dire que le monstre est une reprise/déformation directe du groupe d’activistes. Il faut passer par une voie détournée pour trouver comment l’un se reflète en l’autre, voie qui s’ouvre dans le sillage de l’angoisse engendrée par la technologie. Dans ses premiers temps, le cyberespace était un endroit périlleux, lieu de toutes les perversions, de toutes les perditions. Progressivement, des outils ont été développés pour placer le cyberespace sous la coupe du social, l’angoisse s’étant atténuée en proportion inverse. Elle ne disparaît pas toutefois, attisée par la montée en importance de groupes actualisant le potentiel subversif du Web 2.0, Anonymous en tête. S’exprime alors un retour du refoulé à travers la représentation de monstres déformant ou exacerbant les attributs de ces groupes dans un effet d’inquiétante étrangeté. N’attendant que le moment du signal, les anciennes peurs resurgissent et ajoutent une couche supplémentaire, fantasmatique, à ces reflets déformés : le Slender Man infecte tel un virus informatique; tel un pédophile, ses proies sont des enfants et des adolescents; tel un hackeur, il pénètre là où il le désire et manipule la technologie à ses fins; tel un voleur d’identité, il ne possède pas de visage, lui permettant de se soustraire à l’identification et à l’application de sanctions normatives.

    Le Slender Man est l’expression d’une part obscure contenue en Anonymous, le groupe étant lui-même un catalyseur des angoisses suscitées par l’injection d’Internet dans les affaires humaines. C’est bien volontairement que je ne me suis pas penché de plus près sur les œuvres représentant le Slender Man, la taille du corpus à elle seule promettant une étude étendue. Il serait toutefois intéressant de voir comment certaines des œuvres clefs de ce corpus modulent la relation établie entre Anonymous et son monstre. Encore plus intéressant serait l’examen des sources historiques de la figure de l’homme sans visage, l’homme à la cravate, l’homme sans qualité, figure dont l’étrangeté intrinsèque précède de beaucoup la naissance d’Internet. Je renverrai donc en guise de conclusion au maître surréaliste et à ses mots:

    René Magritte, Le fils de l’homme. Huile sur toile, 1964

    Le fils de l’homme, par René Magritte « Les choses visibles peuvent être cachées et peuvent être invisibles. Mais ce qui est invisible ne peut jamais être caché. » (René Magritte, 1966)