Mot-clé: Dystopie

  • Des sociétés dépassées

    Des sociétés dépassées

    Umberto Eco a très bien montré, dans son chapitre «le mythe de Superman», que ce superhéros emblématique existe à l’intérieur d’une société temporellement figée afin qu’il puisse régler infiniment des crises momentanées où rien ne change vraiment en profondeur. Ce schéma représentatif marquant une période de la bande dessinée permet d’éviter les critiques d’une société, qui demeure (comme le personnage principal) inchangée. Les bandes dessinées plus contemporaines, dont Watchmen est un exemple éloquent, s’interrogent généralement davantage sur l’aspect social des superhéros (par exemple, l’impact de justiciers masqués et d’un vrai superhéros, le Dr Manhattan, à l’époque de la guerre froide). Cette analyse s’intéresse à ce titre aux deux sociétés impitoyables et très différentes qui traversent le manga Gunnm et la bande dessinée V pour Vendetta, ainsi qu’aux réactions de leur personnage principal (Gally et V), qui correspond assez bien à la figure du superhéros1 et dont la passion permet de dépasser la logique de leur système. Plus précisément, Gally réalise une véritable ascension sociale à partir du moment où Ido la trouve amnésique dans un tas de ferraille et décide de la réparer. Ses aptitudes au combat lui permettent même d’être remarqué par Zalem, cité pourtant extrêmement élitiste, tandis que sa générosité et sa force de caractère expliquent les nombreuses rencontres qu’elle fait et les amitiés qu’elle développe autant à Zalem qu’à la surface, monde qu’exploite la cité dans les airs. Sa rencontre avec le Docteur Nova va considérablement réduire la prétendue supériorité accordée à Zalem. Le parcours de V est profondément différent: toutes ses actions semblent déjà préparées. Comme au théâtre, il ne lui reste plus qu’à jouer son rôle. Toutes ses attaques, qui déstabilisent la société totalitaire dans laquelle il vit, permettent aussi de former une jeune femme qu’il a rencontrée pour que celle-ci puisse éventuellement le remplacer dans son rôle de justicier. Ainsi, une société de classes sociales et un régime fasciste sont d’abord analysés, puis les héros qui y correspondent: une cyborg, passionnée par le combat, et un personnage masqué, qui théâtralise sa vendetta.

    Dès le début du récit de Gunnm (dès la première phrase), une opposition simpliste présente les deux parties de cette société: «La ‘‘décharge’’. Territoire de tous les déchets – humains ou non – de Zalem. L’utopie flottant au-dessus des nuages» (Kishiro, Gunnm 1: 5). La boutade d’Ido Daisuke lorsqu’il présente Zalem à Gally réduit cette opposition élites/ rebuts: «Là-haut, c’est Zalem. La cité dans les airs…/ Ils nous ont toujours regardés de haut!» (12). Cette dernière la réutilise d’ailleurs plusieurs années plus tard, montrant l’influence de cette figure paternelle parfois trouble, qui permet de déconstruire une conception sociale réductrice.

    La vie à la surface est certes précaire. De nombreux combats éclatent à l’intérieur des murs de la décharge, et chaque individu est plus ou moins laissé à lui-même. Des hunter-warriors, mercenaires combattant pour les usines à travers un système de primes pour chaque mission réussie (tuer un criminel recherché en est l’exemple le plus courant), régulent cette société. Un criminel comme Makaku n’est toutefois pas vraiment inquiété par ces mercenaires assurant l’ordre, qui voient en lui un adversaire trop puissant et doté d’un esprit profondément pervers et retors, avant que Gally n’intervienne. Au final, il représente ce qu’il y a pire dans Kuzutetsu, parce qu’il a connu le pire de la décharge, les égouts. Le traitement inhumain de ce monde ne lui permet d’exister et de sortir de son état de déchet qu’en massacrant ses semblables pour lesquels il existe alors. Il apprécie son combat avec Gally parce qu’elle lui permet enfin de vraiment exister, du fait qu’elle est réellement passionnée par son combat avec lui. Le motorball, qui est un sport extrêmement violent très populaire, amuse la masse. Gally y participe pendant une certaine période de sa vie, ce qui lui permet de rencontrer le champion et véritable surhomme Jashugan. Dans un tel monde, les humains biologiques sont généralement placés en état d’infériorité physique, raison pour laquelle plusieurs d’entre eux se transforment en cyborg2. Les habitants de Zalem considèrent que cette altération diminue leur caractère humain et les méprisent pour cette raison, qualifiant la décharge de sous-humanité – eux-mêmes sont définis par cette altérité, devenant alors la seule vraie humanité. Dans cette logique, parce qu’ils ont un statut supérieur, ces habitants peuvent diriger la société en imposant à la fois leurs règles et leur protocole bureaucratique.

    Au début du sixième tome (Kishiro, Gunnm 6: 6-9, pour toutes les citations de ce paragraphe), la froideur mécanique des usines, qui dépendent des lois de Zalem, juge Gally pour avoir manipulé une arme à feu, action interdite aux habitants de la surface, pour sauver la décharge. Le chapitre s’ouvre avec une case noire où résonne fort un son angoissant, une des usines est montrée (ses tonalités sont particulièrement sombres). Le son se répète moins fort tandis que sont visibles des circuits par un plan trop proche, l’image télévisuelle présente Gally et le matricule de sa profession («Hunter-warrior numéro F33-405»). Le bruit revient fort alors qu’est en partie visible Gally, semblant très affaiblie par son dernier combat, ce que confirme un gros plan de son visage. Le pistolet qu’elle a utilisé apparaît sur le plan suivant au moment où le son se répète moins fort. Ce passage d’un plan d’ensemble glauque à un insert inquiétant où deux intensités d’un même son inconnu se reproduisent mécaniquement accentue la logique impitoyable du système bureaucratique dont l’auxiliaire pose une question auquel il connaît déjà la réponse: «Est-ce bien vous qui avez fait usage de cette arme?! Répondez!!» Le point d’interrogation est accompagné de points d’exclamation qui pressentent la fin d’un interrogatoire inutile, automatique. La réponse sincère et émotive de Gally, qui est fière d’avoir gagné le combat, permet de poursuivre l’application de lois sans nuance: «Selon la législation des usines en vigueur, l’usage d’une arme à feu…/ …est un crime de première catégorie!» Entre les points de suspension, il y a un passage d’un gros plan à un très gros plan, créant notamment un certain suspens neutralisé par la grosseur de l’écriture de la dernière partie auquel l’œil du lecteur est immédiatement happé. Cette transition de même que la grosseur supérieure de l’écriture du drône montrent également très bien l’absolue conviction du fonctionnaire automatisé face à Gally, épuisée, expression exprimée par la faible taille de sa typographie. Elle est ainsi aspirée pour être violemment jetée – image qui illustre le passage facile au statut de déchet dans la «décharge» – malgré une défense cohérente tandis que la porte se referme mécaniquement, bruyamment.

    Bien sûr, les dirigeants de Zalem peuvent inférer dans les décisions de la surface. L’héroïne se retrouve ainsi dans une salle parfaitement blanche et silencieuse (contraste absolu avec le décor noir et bruyant qui a précédé). Elle est en pyjama blanc, symbole de pureté, qui s’oppose à sa tenue noire et à son corps de cyborg à moitié arraché par le dernier adversaire qu’elle a affronté, et semble très confortable dans son lit (plutôt que sur un sol métallique). Son futur chef Bigott apparaît virtuellement à l’écran télévisuel devant elle, il est posé, sérieux, intelligent (caractéristiques autant visibles dans ses paroles que dans ses expressions). Il explique lui parler à travers ses pensées dans une sorte de rêve et lui propose un avenir de façon magnanime et tout puissant (la main tendue et ouverte vers elle, en contre-plongée): «Je peux annuler ta condamnation. Je peux te fournir un nouveau corps… une deuxième chance!» (Kishiro, Gunnm 6: 14). La virtualité de l’écran ou du rêve est cohérente avec ce personnage qui n’est jamais sincère, qui l’utilise comme instrument pour les objectifs de la cité et qui n’hésite pas à l’offrir au docteur Nova lorsqu’il invite plus tard cet ancien citoyen à rentrer à Zalem. Elle se méfie d’ailleurs des conditions menant à sa salvation. Le discours de son futur chef sur la «sélectio[n]», qui permet de choisir ceux qui ont des «aptitudes au combat […] exceptionnelles!» (15), semble permettre à des individus qui arrivent à se dépasser de pouvoir au moins accéder à une reconnaissance de la cité utopique. Mais, elle n’est au final que le modèle original et remplaçable d’une série de combattantes élites, qui seront inspirées d’elle et de ses techniques de combat.

    Sa mission finale est de capturer vivant le docteur Nova, savant fou dangereux et excessivement brillant, qui a découvert «le secret de Zalem» (Kishiro, Gunnm 8: 46), révélation ayant complètement angoissée son ami Ido au point qu’il ait finalement décidé d’effacer sa mémoire. Lorsqu’elle capture enfin sa cible, elle veut l’éliminer pour avoir vu toutes les horreurs qui sont nées de son génie. Son chef, qui ne peut rien faire derrière son écran, écume de rage, en lui affirmant qu’«[u]ne machine comme [elle] à moins de valeur que la moindre cellule du cerveau de Nova» (Kishiro, Gunnm 9: 10). Cette phrase furieuse devient particulièrement ironique après que Gally ait demandé à Nova de lui confier le mystère entourant Zalem, ce qui intrigue immédiatement son chef, qui n’est pas au courant. Nova explique avec intérêt qu’il s’agit d’un rituel initiatique de l’«ablation du cerveau alors remplacé par [une] bio-puce» (17), processus qui «‘‘normalise’’ les pensées des habitants de Zalem en supprimant tout stress inutile…/ comme la conscience de ne pas avoir de contrôle sur [leur] destinée!» (19). La page suivante (18, pour toutes les prochaines citations de ce paragraphe, sauf la dernière) présente la réception de ce renseignement clé, qui constitue le punch de cette série et qui accentue l’artificialité de la séparation entre humain réel et hybride. La première case présente un très gros plan sur la marque de laquelle se rapprochent deux doigts tremblant sur un front en sueur. Cette marque, qui identifie les habitants de Zalem, est apposée à l’âge adulte, après le rituel initiatique. Son iconographie, un rond noir (une tête) avec une partie effacée qui forme un rectangle au sommet du cercle (l’opération d’ablation du cerveau), représente, depuis les premières pages du récit, cette opération. La deuxième case montre un gros plan du visage du chef où sa tension se manifeste par des sueurs et des tremblements prononcés, qui semblent anticiper (et craindre) la question que pose Gally à la quatrième case: «Mais… êtes-vous encore… vraiment humains?». À la cinquième case, le plan montre la moitié de la face de Bigott, présentant la moitié de la face d’un humain, le reste étant indéterminé, vraisemblablement non humain, électronique. Le cadrage est resserré avec de petites lignes horizontales amplifiant l’impression chez le personnage qu’il est étranger à lui-même. À la sixième case, le docteur Nova hoche la tête tandis qu’un disque de lumière l’entoure. Malgré sa folie, il est parfaitement conscient de cette ambiguïté qu’il accepte (qui peut expliquer sa folie, du fait que ce secret ne peut être accepté que par un esprit infiniment ouvert). Il est même content de voir Gally poser la bonne question, ce qui lui permet de continuer sa démonstration. Dans la septième case, il souligne l’inutilité de l’aphorisme de Descartes («Je pense donc je suis») et met judicieusement en parallèle l’élite de la surface avec celle de Zalem, indiquant que les cyborgs ont «un vrai cerveau dans un corps cybernétique» tandis que ceux qui vivent dans les airs possèdent «un cerveau électronique dans un corps biologique», pour pouvoir ensuite demander «[q]uelle différence» avec un regard aussi triomphant que fou. Le chef refuse cette idée, ayant toujours considéré inférieurs ceux de la surface parce que leurs actions dépendaient de composantes mécaniques, qui les rendaient ainsi comparables à des machines. Par exemple, à un moment où il observe Gally combattre de façon particulièrement brillante, il ne peut s’empêcher d’être d’abord impressionné avant de se ressaisir en se disant que cela doit être «facile pour une machine!» (Kishiro, Gunnm 8: 183). Il perd alors complètement son sang froid, tente vainement de prouver la fausseté de cette découverte en s’ouvrant la tête en plein milieu de sa salle de travail. Il est alors neutralisé en même temps que plusieurs opératrices par le service médical que contrôle l’ordinateur responsable de la cité pour avoir vu le «secret de Zalem».

    Une fois ce secret découvert, l’œuvre du docteur Nova acquiert une certaine logique (malgré sa folie). Responsable de la puissance de Makaku et de son goût pour les cerveaux (sans quoi il souffre) ou de la transformation de Jashugan en surhomme, il s’intéresse à un sentiment d’assurance qui enlève le choix. Son carrousel à l’intérieur de son parc d’attractions où de vrais chevaux sont enchaînés au manège en est aussi un exemple. Si un cheval décide de quitter le mouvement circulaire, il brise en même temps le mécanisme qui le garde en vie et meurt. Leur expression est proche de la folie, prisonniers d’une mécanique les dépassant. Nova perpétue l’horreur qu’il connaît de Zalem où certaines créatures vivantes se permettent d’en dompter d’autres et de les placer dans certains rouages potentiellement problématiques. Son fils Kaos, qui a compris l’horreur du procédé, indique qu’il s’agit de la «direction […] choisie» (109) par un animal courageux. Ce même personnage raconte un souvenir touchant, celui d’avoir reçu en cadeau un oiseau dont il s’est occupé. Lorsque vient le moment de le libérer afin de le laisser utiliser ses pleines capacités, l’animal est immédiatement abattu par la technologie de Zalem, qui refuse de laisser quiconque approcher de leur société supposément parfaite. Leur qualité de vie n’est possible qu’en étant un nombre excessivement restreint d’élus, qui profitent des habitants de la surface, qui représentent la majorité de la population terrienne. Que «[l]a surface [aurait] besoin de Zalem» (185) ne peut être pensé que par un individu de Zalem, dépourvu de doute de sa place dans le monde. Lorsqu’un reporter demande à Den, le côté sombre et furieux de Kaos qui veut s’affranchir de Zalem, vers quel endroit les mènera leur révolution, ce dernier répond «[u]n lieu où les oiseaux pourront voler librement» (123).

    L’image de la cité civilisée surplombant un monde dévasté et mécanique est ainsi complètement fabriquée. La violence brute s’oppose à une violence plus élaborée, qui lui permet en outre de masquer ses horreurs et ses contradictions et dans laquelle Nova peut être considéré comme l’«esprit le plus brillant» (201) pour démontrer une très grande efficacité.

    Le fascisme est la violence qui s’est bien établie dans l’autre société analysée, celle de V pour Vendetta. La population en général –et l’héroïne en particulier– subit le joug d’une pensée qui exclut l’hétérogénéité.

    Le titre de l’émission «La voix du destin» (Moore et al.: 5) exprime la volonté de cette société de pouvoir tout contrôler comme le montrent les premiers renseignements qui y sont communiqués: «Le beau temps sera interrompu à 00h07 par une ondée qui prendra fin à 1h30…/  La température variera cette nuit entre 13 et 14 degrés centigrades» (5). Ces mesures visent à rassurer par leur précision. La troisième case montre aussi que des caméras surveillent la ville avec un panneau justificatif: «for your protection» (5). La suite des informations contribue à faire régner un climat de peur, qui favorise la soumission au système et à ses informations, en exposant des dangers contrôlés: «mise en quarantaine», «une fin possible au rationnement de viande», «réseau terroriste, vingt personnes» (5). Les tonalités grisâtres des quatre premières cases de cette page semblent parfaitement refléter ce climat. De même sont véhiculées des idées encourageant la barbarie et le nationalisme: «les perspectives économiques n’avaient jamais été aussi brillantes depuis la guerre», le «devoir de chacun de saisir cette occasion de rendre à l’Angleterre sa grandeur d’antan» (6). Parallèlement à ce discours, l’héroïne3 se prépare pour sortir avec une expression (et une posture) profondément anéantie et craintive, opposée à celle du masque souriant de V, qui s’avance sobrement, conscient de ses effets.

    Le cinéma permet aussi de véhiculer certaines valeurs. Les films permettent d’opposer un mâle blanc, musclé et viril, et une femme également blanche et plantureuse aux autres races. Le discours sur les Noirs y est particulièrement caricatural: «On a laissé faire ces bouchers noirs trop longtemps! Ils violentent nos femmes, brûlent nos maisons…» (102). Le terme bouchers est bien sûr péjoratif et associe les Noirs à des barbares dont les actions sont simples et brutales (convoitise sexuelle et destruction pure). Le message que projette le personnage principal de ce film didactique est tout aussi simplet: «Tout va changer Heidi! […] Parce qu’à compter d’aujourd’hui…/ Storm Saxon va se défendre» (102). La réaction de sa blonde partenaire semble le récompenser de cette véritable révélation: «Oh, Storm, serre-moi fort!» (102). Lorsque des Noirs se présentent pour effectivement violer la blonde, il réagit en homme qui «va se défendre», utilisant son arme contre ses adversaires noirs.

    Les pleins pouvoirs sont accordés aux gardiens du système, comme l’agent des mœurs que rencontre l’héroïne à son insu. Tentant de se prostituer, elle vient de poser un crime devant un représentant de la loi, dont le visage illustre la fermeté et la perversion. «[S]on sort est laissé entre [leurs] mains. C’est [leur] prérogative» (7). Seule l’intervention de V lui permet d’éviter un viol collectif suivi d’une mort rapide. Un de ceux engagés pour la période de crise avoue apprécier son travail, qui satisfait ses instincts primaires de sexe et de violence: «Êt’ payé pour démolir què’ques pauv’ types et emm’ner leur nana pour une fouille approfondie…» (197). Les dirigeants du système sont, quant à eux, pensés comme un seul organisme dont chaque sens assure une fonction. Il y a l’œil (les caméras de surveillance), l’oreille (l’écoute téléphonique), le nez (sentir, enquêter) et la main (manipuler la population), qui sont aux ordres du commandeur (communiquer et commander). Celui-ci rappelle constamment l’idéal «Vive l’Angleterre» (11). Cet idéal obsessif transforme d’ailleurs en véritable amour l’outil qui assure son contrôle, l’ordinateur Le Destin, auquel il ne cesse de répéter «je t’aime» (d’abord seul, puis en public (184), machinalement). Ce corps dirigeant est parfaitement cohérent avec un système totalitaire, unique. À mesure que les actions du justicier avancent, l’organisme passe d’ailleurs d’un état sain à un état problématique (certains meurent ou deviennent fous, le nez abandonne l’organisme, sentant sa fin proche). V explique très bien par une comparaison la nécessité du corps dirigeant de contrôler le reste de la population: «Les sociétés autoritaires sont comme le patinage artistique: complexes, d’une précision mécanique, et, par-dessus tout, précaires. Sous une fine couche de civilisation, le chaos guette…» (191). Il identifie également les deux pôles de la logique autoritaire: «L’autorité n’admet que deux rôles: le bourreau et la victime; transforme les gens en poupées, qui ne connaissent plus que peur et haine» (193). Connaître cette logique permet de la neutraliser, puis de la renverser. Si lui-même l’a déjà fait, il peut aider Evey Hammond à en sortir.

    Une analogie que V utilise permet de comprendre que, pour lui, la justice a été pervertie par le commandeur, notamment grâce à son instrument Le Destin: «Un homme qui fit violence [à la justice] et abusa d’elle. […] Il la transforma. Elle prit goût au cuir, aux chaînes et aux fouets» (195). Cette image s’applique également bien à un peuple soumis par un joug tyrannique. Si lui-même s’est fait ravir la justice par le commandeur, il a pénétré le système informatique de ce dernier. Il l’utilise ainsi lui aussi depuis le début et y fait apparaître, à la fin, son symbole en signe de victoire: un grand V entouré d’un cercle. Avec cet outil, il dispose d’un pouvoir similaire au gouvernement avec en prime l’effet de surprise, dans la mesure où il peut se préparer minutieusement. Comme la gigantesque suite de dominos qu’il a placés (202), il suffit ensuite de donner un tout petit coup pour déclencher un engrenage fatal.

    Alors que la société maintient des classes sociales artificielles, Gally, cyborg de combat (donc, théoriquement, une mécanique impitoyable), échappe à cette logique en écoutant sa passion pour le combat. À la fin du récit, elle arrive ainsi à accepter ce qu’elle est et acquiert une force inégalable. Ses relations avec d’autres personnages sont particulièrement importantes dans la mesure où celles-ci lui permettent de se définir elle-même (d’autant plus qu’elle est amnésique) et de construire ses valeurs. Les contacts avec Zalem, qui représentent la figure d’altérité par excellente et dont son chef et l’opératrice Lou Collins sont ses deux principaux interlocuteurs, l’amènent à verbaliser des réflexions révélatrices sur elle-même et sa société.

    Même si une grande part de son enseignement vient d’Ido, qui la sort d’un des dépotoirs de la décharge et prend soin d’elle, elle se heurte rapidement à lui et à son désir de la protéger du monde de violence, qui lui procure «le rush… […] ce moment d’extase absolue!» (Kishiro, Gunnm 1: 50). Elle-même décrit un sentiment très proche des années plus tard:

    J’adore me battre! J’adore ces instants où mon corps cesse d’être une machine et devient enfin une partie de moi! Mon sang se met à bouillir et tout devient blanc dans mon esprit! Je plane complètement! Tout va trop vite pour pouvoir penser… Il ne reste rien d’autre que l’action pure! (Kishiro, Gunnm 6: 142).

    La grande présence de points d’exclamation, la répétition du verbe adorer ainsi que d’autres mots exprimant l’exaltation (sang, bouillir, blanc, plane, trop vite, action pure) présentent la fusion de son corps et de son esprit, de ce qu’elle est. Après avoir refusé d’écouter Ido et être devenue hunter-warrior, elle est confrontée à Makaku, qui est son premier vrai adversaire et qui lui permet de se dépasser (aller vers un corps plus adapté à son passé de combattante grâce à Ido, enchaîner ses techniques avec conviction). Elle est entraînée dans son second combat avec lui pour sauver Koyomi, qui vient de naître. Ce personnage est utilisé pour représenter la ligne du temps4, le récit se déroulant sur plusieurs années. Cette fille orpheline que Gally sauve représente l’avenir de la décharge, l’innocence encore préservée dont s’occupe la communauté. Elle est d’ailleurs sauvée à nouveau par Gally dans le tome sept alors qu’elle est adolescente et qu’elle intègre la rébellion contre le système décharge/ Zalem. Si les motivations de l’héroïne sont un mélange d’accomplissement personnel (tout de même prioritaire) et de protection de ses amis, elle n’est jamais intéressée par la lutte candide contre Zalem, qui s’organise et qui veut tirer sur la cité. Elle s’oppose à ce combat anarchiste, dans lequel la cité tomberait sur la décharge pour un nouveau départ et qui finit mal pour les dissidents. Après que leur train-canon ait tiré et qu’un bouclier ait protégé Zalem, Bigott utilise l’armement de la cité et leur envoie une Gally robotisée et pervertie, qui n’est plus qu’une arme: «Vous apprendrez votre place en mourant!» (Kishiro, Gunnm 8: 148).

    Gally doit également affronter son double. Son «modèle de remplacement» possède les mêmes capacités de combat et, plus intéressant pour Zalem, «suit les ordres à la lettre» (58). Cette nouvelle combattante présente la situation tordue: «G-1 me traite de contre-façon./ Mais si je la bats…/ pourrais-je dire que c’est elle la contre-façon» (67). Son chef, lui, constate de ce «test» que «le cerveau électronique […] résiste beaucoup mieux aux chocs» (67) et que le résultat est «[e]ncore mieux que prévu!» (67) La confrontation lui aurait été fatale sans l’intervention de Lou Collins, qui réagit parce qu’elle a fini par croire en Gally et la surface. Elle prend une arme à feu et ordonne à son chef et aux autres opératrices d’arrêter le combat. Ceux-ci figent en lui jetant un regard terrifié, sans comprendre, l’obligeant à tirer sur l’ordinateur auquel est lié l’adversaire de Gally. Elle est ensuite confiée au service médical avec un air de terreur et de soumission absolue. Le lien qu’elle a développé avec Gally est effectivement considéré comme un trouble psychologique dans sa société.

    Plus tard, lorsqu’elle est prisonnière de son esprit à cause de Nova avant de le capturer, la cyborg se retrouve à combattre le surhomme Jashugan, qui correspond assez bien à une rencontre avec son surmoi. Il lui rappelle ce qu’il lui avait expliqué à l’époque du Motorball sur le «chi», c’est-à-dire la volonté acquise par une connaissance personnelle. Après plusieurs assauts et que l’ancien champion déclare que cet affrontement peut durer indéfiniment, elle parvient enfin à devenir ce qu’elle est, «la frontière entre la chair et l’acier» (208), et vainc Jashugan. Sa volonté est alors parfaitement adaptée à son corps de cyborg, utilisant à la fois sa force mécanique et son doute humain. Lorsque son chef la menace de lui envoyer toutes ses copies pour la combattre, elle peut lui déclarer avec assurance qu’elle les éliminerait toutes.

    Cette détermination est présente durant tout son parcours: elle accepte de coopérer avec Bigott après que celui-ci ait confirmé que, «bien entendu», elle serait «plus forte» (Kishiro, Gunnm 6: 21) («J’ai toujours choisi d’aller le plus loin possible, ne comptant que sur moi-même…/ et sur tout le courage que je peux trouver au fond de moi» (27)), même si, retrouver Ido est aussi un élément décisif. Elle espère par ailleurs que cette alliance ne va pas altérer son identité et «entraîner [s]a propre fin!» (26). Elle se décrit d’ailleurs à la suite de cette coopération comme «quelqu’un qui a fait un pacte avec le diable» (83). Lorsqu’elle décide de sauver deux combattants terrestres d’une mort certaine, son chef l’insulte: «Espèce de folle! Comment oses-tu ignorer mes ordres?!» (112). Son expression passablement agitée pour cet être stoïque révèle une grande contrariété, soulignée par la présence de points d’exclamation. Elle réagit et attaque alors sa faible considération pour la vie à la surface (qu’il traite d’«inutiles cafards»). Elle expose leur très grande utilité pour Zalem, qui les exploite, («qui vous fournit votre nourriture, fabrique vos vêtements, nettoie votre merde et meurs dans vos sanglantes batailles?!» (112)) et n’acceptera plus ses ordres. Sa nouvelle opératrice développe une relation beaucoup plus solide avec Gally à partir du moment où elle cesse de la juger inférieure (il lui est auparavant conseillé de la traiter «comme un être humain. Avec ses propres sentiments» (Kishiro, Gunnm 7: 13)). Lors de son premier contact où elle est très stressée, la réponse de Gally la surprend par sa profondeur, se terminant ainsi: «et la mort nous dissimule les anges qu’elle crée… dans le ciel bleu…» (23). Son analyse théorique se montre alors très insuffisante, les paroles de Gally lui permettent de constater une réalité plus complexe. Un peu plus tard, Lou lui fait un petit discours moral sur son investissement personnel dans ses combats («un si grand pouvoir entraîne aussi… de grandes responsabilités!» (52), discours emprunté à la bande dessinée de Spiderman) que court-circuite Gally en refusant d’être simplement le pantin de Zalem et de perdre sa propre volonté. Lou commence ainsi progressivement à réaliser la valeur des gens de la surface, à avoir une vision différente.

    La théâtralisation que met en place V permet d’échapper au contrôle absolu de sa société, permet de passer de «l’Europe après le règne» (Moore et al.: 4) au «pays de fais-ce-qui-te-plaît» (175).

    Le caractère lyrique de V se dévoile à travers les figures de style et l’intertextualité. L’allitération envahit le titre des chapitres, qui commencent tous par la lettre V. Lorsqu’il laisse des fleurs aux victimes de sa vengeance, il s’agit bien sûr de violette. Avant de sauver l’héroïne au début du récit, V récite Shakespeare et se déplace en fonction du passage clamé: «En lui vont pullulant toutes les vilenies dont nature l’emplit…/ et fortune, riant à sa cause damnée, se fait la gouge d’un rebelle…/ Mais en vain! Car le brave Macbeth… bien digne de ce nom…/ Dédaignant la fortune et son fer… Qui fumait d’un sanglant carnage» (7-8). Il pense aussi la vie comme une gigantesque scène sur laquelle chaque personne incarne son rôle: «Mais nous sommes tous quelqu’un de spécial. Tous. Chacun peut être un héros, un amant, un fou, un vilain… chacun» (22). Il refuse ainsi l’ordre social proposé par le système où l’individu est réduit en «statistique» ou en «victime» (25). Il a pleinement conscience de son regard différent où «la vie est un théâtre… une grande illusion» (27) pour bien connaître ce que Shakespeare exprime, dans sa pièce Comme il vous plaira, sur le grand théâtre du monde: «Le monde entier est un théâtre/ Et tous, hommes et femmes, n’en sont que les acteurs/ Et notre vie durant nous jouons plusieurs rôles».

    C’est dans cette perspective qu’il provoque ses coups de théâtre. Il  décide de d’abord rappeler les événements (10, toutes les citations concernant ce premier acte réfèrent à cette page, sauf l’unique note contraire) du 5 novembre 1605 («La conspiration des poudres. De Guy Fawkes et de Jacques Premier») qu’il ne faut pas oublier (deux fois le «Souviens-toi [ou t’en]» s’oppose «à l’oublier»), où ces révolutionnaires ont tenté de faire sauter le parlement pour briser le pouvoir de la monarchie. Cet édifice, qui est «le plus vieux symbole de [l’]autorité» (12), explose au moment où il finit sa citation devant l’héroïne, qui n’arrive pas à croire ce qu’a fait son interlocuteur: «Mais, c’est… c’est interdit! Ils vont vous tuer! Ils vous… Vous avez vraiment fait ça?» Malgré son scepticisme, son étonnement est évident et marqué par la présence de deux points d’exclamation. Cette exclamation se poursuit lorsque plusieurs feux d’artifice éclatent au-dessus du ciel, en signe de V: «Des feux d’artifice! Des vrais! Mon Dieu! C’est tellement beau!» Outre son caractère impressionnant en période totalitaire, un message est clairement véhiculé, V l’exprime d’ailleurs avec son style habituel, en se servant d’une analogie: «Le grondement de l’explosion ne s’est pas encore éteint que viennent déjà s’y ajouter de plus petites détonations…» L’action théâtralisée de V ne peut réussir que si elle est soutenue par une quantité d’autres appuis moindres, mais revendiquant la même liberté. Même V utilise le vocabulaire dramatique: «Voilà. L’ouverture est terminée. Viens. Nous devons nous préparer pour le premier acte…» Au second acte, à la 107e page, il fait une interruption à la télévision après avoir provoqué une pause angoissante de quelques secondes sur la programmation attentivement suivie. Il brise le quatrième mur, s’adressant au téléspectateur que son masque regarde attentivement, lui posant même une question: «Bonsoir Londres. J’ai pensé qu’il était temps que nous parlions./ Êtes-vous bien installés?/ Alors je peux commencer…» À mesure que les trois cases défilent, les plans grossissent sur le regard de son masque, et la dernière case est nettement plus grande. Ce rapprochement expose l’attention du spectateur, qui augmente pour l’intrus masqué. Il indique d’abord les «[avoir] réunis», puis leur fait une brève histoire de l’humanité avec des photographies, qui appuient ses paroles, pour ensuite s’attaquer aux problèmes plus contemporains, le manque d’esprit d’initiative et l’absence de sentiment de responsabilité par exemple. Durant tout son exposé, il continue de s’adresser personnellement à chaque interlocuteur, n’hésite pas à se lever et à faire différents signes non verbaux. En parallèle, une équipe d’intervention arrive et tire sur un homme que V a habillé avec costume identique au sien, créant une confusion dont il profite pour fuir. Au troisième acte, le 5 novembre, il fait sauter la tour Jordan, éliminant le symbole le plus récent de l’autorité, qui a permis d’écouter et de regarder la population, en jouant au chef d’orchestre, baguette en main avec une partition. Au même moment, l’émission «La voix du peuple», qui s’oppose à «La voix du destin», rappelle la contribution pour la liberté de Guy Fawkes et redonne la liberté individuelle aux citoyens pendant trois jours. Malgré la présence policière qui augmente, une voix dissidente commence à être entendue: «Le bruit est proportionnel au silence qui l’a précédé. Plus le calme était absolu, plus le coup de tonnerre choquera. [L]a voix du peuple […] est bien plus puissante qu’ils ne veulent s’en rappeler» (188). Les forces de l’ordre sont en effet rapidement dépassées.

    Le masque permet d’incarner la figure révolutionnaire dont les traits et l’habit sont fortement inspirés (voir l’image), commémorant le personnage, en plus de masquer la véritable identité de V. Ce costume permet de devenir plus qu’une simple individualité, d’incarner une idée, qui rend le personnage de V plus grand, éternel par le symbole qu’il devient. C’est d’ailleurs ce que détermine l’héroïne lorsque V est mort et qu’elle hésite à regarder sous son masque: «tu ne seras jamais aussi grand que ce que tu représentes» (244). Une fois s’être avancée devant le miroir (comme V au début du récit), elle peut prendre son sourire, devenir le symbole. C’est elle qui se présente finalement à la foule, qui attend V, déclaré mort, et qui explose littéralement, comme l’indique le titre du chapitre «Volcan» (246). Dans cette chaleur, ce dernier travestissement se distorsionne (253, case 10). Elle célèbre par la suite la mort de V, costumée en V (marquant le passage du personnage symbolique éternel entre deux individus mortels), et l’envoie dans le métro rempli d’explosif.

    Les travestissements de l’héroïne sont nombreux durant l’œuvre et lui permettent de se redécouvrir entièrement à travers la possibilité de jouer un rôle. La première fois, elle est déguisée en jeune fille pour apparemment combler les désirs de l’évêque, ce qui lui permet d’ouvrir une fenêtre pour laisser entrer V et exécuter sa petite vengeance. Beaucoup plus tard, elle devient prisonnière -bien qu’elle ignore qu’il s’agisse d’un rôle-, expérience qui la transforme à jamais et qui lui permet de vraiment dépasser son ancienne personnalité. Ce chapitre est intitulé «Vermine» (144), autant parce qu’elle craint un rat qu’elle ne cesse d’observer et qui lui fait peur (la brève phrase «Il y a un rat» (144) est répétée quatre fois dans la même page et contribue à exprimer la lourdeur de ce sentiment) que parce que ses conditions de vie peuvent se comparer à celle de cet animal: «parce que je ne vaux pas mieux» (149). Elle est par la suite interrogée par des hommes dans un climat de peur et de soumission (aveuglement dû à un bandeau, alternance d’une vision subjective nulle et d’une lumière trop intense, serrée douloureusement, rasée à la tête, simulations répétées de noyade). Elle visionne la scène qui amorce ce récit, celle dans laquelle des hommes veulent la violer, filmée à travers une caméra, et est accusée de complicité avec V. Seul un récit autobiographique trouvé, unique élément vrai du décor racontant la vie de Valérie, l’aide à supporter ses conditions misérables. Il présente une jeune artiste lesbienne qui défend son «intégrité» (151) et dont son amoureuse se suicide après l’avoir dénoncée et «d’avoir perdu ce dernier fragment d’intégrité» (154). Elle vit justement un emprisonnement similaire et s’assure de conserver «un détail» (155), qui peut être simple, voire anodin, mais qui lui permet de rester elle-même. Alors qu’elle risque d’être exécutée, elle refuse de signer une déposition accusant V de l’avoir conditionnée pour qu’elle devienne son arme. Elle découvre ensuite que cet emprisonnement était en fait une remarquable mise en scène de V (pantins de la taille d’homme avec des textes enregistrés), qui l’a effectivement transformée. Elle est d’abord excessivement fâchée et exprime l’apparente contradiction de la mise en scène: «Tu dis que tu veux me libérer et tu me jettes en prison…» Il lui explique alors qu’elle «étai[t] déjà en prison» (163), que sa vie n’était qu’une prison, où le bonheur est certes possible, mais passager, dont il n’a fait que concrétiser l’évidence et lui permettre de se libérer, en lui «montr[ant] les barreaux» (165). Elle peut ainsi extérioriser toutes les injustices de ce régime (meurtres de ses parents et de son amant) en les revivant par la narration de V, à qui elle avait déjà tout raconté. Elle brise ainsi tout aveuglement, est libérée et apprécie une tempête à l’extérieur avec un magnifique effet visuel: à travers des tonalités noir/ blanc, représentatif du temps grisâtre, apparaît une teinte de bleu, qui semble être l’eau et/ou l’apaisement enfin vraiment ressenti. La dernière case est magnifique parce que l’héroïne apparaît comme une ombre à l’intérieur de la tempête, les bras qu’elle tenait initialement contre sa poitrine levés et triomphants. Elle est alors parfaitement nue, ne cache plus son corps que l’eau semble purifier.

    Toute cette théâtralisation passe d’ailleurs par une carnavalisation, qui se réalise par une récupération de la logique carnavalesque et qui permet de renverser le système. On retrouve d’abord le déguisement et les mascarades chez le symbole de liberté qu’est V. Ce sont deux éléments qui permettent généralement de commencer à instaurer une transgression, comme l’affirme Béatrice de Villaines et Guillaume d’Andlau dans Carnavals en France, Hier et aujourd’hui:

    Le masque permet de voir sans être vu, il préserve l’anonymat et donne l’impunité. Si durant ces quelques jours tout est permis –excès, chahut, satire politique, religieuse ou sociale– il est de la plus haute importance de ne pas être reconnu, surtout quand la liberté d’opinion est quasi inexistante. […] Bien souvent le travestissement s’ajoute au masque, et c’est le corps entier qui est transfiguré, métamorphosé. (41-42)

    Dans un régime totalitaire, le travestissement est par ailleurs essentiel puisque l’anonymat est la meilleure protection pour celui qui affronte la puissance d’un système en entier. À partir du moment où V exerce le rôle de vigilant, c’est-à-dire que «ce personnage canonique combat le crime et protège la veuve et l’orphelin, mais [qu’]en accomplissant ses exploits à l’extérieur du système judiciaire, il se place lui-même en position d’illégalité face à l’autorité établie d’une société» (Tremblay-Gaudette: 55), il devient un ennemi du système judiciaire, puisque la logique totalitaire refuse complètement toutes autres applications de la loi que la sienne. Le film V pour Vendetta, plusieurs personnes adoptent son costume, pouvant ainsi participer au mouvement sans être vu tout en encourageant le symbole. Dans la bande dessinée originale, seule l’héroïne réalise cette transformation, qui peut se faire parce que son corps entier est transfiguré. À la fin, le rassemblement public triomphe des représentants de l’ordre de l’ancien système par leur nombre, instaurant une nouvelle liberté. Celui-ci est très proche des défilés et des cortèges, qui «mettent l’accent sur l’espace collectif de la cité et sur sa valeur symbolique» (de Villaines et al.: 62). Alors que le pouvoir totalitaire fonctionne par un régime d’interdits et proscription (associé au carême), le mouvement que met en place V est basé sur les excès (comparable au Mardi gras): feux d’artifice, explosions, musique, grotesque du masque. Toutes ces caractéristiques permettent d’instaurer une logique de monde à l’envers et d’entamer la rotation du pouvoir vers un pouvoir populaire. Tous les renversements sont en effet possibles dans le carnaval: «Pour un jour, chacun peut réaliser ses rêves et devenir ce qu’il ne sera sans doute jamais dans la réalité. Les figures habituellement marginalisées et tenues à l’écart de la communauté, comme le mendiant, l’idiot ou le fou, sont exaltées» (42). Un original comme V peut opérer sa revanche et renverser l’ordre grâce aux «formes les plus diverses de parodies et travestissements, rabaissements, profanations» (Bakhtine: 19).

    Les deux sociétés dans les œuvres étudiées exercent un contrôle, qui semble irréversible, absolu, par une force de dissuasion disproportionnée. Dans les deux cas, les systèmes sont mis à mal de l’intérieur: par la révélation du secret de Zalem dans Gunnm, par le soulèvement massif de la population dans V pour vendetta. Les deux chefs (Bigott et le commandeur) se sont trop appuyés sur un ordinateur, qui leur permet de bien gérer la société. La passion de Gally pour le combat lui permet d’explorer deux mondes, de devenir un «pont» (Kishiro, Gunnm 7: 124) en se développant elle-même, et la théâtralisation de V déploie une véritable mise en scène pour réaliser sa vraie vendetta (contre l’idéologie), provoquant une carnavalisation qui renverse la rigidité de l’ordre établi. Ce manga et cette bande dessinée peuvent toutefois s’opposer en étant comparé à deux classiques de dystopie: Le meilleur des mondes (pour Gunnm) et 1984 (pour V pour Vendetta). La première dystopie offre un monde dont la science permet de contrôler les paramètres de l’existence et d’arriver, grâce à une froideur terrible, à une vie stable, divisée socialement. La seconde propose une société contrôlée par un service de propagande efficace, des caméras annihilant toute vie privée et une utilisation didactique des médias. Contrairement aux deux romans, les personnages Gally et V ont cependant un impact sur leur société, arrivent à réaliser par leur conviction et leurs pouvoirs de quasi-superhéros ce qui est impensable pour deux hommes ordinaires (ou pour d’anciens superhéros comme Superman, qui n’agissent qu’à l’intérieur de leur mégapole).

    Notes

    1. Mila Bongco définit cette figure ainsi: «Some of the features that would be repeated countless times in other superhero stories could be listed as follow: a) aberrant or mysterious origins b) lost parents c) man-god traits, d) a costumed, secret identity, e) difficulties with personal and emotional relationships, f) great concern for justice, and g) use of superpower in politics» (101-102).

    2. Ce terme désigne ici un être vivant organique dont des parties du corps, à l’exception de la tête, ont été mécanisées.

    3. Evey Hammond peut apparaître autant que V comme le personnage principal de l’histoire.

    4. Présente dans l’édition spéciale en six gros tomes.

  • Voyage au bout de la dystopie néolibérale

    Voyage au bout de la dystopie néolibérale

    Écrit au cœur de la «Grande Récession» économique, Hunger Games (2008) éveille dès son titre le spectre du traumatisme qui le fonde, la paupérisation, voire tiers-mondisation de la «terre de l’opulence», «the land of plenty». Quatre ans après l’adaptation filmique s’inscrit toujours à l’ombre de cette angoisse, véritable retour du refoulé au sein du monde globalisé par l’hyperconsommation.

    La scène d’ouverture est celle de la pastorale américaine, sauf que les fermes sont entourées de fils barbelés, commentaire déjà désenchanté sur le grand espace fondateur de la Nation. Tandis que les fermiers désertent le village en une sorte de pèlerinage qui évoque le déplacement de populations asservies, une belle jeune fille fugue un moment dans la Nature pour rejoindre son amoureux et chasser un peu de nourriture afin de subsister. Le garçon évoque la possibilité de la fuite, elle sa futilité. Comme pour lui donner raison un immense vaisseau spatial fait irruption sur leurs têtes, viol brutal du Jardin par la Machine, pour reprendre les termes de la célèbre analyse de Leo Marx1.

    Le spectre des camps (notamment dans leur version spielberguienne) se combine ensuite avec le podium et les écrans qui signalent une topique cinématographique du totalitarisme, renforcée par les uniformes aseptisés (sorte de synthèse de THX 1138 et des stormtroopers de Star Wars) et l’aigle impériale du Capitole. Cette déformation évidente du Bald Eagle qui sert de totem iconique dans le Grand sceau des États-Unis d’Amérique incarne la mutation politique du pays: plus proche du Reichsadler nazi, l’aigle ne tient plus de rameaux d’olivier, mais uniquement des flèches (qui sera aussi, symboliquement l’attribut de l’héroïne). L’on saura qu’aux 13 États d’origine que représente le Grand Sceau se sont substitués maintenant 12 districts asservis (le 13e ayant été entièrement rasé en punition à sa rébellion) qui entourent le Capitole tout-puissant, perversion totalitaire de la devise «Et pluribus unum» qui est la pierre de touche du fédéralisme américain.

    Pour ce qui est du cataclysme qui amena cette transformation radicale, nous en sommes tout aussi ignorants que les adolescents de cette population asservie, mais cette Amérique en banqueroute semble bel et bien vaincue par ses propres excès (réchauffement climatique, pénurie de ressources, guerres prolongées, appauvrissement brutal des masses). L’on retrouve là les grandes hantises contemporaines condensées en une Amérique tyrannique et post-apocalyptique destinée aux adolescents de l’après-11 septembre et du bushisme à l’agonie.

    Par l’intermédiaire d’un film de propagande à la 1984 le spectateur apprend l’origine des Jeux qui remonte à la rébellion du 13e district, matée par un bombardement nucléaire, écho du traumatisme fondateur de la Guerre de Sécession et de la grande peur qui présida à la Guerre Froide. Pour commémorer cette punition exemplaire, et pour maintenir la cohésion sociale en prévenant toute velléité de rébellion, cette tyrannie a recours à une catharsis nationale directement inspirée du «panem et circenses» de la Rome impériale dénoncé par Juvénal et devenue ici le jeu de téléréalité ultime. Une loterie nationale annuelle est donc orchestrée pour désigner les jeunes des différents districts qui, en guise d’expiation, prendront part aux Jeux de la Faim et seront ultimement offerts en «tributs» à l’État, Moloch monstrifié par le jeu des références mythologiques, la saga se voulant une réécriture féminisée du mythe de Thésée2.

    La symbolique sacrificielle est rendue, de fait, à sa nudité mythique première (notamment par le choix même du terme «tribut»). L’on sait comment la vulgate anthropologique considère la catégorie du sacrifice comme un des fondements de la société, s’emparant de la violence primordiale pour la domestiquer et la sublimer dans des formes qui rendent possible la paix sociale. Comme le signale René Girard dans son analyse pionnière sur La Violence et le Sacré (Grasset, 1972) cette logique repose en dernière analyse sur le souvenir d’un meurtre fondateur, d’un sacrifice originel (ici devenu la révolte du 13e district); les rites qui en rejouent symboliquement le déroulement ont pour fonction d’en réactiver l’effet pacificateur, transformant la victime en bouc expiatoire, qu’il s’agit de rendre responsable de sa propre persécution.

    Le Capitole incarne ainsi une régression à la raison sacrificielle de la Crète primitive du mythe, au moment même où le philosophe français constate le retour du mécanisme sacrificiel, véritable cataclysme symbolique. «Il est difficile pour moi de ne pas me représenter l’évolution actuelle comme une régression, comme un retour inquiétant à ce qui semblait à jamais transcendé», écrit-il à propos de l’offensive néolibérale dans Quand ces choses commenceront (Arléa, 1994) (1994:101). Et il se pourrait bien que ces Jeux de la Faim auxquels sont soumis les districts paupérisés et ghettoïques soient, sous les dehors d’une topique science-fictionnelle sur laquelle nous reviendrons, l’expression d’une extension bien réelle des catégories sacrificielles aux sphères mêmes de l’économie et de la politique qui nous régissent, comme le dénonçaient, en disciples hétérodoxes de René Girard, P. Dumouchel et J. P. Dupuy dans L’enfer des choses (Seuil, 1979). L’exclusion dans les marges de la société de plusieurs de ses membres (les États-Unis en est maintenant à 50 millions de pauvres) transforme ceux-ci en victimes sacrifiables en vertu d’une logique de «l’utilitarisme sacrificiel» qui «est le mécanisme victimaire –l’unanimité retrouvée contre une même victime –rendu transparent, nimbé de la lumière crue du calcul rationnel, et cette clarté même est insupportable» (J. P. Dupuy, 1992:121).

    Punir les Pauvres, tel est le titre provocateur de l’ouvrage du sociologue Loïc Wacquant (2004) et telle est la logique sauvage incarnée par le Capitole dans Hunger Games. Tel est aussi, selon Wacquant, l’objectif de la guerre déclarée à cette catégorie de la population dont l’exclusion profite au fonctionnement de l’ordre néo-libéral, basé sur une nouvelle politique de la précarité, qui en développant de nouvelles techniques inédites de gestion de la misère produit à la fois de nouvelles catégories d’exclus et les «politiques sécuritaires» qui sont officiellement promues pour les réguler. Tentation d’une sécurisation autoritaire croissante et dérégulation des marchés vont ainsi de pair, à l’encontre des discours et des mythes idéologiques du néo-libéralisme même, qui opposent l’individualisme et la démocratie capitalistes aux vieilles tyrannies étatiques. Par ailleurs, comme à Panem, l’indifférence construite vis-à-vis des «victimes» (économiques ou autres) participe de façon centrale au dispositif sacrificiel de «l’horreur économique» qui nous régit3.

    Le rôle victimaire des masses paupérisées est clairement signalé dans Hunger Games, où, parquées dans des camps, ils attendent résignés le résultat de la loterie qui va décider de leur sort (comme l’on attend de savoir si les usines vont ou non fermer ou les plans de rescousse être votés). La simplicité affichée des costumes vintage, en syntonie avec la vogue rétro du néo-folk et du retour aux sources de l’americana, appuie le dramatisme des visages qui évoquent les portraits des déshérités de la Grande Dépression faits par Walker Evans. Le contraste n’est que plus fort avec le style ladygagaesque de la maîtresse de cérémonie qui préside au tirage au sort des «tributs» adolescents. Ce contraste visuel va incarner de façon caricaturale l’opposition entre les opprimés faméliques des districts et les riches «fashionistas» hyperconsommateurs du Capitole. Le train de haute vitesse lui-même qui mène les élus vers la capitale fait écho à celui qui ouvrait la satire sociale de Il était une fois la Révolution, symbole mobile de l’exclusion.

    Ville utopique du Pouvoir panoptique, le Capitole trône au milieu des Montagnes Rocheuses. À la fois Big Government haï des républicains et État policier fasciste dénoncé par la gauche américaine, le Capitole devient la fable parfaite de l’oppression «anti-américaine» (unamerican) qui guette une Amérique post-apocalyptique qui pourrait bien être le miroir déformé de l’après-11 septembre. «Qu’est-ce que le Capitole si ce n’est une métaphore de Washington et de l’impopularité de l’Administration Bush?», s’interroge John Pazdziora.

    Mais l’œuvre joue, selon une longue tradition hollywoodienne qui ne veut pas s’aliéner une partie substantielle de son public potentiel, sur l’ambivalence idéologique, ce que souligne ironiquement le Los Angeles Times en recensant les différentes interprétations données au film: «C’est une parabole du mouvement Occupy Wall Street. C’est aussi un récit édifiant d’un gouvernement tentaculaire, le ‘Big Government’. Et c’est évidemment une allégorie chrétienne sur l’importance de la quête du Messie». Ou encore, selon la star de Gossip Girl Penn Badgley, «c’est le 1% qui est en train de tuer les enfants. Je pense qu’il faudrait être aveugle pour ne pas voir ça». Pundits, de Fox New, y voit au contraire (mais comment serait-on surpris) une «critique furieuse de notre système politique, dans lequel le gouvernement central s’enrichit aux dépens des taxes des masses»; son camarade James Pinkerton intitule son commentaire «Hunger Games tire une flèche contre le Big Government et le Big Media, touchant dans le mille»: «les gens du peuple sont bons, le gouvernement est mauvais, vraiment mauvais». C’est là le véritable effet d’incertitude (renforcé, comme on l’a vu, par l’ellipse sur l’évolution historique qui a mené vers cette tyrannie) où l’oeuvre se prétend à la fois riche en sous-textes idéologiques et semble récuser tout engagement politique.

    Néanmoins la fusion entre le totalitarisme un peu kitsch du Capitole et le sacrifice économique des pauvres ne relève de fait pas tant de la science-fiction que de la transposition fantasmatique d’un système contemporain, bel et bien connu, celui de «l’économie de marché socialiste» de la République Populaire de Chine, ultime fusion des deux formes d’exploitation les plus radicales (totalitarisme politique, capitalisme sauvage). Et s’il peut sembler caricatural d’imaginer les États-Unis s’alignant sur le modèle de leur prétendu rival idéologique, il suffit de constater comment cet Autre est de plus en plus jalousé dans le discours social, de plus en plus insidieux4. Est-ce si difficile à imaginer, dès lors que le marché fonctionne mieux en milieu totalitaire (et de facto néo-esclavagiste), une tentation totalitaire du complexe militaro-médiatico-industriel américain?

    Il reste que, de toute évidence, ce roman dystopique a su faire résonner une corde sensible chez les jeunes destinés à un avenir sombre -entre chômage et faillite, guerres extérieures et concurrence féroce domestique– où toutes les utopies dont s’étaient gavés leurs aînés baby-boomers ont été transformées par ceux-ci en pur moteur du nouveau capitalisme de «la révolte consommée». Dans ce pays ghettoïsé, chaque district est spécialisé dans un secteur économique (les mines de charbon, l’agriculture, la pêche…) qu’il livre au Capitole où règne l’«homo festivus» dénoncé par le regretté philosophe Philippe Muray, le citoyen moyen de la post-histoire livré à la surconsommation, la quête de l’éternelle jeunesse et les jeux de téléréalité.

    Ses citoyens, habillés à la mode gothico victorienne, sont l’emblème de l’hédonisme décomplexé et agressif des possédants, mutation des yuppies reaganiens en purs parasites de la génération Y chaperonnée par des baby-boomers délétères5. Masse ridicule et efféminée entièrement dominée par les affects que nourrissent les médias tout-puissants, elle accueille les «tributs» avec un engouement hystérique sans jamais réfléchir au tragique de leur situation. Calqués sur les patriciens romains (d’où leur onomastique: Cinna, Octavia, Flavius, etc.) de l’imaginaire hollywoodien de la Décadence impériale, ils réactivent toutefois la vieille symbolique des «Easterners» que l’on retrouve dans toute la mythologie du Western, tout en formant une vision monstrifiée du célèbre 1% dénoncé par le mouvement Occupy.

    Les Jeux eux-mêmes sont une combinaison des deux grandes traditions science-fictionnelles, l’arène et la chasse à l’homme. La mise à mort médiatisée est de fait un topos très connu du genre, activé par les satires de la société du spectacle et notamment par le spectre envahissant de la télévision dès les années 1950 (l’œuvre de Sheckley fait ici œuvre de pionnière, avec ses deux nouvelles adaptées au cinéma dans des films culte, La Dixième Victime et Le Prix du Danger). L’on ne fera pas ici la liste de toutes les œuvres qui illustrent cette hantise cynégétique (ce fera l’objet d’autres articles dans ce dossier), mais Suzanne Collins s’attaque surtout à son recyclage (l’ère étant, de facto, dévolue aux remakes et aux réécritures) en vue d’un nouveau public déniché (et, pourrait-on dire, refondé) par Rowling dans sa reprise de la mythologie traditionnelle de la Fantasy et ensuite vampirisé par Stephenie Meyer. De même que celle-ci réinventait l’érotique vampirique pour les nouveaux teens des virginity balls, Collins reprend la tradition dystopique des chasses à l’homme médiatiques pour en faire une tragédie du coming of age en milieu néolibéral.

    Héritiers de l’imaginaire gladiatorial légué par les critiques chrétiennes et récupéré par le space opera et les dystopies de l’aliénation mass-médiatique, les Jeux sont inscrits dans le nom même de Panem qui désigne la nouvelle Nation, abrégé du «Panem et Circenses» latin. «C’est mon arène préférée et je trouve ça très excitant» commente le dandy Plutarch alors que défile sur grand écran la scène choc d’un Afro-américain finissant à coups de pavés son adversaire. «Pourquoi avons-nous un vainqueur?» demande le machiavélique président Coriolanus Snow, alors que l’on pourrait tout simplement exécuter pour l’exemple tous les élus. Et de répondre lui-même: «l’espoir est plus fort que la peur, c’est l’idéal tant que c’est contrôlé». «Si vous ne pouvez pas leur faire peur, faites-leur espérer» devient l’adage de ce Prince manipulateur du capitalisme du désastre.

    À ce régime de contrôle social à travers la mise à mort divertissante s’ajoute le spectre du pouvoir cynégétique étudié par Grégoire Chamayou dans Les chasses à l’homme (2010). «Les joies de la chasse à l’homme occupent une place particulière dans l’histoire des affects des dominants –une expérience qui mêle de façon complexe cruauté, plaisir et sentiment de puissance. Car la chasse aux fugitifs prenait aussi pour eux l’aspect d’un sport aristocratique» (Chamayou, 2010: 99). Contrairement aux chasses aux esclaves ou aux indigènes, les chasses se font ici par procuration, observées à distance par la télé-vision panoptique, renforcée par toute une série de dispositifs visuels qui incarnent le rêve de surveillance généralisée qui caractérise nos sociétés de l’écran (devenues à Panem véritables sociétés-écran).

    Littéralisation de l’adage plautinien du «Homo homini lupus», la chasse à l’homme installe chez ces dominés un rapport d’entre-prédation qui les renvoie à l’état de nature hobbesien6. Elle est alors plus proche, selon la typologie établie par Chamayou de la «chasse xénophobe»: «les chasses xénophobes sont des chasses de mise en concurrence salariale. Leur logique est l’entre-prédation: exploités contre exploités» (2010: 159). «Comme le bourgeois rirait s’il pouvait te pousser contre tes frères de misère, contre tes compagnons de chaîne et préserver ainsi sa peau», écrivait déjà Bernard Lazare s’insurgeant contre l’antisémitisme de Maurice Barrès, auteur d’un opuscule explicitement intitulé Contre les étrangers. Cet effort d’opposer à la compétition qui divise non plus l’exclusion nationale, mais la solidarité sociale fut, on le sait, en vain, puisque toute l’extrême droite de «l’âge des extrêmes» se nourrira de cette stratégie, dont s’accommoderont tant l’antisémitisme nazi que les schémas néolibéraux.

    C’est bien de néolibéralisme féroce qu’il s’agit dans les Jeux de la Faim, poussant jusqu’au bout l’idéologie capitaliste du darwinisme social véhiculé par toute une tradition états-unienne7. Dès leur arrivée dans l’arène, c’est un véritable bain de sang pour accumuler les rares ressources qui sont destinées aux tributs, irruption de la violence primitive dans le calme idyllique de la Nature qui n’est pas sans évoquer la théorie marxiste de «l’ère capitaliste à son aurore»8. Par la suite leur entre-prédation systématique prend tous les accents de la concurrence ultime dans le nouveau marché du travail et, partant, les différentes institutions éducatives qui y préparent. La «théorie pure des économies de marché» (encore appelée «théorie pure de l’équilibre général de concurrence parfaite») procède clairement d’un projet inégalitaire comme l’a exposé Jean-Paul Fitoussi, qui, citant le travail de J.L. Coles et P.J. Hammond  «Walrasian equilibrium without survival: existence efficiency and remedial policy» (1995), montre qu’appliqué à la lettre ladite théorie pourrait tout simplement conduire à l’extinction physique des moins aptes9. Cet amalgame entre violence et inégalité structurale est par ailleurs inscrit dans cette guerre «qui n’a jamais eu lieu» et où, pendant neuf ans, des milliers de jeunes défavorisés ont été contraints de s’engager pour pallier à la pauvreté qui les guettait. La référence à la guerre d’Irak, moteur selon l’auteur de l’idée de la saga, prend ici toute son importance10.

    La question qui va se poser dès lors pour cette héroïne messianique du «peuple» qu’est Katniss Everdeen sera, au-delà des ambiguïtés de sa propre survie (v. «Katniss Everdeen et les ambiguïtés de la violence»), comment sortir (avec «son» peuple) du cercle infernal de cette dystopie. De fait il s’agira, dans la suite de la saga, de savoir comment extraire radicalement la question de la violence politique de la logique de la vengeance, car, comme dans tout projet de véritable révolution sociale, «il ne s’agit pas d’inverser les rapports de prédation, mais de les abolir» (Chamayou, 2010: 113). Mais comment passe-t-on des Jeux de la Faim à la révolution? C’est la question qui s’adresse désormais à toute une génération de jeunes lecteurs élevés dans la crise constitutive de la «stratégie du choc» néolibérale et qui se tournent, symptomatiquement, vers une littérature «teen-distopyque» (Promise, Divergent, Blood Red Road, etc.) qui, après les ados magiciens et vampiriques, est en passe de se constituer en véritable sous-genre11. À l’instar du masque de Guy Fawkes, le geai moqueur qu’arbore Katniss dans sa broche deviendra-t-il l’emblème de la nouvelle contestation?

    Notes

    1. «Within the lifetime of a single generation, a rustic and in large part wild landscape was transformed into the site of the world’s most productive industrial machine. It would be difficult to imagine more profound contradictions of value or meaning than those made manifest by this circumstance. Its influence upon our literature is suggested by the recurrent image of the machine’s sudden entrance onto the landscape.» (L. Marx, 1964: 343).

    2. «Dans l’Antiquité les Grecs devaient, pour expier les pêchés du passé, envoyer chaque année sept garçons et sept vierges en Crète, dans le labyrinthe de Dédale, où le Minotaure et une mort certaine les attendaient. J’ai toujours été choquée par la dureté de cette histoire. Le pouvoir en place disait aux Grecs: “Sortez du droit chemin et nous ferons pire que vous tuer, nous tuerons vos enfants.” En même temps, les parents toléraient ça.» (Propos recueillis par Sophie Benamon)

    3. «Nous vivons au sein d’un leurre magistral, d’un monde disparu que des politiques artificielles prétendent perpétuer. Nos concepts du travail et par là du chômage, autour desquels la politique se joue (ou prétend se jouer) n’ont plus de substance: des millions de vies sont ravagées, des destins sont anéantis par cet anachronisme. L’imposture générale continue d’imposer les systèmes d’une société périmée afin que passe inaperçue une nouvelle forme de civilisation qui déjà pointe, où seul un très faible pourcentage de la population terrestre trouvera des fonctions. L’extinction du travail passe pour une simple éclipse alors que, pour la première fois dans l’Histoire, l’ensemble des êtres humains est de moins en moins nécessaire au petit nombre qui façonne l’économie et détient le pouvoir. Nous découvrons qu’au-delà de l’exploitation des hommes, il y avait pire, et que, devant le fait de n’être plus même exploitable, la foule des hommes tenus pour superflus peut trembler, et chaque homme dans cette foule. De l’exploitation à l’exclusion, de l’exclusion à l’élimination…? » (V. Forrester, 1996, 4e de couverture)

    4. C’est ainsi que The New York Times publie un article intitulé «Why China’s Political Model Is Superior?» qui a lancé une vive polémique, alors que The Times publie à son tour “Why China Does Capitalism Better than the U.S.”

    5. Le Urban Dictionary définit ainsi la «Génération Y»: «The offspring of Generation X and the baby boomers, born typically between the mid 1970s and mid 1990s. The affects of the previous generation’s bad parenting skills has rubbed off onto Generation Y. As a result, it’s called the “me” generation and known by its egos, superficiality, sensuality, materialism, entitlement, instant gratification, selfishness, poor work ethic, and a general lack of responsibility. Generation Y has been bombarded by violence, sex and too much information—mostly bad—being shoved down their throats by the media and our culture.»

    6. «Par là, il est manifeste que pendant le temps où les hommes vivent sans un pouvoir commun qui les maintienne tous dans la peur, ils sont dans cette condition qu’on appelle guerre, et cette guerre est telle qu’elle est celle de tout homme contre homme. (…) Dans un tel état , il n’y a aucune place pour un activité laborieuse, parce que son fruit est incertain; et par conséquent aucune culture de la terre, aucune navigation, aucun usage de marchandises importées par mer, aucune construction convenable, aucun engin pour déplacer ou soulever des choses telles qu’elles requièrent beaucoup de force; aucune connaissance de la surface de la terre, aucune mesure du temps; pas d’arts, pas de lettres, pas de société, et, ce qui le pire de tout, la crainte permanente, et le danger de mort violente; et la vie de l’homme est solitaire, indigente, dégoûtante, animale et brève.» (Hobbes, Léviathan, I, XIII)

    7. Pour l’histoire du «darwinisme social» à l’américaine, Cf. entre autres N. Guétin, 2009: 108.

    8. «La réduction des indigènes en esclavage (…) la transformation de l’Afrique en une sorte de garenne commerciale pour la chasse aux peaux noires, voilà les procédés idylliques d’accumulation primitive qui signalent l’ère capitaliste à son aurore.» (Marx, Le Capital, I, VIII, XXI)

    9. «Rien dans le mécanisme du marché ne garantit l’inclusion, ou, si l’on préfère, rien n’empêche l’exclusion, parfois définitive. Le résultat le plus robuste de la théorie pure du capitalisme libéral peut s’énoncer ainsi: dans une économie régie par les lois de la concurrence pure et parfaite, où le gouvernement se garde de toute intervention, le plein emploi est assuré… parmi les survivants. Il ne s’agit pas d’une plaisanterie. Ce résultat a été scientifiquement et rigoureusement établi. Sa portée est considérable en ce qu’il prouve exactement le contraire de ce que les idéologues du libéralisme voudraient nous faire accroire: l’exclusion n’est pas nécessairement la conséquence du dysfonctionnement des marchés, puisqu’elle est compatible avec le fonctionnement parfait de ces marchés.» (Jean-Paul Fitoussi, 2002: 12)

    10. «Je passais d’un show de téléréalité à un reportage sur la guerre quand les images se sont brouillées dans ma tête», affirme Suzanne Collins. «J’ai vu des jeunes gens faire des choses inouïes pour de l’argent et d’autres en train de disputer une véritable guerre. Il y a un frisson de voyeurisme à voir des gens se faire humilier ou souffrir que je trouve très dérangeant. Cela désensibilise le public. Du coup, quand ils sont témoins d’une véritable tragédie -via les informations-, ça n’a pas l’impact que ça devrait avoir.»

    11. En ce qui concerne la «teen dystopian novel» voir l’article du Telegraph ou les listes de Barnes and Noble ou Scholastics

  • Katniss Everdeen ou les ambiguïtés de la violence

    Katniss Everdeen ou les ambiguïtés de la violence

    Dès la scène d’ouverture de Hunger Games, on va suivre l’héroïne, point focal, comme dans le roman, de notre perception de l’univers dystopique de Panem. Nous sommes au cœur de la pastorale américaine, sauf que les fermes des pionniers ancestraux sont désormais entourées de fils barbelés, commentaire déjà désenchanté sur le grand espace fondateur de la Nation. Tandis que les fermiers désertent le village en une sorte de pèlerinage qui évoque le déplacement de populations asservies, une belle jeune fille fugue un moment dans la Nature pour rejoindre son amoureux et chasser un peu de nourriture pour subsister. Triple exposition de l’attribut héroïque de la protagoniste, annoncé dans les affiches du film (l’arc), de sa situation sentimentale (promise à une complication dramatique) et économique (cantonnée au braconnage pour subsister), état initial de la fable qui montre, sur le plan structurel, l’anormalité d’un ordre usurpé; le garçon évoque d’ailleurs la possibilité de la fuite, elle sa futilité. Comme pour lui donner raison un immense vaisseau spatial fait irruption sur leurs têtes, annonçant le motif mythologique de la confrontation entre l’héroïne, Thésée féminisé, et la bête biopolitique qui incarne un système monstrueux1.

    Katniss Everdeen, présentée d’emblée comme une figure du «empowerment» féminin; c’est elle la chasseresse, à la fois Amazone et Grande Mère nourricière qui se substitue à un père défunt (le flashback de l’accident dans la mine aura ironiquement tout d’un vidéoclip MTV, récupération du passé industriel et ouvrier de la Nation sous le signe du kitsch) et à une mère dysfonctionnelle, paralysée par la perte du pater familias. L’on voit là agir les rouages du marketing ciblé pour une génération d’adolescentes élevées dans le monoparentalisme et le culte sournoisement aliénant de la Superwoman. Le geste de substitution volontaire à sa petite sœur lors du tirage au sort des «tributs» pour les Jeux de la Faim en fait aussi une figure sacrificielle qui dépasse et abolit symboliquement, par le don de soi, la logique du sacrifice instaurée par le pouvoir totalitaire du Capitole. C’est ce sacrifice volontaire qui investit Katniss d’une mission salvatrice (survivre pour continuer à subvenir aux besoins de sa petite soeur) par opposition aux autres compétiteurs, tout en inaugurant la symbolique messianique de l’œuvre.

    Contre la violence professionnalisée de ces adolescents soldats que sont les Careers, et contre l’existence factice des téléspectateurs du Capitole, masse ridicule et efféminée entièrement livrée au culte hédoniste de l’hyperconsommation et indifférente à la misère et la souffrance tragique sur laquelle repose leur abondance, Katniss incarne l’authenticité et les vraies valeurs américaines, à commencer par le «bon» individualisme de la véritable «gagnante», légitimée par une «destinée manifeste» que tous les autres personnages reconnaissent peu à peu. C’est ainsi que la figure déchue de Haymitch Abernathy, boomer alcoolique obsédé par les traumatismes de son passé faussement glorieux, sera rédimée par la présence messianique de Katniss, toujours selon la symbolique du dépassement des mauvaises figures parentales («Sachez que je ne peux rien faire pour vous aider» est sa première phrase, symbole de l’inutilité de toute une génération censée transmettre des modèles à ses héritiers).

    Cette authenticité, maître mot du mythe de l’adolescence, ne va pas sans heurts et Katniss avoue ne pas savoir «comment fait-on pour être aimée des gens», notamment dans cette société factice (domaine du pur «das Man /On» heideggérien) régie par le spectacle où tout est hypocrisie (incarnée par l’animateur Plutarch Heavensbee qui dit «adooorer» les tributs «fiers d’être du district 12», alors qu’il n’a que mépris à leur égard). Ironiquement, sa survie dépendra littéralement de cette capacité de plaire, étant donné le système de sponsors qui régit les Jeux («la seule façon de t’en sortir est en te faisant aimer du public», résume Haymitch).

    Véritable cautionary tale pour une génération obsédée par le succès médiatique, Katniss est confrontée à la célébrité dans une sorte de rêve de princesse qui tourne au cauchemar, de sa découverte du luxe à sa transformation en beauty queen enflammée (la «fille de feu» aux accents nervaliens) et invitée d’un talk show massivement populaire. La transformation de son sacrifice en news story mélodramatique et son exhibition en phénomène de pur artifice (les fausses flammes composées par Cinna/Lenny Kravitz) la confrontent à l’incompréhension de cette classe oisive pour qui tout n’est plus que divertissement pascalien. Il en va de même pour la déclaration amoureuse de Peeta qui est immédiatement récupérée en marketing («je peux vendre les amants maudits du district 12», s’exclame Haymitch).

    L’adaptation cinématographique du roman transforme néanmoins cette critique de façon très ambiguë: dans sa spectaculaire campagne de marketing savamment orchestrée, Lionsgate a lancé un site Internet (Capitolcouture) dédié à la mode extravagante de la capitale de Panem et présenté comme un magazine féminin où le styliste Cinna vante les mérites de son nouveau eye-liner. Des produits dérivés (tee-shirts, boucles d’oreille, vernis à ongles) vont se répandre dans les cours des collèges et lycées, mais aussi dans les cours d’école, puisque Mattel envisage de lancer une poupée Barbie à l’effigie de Katniss Everdeen, selon The Hollywood Reporter. La récupération de l’univers honni par le roman en nouvelle mode a tout d’un véritable renversement axiologique (Pazdziora emploie le terme de «hijacking»).

    Contre cette aliénation, Peeta rêve, à l’intérieur de l’univers diégétique, d’insoumission adolescente: «je ne veux pas les laisser me changer (…), je dois trouver un moyen de leur montrer que je ne leur appartiens pas, rester moi-même». Plus mûre, et déjà promise à la fonction maternelle, Katniss rétorque qu’elle «ne peut pas se permettre de penser comme ça», annonçant qu’elle fera tout pour survivre, dont jouer le jeu de l’amour médiatique aux dépens de son véritable amour laissé dans la ferme.

    C’est donc investie d’une mission qu’elle plonge dans la violence hobbesienne des Jeux de la Faim, «cette guerre de tout homme contre tout homme» où «la vie de l’homme est solitaire, indigente, dégoûtante, animale et brève» (Hobbes, Léviathan, I, XIII). Nous avons déjà évoqué l’aspect symbolique de ce radicalisme dystopique qui pousse jusqu’au bout la logique de «l’horreur économique» néolibérale.

    Le fait d’incarner physiquement cette violence diffuse ou occultée dans des scènes où des adolescents s’entretuent sauvagement pour survivre dans la forêt semée de pièges mortels produit à la fois un malaise critique et une fascination spectatorielle. Bien qu’élidées par un montage frénétique, ces scènes ont d’ailleurs longtemps posé problème dans le marketing du film, qui ne pouvait en faire abstraction, mais ne voulait pas heurter les lobbies des associations parentales. C’est qu’on touche aux ambiguïtés de l’innocence enfantine dans le discours, et, ce qui revient au même, dans le marché occidental (des enfants de 12 ans auraient-ils le droit d’aller voir le film qui les représente en tueurs ensauvagés?), tout en évoquant le spectre d’une tiers-mondisation à travers la figure de l’enfant soldat, qu’on fait tout pour ignorer dans notre infotainment contemporain.

    S’aventurant dans un projet qui pour beaucoup de majors semblait condamné Lionsgate a savamment promu le film en faisant l’impasse sur ce qui fait sa trame, et son attrait principal du point de vue des dispositifs psychiques spectatoriels. En occultant les combats mortels entre les jeunes participants de leurs trailers et teasers ils réussissaient en fait, sous prétexte de ne pas s’aliéner un public sensible et familial, à transformer ces scènes en pur fantasme qui ne pourrait être assouvi qu’en payant son entrée dans l’espace sombre des multiplex.

    Car force est de constater une fois encore, et après maintes paniques morales sur la violence mass-médiatique (notamment lors de la croisade contre les comic books des années 1950, suivie par celle contre les videonasties puis celle contre les jeux vidéos), que celle-ci exerce une fascination toujours vive sur les adolescents en pleine mutation, obsédés par les faces cachées d’une existence qu’ils entrevoient «comme à travers un verre sombre» pour reprendre l’expression paulinienne. Et c’est cette fascination que Hunger Games met habilement en scène, à la fois comme explosion défoulante d’une violence intérieure (et l’on peut dire qu’on est ici dans l’extension des massacres rêvés par des cohortes de gamers aguerris –le jeu, par ailleurs, ne saurait tarder-), récupération de celle-ci comme moteur essentiel de la société du spectacle (à destination, dans l’univers du film, d’un public plutôt constitué des générations plus vieilles) et mise à distance critique dans le propos dénonciateur de la fiction.

    Cette ambivalence est présente dès l’affiche du film où l’héroïne, offerte à notre regard comme une pure action girl de tant de blockbusters, nous menace directement de son arc, nous rendant conscients de notre rôle de voyeurs («nous serons tous spectateurs», prône ironiquement le tagline). L’arène est par ailleurs une Nature pervertie par la technologie scopophile, toujours selon l’intrusion de la Machine dans le Jardin analysée par Léo Marx (1964). Violée et envahie par des caméras jusque dans les trous des arbres, cette Nature dénaturée est devenue un pur environnement technologique géré à distance par des écrans tactiles; le ciel lui-même, ultime refuge de la transcendance de l’horizon américain dans la tradition picturale et cinématographique du Western, est devenu un pur écran, sorte de dôme qui cloisonne hermétiquement cette prison (image qui revient de façon obsédante dans notre iconosphère panoptique, du film des Simpsons au Dôme de Stephen King, en passant par le dispositif orwellien du film de Peter Weir The Truman Show). Véritables démiurges les technocrates de l’émission de télé-réalité (les «Gamemakers») infléchissent les conditions naturelles, provoquant un feu destructeur qui évoque les craintes de manipulation climatique dénoncées par l’écologisme contemporain. Inversement des «sponsors» interviennent à la façon des dieux olympiens des épopées antiques pour venir en aide à leurs favoris dans cet univers entièrement privatisé.

    En un éloquent raccourci (qui évoque la fable étiologique du Seigneur des Mouches) la pure violence hobbesienne donne lieu à son organisation en violence tribale, un groupe monopolisant la chasse aux individus isolés. Le spectre de la délinquance juvénile des gangs est ici revu à l’ère des fusillades dans les écoles, incarné par l’enthousiasme de la jeune qui commente son premier meurtre («elle avait l’air tellement idiote… ‘Ne me tuez pas, ne me tuez pas’, ha! ha!»). Mais, symptomatiquement, cette sauvagéité leur est exigée de la part de leurs aînés en un véritable «apprentissage du mal» qui renforce le clivage des générations et le cauchemar pédagogique de l’œuvre.

    Contre ces deux violences cynégétiques, Katniss va marquer la légitimité d’un autre pouvoir que, selon les termes de Michel Foucault repris par G. Chamayou l’on peut appeler «pastoral». Pouvoir mobile (projet en itinérance), bienfaisant (il s’agit de prendre soin des brebis) et individualisant (qui connaît un par un ses sujets) face au pouvoir cynégétique qui établit des espaces de capture (à la fois le campement et les pièges), prédateur et massifiant, il oppose au droit de contrainte la stricte persuasion (Chamayou, 2010: 28-9).

    L’alliance d’entraide avec la petite Rue est surtout un glissement de la fonction maternelle déjà établi dans le rapport à la sœur, qui a pour effet de légitimer une violence devenue protectrice. «Le pouvoir pastoral s’était défini comme une anti-chasse. Pourtant –et là est le paradoxe-, il développa à son tour des pratiques cynégétiques (…) des chasses pastorales (…) On n’est plus dans une logique de prélèvement prédateur, mais dans une rationalité de l’ablation salutaire ou de l’exclusion bienfaisante (…). Il s’agit moins de capturer des proies que de supprimer des bêtes devenues dangereuses» (Chamayou, 2010: 34-36). C’est ainsi qu’elle tue directement sa première victime en tentant de protéger, en vain, la petite.

    Les funérailles dignes qu’elle donne à son cadavre contrastent aussi anthropologiquement avec le mépris des morts affichés par le pouvoir prédateur, et est justement perçu comme un signe de révolte (écho évident du mythe d’Antigone) par les dominants qui s’en inquiètent et les dominés qui se révoltent en une scène qui évoque directement les émeutes raciales et estudiantines contemporaines. Ce soin donné à la morte (dans une scène qui évoque par ailleurs la délicatesse des peintres préraphaélites)  réhabilite «scandaleusement» le point de vue des victimes, déjouant et brisant l’unanimité des persécuteurs. Comme l’objection extravagante et magnifique d’Antigone dressée face à Créon et comme le message évangélique étudié par René Girard, ce geste de Katniss brise la mécanique sacrificielle des persécuteurs. En révélant l’innocence des victimes (emblématisées dans la figure enfantine de Rue), elle disqualifie le sacrifice et en ruine, par avance, tous les effets.

    Mais, contrairement au sacrifice évangélique, Katniss va continuer à avoir recours à la violence. On retrouve là toute l’ambiguïté du messianisme américain, sans cesse tiraillé entre une innocence cruelle et une culpabilité tourmentée. «La conviction mythique américaine, à la fois intime et communautaire, est que la société n’offre qu’un rempart précaire contre la bête sommeillant en l’homme: la violence irradie du cœur même du sujet qui oscille sans cesse entre sauvagerie et civilité», écrit l’historien du Diable R. Muchembled (2002: 353). Pour que la civilisation soit instaurée ou restaurée, il faut nécessairement une violence justicière qui mette fin au cycle de la violence sauvage et primitive. Dans le mythe même de la Frontière, la fondation de la communauté apparaît comme un «processus qui est rendu possible grâce à l’action violente et toute négative d’un homme qui est et demeurera étranger à la communauté fondée; le défricheur ou le marshal n’est ni prince ni législateur, il se contente d’écarter le danger qui jusque là empêchait la société de s’instituer (la nature inhospitalière, l’Indien, ou le cowboy violent étant les trois grandes figures du danger à l’Ouest); son action décisive n’est pas une fabrication de la cité, mais consiste seulement à marquer l’espace où il est possible de fonder une cité, et à quitter cet espace une fois qu’il a été délimité» (Daniel Agacinski, 2011: 5).

    Le trait majeur de cette légende est de faire reposer la fondation (qui dans le cas de Hunger Games est une véritable refondation de l’Amérique) sur une action humaine et violente par laquelle la violence peut mettre un terme à la violence.  Comme le signale D. Agacinski, «placer ce genre d’action à la racine de l’ordre civil n’est pas sans conséquence pour l’idée qu’on se fait de la nature même du politique», niant l’autosuffisance de celui-ci: «l’ordre politique se fonde sur son contraire, ou plutôt sur sa marge individuelle et violente, et il se régénère à sa frontière; la fixité s’institue par la mobilité. Se représenter ainsi l’existence de la communauté politique comme conditionnée par son autre et son dehors ancre dans le rapport à soi du groupe la conscience de sa précarité et de la fragilité de toute institution. Et la conséquence pratique de cette représentation est alors une disposition à retrouver l’esprit de la fondation dans une certaine violence, dans une action qui se joue sur les frontières» (ibid). C’est à partir de cette disposition que R. Slotkin forge le concept de «régénération par la violence», qui donne son titre au premier volume de sa trilogie de la Frontière (Slotkin, 1973).

    C’est cette régénération qui permet le mythe de «l’innocence récurrente» qui traverse toute l’histoire américaine, et qui correspond au thème baptiste du born again, de la chute suivie d’une rédemption et d’une seconde naissance qui est au fondement même de la Nation et de l’imaginaire hollywoodienne. Or, l’on sait comment cette obsession de reconquérir l’innocence après chaque période de doute et de tragédie a été renforcée par le 11-septembre, horizon où s’inscrit clairement l’épopée de Katniss2. Son utilisation aseptique de l’arc (connoté dans l’univers western comme l’arme de l’Autre racial, sauvage à civiliser ou exterminer) rejoint par ailleurs la symbolique de la violence justicière du cow-boy, héros archétypal américain, étudiée par Cawelti: «One source of the cowboy hero’s appeal is the way in which he [gives] a sense of moral significance and order to violence. His reluctance and detachment, the way in which he kills only when he is forced to do so, the aesthetic order he imposes upon his acts of violence through the abstract ritual of the shootdown, and finally his mode of killing cleanly and purely at a distance through the magic of his six-gun cover the nakedness of violence and aggression beneath a skin of aesthetic and moral propriety.» (1975, p.88).

    La violence de Katniss est par ailleurs doublement légitimée puisque présentée comme la proie du clan organisée. C’est la ruse, attribut mythique d’Athéna et des héros grecs qui s’en réclament (dont Thésée ou Ulysse aux mille tours), qui lui permettra de renverser la dialectique du chasseur et du chassé, à commencer par la manipulation à son avantage de la Nature (la ruche d’abeilles mutantes)3. Mais ce sera son geste altruiste qui va la sauver lorsqu’elle ira récupérer la médecine pour Peeta et que, assaillie par une des sadiques adolescentes (aux traits Latinos), elle sera sauvée par le compagnon de district (et soul brother racial) qui venge la mort de Rue.

    Après la fonction maternelle, c’est l’amour, idéologie du blockbuster hollywoodien et drogue nationale américaine, qui va justifier la «bonne» violence de l’héroïne. Prise dans l’inévitable triangle de la fiction romantique (qui n’est pas sans rappeler celui de Twilight), elle va être prise elle-même dans la fiction des «amants maudits» (sorte d’actualisation du pari pascalien: «faites semblant de croire, et bientôt vous croirez»). Sa protection de Peeta blessé signe encore une fois la substitution des figures traditionnelles d’autorité masculine au profit du empowerment fantasmatique féminin. Plus perversement, les rapports sexuels sont substitués ici non plus par l’abstinence des morsures vampiriques, mais par l’échange de fluides (sous la forme d’onguents médicinaux) sur les orifices des blessures, tout aussi pervers mariage d’Eros et Thanatos qui en dit long sur l’état de meurtrissure du «nouveau désordre amoureux».

    Avec la meute de chiens mutants programmée par les Gamemakers c’est l’imaginaire de la chasse aux esclaves qui est finalement activée, confirmation ultime du pouvoir cynégétique (4). Il est intéressant de voir qu’une polémique a surgi sur la caractérisation de certains personnages (dont notamment Rue) par des acteurs afro-américains; outre le marketing multiculturel qui caractérise Hollywood toujours aux aguets de publics cibles, c’est tout un imaginaire de l’esclavage qui se trouve ici réinvesti et transformé. La solidarité du couple blanc avec les persécutés contre le méchant Career Aryen du premier district et les parasites du Capitole a dès lors valeur de «réparation fantasmatique» d’un passé toujours traumatisant (qui formait par ailleurs le non-dit du grand classique de la cynégétique meurtrière hollywoodienne, Les Chasses du Comte Zaroff). Après la mise à mort de l’Aryen dévoré par les bêtes c’est le triomphe de l’amour qui met fin à la spirale de violence darwinienne. Alors que, dans un ultime étalage de sadisme, les Gamemakers exigent la lutte entre les deux amants, ceux-ci choisissent de faire un pacte suicidaire en mangeant, nouveaux Roméo et Juliette, les baies empoisonnées. Ils mettent ainsi en conflit les deux grands ressorts du grand spectacle américain, le culte de la violence et le culte de l’amour, véritable idéologie de consolation selon l’analyse adornienne.

    Comme dans le film lui-même c’est ce dernier qui triomphe des Jeux, bien que l’on ne puisse distinguer entre la sincérité du geste ou la manipulation rusée par Katniss des affects des téléspectateurs («Fais-moi confiance», dit-elle à Peeta en lui tendant le fruit empoisonné, nouvelle Ève devenue rédemptrice). Ambigu comme le traitement de la violence dans le film, ce geste est à la fois sacrifice suprême et art de la fuite au sein de la dialectique du chasseur et du chassé: «L’art de la fuite efficace, en ce qu’il suppose la maîtrise intellectuelle de la logique cynégétique, prépare un retournement de la relation de chasse. D’objet traqué la proie peut se faire sujet, c’est-à-dire dans un premier temps, chasseur à son tour.» (Chamayou, 2010: 104). Il reste que cette inversion qui triomphe du piège tendu par le pouvoir cynégétique résout le conflit hobbesien au profit de l’amour provoquant la colère renfrognée du machiavélique Président. Car contrairement à la tradition de l’ultime survivante («Final girl») qui articulait les slashers paranoïaques reaganiens ce n’est pas simplement en devenant à son tour prédatrice que l’héroïne élimine la menace.

    C’est en menaçant de se sacrifier une nouvelle fois (ainsi que l’objet de son amour) que Katniss met radicalement en échec la logique sacrificielle sur laquelle repose la violence sans fin des Jeux de la Faim. Et bien qu’ayant satisfait à l’exigence de la violence justicière déjà évoquée, et évoquant la ruse de la proie traquée, le geste de l’adolescente se rapproche ici de l’agape évangélique (Julie Clawson écrira même un ouvrage de propagande chrétienne à ce sujet, parasitant le succès de l’ouvrage, The Hunger Games and the Gospel). Mettant en question le système même des Jeux et leur idéologie constitutive (non seulement en ce qui a trait au darwinisme social, mais aussi au culte à tout prix de la survie individuelle), le couple adolescent a raison des Maîtres du Jeu qui veulent sa dissolution.

    Ironiquement, le dispositif de surveillance qui était destiné à leur asservissement et leur mise à mort devient dès lors le véhicule de l’apothéose épique de Katniss, «fille de feu» devenue héroïne du «peuple». Se parachève ainsi le cycle de la violence (re)fondatrice qui doit être, comme le signale D. Agacinski à la fois individuelle et une collective, car

    accomplie par des individus que le récit distingue, mais [qui] ne prend son sens qu’au sein de la pluralité d’un peuple qui la voit, la commente, l’accompagne, la prolonge, et constitue pour elle une chambre d’écho indispensable» (ibid). Car cette (re)fondation sollicite immanquablement «la nécessité de la légende violente elle-même»: «la contre-violence qui se donne pour but d’être convertie en puissance d’institution a besoin d’être accompagnée du discours légendaire qui la chante pour être lue comme fondatrice d’un ordre politique, et non pas comme simple prolongation du cycle des violences. On peut alors interpréter l’ensemble des productions épiques appartenant aux traditions de l’Ouest américain comme un facteur déterminant de l’institution effective de l’ordre civil dans les anciennes terres sauvages. La constitution de genres artistiques liés à l’histoire de la Frontière (genres musicaux, littéraires, puis cinématographiques) a en elle-même une signification politique, une fonction: accompagner le mouvement par lequel la société américaine s’institue. (2011:5-6)

    C’est dans la lignée de ces genres que l’on peut dès lors inscrire cette fable dystopique qui mène de la violence tyrannique et sacrificielle à la violence refondatrice. Nous laissons alors l’héroïne triomphante, mais assaillie d’incertitudes, retournant chez elle confronter son dilemme amoureux, mais aussi et avant tout sa fonction messianique dont elle aura peu à peu, à travers le regard posé sur elle par le «peuple», la révélation.

    Notes

    1. «Dans l’Antiquité les Grecs devaient, pour expier les pêchés du passé, envoyer chaque année sept garçons et sept vierges en Crète, dans le labyrinthe de Dédale, où le Minotaure et une mort certaine les attendaient. J’ai toujours été choquée par la dureté de cette histoire. Le pouvoir en place disait aux Grecs: “Sortez du droit chemin et nous ferons pire que vous tuer, nous tuerons vos enfants.” En même temps, les parents toléraient ça.» (Propos recueillis par Sophie Benamon)

    2. Voir Sophie Body-Gendrot (2002).

    3. Ce renversement est le propre de la chasse à l’homme, «la possibilité d’un retournement de la relation (…) où la chasse devient un combat ou une lutte (…) [est] le ressort scénaristique de tous les films de chasse à l’homme. C’est pour cette raison qu’elle est le «jeu le plus dangereux.» (Chamayou, 2010: 109).

  • Le comte Zaroff, emblème sadien du pouvoir cynégétique

    Le comte Zaroff, emblème sadien du pouvoir cynégétique

    Le premier jalon incontournable du thème de la chasse à l’homme cinématographique reste, bien évidemment, le film culte de Ernest B. Schoedsack et Merian C. Cooper Les chasses du comte Zaroff (The Most Dangerous Game, 1932), adaptation de la nouvelle éponyme de Richard Connell parue huit ans auparavant. Tourné dans la foulée des créations tératologiques qui avaient pris Hollywood d’assaut au lendemain du krach boursier de 1929, ce film atypique (qui, contrairement à son classement générique habituel, n’a rien de fantastique, bien qu’ayant été tourné par l’équipe de King Kong dans les décors mêmes de l’île du gigantesque gorille) illustre de manière particulièrement perverse le fantasme du pouvoir cynégétique étudié par Grégoire Chamayou dans Les chasses à l’homme (2010). En effet, selon le philosophe et historien, «les joies de la chasse à l’homme occupent une place particulière dans l’histoire des affects des dominants –une expérience qui mêle de façon complexe cruauté, plaisir et sentiment de puissance. Car la chasse aux fugitifs prenait aussi pour eux l’aspect d’un sport aristocratique» (Chamayou, 2010: 99).

    Zaroff s’inscrit ainsi dans une longue lignée de praticiens et théoriciens de la chasse à l’homme. Il se présente comme le digne héritier de ce comte de Charolais qui, d’après ses contemporains, abattait à coups de fusil ce qui se présentait à sa vue, passants ou couvreurs de toit et qui, ne pouvant faire d’orgies sans qu’on y tourmentât des femmes, avait un jour, en veine d’inspiration, flambé une jeune fille comme un poulet. Ce comte devait, de fait, servit de modèle à tant de libertins homicides du Divin Marquis, qui le connut étant enfant. Curieusement Sade n’a pas mis directement en scène la chasse à l’homme, pourtant présente en littérature dès la nouvelle de Boccaccio « Histoire de Nastagio degli Onesti » (5, 8) dont allait s’inspirer Botticelli pour sa célèbre chasse à la femme. Bien que plusieurs scènes sadiennes puissent s’y assimiler, 1 l’on peut dire que c’est l’ensemble de son œuvre qui est travaillé par une logique cynégétique de la déprédation.

    Au-delà du legs sadien, la chasse à l’homme accompagne la mise en place des nouveaux pouvoirs disciplinaires. C’est que, comme l’écrivait déjà Balzac dans une formule qui pourrait ici servir d’axiome, et qui lui sert pour caractériser le type nouveau de l’agent de la police secrète dans Une ténébreuse affaire, «la chasse à l’homme est supérieure à l’autre chasse de toute la distance qui existe entre les hommes et les animaux» (Balzac, 1860: 115). Toujours au sujet de la police, Maxime du Camp écrivait «on se passionne pour ce métier, et cela se comprend; car la chasse à l’homme, au dire de ceux qui l’ont pratiquée, est le plus émouvant de tous les plaisirs» (1879: 100). Le théoricien du masochisme lui-même en fera un détournement pervers dans une de ses nouvelles: «Le métier d’agent de police me semble la forme la plus amusante, l’expression suprême de la chasse: n’est-ce pas la chasse à l’homme? (…) faites-moi participer à ce plaisir diabolique dont vous jouissez» dit l’héroïne de «La pêcheuse d’âmes» (Sacher-Masoch, 1991: 259). Enfin, quatre ans après le film, Hemingway reprendra cette idée l’isolant du contexte policier dans une citation restée célèbre: «There is no hunting like the hunting of man, and those who have hunted armed men long enough and liked it, never care for anything else thereafter»2.

    De par ses origines et son onomastique même Zaroff incarne, typologiquement, le moment où, comme le montra jadis Mario Praz, le type du sadique passa d’être anglais (son protoype étant pendant un temps des décadents tels que Swinburne et lord Hankey, qui marquèrent autant les Goncourt –La Faustin– que Villiers de l’Isle-Adam –Le convive des dernières fêtes) à slave, vulgarisé par Sacher-Masoch à la suite de Dostoïevski. Le théoricien du masochisme lui-même n’écrivait-il pas dans une de ses nouvelles : « Le métier d’agent de police me semble la forme la plus amusante, l’expression suprême de la chasse : n’est-ce pas la chasse à l’homme ? (…) faites-moi participer à ce plaisir diabolique dont vous jouissez » dit l’héroïne de « La pêcheuse d’âmes » (Sacher-Masoch, 1991 : 259). Zaroff devient ainsi l’un des plus éclatants avatars du type sadique qui envahit alors les pulps et les écrans de l’horreur en ce que j’ai nommé ailleurs une épidémie flamboyante du Sadopop, illustré notamment dans le sous-genre quasi-pornographique de la Weird Menace.

    Dandy égaré dans une île éloignée de la tourbillonnante modernité des  années 1930, Zaroff lutte contre le sentiment du spleen. «Hunting was beginning to bore me», dit-il. «Is that such a terrible thought?», lui répond sa naïve captive, introduite dans le film (comme Fay Wray intra-diégétiquement dans King Kong) en tant que « love interest » du héros, ce qui de fait transforme de fond en comble la symbolique de l’histoire, la recentrant (comme, encore une fois, son colossal Doppelgänger filmique) autour d’un triangle amoureux particulièrement pervers. «It is my lady, hunting has been the whip [!] for all other passions; when I lost my love of hunting I lost my love of life, of love… what I needed was a new animal…». Il se félicite ainsi d’avoir accompli ce vieux rêve des Décadents: «I have done a rare thing, I have invented a new sensation… Here in my island I hunt the most dangerous game».

    C’est la vulgarisation de ce type décadent, synthèse du Romantisme noir qui traversait tout le siècle précédent, qui assura à Zaroff une place archétypale dans le genre fantastique, aux côtés du déprédateur vampirique Dracula et des savants fous homicides, inaugurant une série de personnages qui, sans être aucunement surnaturel, assuraient par leur monstruosité morale un potentiel de terreur. Les divers psychopathes des films d’horreur survival (voire des réels serials killers tels Hansen, cité par Bryan Senn) allaient en dériver.

    Cependant le film met en scène une dialectique bien plus perverse que la simple menace de la déprédation sadique. Dans un célèbre article publié dans la revue Communications, Kuntzel analyse comment deux paradigmes proches sont posés avec insistance dans le film (sauvage /civilisé; chasseur /chassé) pour n’être que mieux problématisés.

    Le premier paradigme est évoqué avec perplexité par le docteur qui trouve contradictoire que la bête de la jungle, qui tue par nécessité, soit appelée sauvage et l’homme, qui tue par plaisir, soit nommé civilisé.

    De la fragilité de la barre d’opposition, The Most Dangerous Game joue vertigineusement, en particulier dans le personnage de Zaroff: hyper-civilisé, il dit: «Nous autres barbares…» immédiatement après une remarque sur la «charmante simplicité» (c’est-à-dire la sauvagerie, l’inculture) de [l’Américain] Martin (…). Le choix même du plus dangereux des gibiers et la liaison des plaisirs cynégétique et sexuel sont à verser tantôt au compte d’un extrême raffinement (de type sadien), tantôt au compte de l’instinct» (Kuntzel, 1975:167).

    C’est que l’un et l’autre sont devenus complices, comme dans la Weltanschaaung Fin-de-Siècle où l’extrême raffinement ne peut qu’aller de pair avec l’extrême barbarie.  Ce topos hérité des libertins aristo-barbares du Marquis de Sade et véhiculé entre autres par l’opuscule satirique de T. De Quincey De l’assassinat considéré comme un des beaux arts va être monstrifié par Hollywood, qui fait du Comte Zaroff un de ces «êtres liminaires», ces créatures de l’entre-deux mondes qui hantent l’écran démoniaque des années de la Grande Dépression. Cet être du raffinement extrême, qui joue passionnément du piano, n’est en fait qu’une bête féroce, comme le signale l’immense tableau du centaure capturant la femme nue (mise en abyme par ailleurs de l’autre film de ce diptyque sauvage, King Kong) au milieu de l’escalier seigneurial, clef de voûte de ce manoir décadent, forteresse féodale au milieu de la jungle3. Double claustration –du château et de l’île- qui en fait un pur avatar du « château sadien », voire « la plus parfaite illustration »  de celui-ci aux dires du pionnier en sadopopologie Georges de Coulteray (Le sadisme au cinéma, p. 134).

    Le Comte considère la chasse comme un jeu, qui certes permet d’assouvir une pulsion naturelle, mais qui doit néanmoins faire appel à l’intellect (il la décrit d’ailleurs comme «une partie d’échecs en plein air»). Comme Hegel dans sa dialectique de l’esclave (ou les propres théoriciens de la légitimité de l’esclavage perçu comme un phénomène «naturel»), il feint d’oublier que le rapport est néanmoins toujours faussé par l’inégalité foncière du paradigme cynégétique: «qu’il soit armé d’un arc ou d’un fusil, face à un adversaire qui ne possède en tout et pour tout pour se défendre qu’un malheureux couteau, ne lui pose apparemment pas de problèmes de conscience. (…). C’est en réalité ce qui fait de Zaroff non seulement un fou, mais un pervers, car il détourne consciemment la vérité (à savoir qu’il obéit à des pulsions animales) en l’habillant d’une rhétorique purement humaine – et totalement fallacieuse. C’est une bête déguisée en homme, ce qui la rend mortellement dangereuse» (Dubois, 2007: 21).

    Barbarie et civilité décadente s’uniront encore dans les spectateurs sadiques et délétères des Jeux de la Faim, qui sous la rhétorique de la victoire et de la joute athlétique masquent leur passion scopophile pour la violence de la chasse humaine à l’état pur.

    Toutefois cette problématisation de la civilisation, pur masque d’une forme de barbarie n’est pas simplement résolue dans le film de Schoedack et Cooper par l’extinction de la menace qu’incarne Zaroff. Car, si à un premier niveau diégétique on peut parler d’un triomphe de la civilisation sur la barbarie avec la mise à mort de cette bête humaine (avec son arme même), la question subsiste de cette barbarie subconsciente, commune à son exécuteur. C’est que, comme le soulignent Kentzel et les critiques à sa suite, le film se conclue sur un statu quo ambigu qui élude une partie des questions que le film a lui-même posées. « Est-ce que Bob tue le Zaroff qui est en lui, qu’il se libère de celui-ci? », se demande C. Mercier, « Ou bien que Bob, devenant positivement un meurtrier, devient Zaroff? Est-ce que nous devenons sauvages ou est-ce que nous nous civilisons? Nous sommes en 1932 » (L’essai et le cinéma, 78). L’année ou Hitler, l’admirateur de La Chasse sauvage de Von Stuck, se présente aux élections face à Hindenburg, auquel il succédera deux ans plus tard.

    Dans ce film tout en trompe-l’œil, l’opposition trop visible entre Zaroff et Bob, l’aristocrate exotique et dépravé et le All-American Hero,  fonctionne comme un écran. « Cette opposition visuelle est une apparence. L’objet réel des cinéastes, scénariste et réalisateurs, est l’exploration de la ressemblance sur le fond de Robert Rainsford avec Zaroff », écrit C. Mercier (77), « Bob est en puissance ce que Zaroff est en acte. Zaroff est la potentialité de Rainsford, ce que celui-ci risque de devenir s’il poursuit sa route, léger, sûr de lui, et insouciant, sur le fondement idéologique qui est le sien: « ce monde est séparé en deux catégories de gens, les chasseurs et les chassés. Par chance, je suis un chasseur. Rien ne pourra changer cela » (78). Zaroff ne dit-il pas, à son tour, « de certains hommes Dieu a fait des poètes, d’autres des rois, d’autres des mendiants… moi, il m’a fait chasseur » ? Tous deux appartiennent à la confrérie des « hommes de sang » (Bertrand Hell), illustrant la théorie cynégétique selon laquelle « la chasse est dans le sang ». « Grâce » à Zaroff, Bob découvrira ce que c’est que d’être la proie. Puis ce sera l’inverse, dans ce film tout entier articulé sur le renversement des perspectives (annoncé dès le titre avec le jeu ambivalent entre « the most dangerous game » au sens de « proie » -l’homme- et de « Jeu »).

    Trois ans avant l’adaptation cinématographique de la nouvelle de Connell, Sigmund Freud dressait un portrait impitoyable de la barbarie du dedans qui guette le soi-disant civilisé:

    L’homme n’est point cet être débonnaire, au coeur assoiffé d’amour, dont on dit qu’il se défend quand on l’attaque, mais un être, au contraire, qui doit porter au compte de ses données instinctives une bonne somme d’agressivité. Pour lui, par conséquent, le prochain n’est pas seulement un auxiliaire et un objet sexuel possibles, mais aussi un objet de tentation. L’homme est, en effet, tenté de satisfaire son besoin d’agression aux dépens de son prochain, d’exploiter son travail sans dédommagements, de l’utiliser sexuellement sans son consentement, de s’approprier ses biens, de l’humilier, de lui infliger des souffrances, de le martyriser et de le tuer. Homo homini lupus: qui aurait le courage, en face de tous ces Enseignements de la vie et de l’histoire, de s’inscrire en faux contre cet adage? En règle générale, cette agressivité cruelle ou bien attend une provocation ou bien se met au service de quelque dessein dont le but serait tout aussi accessible par des moyens plus doux. Dans certaines circonstances favorables en revanche, quand par exemple les forces morales qui s’opposaient à ces manifestations et jusque-là les inhibaient, ont été mises hors d’action, l’agressivité se manifeste aussi de façon spontanée, démasque sous l’homme la bête sauvage qui perd alors tout égard pour sa propre espèce... (Freud, 1971: 64-65)

    C’est là la clef de voûte du film, ainsi que de tout le cinéma de l’horreur de cette décennie ensauvagée et de toutes les fictions de la chasse à l’homme qui allaient suivre, jusqu’aux tributs hobbesiens de Hunger Games. Car ces «adolescents qui tuent d’autres adolescents», à l’image des enfants échoués sur l’île du Seigneur des Mouches, font aussi l’expérience de cette sauvagéité fondamentale, qui par ailleurs leur est exigée de la part de leurs aînés «sur-civilisés» (ce qui renforce le cauchemar pédagogique de l’œuvre).

    Mais dans les deux cas, pour Zaroff et Panem, il s’agira aussi de mettre à distance cette sauvagéité inhérente à la civilisation, soit par la pathologisation monstrueuse du chasseur (le comte sadique) soit par l’opposition entre une «mauvaise» violence (celle des Careers) et une violence légitime de survie et protection dans Hunger Games. De fait ni Rainsford ni Katniss ne seront jamais les bêtes féroces qu’ils exécutent. Les films fonctionnent donc à la fois comme fascination de cette vérité première, mais tabou (la violence tapie au fond de tout un chacun) et comme exorcisme de celle-ci à travers des figures de boucs émissaires.

    Plusieurs critiques ont d’ailleurs vu dans la figure de l’aristocrate maniaque Zaroff une caricature monstrueuse des possédants coupables de la Crise de 1929 (le nom même du comte renverrait à un célèbre marchand d’armes particulièrement corrompu, Basil Zaharoff). C’est ainsi que contre le formalisme de Kuntzel, C. Sharrett propose une lecture très mécanique qui fait du film (ainsi que son âme soeur King Kong) un pur reflet du krach boursier, «tentative d’extérioriser les réalités sociales traumatisantes dans des fantaisies moins menaçantes»:

    If King Kong functions as an embodiment of destructive Depression-era forces affecting 1930s, Count Zaroff is an externalized scapegoat for foreign aristocratic Old World bankers supposedly responsible for the Great Depression. He is a Dracula/Frankenstein monster figure set in an environment removed from American normality, scheming the destruction of clean-cut, healthy Americans. (…) Rainsford’s fall from security echoes the fate of millions of Americans (…), [he] finds himself sharing the hunted animal mentality affecting homeless and unembployed people (…) Count Zaroff is an overdetermined demonized representative of a system that will use, abuse, and even murder unfortunate victims whenever it desires. (C. Sharrett,: 401-402).

    Il est intéressant de remarquer que le fantasme cynégétique reviendra précisément dans le contexte d’une autre grande crise économique pour hanter les légions de fans de la saga Hunger Games et que la doctrine capitaliste, dans son stade néolibéral, sera poussée à l’extrême de la concurrence homicide.

    Mais d’autres paradigmes semblent bien plus proches de la symbolique de la civilité barbare à l’œuvre dans Les chasses du comte Zaroff que cette projection marxiste de l’infrastructure socio-économique au cœur de la fiction. Huit ans après la sortie du film, dans ses Thèses Sur le concept d’histoire – rédigées, comme l’on sait, en 1940, peu avant son suicide à Port-Bou, ultime recours pour échapper à la Gestapo, Walter Benjamin écrira sa célèbre formule: «chaque témoignage de culture est en même temps un témoignage de barbarie» (Thèse VII). De cela, nul n’est meilleur exemple que l’expérience coloniale que Les Chasses mettent cryptiquement en scène, ainsi que dans une certaine mesure Hunger Games (au sens d’une colonisation intérieure, extension totalitaire des pratiques coloniales). Dix ans après le texte de Benjamin Aimé Césaire met le doigt dans cette plaie, illustrant la dynamique même de la chasse à l’homme, expérience coloniale par excellence:

    Il faudrait d’abord étudier comment la colonisation travaille à déciviliser le colonisateur, à l’abrutir au sens propre du mot, à le dégrader, à le réveiller aux instincts enfouis, à la convoitise, à la violence, à la haine raciale, au relativisme moral, et montrer que, chaque fois qu’il y a au Vietnam une tête coupée et un œil crevé et qu’en France on accepte, une fillette violée et qu’en France on accepte, un Malgache supplicié et qu’en France on accepte, il y a un acquis de la civilisation qui pèse de son poids mort, une régression universelle qui s’opère, une gangrène qui s’installe, un foyer d’infection qui s’étend et qu’au bout de tous ces traités violés, de tous ces mensonges propagés, de toutes ces expéditions punitives tolérées, de tous ces prisonniers ficelés et interrogés, de tous ces patriotes torturés, au bout de cet orgueil racial encouragé, de cette jactance étalée, il y a le poison instillé dans les veines de l’Europe, et le progrès lent, mais sûr, de l’ensauvagement du continent. (1989:11-12)

    Cette dialectique du «civilisé» et du «sauvage», visible dans le colonialisme impérial que la fiction prend comme cadre diégétique (on est quelque part dans le «continent noir» des colonies, dominé par le bastion de la suprématie blanche), hante aussi l’univers de Hunger Games, marqué dès sa naissance, comme nous l’avons signalé, par le spectre de la guerre impériale en Irak. Si Collins insistait surtout sur la désensibilisation du public aux horreurs de la guerre, l’on ne peut qu’évoquer les photos  des tortures et humiliations d’Abou Ghraib, publiées deux ans avant la rédaction du premier roman de la saga, lorsqu’on entend la discussion des Careers sur leur dernière victime («Elle avait l’air tellement idiote… ‘Ne me tuez pas, ne me tuez pas!’ Ha! ha!»). Et c’est l’ombre du Lynndie England (âgée de 22 ans au moment des sévices sur les détenus) qui plane sur ces adolescents entraînés à donner la mort comme des automates tout en étant envoyés à leur propre trépas par des aînés «sur-civilisés» qui assistent insensibles à la boucherie de leurs puînés. La révolte finale des «sauvages» des districts extérieurs contre les «civilisés» du Capitole prend aussi un sens de lutte postcoloniale, ce qui, dans le contexte états-unien, revient toujours à un fantasme de refondation de la Nation dans une Indépendance nouvellement conquise.

    Le film de 1932 prenait aussi tout son sens dans les tensions d’un colonialisme intérieur qui traumatisait encore la nation américaine. Il est très frappant de constater que la critique aie délibérément occulté le spectre des lynchages contemporains des Noirs dans l’analyse de la symbolique du film, lui préférant, comme on a déjà vu, des phénomènes plus désincarnés et abstraits, fut-ce sous prétexte de marxisme ou psychanalyse.

    La chasse aux esclaves fut longtemps un passe-temps favori de leurs maîtres. C’est ainsi que «souvent dans les colonies on s’est donné le plaisir de faire des parties de chasse aux noirs marrons [nom donné aux fugitifs], avec autant d’empressement et de publicité qu’on pourrait en mettre en Europe à chasser le sanglier, ou toute autre bête fauve», écrivait Joseph Elzéar Morénas dans son Précis historique de la traite des noirs et de l’esclavage colonial avant d’ajouter son propre témoignage: «J’ai connu une dame, dans une colonie , qui s’est procuré maintes fois ce divertissement, auquel elle invitait des dames ses amies. Lorsque le malheureux fugitif, atteint par les chiens, blessé et réduit aux abois, implorait la compassion et la miséricorde de ceux qui le poursuivaient, on se riait de ses souffrances, on insultait à son malheur: ensuite on lui coupait la tête qu’on portait au chef-lieu, afin de recevoir la prime accordée pour l’arrestation des noirs marrons» (Morénas, 87-89).

    Le lynchage s’inscrit par la suite dans la continuité de ces pratiques, une fois l’institution de l’esclavage abolie. Rappel à l’ordre à destination du groupe des dominés, le lynchage et sa menace «sont les ressources fondamentales de la classe dominante blanche pour maintenir le statu quo» écrit Olivier C. Cox; «par le lynchage, les nègres sont maintenus à leur place, c’est-à-dire conservés comme un grand réservoir de force de travail commune, facilement exploitable» (Cox, 1959: 558). Environ 3,500 Afro-Américains auront été lynchés aux États-Unis entre 1882 and 1968, et plus particulièrement entre 1882 et 1920. Deux ans avant le tournage de Les chasses du comte Zaroff, le lynchage de Thomas Shipp et Abram Smith, à Marion, Indiana devient une cause célèbre de par la photographie des cadavres pendus d’un arbre au milieu de la foule prise par Lawrence Beitler. C’est en voyant cette photo qu’en 1937 Abel Meeropol écrira son poème «Strange Fruit» qui deviendra plus tard la chanson légendaire de Billie Holiday.

    L’esthétique des victimes poursuivies par une meute au milieu des marais ne pouvait qu’évoquer, tout en le déniant, le spectre de ces lynchages qui hantait la psyché collective. Et le fait que c’était le «All-American Couple» qui était pourchassé par le méchant aristocrate européen ne faisait que problématiser l’autre grand antagonisme du film qui ajoute à la distinction entre le sauvage et le civilisé le clivage entre chasseurs et proies.

    Le second paradigme qui articule le film est de fait encore plus tranché que l’opposition problématique entre le civilisé et le sauvage: «Le monde est divisé en deux catégories: les chasseurs et les chassés. Je suis un chasseur et rien n’a jamais pu changer cette situation», proclame Rainsford juste avant le naufrage qui va, ipso facto, renverser sa position et faire de lui une proie. «Dé-placement, franchissement du mur de l’antithèse: tout le film sera la mise en scène de l’énoncé opposé à celui de Rainsford («Je suis chasseur»), visualisation d’un énoncé innommable (dans la logique rainsfordienne, dans le fonctionnement de la langue, a ne peut pas être non-a): Je (Rainsford) suis gibier.» (Kentzel,:167).

    Il s’agit là de la parfaite expression de la dialectique du chasseur et du chassé que G. Chamayou oppose astucieusement à la célèbre dialectique hégélienne du maître et de l’esclave, car comme il le rappelle à juste titre «la généalogie de l’esclavage moderne n’est pas celle d’un duel, mais d’une chasse» (2010: 99). C’est là où sous couvert de dominance symbolique sur les animaux, Rainsford reprend de fait l’idée aristotélicienne de l’esclavage «naturel»: «Par leur nativité même, certains êtres sont nés pour commander et d’autres nés pour obéir»4. Mais sa mise à l’épreuve va problématiser cette assurance renversant son statut de dominant et de chasseur, avec les connotations raciales que nous venons d’évoquer à propos du fantasme du lynchage. De fait le propre de la chasse à l’homme, qui en fait le danger, mais aussi l’attrait aristocratique suprême, «c’est la possibilité d’un retournement de la relation (…) où la chasse devient un combat ou une lutte (…) le ressort scénaristique de tous les films de chasse à l’homme. C’est pour cette raison qu’elle est le «jeu le plus dangereux» (Chamayou, 2010: 109).

    L’on peut alors voir dans ce chasseur américain WASP jadis si confiant de son rôle hégémonique poursuivi comme un noir sur le point d’être lynché une sorte d’ambivalence, à la fois déni du contexte réel de la violence cynégétique et fantasme de mauvaise conscience du spectateur  (et l’on connaît l’étrange humanisme qui préside à la création de King Kong, inlassablement étudié par les exégètes). C’est cette même dialectique qui nourrira encore la saga Hunger Games, avec sa possibilité d’un retournement révolutionnaire contre les propres Maîtres du Jeu.

    Mais dans The Most Dangerous Game ce thème de la réversibilité se double de celui, si cher à la tradition fantastique et à la psychanalyse, du Double. «À reprendre dans le détail la condensation Zaroff-Rainsford dans la figure du centaure, on touche l’un des ressorts les plus étranges du film: la scission du moi signalée par Freud à propos de la thématique du double, habituelle dans les récits fantastiques», écrit T. Kuntzel. S’il ne s’agit pas comme dans les classiques du cinéma du double tels que Der Student von Prag, du Doppelgänger sous forme d’ombre, reflet, image identique du héros, il semble bien que Zaroff soit, par rapport à Rainsford, «le même rejeté avec horreur comme autre, selon l’opposition, découverte par la psychanalyse, entre le moi et le refoulé inconscient» (Kuntzel, p. 150). La même idée revient chez R. Lang, pour qui le film «articulates its horror in the genre’s privileged form: the figure of the doppelgänger, alter ego, or double, with the hero driven by a desire to destroy that who embodies his repressed self» (Lang, 2002: 54).

    D’où l’opposition ambiguë entre les deux personnages: Zaroff admire la théorie cynégétique exposée par Rainsford (et notamment sa reprise de l’adage aristotélicien sur la division naturelle entre chasseurs et proies), mais le trouve inconséquent, n’ayant pas la force d’aller jusqu’au bout de ses idées, à cause de simples préjugés moraux; il agit là en une sorte de caricature nietzschéenne, qui est aussi une caricature du libertin sadien.

    Cette duplicité assure au spectateur une place privilégiée selon Kuntzel: du côté de Rainsford, il est entraîné dans la circulation fantasmatique instaurée par Zaroff comme malgré lui.

    Sachant qu’il est du côté de la norme (et que cette norme menacée finalement l’emportera), qu’est-ce qui lui interdirait de jouir des scènes de fantasme? La réussite de The Most Dangerous Game est —par les permutations des personnages dans la matrice— de rendre toutes les places acceptables dans la «fantaisie»: le spectateur, comme l’auteur du fantasme «Un enfant est battu» peut, suivant les scènes —et sa propre matrice fantasmatique— être spectateur de la totalité de la représentation, spectateur dans la représentation, acteur indifféremment: recevant les coups ou les portant. Quand Zaroff est abattu, que la composante sadomasochiste de la sexualité est niée au profit de la norme, le film s’arrête: le bateau qui emporte Ève et Rainsford quitte l’île, la scène infantile désormais vide, déjà oubliée. La porte se referme. La lumière dans la salle s’allume. Film: parenthèse désormais vide (bouclage formel), déjà oubliée. L’ambivalence qui a agi le filme, les retournements de la pulsion, la primarité n’ont été libérés que pour être réordonnés, canalisés, niés. (Kuntzel: 150).

    C’est que au sein de la dialectique du chasseur et du chassé est venu s’installer, de façon étonnamment perverse pour l’époque (bien qu’on soit, significativement, avant le Code Hays qui va moraliser l’écran hollywoodien), la sexualité.

    «Ce n’est qu’après avoir tué qu’on peut connaître la véritable extase de l’amour», déclare en digne héritier du Divin Marquis le Comte à Rainsford. Le sous-texte très explicitement érotique des Chasses du Comte Zaroff (comme le sera, dans un tout autre sens, son jumeau King Kong) l’associe à ce cinéma de la cruauté proprement sadien qui prit un formidable essor avant l’arrivée du code Hays. L’importance qu’il revêt est d’autant plus étonnante que le personnage féminin est absent de la nouvelle d’origine, uniquement centrée sur l’antagonisme entre les deux hommes, recentré ici autour d’un triangle amoureux d’un genre inattendu (comme le sera aussi, encore une fois, le film jumeau). Cette intrusion ne va pas sans rappeler la mise en abyme du film dans le film dans King Kong où le réalisateur justifie la nécessité d’une femme dans la fiction «because the public, Weston, must have a pretty face to look at (…) the public wants a girl and this time I’m gonna give them what they want!».  Il s’agira dès lors de «transformer l’homoérotisme sadique de la nouvelle originale en un sous trame romantique conventionnelle» (Lang, 2002: 53). Nous sommes ici loin du protagonisme et du empowerment féminin de Katniss dans Hunger Games, féminisation de l’antagonisme ici réservé aux seuls mâles.

    Le lien entre les deux films de 1932 (que l’on peut considérer, à l’encontre de la tradition critique, comme un véritable diptyque de la cruauté) vient d’ailleurs du détail pictural déjà évoqué qui associe Zaroff à un centaure ravissant, sans l’ombre d’un doute quant à ses intentions bestiales, une femme nue. Si King Kong reprenait, la magnifiant à l’extrême («Make It Big!»), la hantise décadente de viol simiesque que l’on retrouve dans le chef-d’œuvre pornographique d’Alfred de Musset Gamiani ou deux nuits d’excès et qui revient par la suite inlassablement dans l’art et la littérature du Romantisme noir (notamment dans la célèbre sculpture de Emmanuel Frémiet Gorille enlevant une femme, de 1887), c’est sous le signe tout aussi zoophilique du Centaure que Les chasses du comte Zaroff se situent.

    En effet, cette référence antiquisante inaugure et clôture le film, l’enchâssant admirablement, de par les gros plans sur heurtoir sculpté de la porte maléfique du manoir. Kuntzel analyse admirablement cette «constellation du Centaure»: «Ce qui s’articule, dans le corps même du centaure, ce sont l’homme et la bête, mixité qui constitue, sous des formes variées (sauvage-civilisé, naturel-culturel, gibier-chasseur), la problématique du film, le champ de ses opérations» (Kuntzel, 1975: 143).

    Figure du pansexualisme indifférencié des premiers temps associant indissociablement la chasse et le viol (le centaure ne peut que ravir ses proies humaines), le centaure annonce la théorie sexuelle de Zaroff, tout en la monstrifiant a priori.

    We barbarians know that it is after the chase, and then only, that man revels. You know the saying of the Ogandi chieftains: “Hunt first the enemy, then the woman.” It is the natural instinct. The blood is quickened by the kill. One passion builds upon another. Kill, then love! When you have known that, you have known ecstasy.

    À l’image des créatures mythiques mi-hommes mi-bêtes, le mâle, s’il veut conquérir la femelle, doit être prêt au combat. À la fable du darwinisme à rebours qu’était King Kong s’oppose ici une autre féerie tout aussi décadente sur le retour du refoulé primitif. Il s’agit en effet d’un topos tout aussi fort que celui du viol simiesque, celui de la guerre des sexes primitive. Comme le rappelle Evanghélia Stead, «la préhistoire explique le rapport de forces entre les sexes et étale la théorie de “La Guerre des sexes” de Jules Bois (…). Miroir des rapports réels entre les sexes, ces scènes préhistoriques de Kupka, de Mendès ou de Rops décodent le comportement du couple fin-de-siècle» (Stead, 2004: 348). Ainsi dans “The Loves of the Age of Stone” du poète décadent John Gray on assiste à l’affrontement féroce des mâles pour une femme à la peau blanche. Kupka va plus loin dans Anthropoïdes luttant et la pointe sèche Lutte. Trois singes qui répètent une même scène: deux anthropoïdes se battent à mort pour une femelle qui attend l’issue du combat.

    Mais c’est surtout Freud qui se fait, comme à son habitude, l’écho de cet imaginaire fin-de-siècle lui donnant une caution qui se veut scientifique. «A closer investigation of a man’s day-dreams generally shows that all his heroic exploits are carried out and all his successes achieved only in order to please a woman and to be preferred by her to other men», écrivait-il dans ‘Hysterical Fancies and their Relation to Bisexuality’ (1909: 197). C’est dans cette logique que le comte offre à son adversaire, le seul qu’il ait jamais jugé à sa hauteur, la mise en jeu d’une récompense pour le vainqueur: la femme qui par un lourd symbolisme s’appelle de fait Ève. La symbolique patriarcale est ainsi férocement affirmée au moment même où les rôles sexuels commencent à être menacés par les suffragettes et leur envers bien plus menaçant encore les flappers (que Fay Wray avait significativement incarné une femme fatale au grand écran pour le grand fétichiste du S/M Von Stroheim dans The Wedding March). Se forme ainsi un triangle amoureux uni par les liens entre Eros et Thanatos et tout aussi étrange (et, pour l’époque, choquant) que celui de King Kong (le ravissement de Fay Wray par le monstrueux Ivan, figure incarnée du centaure lubrique, faisant écho à la sublime offrande au gorille) 5.

    C’est là où la «constellation du Centaure» est traversée (littéralement) par cette autre «constellation de la flèche». Le centaure du heurtoir et de la tapisserie est atteint en effet d’une flèche dont la symbolique va (comme, ironiquement, dans le cas de Hunger Games) traverser le film de part en part: «sa trajectoire est celle du pouvoir de Zaroff — de son renversement: le chasseur est chassé, son arme se retourne contre lui, la figure finale du comte coïncide avec la figure initiale du centaure blessé. À une différence près, quant à la position de la flèche: plantée dans le dos, au lieu de l’être dans le cœur» (Kuntzel, 1975: 144). Car Zaroff sera ironiquement terrassé par une de ses propres flèches, à l’image du centaure Nessus qui périt d’une flèche décochée par Hercule dont il avait tenté de violer la femme. Une mort annoncée donc dès le premier plan du film, où la main de son futur meurtrier saisit la femme-heurtoir des bras du centaure, au coeur percé d’une flèche, emblème du pouvoir tout-puissant d’Eros le chasseur aux yeux bandés.

    Encore une fois le film va problématiser cette dichotomie (rivalité amoureuse/passivité) qui traverse les deux autres esquissées par Kuntzel. Comme l’écrit l’historien du film Bruce Kawin: «Il est alors ironique que l’horreur érotique verbalisée par Zaroff (le désir primal du mâle de tuer son ennemi et célébrer sa victoire dans son lit) soit implicitement, et par des moyens plus civilisés et plus convenus, accomplie par Rainsford»6.

    M. J. Cormack fait de ces ambiguïtés la clé même des contradictions idéologiques du film dans Ideology and Cinematography in Hollywood 1930-39:

    The uniqueness of this film may be clarified by noting how few horror films explicitly discuss the ambiguities of the hunt. TMDG is a horror film which actually discusses the common generic structures of the man/beast and hunter/hunted oppositions as well as their patriarchal and ethical assumptions. Yet although such issues are raised, they are not resolved. The film ends with one man destroying another, who is actually a beast, and with the hunter, who had become the hunted, becoming the successful hunter again, and gaining the patriarchal prize of the woman. It thus becomes a representation of the contradictions of Rainsford’s ideological position (…). In the trophy room he confronts the logical extension of his own role as hunter. (Cormack: 58)

    C’est au creux de ces ambiguïtés que Robert Lang peut situer sa relecture homoérotique de l’œuvre dans Masculine Interests: Homoerotics in Hollywood films (2002), ajoutant des nouvelles dichotomies à celles déjà esquissées: «what animates the film with perversely erotic resonances are the corresponding subtextual paradigms homosexual/heterosexual, sadism/masochism, mastery/humiliation».

    L’ambiguïté constitutive du film en ferait alors un spectacle autant masochiste que sadique, hétérosexuel que secrètement homosexuel: «The film makes sense as a fantasy of Rainsford’s unconscious wish to be hunted -to be possessed, ravished and beaten (…) at the mercy of this man who functions as a feared and desired father figure. (…) Rainsford’s unconscious sense of guilt about being a hunter reveals a need for punishment at the hands of a parental power. According to Freud the wish “which so frequently appears in phantasies to be beaten by the father stands very close to the other wish, to have a passive (feminine) sexual relation to him and is only a regressive distortion of it» (Lang, 2002: 60-61).

    La chasse tout entière, véritable “chasse amoureuse” 7, devient l’emblème de cette bivalence sadomasochiste, hantée par le spectre de l’homosexualité8. De fait, la femme ne serait alors qu’un alibi: «The woman serves to displace and disguise this desire (…) Zaroff is not really interested in the woman at all (…) winning the hunt is the key thing: it is phallicizing. The screenwiter understood that if you show that a man can be hunted -penetrated by an arrow= “fucked”- the only way to level the symbolic field is to introduce a woman into the narrative. The task of the hero becomes, then, to protect her from being raped by the villain» (Lang, 2002: 68).

    Au premier abord on peinerait à trouver la trace de toutes ces «perversités» sexuelles dans la dialectique cynégétique de la plupart des fictions ultérieures du sous-genre, des adaptations plus ou moins fidèles (on en dénombre déjà une vingtaine rien que sur les grands écrans) aux oeuvres qui s’en sont inspirées. Il est par ailleurs intéressant de noter que la censure s’est abattue sur le traitement de la violence dans plusieures de ces œuvres (dont récément The Hunt, source d’une véritable polémique aux États-Unis de Donald Trump à la sortie en 2020), prolongeant là aussi une sorte de tradition. La scène où Zaroff exhibe complaisamment sa salle des trophées fut brutalement coupée après des réactions de nausée de la part du public; de fait les deux plans où paraissent les têtes coupées dans la version officielle, l’une enchâssée sur le mur et l’autre flottant dans le formol luminescent restent parmi les plus violents de la décennie, très proches du musée des horreurs des Weird Pulps de l’époque qui, eux aussi, tomberaient dans le domaine de l’irreprésentable. 9

    Notes

    1. Citons, par exemple, dans l’Histoire de Juliette : « Minski visite les malades ; six, trouvées seulement un peu plus mal que les autres, sont impitoyablement arrachées de leur lit, et précipitées, sous nos yeux, dans la ménagerie, où elles sont dévorées en moins de trois minutes.
    – Tel est, me dit tout bas Minski, l’un des supplices qui irrite le plus mon imagination.
    – Je t’en livre autant, mon cher, dis-je au géant, en dévorant ce spectacle des yeux ; mets ta main là, continuai-je, en la lui posant sur mon con, et tu verras si je partage ton délire…
    Je déchargeais. Minski, devinant alors que je serais bien aise de lui voir faire une seconde réforme, revisita les lits, et en fit cette fois emporter de malheureuses filles qui n’étaient là que pour quelques blessures presque guéries. Elles frémirent en voyant leur sort. Pour nous en amuser plus longtemps et plus cruellement, nous leur fîmes observer les furieux animaux dont elles allaient devenir la pâture. Minski leur égratignait les fesses, et je leur pinçais les tétons. On les jette. Le géant et moi, nous nous branlons durant leur supplice : je n’ai de ma vie perdu de foutre plus lubriquement. »

    2. Ernest Hemingway. «On the Blue Water, A Gulf Stream Letter», Esquire, Avril 1936.

    3. «Like many other films of the Depression era, The Most Dangerous Game is fascinated with the dividing line between civilisation and barbarism. The two most famous monsters of the era – the Frankenstein monster in Frankenstein (1931) and King Kong – are what John Clute calls ‘limnal beings’, creatures that seem to stride between civilisation and the world beyond, and seem out of place in society as a result. This was perhaps a reflection of The Depression where millions had been rendered dissolute, left to wander as non-beings in the world. (…) Count Zaroff is portrayed as an aristocrat and a cultured dilettante, although his true nature is crudely foreshadowed by the giant painting on the wall as Joel McCrea is taken up to his room, like something straight off a pulp magazine cover, of a wild animal carrying a ravaged and torn woman away in its arms.» (Richard Scheib )

    4. Aristote, cité par F. Bacon, 1859, [1622], II: 441

    5. Il s’agirait là, selon R. Lang, d’un «relatively consistent pattern in the horror films of the 20s, 30s and 40s (..) the boy, the girl and the monster are structurally linked in a perverse love triangle, and the happy pairing of the surviving couple only becomes possible when they come to some kind of understanding with the forces the monster represents» (Lang, 2002: 56).

    6. Essai pour l’édition Criterion du DVD

    7. Bruno de Cessole, rédacteur en chef du magazine Jours de chasse, n’écrit-il pas : « Dirais-je que la chasse et l’amour ne sont qu’une seule et même chose ? Sans doute. Et c’est pourquoi tout homme, comme les femmes le savent bien, est un chasseur, qui parfois s’ignore. De la stratégie au lexique, la métaphore est aisée à filer, qui unit l’amant et le chasseur […]. Pourtant, au terme de sa traque amoureuse, le chasseur tue – pas toujours certes, car la mort est toujours une conclusion aléatoire de la chasse – l’objet de sa passion […]. Au risque de choquer, j’avancerai cette hypothèse, peut-être osée mais point absurde, que la mort infligée par le chasseur à sa proie est le substitut de l’impossible possession amoureuse. Parce que le gibier est un animal libre, et que sa dignité est d’être inapprivoisable […], la seule façon de s’en emparer, sans l’humilier, mais, à rebours, en l’honorant, est de le tuer. Particulièrement lorsqu’il est à l’apogée de sa force et de sa beauté, et qu’il ne peut, dès lors, que décliner » (« Amour et mort, le paradoxe du chasseur », in Conseil international de la chasse, Le Chasseur et la mort, Paris, Éditions de La Table Ronde, 2005, pp. 86-87 )

    8. «When Zaroff in a male-bonding attempt invites Rainsford to hunt men with him, Rainsford recoils in horror and disgust. What Zaroff wants him to do is perverse. Chief among the perversions implied by the hunt is a sadistic homosexuality. (…) Somewhere Rainsford also knows that this kind of hunt probably ends in rape. “Who do you think I am?” “One, I fear, who dare not follow his own convictions to their logical conclusion”. This exchange does not, of course, necessarily refere to a repressed homosexual identity.(…) [But] the theme of hunter and hunted is clearly a discourse on masculinity and manhood.» (Lang, 2002: 57-8)

    9. Il faudra  attendre un nouveau relâchement de la censure, et une nouvelle flambée du courant sadien qui traverse la culture populaire américaine (ce que nous nommons plus génériquement la Sadopop), pour que le thème de la chasse à l’homme fasse un véritable retour avec toute sa virulence. Si, à l’ombre de la Grande Dépression, Les Chasses du Comte Zaroff sont encore empreintes des fantasmes de la chasse à l’homme coloniale et esclavagiste, situés dans un paradigme pervers qui va de Sade à Freud, le cinéma cynégétique de l’ère des civil rights et de Vietnam allait être traversé par les mêmes traumatismes réactualisés, de Deliverance à Punishment Park, en passant par des œuvres plus directement « zaroffiennes » comme Open Season, ou des variations brutales du « sauvage de l’intérieur » telles que The Hills Have Eyes. Enfin, aux lendemains de la Grande Récession le survival horror allait faire de la chasse à l’homme l’enjeu obsessionnel d’un sous-genre du malaise civilisationnel, emblème de l’horreur néolibérale: outre The Hunt déjà cité, évoquons le film brésilien Bacurau (K.  Mendonça Filho et J. Dornelles, 2019) ou la série télé The Most Dangerous Game qui revient à la source un siècle plus tard (S. Elder, J. Harmon et N. Santora, 2020)

    On serait tentés de situer aussi dans ce sillage le succès planétaire de la trilogie des Hunger Games qui, bien qu’elle s’ancre plutôt dans la tradition des jeux de la mort dystopiques (plus proches de l’arène gladiatoriale que de la simple chasse à l’homme), rejoint plusieurs aspects du pouvoir cynégétique. Mais l’ombre du Divin Marquis qui planait sur le comte Zaroff ne pouvait s’étendre à cette création qui, si elle présente l’horreur hobbesienne de ces «êtres-pour-la-mort» adolescents ne peut, symptomatiquement, y allier une véritable jouissance. Par ailleurs l’inversion de toute la dynamique des genres sexuels introduite par l’héroïcisation de la femme à la fois chasseresse et maternelle ne pouvait que transformer les fantasmes patriarcaux (voire homosexuels) du film de 1932, à bien des égards si ancrés dans les stéréotypes du siècle précédent. Contre la déprédation des mâles pour la femme c’est ici la femme qui lutte pour protéger son couple naissant, allant jusqu’au sacrifice pour le sauver (alors que s’efface douloureusement la figure du rival resté «back home», comme les conjoint(e)s des soldats au champ de bataille).

    Il reste que ces deux œuvres tracent un véritable parcours, celui du fantasme du pouvoir cynégétique à deux moments distincts de sa formulation. Si, à l’ombre de la Grande Dépression, Les Chasses du Comte Zaroff sont encore empreintes des fantasmes de la chasse à l’homme coloniale et esclavagiste, situés dans un paradigme pervers qui va de Sade à Freud, la fiction de Hunger Games, située dans la Grande Récession fait de la chasse à l’homme le lieu d’un malaise néocolonial et la possibilité d’une fraternité ambiguë entre les sexes.

    Par ailleurs les aristocrates corrompus de Panem, toujours assoiffés du sang des «tributs» constituent une démission de la souveraineté féroce (au sens bataillien) du comte Zaroff, ne pouvant jouir de la chasse à l’homme que par procuration scopophile. Mais leur institution même des Jeux de la Faim les associe inévitablement à ce «joueur d’échecs en plein air» qu’était le comte de cette île cauchemardesque du Ça. Et un même ressentiment se fait jour dans les deux fictions à l’égard de ces effigies monstrueuses des nantis décadents exploitant sadiquement la faiblesse de leurs victimes. Enfin un même doute subsiste après l’apparente résolution des contradictions du film (mise à mort de Zaroff et fuite de l’île; survie et triomphe du couple, suivi du retour à la maison): est-il vraiment possible de sortir du cercle infernal de la dialectique du chasseur et du chassé?

  • «Hunger Games», à l’ombre de la Grande Récession

    «Hunger Games», à l’ombre de la Grande Récession

    Écrit au cœur de la «Grande Récession» économique, Hunger Games (2008) éveille dès son titre le spectre du traumatisme qui le fonde, la paupérisation, voire tiers-mondisation de la «terre de l’opulence», «the land of plenty». Quatre ans après l’adaptation filmique s’inscrit toujours à l’ombre de cette angoisse, véritable retour du refoulé au sein du monde globalisé par l’hyperconsommation.

    Recyclage (l’ère étant, de facto, dévolue aux remakes et aux réécritures) d’un topos convenu de la dystopie science-fictionnelle, celui de la chasse à l’homme télévisuelle la saga s’adresse à ce nouveau public adolescent déniché (et, pourrait-on dire, refondé) par Rowling dans sa reprise de la mythologie traditionnelle de la Fantasy et ensuite vampirisé par Stephenie Meyer. De même que celle-ci réinventait l’érotique vampirique pour les nouveaux teens des virginity balls, Collins reprend la tradition dystopique des chasses à l’homme médiatiques pour en faire une tragédie du coming of age en milieu néolibéral.

    Le succès de cette opération (l’œuvre est devenue la «favorite de tous les temps» sur Kindle, détrônant même Jane Austen dans les passages les plus souvent «soulignés» par les utilisateurs) en fait un véritable phénomène de masses que nous ne pouvons ignorer et qui ouvre à quantité d’interprétations. S’agit-il d’une attaque du Big Governement en vertu des valeurs du «survivalisme» darwinien des Pionniers américains ou au contraire d’un manifeste contre le fascisme de l’Amérique post-bushiste, en syntonie avec la génération de Occupy Wall Street? Est-ce un manuel de survie pour les adolescents de la crise économique ou une contestation de la manipulation médiatique?

    Seront analysés les différents aspects de cette saga, de l’idéologie politique à la politique des genres sexuels, de la topique science-fictionnelle aux problèmes d’adaptation filmique et aux prolongements hypermédiatiques de cet univers de fiction en fulgurante expansion.

  • Hiroshi Toda, cinéaste à contre-courant

    Hiroshi Toda, cinéaste à contre-courant

    Fils de la démocratisation numérique du cinéma, le Japonais Hiroshi Toda appartient au type de réalisateurs que même le plus aventureux des cinéphiles ne croise que rarement, pour ne pas dire jamais. Non pas parce que la qualité  de ses films leur ferme les portes des festivals internationaux, mais plutôt parce qu’ils tournent le dos aux logiques de l’industrie cinématographique. Toda est animé par un désir de créer et non d’être vu, son cheminement étant celui d’un artiste nullement motivé par des ambitions de fortune ou de notoriété. Pour cette raison, ses films ont été très peu diffusés à travers le globe. En dehors de projections dans une salle à Kyoto louée occasionnellement par le cinéaste, son œuvre n’est distribuée nulle part dans son propre pays, pas même sur le marché de la vidéo. Ne reste que quelques festivals étrangers reconnaissant son travail, dont Asian Connection à Lyon qui, en 2010, organisa une rétrospective complète en son honneur en plus d’éditer son long métrage Snow in Spring (2004) sur DVD.

    Ce manque de visibilité que, rappelons-le, n’opportune en aucun point Hiroshi Toda, découle aussi du caractère atypique de sa filmographie. Sa démarche artistique lui est propre, difficilement catégorisable dans les différents mouvements du cinéma japonais contemporain. Il ne peut se revendiquer du courant underground, là où il serait de prime abord à sa place, qu’économiquement parlant, dans la mesure où, comme d’autres réalisateurs DIY, il ne travaille qu’avec des comédiens amateurs et des petits budgets. Toda se discerne néanmoins de cette vague thématiquement et esthétiquement. Au lieu de capitaliser sur le succès des extravagances néobaroques de Miike, Nishimura et Ishibashi et de tenter de les reproduire avec les moyens du bord, il dirige son regard vers l’humanisme d’Ozu ou de Kurosawa. Suivant l’exemple de ces maîtres, les films de Toda explorent les méandres de l’âme humaine à travers une représentation de la banalité du quotidien, banalité s’exprimant à travers les silences de la bande-son et de ces plans fixes qui capturent l’insoutenable lenteur du passage du temps lors des journées comme les autres. Toda filme des routines simples (la préparation des repas, le trajet vers le travail, un rendez-vous à la clinique) que ses protagonistes répètent sans y trouver réconfort tellement ils sont hantés par divers démons. Dans Sky in December (2007), un film choral aux échos dickensiens, un homme récemment veuf voit sa vie dévastée par un souvenir remontant à la surface, celui de sa fille dont il est sans nouvelle depuis maintes années. Il en va de même avec le personnage principal de Sakura no Kage (L’ombre du cerisier) (2007), un tueur à gages au tempérament glacial interprété par Guillaume Tauveron (également co-réalisateur). Envahi par des sentiments nouveaux, il se voit incapable de mener à bout sa mission lorsqu’il commence à s’éprendre de sa prochaine cible. Une situation inattendue qui le mène à choisir entre les armes et le cœur. La quête de la rédemption est un thème récurrent dans l’œuvre d’Hiroshi Toda, celle-ci étant tantôt une réussite, tantôt un échec.

    Il se dissocie néanmoins des réalisateurs de Printemps tardifs (1949) et Un merveilleux dimanche (1947) par l’appel à de déstabilisantes ruptures narratives. Avec plusieurs de ses films, Toda signe un pacte avec son destinateur qu’il va par la suite briser. En faisant appel à des codes familiers, le spectateur croit saisir le genre auquel l’œuvre qu’il a sous les yeux appartient et va par la suite façonner certaines attentes précises par rapport à l’évolution du récit. Cette reconnaissance intertextuelle génère une zone de confort que Toda va subitement fracasser sans avertissement, sans donner préalablement un indice de la nouvelle voie que son film s’apprête à prendre. La rupture n’est nullement anticipée, elle survient sans crier garde. Se produit alors ce que Deleuze qualifie de «mouvement de monde.» Les protagonistes voient  leur univers se transformer, à un point tel qu’il obéit désormais à une nouvelle logique du sens, une temporalité différente, un genre cinématographique autre. Les exemples de cette démarche sont nombreux, pensons à Memory of September (2006) qui débute en drame pour ensuite devenir un slasher, mais le plus emblématique demeure Snow in Spring. Ici, un homme, Yamamura, voit la qualité de vie de sa famille dépérir depuis qu’il a pris la charge de son père atteint de sénilité. Ne trouvant pas de solution à son problème, il prend la lourde décision d’abandonner le vieillard dans la forêt. Une fois l’acte accompli, il perd son chemin (les sentiers du récit bifurquent-ils?) et aboutit dans un temple habité par une jeune violoniste et sa famille. Ce qui au départ se présentait comme une chronique familiale au traitement réaliste prend alors l’allure d’un conte fantaisiste. La cacophonie urbaine de la première partie est évacuée pour laisser place à un lourd silence interrompu uniquement par le son de l’instrument. Le glissement narratif a produit un écart si grand entre deux pôles que, mis à part le fait que la focalisation demeure sur le même personnage qu’au début du film, on a peine à distinguer ce qui unit le premier versant au second. Certains indices évoquent la possibilité que ce nouveau chapitre puisse être le miroir déformant de celui qui le précède, mais ceux-ci ne suffisent pas pour chasser l’impression que Yamamura a pénétré une zone parallèle à la sienne et est devenu un intrus dans une fiction où il n’a aucun réel attachement. Une impression qui se maintient à la conclusion du film alors que s’opère un retour à la normale. Témoin des parricides commis par la musicienne suite à la destruction de son violon par son père, Yamamura est subitement confronté à la gravité de son propre crime. Il se voit alors projeté hors de la mystérieuse résidence et revient sur sa décision en allant à la rescousse de son père. Il retrouve par le fait même une temporalité initiale, les jours s’étant écoulés dans le temple n’ayant été que minutes en dehors.

    Toda se qualifie comme cinéaste de l’extrême à cause de l’hermétisme d’une oeuvre qui résiste aux modes passagères et autres invasions barbares. Les inspirations provenant du cinéma nippon classique citées plus haut ont toujours été les mêmes qu’au départ et de nouvelles ne s’y sont jamais greffées. Lorsque le regard cinéphilique reconnaît un élément dans l’un de ses films, que ce soit le visage d’un acteur ou un procédé narratif, celui-ci renvoie toujours à une œuvre antérieure de Toda et non à celle d’autrui. Ses films ne se réfèrent plus qu’à eux-mêmes. Si son esthétique peut paraître anachronique ou dépassée par certains contemporains lui faisant écho, pensons à Kore-eda et Kawase, elle n’en demeure pas moins actuelle, actualisée, dans le cheminement propre au réalisateur. En fait, les seules intrusions du monde externe s’avèrent discernables sur un plan technologique, lorsque Toda  délaisse une caméra pour s’en procurer une nouvelle. Sa filmographie s’avère si cohérente qu’elle surprend lorsqu’elle se contredit en se tournant, le temps de deux moyens métrages, vers une science-fiction entièrement assumée avec les dystopiques East World et East Planet (tous les deux produits en 2009). Voilà peut-être la grande force de ce réalisateur à contre-courant, d’être capable de se dérober de ses propres systèmes de création, de les pousser à leurs extrêmes afin de les remettre en question et de le confronter. Le tout, sans se soucier de ce que font les autres.

  • Pornographie de l’abstinence

    Pornographie de l’abstinence

    La pornographie de l’abstinence dont il est question ici est bien sûr celle de Twilight, le grand culte médiatique préfabriqué de ce début de millénaire. Nul ne peut ignorer la charge métaphorique de ce duel pour le cœur et le corps de Bella Swann, métaphores à ce point transparentes qu’elles en perdent presque toute force d’évocation. Le beau ténébreux de l’école est un vampire, le petit gars du coin un loup-garou. Les vampires doivent résister à toute force au parfum capiteux de Bella, affolant pour les narines. À la fin de Twilight, Edward doit aspirer le venin d’un autre vampire du corps de Bella, tout en contrôlant à l’aide de son amour son désir impérieux de la sucer à mort. Sam Ulley, le chef de la meute des loups-garous, a laissé de profondes cicatrices sur le visage de l’amour de sa vie Emily, en perdant le contrôle de lui-même durant sa transformation en bête (le genre de petite touche qui donne à la série toute sa classe). Les exemples pourraient être nombreux.

    Pornographie de l’abstinence que ces évocations grossières, pornographie de l’abstinence aussi que l’incessante titillation qui accompagne un programme idéologique pourtant clair. Au sein de cet univers improbable où perdre sa virginité est plus grave que tout (réalité qui fait l’objet d’un consensus étonnant chez à peu près tous les personnages), Robert Pattinson est constamment filmé comme une sorte de David de Michel-Ange en carton-pâte et Taylor Lautner semble être obligé par contrat de tomber la chemise toutes les 28 secondes (je subsume qu’il existe un drinking game de la bédaine de Jacob Black). C’est Christine Seifert qui a inventé le terme « abstinence porn » afin d’identifier la niche générique où ranger la saga des Twilight dans son article « Bite me (or don’t) », paru dans Bitch Magazine. Elle-même remarque bien que derrière l’objectification apparente des objets de désirs masculins dans Twilight se dessine en creux l’assimilation de Bella une chose fragile, cassable et, ultimement, radicalement impuissante. Seifert écrit : « En réalité, l’encouragement à la chasteté, présenté sous forme de pornographie de l’abstinence, objectifie Bella d’une façon analogue à la vraie pornographie. Les romans de la saga Twilight associent la perte de virginité de Bella à la perte non seulement de son innocence, mais de sa dignité, de son estime de soi et de sa vie même. Un traitement aussi exagéré de l’abstinence renforce l’idée suivant laquelle Bella demeure, privée de tout pouvoir, un objet. […] » Seifert ajoute : « Bella n’est pas en contrôle de son corps, comme le soutiennent les tenants de l’idéologie abstinente; elle est au contraire entièrement dépendante de la capacité d’Edward à protéger sa vie, sa virginité et son humanité. Elle est l’objet de SA vertue, le moyen grâce auquel il éprouve son propre contrôle de lui-même. En d’autres mots, Bella a un rôle de soutien dans un drame qui est, d’abord et avant tout, celui de l’abstinence d’Edward. » 

    La pornographie de l’abstinence chez Meyer et ses aléas manifestent deux problématiques connexes. 

    Je noterai d’abord la difficulté à faire évoluer le vampire dans une niche puritaine au milieu d’une époque qui ne l’est pas. Le vampire est, pour ainsi dire, furieusement soluble dans le puritanisme. C’est le théorème numéro un de la culture populaire selon moi-même : « Dans une toute société où la sexualité est frappée d’interdit, tabouée et passée sous silence, la violence [et ses vecteurs] devient un moyen de représenter la sexualité ». La vieille figure folklorique du vampire a pour de bon réintégré l’inconscient collectif pop dans la très puritaine Angleterre victorienne. Dracula, libertin de cauchemar, avait tout pour terroriser les citoyens de l’Empire qui copulaient les yeux fermés en pensant à la Reine. Il représentait, métaphorisait, de façon catastrophée, une chose cachée et tue. Edward et Jacob, eux, ont à figurer des grands méchants loups pour un public qui comprend parfaitement bien ce que sont les grands méchants loups. Ils ont à figurer un refoulé qui n’est plus, justement, refoulé. Aussi deviennent-ils les agents d’une certaine répression, celle qui choisit d’interdire la consommation de l’acte sexuel au sein d’une médiasphère où la sexualité est constamment discutée, suggérée, montrée, exposée. Twilight, fait donc un spectacle de l’abstinence au revers d’une médiatisation tous azimuts du sexe. Une pornographie du silence, en quelque sorte, au milieu du tintamarre de Sodome et Gomorrhe. 

    Cela explique déjà pourquoi la peur, sous quelque forme que ce soit, est totalement absente des romans Twilight et de leurs dérivés : Edward et Jacob évoluent au sein d’un imaginaire tarabiscoté où la sexualité, dans sa réalité biologique et ses occurrences non-maritales est PLUS TANGIBLE, PLUS HORRIBLE ET PLUS DANGEREUSE que ces féeries d’un autre temps, où l’on doit boire du sang pour vivre et se transformer en loup à la nuit tombée. Tout effet fantastique s’abîme dans ce paradoxe où, peut-être pour la première fois de leur histoire, vampires et loups-garous sont moins effrayants pour ce qu’ils sont (des monstres) que pour ce qu’ils représentent (un désir incontrôlé ou incontrôlable).

    Je note aussi que cette pornographie de l’abstinence mise de l’avant par Meyer, tout comme l’ineptie horrifique de ses monstres (qui vaut tout autant pour True Blood et autres Vampire Diaries) répond à un malaise esthétique plus profond : une incapacité fondamentale à faire signifier le vampire au sein d’un régime visuel pornographique. Un autre exemple de cela, à l’extrémité opposée du spectre, serait l’abandon après trois épisodes de la web série Lust Bite, seule grande tentative d’importer dans la pornographie mainstream ce sous-genre bien particulier qu’est le vampire porn (si on fait exception des parodies salaces de Twilight). La série, imaginant son propre univers de vampires sortis du cercueil, en parodiant de biais True Blood, lançaient des enquêteurs sur la piste d’une tribu de vampiresses avides de sang et d’autres fluides. La série n’était pas mauvaise, dans les critères modestes de la porno mainstream, mais il y avait dedans un truc qui ne fonctionnait pas. Au-delà du fait que l’imaginaire machiste des producteurs Brazzers (et de ses clients) parvenaient difficilement à intégrer ces personnages d’ogresses par définition dangereuses pour leur amant de passage. Au-delà du fait aussi que la fellation, comme fantasme autant que comme pratique, s’accommode mal de la présence de crocs.

    La pornographie mainstream comme sa censure institutionnelle ont produit une distinction entre érotisme et pornographie qui, si elle est extraordinairement réductrice, a le mérite d’être opératoire. Je me rappelle avoir entendu le pornographe Marc Dorcel révéler, à un journaliste qui lui demandait quelle différence il établissait entre les films dits érotiques qu’il produit pour les grilles télévisuelles de fin de soirée et les porno hard qu’il destine à d’autres marchés, que ces deux types de film étaient constitués à partir de montages alternatifs des mêmes métrages et de cadrages distincts des mêmes scènes. Or, quels plans principalement doivent rester sur la table de montage pour que les hardeurs Nacho Vidal et Melissa Lauren puissent faire les délices soft des téléspectateurs attardés? Je vous le donne en mille : ceux de leurs organes génitaux. La pensée hyperfonctionnaliste de l’industrie culturelle a ainsi produit une distinction entre érotisme et pornographie entièrement subordonnée à la génitalité. Est pornographique la sexualité génitale exposée, est érotique ce qui masque cette génitalité ou, pour ouvrir un chemin que je n’emprunterai pas pour le moment, tout ce qui l’excède. Il va aussi de soi, pour moi, que ce code esthétique vaut pour un programme idéologique : c’est la méthode de la pornographie autant que son discours qui consiste à ramener la sexualité à sa seule dimension génitale.

    Dans cette acception, notre siècle naissant n’a produit qu’une seule image pornographique conséquente du vampire. Et c’est celle du sexe obstrué, barré d’une cicatrice de la vampire Eli dans Let the Right One In.

    Let the Right On In (2008), par Alfredson

    Se rapportant aux livres de Lindqvist, on apprendrait que la vampire Eli, qui affirme d’ailleurs plusieurs fois à Oskar n’être pas une petite fille, fut de son vivant un castrat. Mais l’image du film de Tomas Alfredson en dit à la fois moins et beaucoup plus. Voilà un plan qui offre tout au regard dérobé d’Oskar et du spectateur, tout et rien, parce qu’il n’y a là qu’un vide, une blessure qui possède la qualité duelle d’être obscène et impénétrable. Toute l’érotique du vampire, d’hier à aujourd’hui, tourne autour de cette occultation et de cette oblitération.

    Aussi loin que remonte son inscription dans la littérature, le vampire a figuré une métaphore du désir dévorant et de la consumation des amants, mais surtout l’écho d’une perversion polymorphe propre à l’enfance et refoulée au-delà. Les vampires, pour donner dans la psychanalyse d’opérette, figés dans un éternel stade oral, sont, par définition, des créatures à la sexualité polyamoureuse, non cristallisée et surtout, non génitale. La dernière a l’avoir bien compris est bien sûr Anne Rice, dans sa saga des vampires, où la déferlante sentimentale s’y faisait homoérotique parfois jusqu’au kitsch et où, dans Le voleur de corps, Lestat repassait par sa phase anale et refaisait l’expérience de la sexualité génitale avec une extrême perplexité.

    Ontologiquement érotiques et rébarbatives à toute pornographie mainstream, fût-elle de l’abstinence, telles sont pour moi les créatures de la nuit. Amalgame de fantasmes homoérotiques et saphiques dès Polidori et Le Fanu, mais aussi de fantasme de sadomasochisme, de viol, de nécrophilie et d’inceste, le vampirisme en tant qu’attirail symbolique, depuis Ossenfelder jusqu’à Anne Rice, a toujours été beaucoup plus sombre, mais aussi plus ouvert, que cette métaphore du désir adolescent proposée par Meyer dans les Twilight. 

    Le baiser du vampire et l’étreinte du vampire ont toujours été une seule et même chose. Il s’ensuit bien sûr qu’on ne peut redonner au vampire l’usage de ses attributs sexuels sans l’amputer de ses canines. Si le vampire en tant que personnage de fiction se voit octroyer l’accès à une sexualité génitale, alors le vampirisme en tant que condition symbolique ne veut strictement rien dire. Un vampire apte au coït n’est plus une métaphore. Un peu comme son corollaire le loup-garou qui est révélé, au fil de la série Twilight comme un vulgaire shapeshifter (et donc comme une personne qui a le pouvoir de se transformer en bête plutôt qu’une personne elle-même dévorée par sa bête intérieure), il n’est même plus à proprement parler un vampire. Il sort du cercueil et mainstreame. Il est végétarien et vit au soleil. La séquence presque jolie du premier Twilight où Edward emmène voltiger Bella d’arbre en arbre dans la forêt séculaire du comté de Forks, cette scène donc, nous le révèle : dans l’imaginaire érotique pré, proto- et post-pubère de cette fin de siècle, Edward n’est pas un monstre sanguinaire, fut-il séducteur. Il est Superman. Un amant dangereux, certes, mais bien malgré lui, et pas en raison de ses zones d’ombres ou de ses désirs innommables, mais par la seule puissance de sa virilité. Il avertit d’ailleurs Bella, au début de la série, que de consommer de leur union pourrait se révéler trop difficile, voire fatal pour elle. « Je pourrais facilement de tuer, Bella. Juste par accident » dit-il.

    Le vampire triomphe donc à un moment où, en tant que créature symbolique, il n’a plus rien à dire. Mais une métaphore morte ne repose jamais en paix lorsqu’elle constitue, justement, une figure du mort-vivant, de l’immortel. Ayant joui de sa génitalité retrouvée, le vampire peut, presque malgré lui, se remettre à figurer. La beauté des métaphores tient à ceci : en rapprochant deux réalités pour éclairer la première de la seconde, on en crée une troisième qui semble pouvoir survivre à la déchéance du lien entre les deux autres. Ici, la soif de sang existe indépendamment du désir sexuel, mais leur antique hybride, le désir monstrueux, subsiste. 

    Cela, je pense, les artisans de True Blood, la série télé, l’ont bien compris, eux qui décrivent un univers où tout le monde est un monstre ou un freak qui veut coucher avec un monstre ou un jesus freak jaloux des monstres. Le monstre, bien sûr, n’effraie plus, mais au moins honore-t-il son origine fantasmatique, les souvenirs d’un temps où il figurait dans les ténèbres des pratiques que les cultures hétéronormatives ont toujours eu tendance à déguiser sous des formes féeriques, fantastiques et, surtout, démoniaques. 

    Dans Twilight, cela a échappé à la créatrice, comme un Golem au contrôle de son maître. Mariés et sexuellement actifs dans Breaking Dawn, Edward et Bella ressemblent à une sorte de version hardcore de Papa a raison. Seifert remarque encore:

    La Bella de Breaking Dawn est un clin d’œil aux ménagères des années 50, sauf pour le fait que Edward l’a transformée en vampire. Cela correspond du reste à un sacrifice bien dans l’esprit de la ménagère des années 50 : la décision est précipitée par la volonté de Bella de laisser mourir sa part humaine afin de sauver son bébé à moitié-vampire [qu’on pense à lui faire avorter, solution qu’elle écarte parce qu’elle sent avec le fœtus monstrueux une connexion magique — une autre touche de finesse]. Cette progéniture monstrueuse est effrayante, certes, mais moins que la lune de miel entre Edward et Bella. Edward, perdu dans son désir, « fait l’amour » si violemment à Bella qu’elle se réveille le lendemain matin couverte d’ecchymoses, sous une tête de lit défoncée par les coups de butoirs d’Edward. Et devinez quoi? Bella aime ça. En fait, elle adore ça. Elle essaye même de cacher ses ecchymoses pour éviter à Edward de culpabiliser. Si le message d’abstinence véhiculé dans les précédents tomes était censé être émancipateur, cette scène détruit tout.

    Les fans de Twilight ont PROFONDÉMENT DÉTESTÉ que l’union entre Bella et Edward soit consommée ainsi. Elles sont allées jusqu’à monter une pétition en ligne pour réclamer des explications à Stephenie Meyer et à sa maison d’édition Little, Brown & Company. Dans l’optique d’une idéologie de l’abstinence, cette copulation était pourtant légitime : Bella et Edward sont désormais mariés. Le fait est cependant que, tandis qu’elle croyait prêcher une chasteté bien puritaine, Meyer faisait s’enticher ses lectrices d’une sorte de tantrisme masochiste. Alors qu’elle croyait faire l’apologie d’une sexualité différée et sacralisée, elle fournissait l’image séduisante d’une sexualité effectivement réalisée, mais autrement que par le truchement de la sacrosainte position du missionnaire. 

    En voulant opposer à la pornographie mainstream une pornographie de l’abstinence, Meyer a mis ses lectrices sur la piste d’un érotisme noir. Un érotisme gothique, romantique et mortifère, pour qui la représentation d’un rapport hétérosexuel (sous la conduite de l’époux à l’intérieur des liens sacrés du mariage) devient en lui-même monstrueux. En tant que manuel de civilité à l’usage des jeunes filles, la saga Twilight est un échec monumental.

    Ses lectrices iront, je le souhaite, chercher leur érotisme noir ailleurs et Meyer aura peut-être appris sa leçon. On ne prive pas si facilement les vampires de leur mordant. Et surtout : on ne demande pas au diable d’apprendre aux jeunes filles les bonnes manières.