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  • Les ovnis nazis du Père Noël ou les étranges avatars du mythe polaire (4)

    Les ovnis nazis du Père Noël ou les étranges avatars du mythe polaire (4)

    Pour les néonazis nostalgiques des années 1980, les ovnis nazis de l’Antarctique formaient un mythe compensatoire de la revanche germanique contre l’hégémonie des nouvelles superpuissances. Pour l’ufologie, ils représentaient une piste à intégrer dans son gigantesque puzzle. Et pour la culture populaire ils offraient un parfait assemblage entre les villains ultimes nazis, les technologies secrètes et les conspirations globales comme le comprit W. A. Harbinson qui en tira un best-seller, Genesis (1980), premier pavé d’une série intitulée « Projeckt Saucer ». Au fil d’une enquête menée par deux ufologues nous découvrons que tous les cas consignés relatifs aux soucoupes volantes, évoqués dans le détail (du mystère des Airships à la fin du XIXe siècle au Triangle des Bermudes en passant par les Foo Fighters ou l’explosion de Tunguska), renvoient aux ovnis construits par un aviateur américain mégalomane (Doctor Wilson) refugié dans la forteresse SS de l’Antarctique lors de la défaite du Reich. Lors de la confrontation finale au sein de la colonie, cet avatar des savants fous expose sa vision du monde, entre la cryptocraptie chère au complotisme rampant des seventies et la « société de contrôle » qu’allaient théoriser peu après Deleuze et Negri :

     « Le totalitarisme s’insinue dans le monde et étouffe toute résistance.  L’enrégimentation augmente.  Les gens sont des numéros au lieu de noms. Le monde est désormais dirigé par une poignée de personnes sélectionnées, et la répression s’étend.  La surveillance est généralisée.  Chaque citoyen est fiché.  Les faits saillants de chaque individu ont été transmis aux ordinateurs. La télévision les hypnotise.  La musique d’ambiance remplit leurs usines.  Les cartes de crédit, les cartes de travail et les passeports ont rendu la vie privée obsolète.  Toutes ces personnes sont des numéros.  Leur prétendue liberté n’est qu’une illusion.  Leurs politiques, leurs cultures, leurs religions n’ont aucune influence sur quoi que ce soit. Laissez-les manifester de temps en temps. Laissez-les critiquer et abuser.   Nourrissez-les de questions qui les garderont engagés pendant que le vrai travail continue.  Au final, ils seront passifs.  Ils n’auront pas vraiment le choix.  Leurs cartes de crédit, leurs cartes de travail et leurs passeports peuvent être retirés à tout moment.  Ces objets les font ou les défont.  Une poignée d’élus décide de la question.  La masse des hommes est guidée par divers canaux et ils ne le savent même pas.  C’est votre liberté, M. Stanford.  C’est votre précieuse démocratie.  Le monde est un jeu d’échecs, les pièces sont des biens, et le jeu n’est joué que par quelques privilégiés qui se cachent derrière des portes fermées ».

    Contre la nostalgie affichée par les néonazis pour les soucoupes volantes, celles-ci deviennent ici le fer de lance d’une vaste conspiration totalitaire qui relève à la fois de l’imaginaire paranoïaque de l’infiltration (qu’elle soit extraterrestre ou communiste)[1], des super-vilains bondiens et des hantises de la contre-culture à l’égard du contrôle croisant des populations aux mains du complexe militaro-industriel :

    « D’ici dix ans, tous les postes gouvernementaux importants seront gérés depuis cette colonie. Nous avons des gens partout, dans chaque pays, dans chaque gouvernement, et ces gens ont des électrodes dans la tête et feront ce que nous leur dirons. Ils sont actuellement au Pentagone, à la CIA et au FBI, à la NASA et au complexe de Cheyenne Mountain, dans l’armée, la marine et l’armée de l’air, dans chaque projet top secret. C’est la même chose dans le monde entier. Nous avons des gens partout. Nous robotisons des personnes importantes chaque année, et chaque année c’est plus facile.  Ils ne savent pas qu’ils sont robotisés.  Ils pensent qu’ils prennent leurs propres décisions.  Mais chaque nouvelle loi de suppression, chaque nouveau système de surveillance, chaque action qui change le cours des événements mondiaux est dictée par nous. Nous sommes de plus en plus nombreux chaque mois.  Nous grimpons progressivement dans la pyramide.  Dans dix ans – ou peut-être moins – toutes les règles seront les nôtres. Ton monde prend fin, Stanford. Il ne sera bientôt plus ».

    Une section finale incluant des notes et des sources bibliographiques vise à brouiller les frontières entre le réel et la fiction, témoignant du vaste travail de documentation de l’auteur qui culminera dans son livre documentaire Projeckt UFO : The Case for Man-Made Flying Saucers (1996) où il prétend apporter la preuve irréfutable que les soucoupes volantes sont fabriquées en Antarctique à l’aide de la technologie nazie et d’une colonie d’esclaves rescapés des camps de concentration. En fait, le mythe s’était déjà abondamment popularisé dans les années de réchauffement de la Guerre Froide.  Les trois volumes des Geheime Wunderwaffen (« Armes miracles secrètes ») de D. H. Haarmann (1983-5) fournissaient une expansion minutieusement détaillée de toutes les sources antérieures. Signe des temps, le « cover-up » institutionnel des Ovnis nazis ne s’explique plus seulement par la volonté d’occulter la résurgence du Reich mais aussi les énergies alternatives qui les alimentent. La crise du pétrole accompagne un tournant écologiste du discours néonazi : l’énergie « implosive » et gratuite tirée des champs magnétiques et gravitationnels de la Terre doit être occultée à tout prix par une conspiration (judaïque) des banquiers et des industries pétrolières[2].

    Dans les années 90, les théories deviendront encore plus délirantes, emportées par les mutations de l’ufologie conspiranoïaque. En 1992, Jürgen-Ratthofer and Ralf Ettl reprennent la piste extraterrestre restée à l’état d’ébauche chez Zündel et Serrano pour en faire le centre de leur réécriture dans Das Vril-Projekt. Dès le titre l’on retrouve le mythe du « Vril », l’étrange source d’énergie inventée par Bulwer Lytton dans son roman de mondes perdus The Coming Race (1871) et reprise par les Théosophistes puis amplement diffusée par Pauwels et Bergier. Partant de la légende établie par ces derniers autour de la « Société Vril » berlinoise et des révélations médiumniques de Maria Orsic, les deux Autrichiens en font la source ultime des soucoupes nazies. Sumériens et Germains seraient issus d’une colonie d’êtres supérieurs envoyés d’Aldébaran sur Terre il y a 500 millions d’années. Représentant une sorte de « national-socialisme théocratique », ce peuple des étoiles est divisé entre la race principale des « hommes-dieux de la lumière » (Aldebarains Alpha), qui vit sur la planète Sumi-Er, et les races inférieures, issues d’anciennes colonisations ou de mutations provoquées par des guerres atomique et confinées sur la planète Sumi-An. Cette civilisation serait de tout temps engagé dans une grande bataille cosmique contre les empires de Capella et de Regulus, culturellement inférieurs mais supérieurs en nombre.

    On trouve dans ces ancêtres extraterrestres des Allemands la simple adaptation science-fictionnelle des théories des ariosophes sur les anciens dieux « ario-héroïques ». Guidés par ces tuteurs semi-devins, les initiés inventent les premiers prototypes. Les auteurs fournissent ensuite une liste détaillée des diverses soucoupes inventées par le département de développement SS E-IV de la Société de Thulé, reprenant le fétichisme technologique des premières itérations du mythe. La série des « Haunebu » (I, II et III) côtoient les chasseurs Vril-1 et 2 ainsi que le vaisseau-mère spatial Andromède, en forme de cigare (qu’Adamski aurait aperçu en Californie en 1952). Un modèle supérieur, le « Vril-Odin », est lancé en signe de détresse en 1945 à travers un « canal transdimensionnel » qui lui permet d’atteindre le système solaire d’Aldébaran en 1967. Une énorme armée interstellaire est alors formée pour venir en aide au Reich qui devrait arriver entre 1992 et 2005 pour mettre enfin un terme à la Seconde Guerre Mondiale!

    Cette cosmogonie néo-gnostique, profondément ancrée dans le nouveau paradigme des Anciens Extraterrestres (dont les origines remontent, via Ray Palmer, à Lovecraft et sa réinvention des mythes théosophes), est aussi diffusée dans deux vidéos qui circulent encore sur Youtube. Dans UFO- Das Dritte Reich schlägt zurück? (Ovnis- Le Troisième Reich contre-attaque?, 1988) des images de soucoupes volantes sont comparées avec les plans des soi-disant prototypes avant de raconter une mission désespérée de l’Axe sur Mars en quête de soutien extraterrestre qui ne trouve que des ruines (selon une iconographie remontant aux sources de l’imaginaire de la planète rouge). Cette variation mélancolique de la mission triomphale et millénariste du Projet Vril renvoie à un autre courant, victimiste, de la sensibilité néonazie. UFO— Geheimnisse des Dritten Reichs (Ovnis- Secrets du IIIe Reich, 1992) reprend plutôt l’histoire fantasmée de la société Vril avec ses divers jalons, mélangeant sans cesse images d’archive et pure fabrication selon les codes des pseudodocumentaires ufologiques et complotistes. Une hypothèse originale est avancée sur le sort des soucoupes nazies : elles auraient voyagé dans le temps à travers le « canal transdimensionnel » pour rejoindre l’ancienne Babylone où leurs pilotes sont accueillis comme des « dieux blancs ». Ce retournement chronologique du mythe des origines reprend les codes science-fictionnels des paradoxes temporels pour affirmer que les nazis sont, in fine, les descendants des… nazis!

    Grâce à ces mutations extraterrestres du mythe, ce dernier entre définitivement dans le champ culturel ufologique. Par une logique d’amplification propre à toutes les mythographies, il est dès lors appelé à toutes les expansions et hybridations comme le montre l’ouvrage du complotiste Jan van Helsing Les sociétés secrètes et leur pouvoir au XXe siècle (1993). Il y reprend la légende de Maria Orsic qui aurait « capté des informations dans une écriture secrète des Templiers – une langue tout a fait inconnue pour elle avec des précisions techniques pour construire un engin volant. Ces messages télépathiques étaient transmis, d’après les écrits de la Société Vril, du système solaire d’Aldébaran situé dans la constellation du Taureau » (En ligne sur Internet Archive).

    On y apprend que « deux planètes habitées constitueraient le royaume de SUMERAN [et] tourneraient autour du soleil [d’Aldéraban]. Les habitants de ce système solaire, seraient subdivisés en un peuple de maîtres, d’hommes-Dieu blancs (Aryens) et en différentes autres races humaines. Celles-ci se seraient développées à cause de changements climatiques sur les planètes isolées et seraient le résultat d’une dégénérescence de ces hommes-Dieu. Ces mutants auraient eu un développement spirituel inférieur aux hommes-Dieu. Plus les races se mélangeaient, plus leur développement spirituel se dégradait. Par conséquent, lorsque le soleil d’Aldébaran se mit à grandir, ils ne purent plus faire des voyages interplanétaires comme leurs ancêtres » (Ibid). Elles auraient alors « été évacuées dans des vaisseaux spatiaux et amenées sur d’autres planètes habitables », comme Mars (« dont les grandes villes pyramidales et le visage martien bien connu, photographiés en 1976 par la sonde Viking, témoignent du haut niveau de développement de ses habitants ») ou la Terre.

    Comme on voit, il s’agit d’une expansion des motifs apparus l’année précédente dans le Projet Vril selon les tropes familiers du space opera (dont l’Allemagne s’avéra particulièrement friande avec la série hebdomadaire des Perry Rhodan, la plus longue sans conteste de l’histoire du genre –fêtant son 3000e épisode en 2019). Le motif des Anciens Extraterrestres est moins détaillé : « Les membres de la Société Vril pensaient que les Aldébariens atterrirent, plus tard, lorsque la Terre devint peu à peu habitable, en Mésopotamie et qu’ils formèrent la caste dominante des SUMERIENS. On appela ces Aldébariens “hommes-Dieu blancs” ». Selon le système d’intertextualité aléatoire qui régit ces ouvrages, on lit plus loin qu’ils furent aussi à l’origine des Hyperboréens sans qu’aucun lien logique ne soit établi entre ces deux mythes des origines : « On suppose [qu’ils] vinrent jadis du système solaire d’Aldébaran qui est l’astre principal dans la constellation du Taureau : ils mesuraient environ quatre mètres, avaient la peau blanche et étaient blonds aux yeux bleus. Ils ne connaissaient pas les guerres et ils étaient végétariens (Hitler aussi, d’ailleurs). D’après les prétendus textes de Thulé, les Hyperboréens étaient très en avance dans leur technologie et ils se seraient servis des “Vril-ya”, engins volants que nous désignons aujourd’hui du nom d’ OVNIs » (Ibid).  Hitler aurait eu « particulièrement à coeur de trouver les entrées du royaume souterrain d’Agartha et d’entrer en contact avec les descendants des “hommes-Dieu” aryens d’Aldébaran-Hyperborée », sans que cela semble prêter à confusion.

    Toujours est- il que « les plans de construction et les renseignements techniques reçus par les télépathes – d’où qu’ils viennent – étaient si précis que naquit l’idée la plus fantastique jamais conçue par l’homme : la construction de la “machine vers l’au-delà” ! ». Le 2 janvier 1944, « Hitler, Himmler, Künkel et Schumann (tous deux de la Société Vril) se rencontrèrent pour parler de ce “PROJET VRIL”. Ils voulaient se diriger à l’aide d’un gros astronef, le Vril 7, vers Aldébaran par un canal dimensionnel. D’après Ratthofer, le premier essai en vol dans un canal dimensionnel aurait eu lieu l’hiver 1944. L’appareil aurait évité de justesse un désastre : d’après les photos du Vril 7 prises après son retour, on aurait dit “qu’il avait voyagé pendant un siècle” » (Ibid)…

    Après résumer les diverses soucoupes inventoriées par ses prédécesseurs, Van Helsing semble moins intéressé par leur sort ultérieur. S’il signale que le Vril-7 « s’envola vers l’Espagne où s’étaient réfugiées des personnalités importantes du Reich pour les emmener vers l’Amérique du Sud et vers le “NEUSCHWABENLAND” et les mettre en sécurité dans les bases secrètes que les Allemands avaient construites là-bas pendant la guerre », il « aurait décollé secrètement vers le Japon, mais nous n’en savons pas plus ». Pour les autres, « certains disent qu’une partie des engins avait été coulée dans le lac “Mondsee” en Haute-Autriche, d’autres pensent qu’ils auraient été emmenés en Amérique du Sud ou qu’ils y furent transportés en pièces détachées. Il est certain que même s’ils n’ont pas forcément atteint l’Amérique du Sud, on y fabriqua, à l’aide de plans de construction, de nouveaux appareils. On les fit voler, et une part importante de cette technologie fut utilisée en 1983 dans à cadre de l’ “expérience Phoenix”, projet précédé par l’ “expérience Philadelphia” de 1943. (Il s’agit d’expériences de téléportation, de matérialisation et de voyages dans le temps de la US NAVY qui furent plus couronnées de succès qu’on ne l’aurait imaginé dansles rêves les plus téméraires. Il y aurait ici matière à un autre livre mais cela nous écarterait du sujet) » (Ibid). Rendus là, on se demande qu’est-ce qui pourrait encore nous y ramener.

    S’il évoque sommairement la thèse de l’origine nazie des « objets volants lumineux » qui « en 1947, et jusque dans les années 50 surgirent au-dessus de l’Amérique du Nord en un nombre sans cesse croissant » c’est surtout pour recadrer l’argument complotiste des ufologues au profit de ses thèses[3]. Dans Opération Aldébaran : Contacts avec des hommes d’un autre système solaire (1997), Van Helsing intègre le mythe dans le cadre rhétorique des récits d’abductions par des « contactés » : un couple Bavarois se souvient par régression sous hypnose de leur enlèvement par une soucoupe où ils auraient vu des gigantesques fermes d’embryons destinés à l’élevage d’une nouvelle race qui assurera le futur de l’Humanité. Cette vision héritière des premiers pulps et de leur appropriation soucoupiste est à son tour projeté dans le passé selon le schéma convenu des Anciens Extraterrestres :  arrivés sur Terre il y a 735.000 ans, les colonisateurs d’Aldébaran auraient élevé des esclaves comme main d’œuvre; ceux-ci se seraient révolté et mélangé à d’autres races, causant guerres et révolutions. On reconnaît là le schéma raciste de la Chute primordiale selon les spéculations ariosophes. Pour pallier à ce chaos, les Aldébaraniens jettent leur dévolu sur les Germains qu’ils reconnaissent comme leur descendance la plus pure, d’où leur transfert de technologie soucoupique.

    Bénéficiant du boom complotiste du tournant du millénaire, le mythe se répand dans quantité de publications selon une logique de recyclage et de surenchère : citons, pour mémoire, le best-seller de Nick Cook The Hunt for Zero Point (2003), Reich of the Black Sun: Nazi Secret Weapons and the Cold War Allied Legend de J. P. Farrell (2004), Hochtechnologie im Dritten Reich d’Axel Stoll (2004), Strange Company: Military Encounters with UFOs in WWII de Chester, Keith (2007) ou Alien Contact: Nazi UFOs de Philip Gardiner (2016). Parallèlement, quantité de fictions routinières s’emparent du mythe, érigé en véritable cliché dans la dernière décennie: B. Cunningham, Frozen Secrets (2012), A.G. Riddle, The Atlantis Gene (2013), D. et S. Oester Hollow Earth – A Jack Hunter Adventure (2013), K. M. Ashman, The Mummies of the Reich (2013), C. Faust, Hunt: Beyond the Frozen Fire (2014), P. Child, Ice Station Wolfenstein (2014), A. Gansky, End Game (2017), A. Hunt, Into the Blue (2017), W. Meikle, Operation Antarctica (2017), etc.

    Qui plus est, ces théories circulent désormais viralement sur la Toile, ce parfait disséminateur de toutes les conspiranoïas. Épistémè flottante du Web, ce retour du refoulé d’une pensée magique (voire «sauvage») à l’âge des ruines de la déconstruction constitue une sorte de négatif hégélien de l’âge de l’information où tout devient, du même coup, désinformation selon le principe orwellien de la novlangue. À la croisée du relativisme épistémologique et du surinvestissement herméneutique voici advenu, étrange alliance des théories du complot de l’ultragauche et de l’extrême droite, «l’âge de l’hyper-soupçon» (notamment médiatique). La liste de liens est ici virtuellement inépuisable, proliférant dans des sites tels que prisonplanet.com, propagandamatrix.com, davidicke.com, disclosureproject.org ou leur équivalent hispanique rafapal.com (supposément le blog le plus consulté dans toute la blogosphère nationale, mais n’est-ce encore qu’un énième écran de fumée –«cover up» du «cover up» dans une boucle potentiellement infinie?).

    La vogue des Ovnis nazis, telle qu’on la trouve par exemple synthétisée par Wikipedia, s’inscrit ainsi dans la multitude de mythes qui témoignent de la dissolution du vraisemblable qui accompagne le « meurtre parfait» diagnostiqué par Baudrillard comme ultime déréalisation du réel. Quantité de «documentaires» sur la question, tels que le Russe «Third Reich – Operation UFO» (2006) montrent de façon éclatante, que toute image est désormais «impure» et relève du simulacre (toute illusion mimétique ne pouvant que disparaître à l’heure du photoshop), tandis que le thème de la réalité manipulée devient, sous l’influence de la science-fiction (et notamment de l’œuvre visionnaire de P. K. Dick, qui imagina ce futur alternatif régi par l’Axe qu’est Le Maître du Haut Château) le leitmotiv de la fiction et de la philosophie contemporaine.

    Par ailleurs, comme le signale Goodrick-Clarke, « les soucoupes volantes sont ambigües. Les surfaces d’acier rayonnant et la vitesse de l’éclair suggèrent également une esthétique de l’identité blindée et invincible. Cette image des soucoupes volantes peut refléter des notions fascistes profondément ancrées de la technologie, du genre et de la sexualité. (…) La mythologie nazie des soucoupes volantes partage certainement ce symbolisme, reflété par les étendues glacées, brillantes et sans vie de l’Antarctique, où des communautés militaires exclusivement masculines travaillent dans des silos à soucoupes pour reconquérir le monde. Armée de ce symbolisme, la mythologie ovni nazie identifie toujours les Allemands comme la race maîtresse » (2002 : 171). Étrange avatar de la mystique totalitaire du Führer, les ovnis nazis opèrent une transubstantiation du national-socialisme qui non seulement transpose la nostalgie du Reich en un récit des origines uchronique où la défaite d’hier devient la victoire finale de demain mais vise à se substituer au souvenir horrifique des camps[4].

    Quantité de films contemporains accompagnent les spéculations complotistes, unissant la fascination de la culture pop pour les Nazis, figures parfaites du Mal absolu comme altérité radicale et le goût rétrofuturiste des pastiches de l’esthétique pulp. On peut citer, outre Iron Sky (2012) qui reprend l’idée des Nazis sur la Lune avancée par Heinlein dans Rocket Ship Galileo (1947) et sa suite ancrée dans la Terre Creuse The Coming Race (2019), hommage explicite au roman de Bulwer Lytton déjà cité et reprise éhontée du sujet de  Les nazis au centre de la Terre (Joseph J. Lawson, 2012). Les pseudo-documentaires des émissions telles que Ancient Aliens (2010- ) ou Unsealed Alien Files (2011-5) ont multiplié les références aux ovnis nazis. Des jeux vidéos tels que Wolfenstein II : The New Colossus (2017) s’approprient eux aussi du mythe.

    Curieusement, jusqu`à date, personne n’a songé à rapprocher, par un ultime tour d’écrou de la pensée conspiranoïaque, ces étranges réfugiés des Pôles de son plus célèbre habitant, voire monarque. Vu le “pôle magnétique” de l’imaginaire que constitue le “point blanc sur la carte” ultime qu’est le Pôle (malgré sa cartographie précise et sa satellisation désormais accessible sur Google Earth) il n’est pas étonnant que le domaine mythique du Père Noël s’y situe. Santa Claus, déformation du Sinterklaas (saint Nicolas) néerlandais, est comme on sait largement inspiré de Julenisse, un lutin nordique qui apporte des cadeaux, à la fête du milieu de l’hiver, la Midtvintersblot, ainsi que du dieu celte Gargan (qui inspira le Gargantua de Rabelais) et du dieu viking Odin, qui descendait sur terre pour offrir des cadeaux aux enfants scandinaves (et auquel nombre d’aryanosophes vouaient un certain culte) : « The appearance of Santa Claus or Father Christmas, whose day is 25th of December, owes much to Odin, the old blue-hooded, cloaked, white-bearded Giftbringer of the north, who rode the midwinter sky on his eight-footed steed Sleipnir, visiting his people with gifts. … Odin, transformed into Father Christmas, then Santa Claus, prospered with St Nicholas and the Christchild became a leading player on the Christmas stage » [5].

    En 1879, l’illustrateur Thomas Nast révéla que son habitat naturel était le Pôle Magnétique du Nord, centre des aurores boréales, situé à l’époque au Canada. La localisation exacte est toutefois restée incontestée. Selon les Norvégiens il habite à Drøbak, à 50 km au sud d’Oslo. Pour les Suédois, c’est à Gesunda, au nord-ouest de Stockholm, et pour les Danois au Groenland. Les Américains considèrent qu’il habite au pôle Nord, mais en 1927 les Finlandais ont décrété que le père Noël ne pouvait pas y vivre, car il lui fallait nourrir ses rennes : sa résidence fut donc fixée en Laponie, au Korvatunturi puis, cette région étant un peu isolée, près de la ville de Rovaniemi (qui abrite désormais un Village du Père Noël). Le Canada, ainsi que les Etats Unis (North Pole, Alaska, ZIP code 99705) l’a même pourvu d’un code postal en 1994, le très approprié « H0H 0H0 » et le ministre de Citoyenneté, Jason Kenney, en a même fait officiellement un citoyen canadien le 23 décembre 2008 (peut-être la plus grande opération d’appropriation de la figure depuis le « putsch » de Coca-Cola, qui lui imposa ses couleurs)[6]. Enfin, selon la célèbre chanson de Joseph (Pierre Laurendeau), reprise par Les Colocs, « Le Père Noël c’t’un Québécois » (en 1953, Réal Rousseau et Jacques T. Melchers construisirent même sa résidence d’été à Val-David, où il reviendrait religieusement se reposer).

    L’on connaît le problème physique qui affecte cette créature bien-aimée. À savoir, le défi d’atteindre les 1.046 kilomètres par seconde, 3.000 fois la vitesse du son, pour pouvoir visiter en une nuit magique les 91, 5 millions de maisons abritant les 375 millions d’enfants qui attendent avec impatience leurs 321.300 tonnes de cadeaux (en sachant qu’il ne desservit pas les populations musulmanes, hindoues, juives et bouddhistes)[7]…Par ailleurs, la réalité de l’exploitation capitaliste de la figure (la première résidence commerciale du Père Noël fut le “Christmas Fairyland” du Bon Marche Department Store à Liverpool  en 1879) et de la globalisation économique qu’il incarne fait désormais imaginer ce paradis enfantin sur le modèle de la production mécanisée de masse (voire des sweatshops…) Un article de 2004 (The North Pole’s Turbo Supply Chain) décrit ainsi le « Centre de distribution principal de Santa » « Avec ses 4.000.000 pieds carrés ( 370 000 m2), c’est l’une des plus grandes installations du monde . Un système de gestion d’entrepôt en temps réel ( WMS ) est bien sûr nécessaire pour faire fonctionner un tel complexe . L’installation fait un usage intensif de la tâche d’entrelacement, combinant des dizaines d’activités (entrée de stock , réapprovisionnement , préparation de commandes , le chargement des traîneaux, le comptage de cycle ) dans une file d’attente dynamique … les WMS et le système de transport sont entièrement intégrés , permettant ( les elfes ) à prendre des décisions optimales que le transport de l’équilibre et de la préparation des commandes et d’autres coûts . À l’insu de beaucoup, le Père Noël a fait utiliser de nombreux traîneaux et des pilotes déguisés en faux Santas pour faire le travail la veille de Noël , et le système de gestion du transport ( TMS ) construit de manière optimale des milliers de sacs consolidés qui maximisent l’utilisation de cube et minimisent les miles aériens totaux… »

    Or, comment se fait-il que personne n’a encore songé à faire le rapprochement avec ces prodigieux instruments qui se trouvent dans son domaine même, ces Ovnis Nazis des bases polaires ? Ce serait là une sorte de “justice poétique”, étant donné l’animosité du national-socialisme contre une figure jugée intolérablement chrétienne, pacifiste et non-aryenne, au point de vouloir entièrement le transformer revendiquant les origines païennes de celui qui fut autrefois connu sous le nom de Odin, renommant “Rauhnact” -la nuit rude- la veillée de Noël pour la destituer de son pacifisme (il s’agissait désormais de fêter «une paix nationale domestique concrète», soit la Pax Naziana fondée sur la persécution des “ennemis du Peuple allemand”), et substituant au Christ Sauveur le “Sauveur Führer” (John Brownlee, “How Hitler Tried To Redesign Christmas”). Reprenant ses droits, celui que les allemands désignent plus communément sous le nom de Weihnachtsmann triompherait ainsi ses anciens détracteurs pour transformer leur message de haine en une prodigieuse festivité qui, bien que totalement récupérée par le capitalisme marchand, réanime, pour une nuit, les mirages polaires de la corne d’abondance primordiale des Bienheureux Hyperboréens.

    Notes

    [1] Il est intéressant de noter que trois ans plus tard Kenneth Johnson proposait son allégorisation fasciste de l’invasion extraterrestre (à moins que ce ne soit l’inverse) dans la première minisérie V.

    [2] Du côté de la fiction, on peut aussi citer Opération Orth ou l’incroyable secret de Rennes-le-Château de Jean Robin (1989) où le «nouveau Agartha» abrite, dans un vaste complexe technologique souterrain d’où sortent les inévitables vimanas, les phalanges de l’Ordre Noir qui attendent, après la mort de Hitler dans ce refuge (en 1953, allez savoir pourquoi), la venue de «Celui Qui Doit Venir»…

    [3]  « Comprenez-vous maintenant pourquoi tout ce qui a trait aux OVNIs passe pour de la fumisterie dans les mass media, et ceci particulièrement en Allemagne ? Compte tenu de cet arrière-plan allemand, le monde de la presse et des médias qui est contrôlé par les Illuminati gràce au lobby anglo-américano-sioniste est prêt à investir des sommes énormes pour empêcher le citoyen allemand de faire des investigations en ce domaine ».

    [4] “In its first period, 1950 to 1970, chief emphasis was laid on the myth of Nazi survival, German technical prowess and the construction of miracle craft and secret bases in Antarctica and South America. These tales served a consoling function for the defeat of the Third Reich and division of postwar Germany while promising a revanchist Nazi millennium. But the UFOs are also vehicles for a futuristic Aryan cult. In the period 1970–85, Wilhelm Landig and Ernst Zündel embroider the technical scenario with Gnostic Thulean-Jewish struggles and the Black Sun mythos. By the 1990s, Miguel Serrano, Norbert Jürgen-Ratthofer, Ralf Ettl and Jan van Helsing present Nazi UFOs within a new Ariosophy of semi-divine Aryan origins along with channeling, conspiracy theories and New Age beliefs. Sumerian and Templar secrets, wise extraterrestrial guides, spiritual purity and the daz[4]zling perfection of spinning luminous saucers offer positive archetypal sym[4]bols. These not only erase the cruel memory of the Third Reich, but suggest that the Nazis were interesting, spiritual people. Such is the power of UFO mythology to reconfigure Nazism for the twenty-first century” (Goodrick-Clarke: 2002: 171-2)

    [5] Margaret Baker, 2007 [1962]: 62. Voir aussi McKnight, George Harley, St. Nicholas: His Legend and His Role in the Christmas Celebration and Other Popular Customs, G. P. Putman’s sons. & Springwood, 1917, pp. 24-26, 138-139. et Charles Fruehling,  “If Santa Wuz Black: The Domestication of a White Myth”, Studies in Symbolic Interactions Series, v. 33, Emerald Group Publishing, 2009: 243-244.

    [6] “The Government of Canada wishes Santa the very best in his Christmas Eve duties and wants to let him know that, as a Canadian citizen, he has the automatic right to re-enter Canada once his trip around the world is complete”. Toronto Sun, 23/12/2008

    [7] Ces calculs, bien connus des internautes, sont résumés dans “The Physics of Santa Claus”

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    «Xénomorphe: Alien ou les mutations d’une franchise»

    Dans cet épisode sous forme d’entretien, Antonio Dominguez Leiva discute avec Megan Bédard de son ouvrage Xénomorphe: Alien ou les mutations d’une franchise, publié aux éditions Ta mère en 2020. Ils abordent la franchise Alien en général, qu’il s’agisse des films, des bandes dessinées, des jeux vidéo ou des romans, mais aussi la façon dont se construisent aujourd’hui les univers transmédiatiques dans la culture populaire.

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    Dans ce premier épisode de la série Pop-en-stock transatlantique des Balados OIC, Antonio Dominguez Leiva, Elaine Després, Régis-Pierre Fieu et Natacha van Reyes discutent de l’apparition de monolithes un peu partout sur la planète, phénomène qui a piqué la curiosité du web en novembre 2020, en retraçant l’origine culturelle de l’objet monolithe d’Arthur C. Clarke à Stanley Kubrick.

  • Star Wars et la refondation du space opera (2)

    Star Wars et la refondation du space opera (2)

    Par une logique compensatoire, c’est avec l’avènement du « monde fini» diagnostiqué par Valéry en 1931 dans Regards sur le monde actuel (mais l’aventurier Jack London lamentait déjà dès 1900 «Le Rétrécissement de la planète») que s’opère la fuite imaginaire dans l’Ailleurs interplanétaire. Le modèle barsoonien introduit par Edgar Rice Burroughs, réduit à la transposition de la Frontière sur une autre planète, ne pouvait longtemps suffire à l’appétit cosmique du space opera, que l’on pourrait dire, avec Spengler, « faustien »[1]. La nouvelle Frontière sera par la suite repoussée toujours plus loin dans les espaces intergallactiques des pulps, bien avant que Kennedy en formalise le terme. Comme l’écrit Susan George :

    There are two basic ways the Frontier Myth manifests itself in sf narratives. In one version space and other planets are seen as new frontiers to explore, exploit, and if necessary conquer and/or settle. In this case we are the settlers of the myth. This is the most common variant, found in space operas like Burroughs’s Mars stories. The second version features Earth and its people as the new frontier for a variety of usually unfriendly settlers, typically labeled “invaders“.[2]

    Cette fuite vers l’Ailleurs est d’autant plus marquée qu’elle signe le divorce croissant avec le discours scientifique : dans la tradition des « voyages extraordinaires », revisités par la vulgate spirite et théosophique, Burroughs propulse John Carter sur Mars par sa seule volonté. D’où la promotion du “Sense of Wonder” qui restera pour beaucoup de critiques et de lecteurs une des coordonnées essentielles du space opera, la science y étant réduite au merveilleux technologique (description de machines inconnues ou de modes de propulsion inouïs, etc.), ce qui le différenciera notamment des évolutions vers la “Hard SF” (férue de vraisemblance dans la résolution de problèmes d’astrophysique retors, etc.). Le Space Opera restera le règne du “Il sera une fois…”

    De fait, les premières illustrations de ce que l’on nommera « space operas », telles que “When the Green Star Waned” de Nictzin Dyalhis (1925), “Invaders from Outside” de J. Schlossel ou “Crashing Suns” d’Edmond Hamilton (1928), paraissent non dans le magazine de “scientifiction” d’Hugo Gernsback mais dans « l’unique magazine » Weird Tales, consacré plutôt aux différentes déclinaisons du fantastique et de la Fantasy. D’où, dès le début, une hésitation entre les codes de cette dernière et ceux de la science-fiction, ce qui en fait un hybride souvent nommé du bel oxymore « science fantasy ». D’où, aussi, un élargissement au-delà des codes du western, auxquels viendront s’ajouter bien d’autres (les guerres futures, les aventures maritimes et coloniales, les intrigues de palais dites « ruritaniennes », le péplum, le robinsonnade, les romans de cape et épée, etc.) sous l’égide d’une véritable poétique du voyage cosmique héritée d’une riche tradition étudiée par Hélène Tuzet dans son très bel ouvrage Cosmos et Imagination (1965).

    S’établissent ainsi, au sein de la jungle extrêmement compétitive des pulps, régis par une écriture frénétique et quasi-automatique induite par la cadence industrielle de leur production, une série de motifs qui peu à peu établiront les constantes du genre. Transposition futuriste du vieux Colt Peacemaker des gunslingers, le « Blastor » apparaît dans la nouvelle citée de Dyalhis :

    Well it was for me that, in obedience to Hul Jok’s imperative command, I was holding my Blastor pointing ahead of me; for as I blundered full upon the monstrosity it upheaved its ugly bulk—how I do not know, for I saw no legs nor did it have wings—to one edge and would have flopped down upon me, but instinctively I slid forward the catch on the tiny Blastor, and the foul thing vanished—save for a few fragments of its edges—smitten into nothingness by the vibration hurled forth from that powerful little disintegrator.

    It was the first time I had ever used one of the terrific instruments, and I was appalled at the instantaneous thoroughness of its workings.The Blastor made no noise—it never does, nor do the big Ak-Blastors which are the fighting weapons used on the Aethir- Torps, when they are discharging annihilation—but that nauseous ugliness I had removed gave vent to a sort of bubbling hiss as it returned to its original atoms; and the others of our party hastened to where I stood shaking from excitement—Hul Jok was wrong when he said it was fear—and they questioned me as to what I had encountered.[3]

    L’on pourrait reconnaître dans cette oblitération (« smitten into nothingness ») d’un assaillant résolument abject (« that nauseous ugliness ») le même fantasme guerrier et sexuel qu’analysa Klaus Theweleit dans son étude sur les Freikorps allemands, troupe de choc de volontaires qui continuèrent la guerre en défiant le traité de Versailles et annoncèrent, par différents biais, la venue du national-socialisme (Male Fantasies, 1987).  Leurs armes, devenues des extensions phalliques de leurs corps [4] marquent le triomphe sur les fluides qui sans cesse les menacent, articulant la « métaphysique corporelle » du fascisme : « Two basic types of bodies exemplify the corporal metaphysics at the heart of fascist perception. On the one side there is the soft, fluid and ultimately liquid female body which is a quintessentially negative “Other” lurking inside the male body. It is the subversive source of pleasure or pain which must be expurgated or sealed off. On the other there is the hard, organized, phallic body.” (id, xix). La description du “blob” s’inscrit tout à fait dans le réseau métaphorique de la féminité qui allie la fluidification du retour à l’indifférentié (« a huge pulpy blob of a loathly blue color ») et la vagina dentata (« with a gaping, triangular-shaped orifice for mouth, in which were set scarlet fangs; and that maw was in the center of the bloated body »)[5].

    Le Blaster, et son fantasme de pouvoir meurtrier über-phallique, sera régulièrement repris par des figures aussi emblématiques de l’Âge d’Or que Kuttner, Williamson, Leinster, Van Vogt, Asimov ou Norton[6]. Mais il fut bientôt concurrencé par une autre arme qui en viendrait à symboliser le genre, le sabre laser, oxymore défamiliarisant qui juxtapose archaïsme et futurisme, fusionnant l’épos classique et le rêve du contrôle technologique de la matière. Ce novum fut  introduit dès 1933 par Hamilton dans sa nouvelle « Kaldar, Planet of Antares » :

    The sword seemed at first glance a simple long rapier of metal. But he found that when his grip tightened on the hilt it pressed a catch which released a terrific force stored in the hilt into the blade, making it shine with light. When anything was touched by this shining blade, he found, the force of the blade annihilated it instantly. He learned that the weapon was called a lightsword.[7]

    Fritz Leiber s’en souviendra pour ses « lance-colère » (« Rods of Wrath ») dont la lame de lumière violette peut couper toute chose dans Gather, Darkness (Astounding, mai-juillet 1943), qui, n’étant pas un space opera, offre toutefois un duel qu’il convient de citer in extenso de par le poids (à ce jour inavoué) qu’il aura dans la saga de Lucas :

    Un peu plus tard, Jarles repartait dans les couloirs de la prison. À ses côtés marchait une forme vêtue d’une tunique de diacre, le capuchon rabattu sur les yeux, un lance-colère à la main. (…) L’Homme Noir rejeta son capuchon en arrière.

    Une porte s’ouvrit au fond du couloir et cousin Deth apparut. Avec une rapidité incroyable il dirigea son lance-colère sur l’Homme Noir et sur Jarles (…). L’aiguille violette de son rayon de colère se dirigea sur Dickon.

    Mais l’Homme Noir avait eu le temps de passer à l’action. Son propre rayon de colère cracha et cingla celui de cousin Deth. Les deux rayons ne pouvaient s’entre-pénétrer, car ils étaient de force exactement égale ; celui de Deth se trouva donc bloqué et Dickon sauvé.

    Alors, comme deux anciens hommes d’épée, le magicien et le diacre se battirent en duel. Ils étaient armés de deux lames d’incandescence violette, mais leur tactique était celle de deux escrimeurs : feintes, bottes, parades, ripostes foudroyantes. Le plafond, les murs et le sol se couvrirent de rouges zébrures brûlantes. Les diacres paralysés semblaient des spectateurs immobilisés par l’étonnement. Ils se trouvèrent brûlés dans l’attitude où ils se trouvaient, debout, penchés ou assis.

    Le combat fut vite terminé. Par un dégagement tournant, la lame de Deth vint déchirer d’une brûlure la tunique flottante de l’Homme Noir, sous son bras. Mais il para à temps. Immédiatement il feinta une riposte, en fit une autre, et le visage have et le front bombé de cousin Deth se volatilisèrent.

    L’Homme Noir bloqua le rayon du lance-colère qui s’échappait des mains de Deth. Il s’avança rapidement et éteignit les deux armes.[8]

    Le « shoot-out » du western est ici éclipsé par une autre tradition tout aussi importante pour le genre, celle des duels des romans de cape et d’épée (et l’on connaît l’apport essentiel de Leiber au genre de l’« heroic fantasy » avec lequel, dès l’œuvre d’E. R. Burroughs, le « space opera » entretiendra des constantes relations). Le contexte religieux de l’opposition entre les partisans de la Hiérarchie corrompue de Megathéopole et les rebelles de la Sorcellerie, sorte d’envers du schéma de la Fondation asimovienne (où l’on trouve, par ailleurs, évoqué un modeste « canif avec lame à champ de force »[9]), rend la scène encore plus proche de l’iconographie des futurs Jedis.

    Quant aux batailles rangées de gigantesques nefs de l’espace, elles furent introduites avant les pulps par deux scientific romances Fin-de-siècle, l’un états-unien, l’autre britannique. Le premier transpose les conflits entre les superpuissances impériales dans le cadre de la Guerre des Mondes dont il se présente comme une suite (totalement opportuniste) fignolée par Garrett P. Serviss. Alors que le roman de H. G. Wells transformait durablement le mythe de l’extraterrestre (riche déjà d’une longue tradition alimentée par les querelles autour de la pluralité des mondes habités) et asseyait les bases du récit d’invasion, Edison’s Conquest of Mars (1898), beaucoup moins connu, introduit plusieurs motifs qui définiront le space opera (batailles spatiales, combinaisons de cosmonaute, pilules d’oxygène, minage d’astéroïdes, rayons désintégrateurs, etc.). Toutefois le style syncopé des dime novels et l’accumulation d’inventions qui fonctionnent invariablement comme des deus ex machina (s’inscrivant explicitement dans le sous-genre technophile que les anglo-saxons appellent « Edisonade ») limitent le potentiel mythopoétique de l’œuvre. Pour preuve cette bataille spatiale, proche des illustrations mi-naïves mi-délirantes qui l’accompagnent :

    The signal was given, and the circle of electrical ships closed in upon the asteroid. In the meantime Mr. Edison had been donning his air-tight suit. Before we could clearly comprehend his intention he had passed through the double-trapped door which gave access to the exterior of the car without permitting the loss of air, and was standing upon what served as the deck of the ship. In his hand he carried a disintegrator. With a quick motion he sighted it.

    As quickly as possible I sprang to his side. I was just in time to note the familiar blue gleam about the instrument, which indicated that its terrific energies were at work. The whirring sound was absent, because here, in open space, where there was no atmosphere, there could be no sound.

    My eyes were fixed upon the Martians’ engine, which had just dealt us a staggering, but not fatal, blow, and particularly I noticed a polished knob projecting from it, which seemed to have been the focus from which its destructive bolt emanated.

    A moment later the knob disappeared. The irresistible vibrations darted from the electrical disintegrator and had fallen upon it and instantaneously shattered it into atoms.

    “That fixes them,” said Mr. Edison, turning to me with a smile.”

    Deux ans plus tard, le britannique R. W. Cole fusionne dans The Struggle for Empire: A Story of the Year 2236 (1900) le genre en vogue de la guerre future, introduite par George Cheyney dans The Battle of Dorking (1871) et celui des romans astronomiques, transposition délirante des avancées de la planétologie, inauguré par Star ou (epsilon) de Cassiopée (1854) de Charlemagne Ischir Defontenay et Lumen (1872) du polygraphe Camille Flammarion. Transposant dans l’espace les hantises d’un conflit inévitable entre les grandes puissances impériales de la Belle Époque, Cole présente la guerre interplanétaire entre l’Empire Anglo-Saxon (désormais étendu à l’ensemble du globe terrestre!) et l’empire de Sirius (en tout point anthropomorphe et en tout point similaire dans ses visées expansionnistes). S’ensuivent une série de batailles colossales dans les étoiles en tout point marquées par la tactique navale, l’Angleterre n’étant plus juste la reine des mers terriennes mais de l’espace intersidéral, selon une vieille métaphore qui associait les deux immensités, océanique et cosmique. Cole inaugure ainsi tout un répertoire de cuirassés, croiseurs, destroyers, torpilleurs et autres nefs spatiales qui allait durer jusqu’à Star Wars et au-delà (avec, parmi ses incarnations les plus évidentes, la saga du Space Battleship Yamato, 1974-5).

    Mais à cette pure transposition (qui atteint parfois des niveaux assez délirants, comme la signalisation par drapeaux) s’ajoutent des inventions technologiques (dispositifs antigravitationnels, radio interplanétaire, télévision, transmutation industrielle, etc.), notamment mortifères (dont nombreux « rayons de la mort ») en un mélange entre archaïsme et futurisme promis aussi à un bel avenir :

    Space warfare is very reminiscent of naval warfare, circa 1900. There are battleships, cruisers, destroyers and torpedo boats. Flags wave from their upper decks (at least when in a planetary atmosphere). All have rams, and the bigger ships have anti-torpedo netting. Cannon firing explosive shells seem to be the primary armament (the guns are airtight, though this seems to be more to prevent air escaping the ship than to enable combustion). But there are also new weapons, terrible new superscientific weapons. A force which can destroy the cohesion of matter. Ednogen waves which can kill any humans they touch. A means of interfering with the engines of enemy warships. (…) Cole’s new weapons sometimes have unintended effects. Most spectacularly, the liberal use of Ednogen and other forces at the initial battle in interstellar space creates an enormous vacuum in the ether, which (stretching coincidence somewhat) travels through space to arrive at Jupiter at the same time a Sirian fleet is engaging a smaller Earth force (drawn up into a sphere for defensive purposes). But because of the vacuum, the propellers which normally move the ships through the ether spin uselessly: ‘Every ship lay helpless like a log, moving along under the impulse of the momentum it had already acquired’. But worse than that, the vacuum — for some unexplained reason — causes two nearby moons to expand and explode, annihilating both fleets and creating a fiery mass of vapour around Jupiter which kills thousands of civilian settlers. The whole book is like this, a strange mixture of classical, pre-relativistic physics and big-if-not-well-thought-through ideas.[10]

    Comme les auteurs de guerres futures, la plume de Cole semble surtout animée par l’évocation minutieuse des combats, qui juxtaposent ici la poétique défamiliarisante du cosmos à la hantise d’un pandémonium industriel :

    Hither and thither the flashes and streams of fire darted across the sky, now overhead, now low down on the horizon, but never ceasing for a moment. Not a sound came from the battle area; its progress could only be ascertained by observing the movements of the lines of fire. Sometimes the ships were so crowded together in one spot that the sky was illuminated by a frightful glare; then they would spread out, darting their lights all over the heavens. Soon the refuse of battle began to fall down on to the earth: mangled bodies, burnt wrecks, and clouds of thin hazy smoke. When daylight arrived the ships were invisible, but the horrid rain still fell. Night came on, and the long luminous streaks made by the searchlights and the flashes of white and purple flame from the guns reappeared. Huge battleships came dashing along glowing like meteors, singly, in lines, in columns. These were met by other lines of light, and then the surrounding space scintillated like a fine display of fireworks, and in a few minutes the rain of battle came pouring down on to the terrified spectators.[11]

    Fidèle à la tradition épique du détail horrifique (d’Homère à Lucain et des chansons de geste au cycle arthurien), Cole évoque la transformation industrielle de la mort dans ces espaces littéralement inhumains : « A continual stream of half-wrecked monsters was descending from the battle area and making for the various dockyards. Huge first-class battleships with yawning rents in their sides and riddled by shot, with hardly a quarter of their crews left, could only just reach a place of safety. Their outsides  bore the ghastly traces of the terrible contest. The twisted metalwork was covered with blood, human bodies were lying about in the pierced compartments torn almost to ribbons, and arms, legs, and headless trunks were squashed between bent metal plates and rods, or rammed up between the machinery”[12].

    Il y a par ailleurs, comme souvent dans le genre de la guerre future, un aspect véritablement prémonitoire des horreurs de la guerre industrielle moderne, tel ce bombardement de Londres: “Often, too, entire wrecks and huge fragments of metal came rushing down without the least warning, destroying great buildings and killing hundreds of people. The affrighted Anglo-Saxons gazed in horror at the ghastly remains of what were but a few moments before living beings. These accidents told them what they must expect when the outer lines of defence had given way, and the Sirian fleets were free to come and shell them in their homes” (id, p.174-5). La hantise britannique de la guerre aérienne (viol symbolique de leur sanctuaire insulaire) est ici transposée à l’échelle planétaire.

    Après la Première Guerre mondiale en grande partie préfigurée par les romans de la guerre future, les écrivains des pulps allaient pousser toujours plus loin cette iconographie, en arrivant à ces destructions de mondes à la chaîne dénoncées par Tucker et rendues célèbres par Edmond Hamilton, ce qui lui valut le surnom de « destructeur de mondes » (« world wrecker »), anticipation singulière de la célèbre citation du Bhagavad Gita évoquée par Oppenheimer lors du premier test de la bombe atomique (“Now I am become Death, the destroyer of worlds“). Comme le résume Tim deForest,

    It was never just a few lives or even a single planet at risk. It was always the entire solar system, or, often, the entire galaxy. There was at least one more attempt to crash another star into the Sun. There was a plot to burn the galaxy away with a fiery nebula, and another plot to black out all light in the galaxy with a giant cloud. Each time it was a scheme by yet another evil alien race. Each time, the Interstellar Patrol saves the day with only seconds to spare. These regular threats of galactic genocide made for enormous fun. (2004, p.46-8)

    Expansion hypertrophique de la biopolitique moderne et de ses rêves génocidaires, la destruction de planètes allait être un véritable dada pulp (nous y reviendrons avec E. E. Smith).

    Ils allaient de pair avec une certaine « xénophobie”, qui domine le genre des invasions extraterrestres et qui justifie souvent une riposte en forme de guerre totale allant jusqu’à l’extermination (« The Universe Wreckers » d’Hamilton, 1930, « Invaders from the Infinite » de J. W. Campbell Jr, 1932). Toutefois le space opera établit souvent une dichotomie:

    alien physical forms might break down along broad-stroke moral lines in an echo of the historical conflation of aliens with angelic or demonic forces: spider-like and octopoid aliens were reliably nasty, reptilian aliens usually but not invariably so, while meek and benevolent aliens often had humanoid, mammalian and avian characteristics (…)Thus the canine-humanoid Ortolians of Campbell’s “Invaders from the Infinite” are peaceful victims of aggression, while the bellicose natives of the Sirius system in J Schlossel’s “The Second Swarm” (Spring 1928 Amazing Stories Quarterly) are irredeemably hostile arachnid creatures, and in Sewell Peaslee Wright’s “The Forgotten Planet” (July 1930 Astounding) the interstellar Alliance spends centuries trying to civilize the aggressive reptile-people of a newly contacted planet, only to have the aliens threaten all the inhabited worlds with a superweapon they have developed in secret. Hamilton’s “Locked Worlds” (Spring 1929 Amazing Stories Quarterly) serves up one species of each type: the giant intelligent spiders planning to conquer Earth, and the bird-people who created the spiders, only to be overthrown and exiled to a few polar fortresses. (art. “Aliens”, SF Encyclopedia)

    Parfois le modèle se renverse, et ce sont les humains qui sont les agresseurs génocidaires.

    Early Pulp-sf writers occasionally inverted the Wellsian Invasion formula and cast humans in the role of alien conquistadors. In Arthur K Barnes’s “The Mole-Men of Mercury” (December 1933 Wonder Stories), the Interplanetary Legion eagerly wipes out the tunneling natives to clear the way for human mining efforts, and in Campbell’s “The Voice of the Void” (Summer 1930 Amazing Stories Quarterly) humanity exterminates the inhabitants of the Betelgeuse system in order to acquire a new home when the Sun threatens to go nova. A few seized the opportunity to decry the imperialist spirit of the age: Hamilton’s “A Conquest of Two Worlds” (February 1932 Wonder Stories) takes a critical view of the ethos which informs much of his other work, as a young Earthling sides with the last remnants of resisting Martians and, after their defeat, leads an equally doomed rebellion of the Jovians; in P Schuyler Miller’s “The Forgotten Man of Space” (April 1933 Wonder Stories) a terrestrial prospector sacrifices his life to protect kindly Martian creatures from the depredations of a new human mining team” (id, ibid).

    Cette logique biopolitique est peut-être poussée à son comble dans les cycles incessants d’anéantissements planétaires imaginés par Olaf Stapledon dans Star Maker (1937), chef-d’œuvre de la mythopoétique cosmique qui se désinteresse des codes génériques du space opera mais en constitue peut-être le soubassement théorique le plus abouti :

    Germinating in regions far apart, these empires easily mastered any sub-utopian worlds that lay within reach. Thus they spread from one planetary system to another, til at last empire made contact with empire. Then followed wars such as had never occurred before in our galaxy. Fleets of worlds, natural and artificial, manoeuvred among the stars to outwit one another, and destroyed one another with long-range jets of sub-atomic energy. As the tides of battle spread hither and thither through space, whole planetary systems were annihilated. Many a world spirit found a sudden end. Many a lowly race that had no part in the strife was slaughtered in the celestial warfare that raged around it. Yet so vast is the galaxy that these intermundane wars, terrible as they were, could at first be regarded as rare accidents, mere unfortunate episodes in thetriumphant march of civilization. But the disease spread. More and more of the sane worlds, when they wereattacked by the mad empires, reorganized themselves for military defense. They were right in believing thatthe situation was one with which non-violence alone could not cope; for the enemy, unlike any possible groupof human beings, was too thoroughly purged of “humanity” to be susceptible to sympathy. But they were wrong in hoping that arms could save them. Even though, in the ensuing war, the defenders might gain victoryin the end, the struggle was generally so long and devastating that the victors themselves were irreparablydamaged in spirit. (Éd. 1937 Wikisource).

    Au niveau iconographique, les batailles rangées intergalactiques sont tiraillées entre le modèle naval et celui, aérien, introduit par les pionniers de la « rocket science ». Ironiquement, les rares textes scientifiques qui se posaient la question des batailles spatiales (« Space War » du « prophète du Space Age » William Ley, paru dans Astounding en août 1939 et “Space War Tactics” de Malcolm Jameson, paru en novembre) étaient eux aussi partagés, comme le signale David Drake dans l’introduction à son anthologie consacrée aux Space Dreadnoughts :

    One of the problems with figuring out how ships are going to fight in space (…) is that there are a lot of maritime models to choose from.  It’s also true that some of the maritime models came from very specialized sets of circumstances; and a few of them weren’t particularly good ideas even in their own time. And it’s also true that some of the writers applying the models have a better grasp of the essentials than others. That isn’t limited to writers of fiction. For example, I recall two essays which were originally published about fifty years ago in Astounding.  In the first of the essays, Willy Ley, a very knowledgeable man who had been involved with the German rocket program, proved to my satisfaction that warships in space would carry guns, not missiles, because, over a certain small number of rounds, the weight of a gun and its ammunition was less than the weight of the same number of complete missiles. The essay was illustrated with graphs of pressure curves, and was based on the actual performance of nineteenth-century British rocket artillery. (…)  Jameson’s advantage was common sense. He pointed out (very gently) that at interplanetary velocities, a target would move something on the order of three miles between the time a gun was fired and the time the projectile reached the end of the barrel. The rest of Jameson’s essay discussed tactics for missile-launching spaceships—which were possible, as the laws of physics proved gun-laying spaceships were not. (1990, p.5)

    Les auteurs les plus novateurs incorporent peu à peu le nouvel aérodynamisme des fusées en vogue dans les années 1930 : ainsi la couverture du Amazing Quarterly qui illustre Black Star Passes de J. W. Campbell (annonçant par ailleurs le trope des vaisseaux-transporteurs, inspirés par leur homologue aéronautique mis à l’honneur dans la guerre du Pacifique) et l’illustration intérieure d’une bataille colossale (et über-freudienne), toutes deux du légendaire Frank Paul. La couverture du numéro d’Amazing mettant en vedette les Star Kings d’Hamilton (sept. 1947) montre le parachèvement iconographique de la bataille spatiale telle que Lucas allait la transposer avec succès (en passant, symptomatiquement, par la grammaire du combat aérien hollywoodien) dans Star Wars.

    L’on pourrait évoquer quantité d’autres motifs de cette première époque du genre, allant des bars intergalactiques aux multiples tératomachies extraterrestres. Beaucoup circuleront entre le « space opera » et d’autres sous-genres au sein de l’hypergenre florissant de la science-fiction, comme l’illustre le passage cité de Leiber, permettant ainsi leur survie au-delà de la stigmatisation qui pesa désormais sur le label introduit par Tucker.

    Comme pour confirmer le discrédit jeté sur ces formules par Galaxy, une des premières parodies de « space opera » paraissait la même année 1950 dans le fanzine Slant : « The Swordsmen of Varnis » de Clive Jacskon, où les exploits escrimistiques de Tharn, Warrior Lord of Loanis et sa compagne Lehni-tal-Loanis, Royal Lady of Mars sont coupés courts par le pistolet à protons d’un de leurs multiples opposants anonymes, las d’être de la simple chair à canon[13]. Dégradation des codes héroïques introduits par E. R. Burroughs et intronisés par Leigh Brackett au sein du pulp Planet Stories, cette « short short story » sera reprise dans la première anthologie parodique du genre, le Science Fiction Carnival édité par Fredric Brown and Mack Reynolds (1953), puis dans des nombreuses anthologies dont la prestigieuse Space Opera Renaissance de David G. Hartwell et Kathryn Cramer (2006), tandis que la blague finale sera, comme on sait, reprise dans une des scènes iconiques des Aventuriers de l’arche perdue, initialement conçu par George Lucas en hommage aux serials d’aventures coloniales (1981).

    Toutefois, malgré opprobres et parodies, le « space opera » connaîtra une éclatante revanche au milieu des Fifties dans la véritable résurrection d’un de ses premiers piliers fondateurs, la saga d’Alex Raymond dont George Lucas restera à jamais sidéré.

    Notes

    [1] Il est intéressant de signaler qu’au même moment où naissait le « space opera », O. Spengler définissait l’essence “faustienne” de l’Occident dans des termes proches à la mythologie du voyage cosmique:  “If, in fine, we look at the whole picture – the expansion of the Copernican world into that aspect of stellar space that we possess today; the development of Columbus’s discovery into a world-wide command of the earth’s surface by the West; the perspective of oil-painting and the theater; the sublimation of the idea of home; the passion of our civilization for swift transit, the conquest of the air, the exploration of the Polar regions and the climbing of almost impossible mountain-peaks – we see, emerging everywhere, the prime symbol of the Faustian soul, Limitless Space”, (The Decline of the West, 1991 [1922], p. 175)

    [2] S. George, “Space for Resistance: The Disruption of the American Frontier Myth in 1950s Science Fiction Films”, in G. Westfahl, 2000, p. 77

    [4] Theweleit cite, pêle-mêle, différents textes qui filent cette métaphore:  ‘These men were living guns’ (F. Schauwecker); ‘Was I now perhaps one with the weapon? Was I not machine– cold metal?’ (E. von Salomon); ‘What purpose would be served by all these weapons leveled against the universe, were they not intertwined with our nerves, were it not our blood that hissed on every axis’ (E. Jünger)” (Theweleit 1987, 2, 179)

    [5] “And here we found life, such as it was. I found it, and a wondrous start the ugly thing gave me! It was in semblance but a huge pulpy blob of a loathly blue color, in diameter over twice Hul Jok’s height, with a gaping, triangular-shaped orifice for mouth, in which were set scarlet fangs; and that maw was in the center of the bloated body-. At each corner of this mouth there glared malignant an oval, opaque, silvery eye” (N. Dyalhis, id, ibid).

    [7] « Kaldar, Planet of Antares », The Magic Carpet, v. 3, n. 2, avril 1933, p. 229. Cette nouvelle sera introduite dans la célèbre anthologie de D. Wollheim, Swordsmen in the Sky (Ace Books, 1964) que George Lucas a très probablement lu.

    [8] “A few moments more and Jarles was again striding down the prison corridor. Beside him walked a figure draped in a deacon’s robe, face shadowed by black hood, hands gripping a wrath rod. The corridor made a rightangle turn. Before them stretched a block of cells, two deacons stationed at each door. Down that corridor they paced, and the almost inaudible hissing of a paralysis beam accompanied them.  The last three pairs sensed danger, but too late. They were frozen in the act of reaching for their wrath rods, stacked against the wall. The last pair were actually lifting theirs to take aim, but in that position they remained. The Black Man threw back his hood. A door across the corridor opened and through it stepped Cousin Deth. With a swiftness almost incredible for a man he directed his wrath rod at the Black Man and Jarles (…).the violet needle of his wrath ray was swinging down at Dickon. But the Black Man had gained time to act. His own wrath ray lashed out, swished into that of Cousin Deth’s.  Since the two rays were mutually impenetrable, unable to cut through each other, Deth’s was fended off from Dickon. Like two ancient swordsmen, then, the warlock and the deacon dueled together. Their weapons were two endless blades of violet incandescence, but their tactics were those of sabreurs—feint, cut, parry, swift riposte. Ceiling, walls, and floor were traced with redly glowing curlicues. Paralyzed deacons, seeming like spectators frozen in amazement, were burned down where they stood or stooped or sat. The end came swiftly. On a whirling disengagement, Deth’s blade ripped burningly through the slack of the Black Man’s robe, under his arm. But he parried in time.  Instantly he feinted one riposte, made another, and the sallow face and swollen forehead of Cousin Deth ceased to exist. Fending off the beam of the wrath rod that slipped from Deth’s fingers, the Black Man hurried forward and switched off both weapons”.

    [9] “A penknife with a force-field blade”, Asimov, « The Wedge » (Astounding, oct. 1944).

    [11] R. W. Cole, The Struggle for Empire, London: Elliot Stock, 1900, p.175-7

    [12] Id, p.178. Ces détails reviennent par ailleurs assez régulièrement, montrant une véritable délectation sadéenne à l’idée des corps entièrement broyés par les machines : « Many of the vessels bore on their exteriors the ghastly traces of the collision. Arms, legs, strips of skin, and heads, often so burnt and bruised as to be hardly recognisable, were hanging on to the torpedo-nets or wedged up between the rods and wires. These were quickly removed, and the blood was washed away from the windows and the other parts of the hulls where it had been splashed” (id, p. 78).

    [13] “Now the cold hand of defeat gripped the hearts of the Swordsmen of Varnis: two, three, four more of them mingled their blood with the red dust of the courtyard as Tharn and his fighting princess swung their merciless blades in perfect unison. It seemed that nothing could prevent them now from winning the mysterious secret of the Living Vapour, but they reckoned without the treachery of one of the remaining Swordsmen. Leaping backwards out of the conflict he flung his sword on the ground in disgust. ‘Aw, the Hell with it!’ he grunted, and unclipping a proton gun from his belt he blasted Lehni-tal-Loanis and her Warrior Lord out of existence with a searing energy beam. (to be discontinued)” Slant, n.3, 1950

  • Extraterrestres

    Extraterrestres

    Est-ce que les extraterrestres ont bâti les pyramides d’Égypte? Est-ce qu’il y a réellement des OVNIS dans Ahuntsic? Qui sont les inquiétants hommes en noir au service du gouvernement qui veulent cacher la vérité? Simon Laperrière, Gabriel Tremblay-Gaudette et votre animatrice Megan Bédard tentent d’éclaircir ces mystères et retracent l’origine de ces discours conspirationnistes alimentés par notre fascination pour les petits bonhommes verts (ou gris) de l’espace.

  • «Star Trek Discovery» ou voir le monde avec optimisme

    «Star Trek Discovery» ou voir le monde avec optimisme

     

    Au moment où notre monde est affligé de catastrophes naturelles et humaines, l’optimisme de Star Trek apparait comme un remède au cynisme et aux idées sombres. L’arrivée sur les ondes de CBS de la nouvelle série Star Trek: Discovery offre l’occasion de se remémorer l’héritage culturel de l’une des plus grandes oeuvres de science-fiction et son rôle dans l’avancement des droits humains, particulièrement à travers des représentations subversives. Laissons-nous inspirer par l’idée d’un avenir meilleur avec Jean-Michel Berthiaume, trekkie en résidence et invité à l’émission « On dira ce qu’on voudra » pour partager son enthousiasme et ses connaissances sur le sujet.

    Vous pouvez écouter Jean-Michel Berthiaume à l’émission « On dira ce qu’on voudra » sur les ondes de ICI Radio-Canada Première.

  • Les clowns maléfiques (2)

    Les clowns maléfiques (2)

    Entre le roman de Stephen King qui cristallise définitivement la figure du clown maléfique et son adaptation télévisuelle qui la dissémine sur les tubes catodiques, l’avatar protéiforme du Grand Ancien primordial avait été suivi par une véritable cohorte de clowns psychopathes, dont les extraterrestres Killer Klowns from Outer Space (1988) qui littéralisent comme lui l’altérité foncière de la persona clownesque. Fait révélateur, l’inspiration de l’œuvre viendrait d’une vision qui relève de la légende urbaine, aux dires du (co)réalisateur Edward Chiodo: “I was thinking about what was the most frightening image I could imagine. To me, it was driving down a lonely mountain road all by yourself, and having a car come by, passing you. When you look over, you see a clown with a maniacal smile and he laughs. To me, that was the most horrible image I could think of, what seemed to be an archetypal, primal fear”. À quoi son frère Charles ajoute: “Well, what if the clown wasn’t in a car, it was floating in air? Well, they had to be from outer space – so, killer clowns from outer space.” We just kind of riffed on that idea from there.”[1]

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    Le fait que le clown soit considéré, comme dans It, une créature non seulement inhumaine mais extraterrestre (les frères Chido se réfèrent au Bizarro world de l’univers de Superman pour désigner cette possibilité d’une planète entièrement constituée de références foraines –qui plus est, ils pourraient, comme Ça, être des sortes d’Anciens Astronautes dont dériveraient les clowns tels que les humains les connaissent), est en soi révélateur, comme le signale Dery :“The clown disturbs because he -it- is uncanny in the Freudian sense of the word, vacillating disconcertingly between human and nonhuman, animate and inanimate. The clown’s fixed expression and pixilated antics confuse the human with the wind-up doll, the marionette, the robot. (..) An alien nation moving among us, as in Killer Klowns from Outer Space. Snyder is haunted by the suspicion that clowns are “a completely unique species, not mere humans in disguise as they try to make us believe“. (Dery, 1999, p. 76).

    Parallèlement, le clown psychopathe s’intronise comme égérie du slasher (le motif du tueur masqué lui seyant à merveille), devenu, comme les légendes urbaines, un phénomène viral. Nous le retrouvons essaimé dans des films tells que Funland (Michael A. Simpson, 1987), Ghosthouse (Umberto Lenzi, 1988), Clownhouse (Victor Salva, 1989) ou Out of the Dark (Michael Schroeder, 1989). Le succès de la figure est tel que rétrospectivement un film du sous-genre du « dark carnival » (selon la terminologie de David J. Skal) comme The Funhouse (1981), dont le monstre reste une créature frankensteinienne, arbore dans sa nouvelle affiche un clown menaçant tenant une hache et sortant d’une boîte (évoquant ainsi la célèbre scène de Poltergeist, caractéristique de la variante de la poupée clownesque –et tueuse). Le clown est devenu synonyme de psychopathe, embrayeur et marqueur générique de l’horreur.

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    Il n’est pas anodin de signaler que cette grande vague (1981-1989) correspond très exactement aux années Reagan, dont le lien avec le slasher a été maintes fois établi par la critique (au point de devenir un emblème de la réaction conservatrice contre les « excès » de la génération « sex, drugs and rock’n roll »). La persona politique de l’ancien acteur fut souvent associée à la figure du clown, comme le rappelle J. D. Ebert : « Such anecdotes add up to a mockery of the office of the president of the United States, as though a clown or a comedian had been elected to office rather than a competent statesman. As McLuhan pointed out, the clown is someone who tries to solve specialist tasks using generalist methods, and Reagan was the class clown of all the American presidents who tried to be president by sitting back and letting everyone else do the job for him while he drew cartoons on pads of stationery” (Dead Celebrities, Living Icons, p. 134). Très vite, les caricatures politiques s’emparèrent du motif (souvent par le biais de Ronald McDonald, devenu l’emblème des multinationales dont Reagan s’était fait le représentant), et l’artiste activiste Michael Kalish en fit un célèbre portrait, President Ronald Reagan Clown With Jelly Bean Background (1982). Cela ne peut qu’ajouter à l’ambivalence de la figure du clown dans le slasher, à la fois emblème du retour du refoulé puritain et hyperbole de son caractère déplacé, pathogène et grotesque.

    Le succès du clown psychopathe devait toutefois survivre au président, soulignant peut-être une continuité idéologique que l’on constate par ailleurs dans les études filmiques, la notion de cinéma reaganien s’étendant de facto sur la longue durée (certains critiques, tels que Sébastien Hubier, postulant même que nous y sommes encore[2]). Ainsi, ironiquement, c’est à la fin du mandat de Clinton (en pleine crise du « Sexgate ») que le rythme des apparitions de la figure s’accélère jusqu’à donner naissance progressivement à un véritable sous-genre[3]. Ce n’est toutefois là qu’un aspect, le plus ostentatoire sans doute, d’une vague coulrophobe continue dont témoignent aussi les reprises périodiques de la légende urbaine, de plus en plus globalisée (à l’instar des exportations de l’industrie hollywoodienne, entrée dans l’ère des blockbusters):  “a mini-scare of killer-clown stories surfaced briefly in Phoenix, Arizona, in 1985, and the rumors returned in full force again in 1991 with reports ranging from New Jersey to Chicago (…) .Whether they were observations of “real” phantom clowns or mass hysteria, reports surfaced once again in 1995 in the Central American country of Honduras, where “killer clowns” were said to be cruising the streets of large cities such as Tegucigalpa and San Pedro Sula in cars or ambulances, abducting children” (Brunvand 2012, 484).

    Ce triomphe , qui avait jusque là échappé à la critique culturelle, amène Mark Dery à en faire une figure iconique de la culture panique du tournant du millénaire dans sa « déconstruction du psycho killer clown » au cœur de l’ouvrage devenu culte The Pyrotechnic Insanitarium: American Culture on the Brink (1999). “Increasingly clowns are seen as weirdoes”, écrit-il. “Though some people have always found clowns disturbing -because of the seedy surroundings of the big top or the reliance on physical humor. Now many feel that behind the face of a clown there may be a rapist waiting to pounce” laments the circus historian Bruce Feiler, placing the blame on the “climate of mistrust” whipped up by our hysterical fear of child molestation (…) casting a jaundiced eye on all who work with children. But there’s a millennial motivation for anticlown sentiment as well: the search for a societal scapegoat, a pattern familiar from the plagues of the Middle Ages (…) On the brink of the millennium, the symbolic sacrifice of a pie-facing, pratfalling agent of chaos is a means of appeasing the turbulent forces that seem to be pulling our world off its axis” (p. 66).

    Bien qu’il ignore les légendes urbaines (qui n’avaient pas encore atteint le stade de mème viral médiatique), Dery observe les diverses formes prises par ce « déferlement de clownophobie », dont le site web Clowns are Evil où s’accumulent les confessions de coulrophobes se remémorant de leurs premiers traumatismes, souvent induits, symptomatiquement, par des représentations médiatiques.  Il y voit émerger un curieux consensus qui présente les clowns comme des « sick, drug-addled, disgusting, filthy, murderous creatures from hell » (p. 68). Les sondages ont depuis montré que ce « déluge de crainte et de haine du clown » est en passe d’éclipser tous les sentiments positifs que l’on pouvait éprouver jadis à son égard, au point que, en octobre 2016, les états-uniens disent craindre davantage les clowns que le rechauffement climatique et le terrorisme[4]… Dans une parfaite boucle de rétroaction phobique, l’archétype du clown maléfique et sadique est d’autant plus présent que la coulrophobie gagne du terrain:  “In a carnival mirror reflection of [this] growing sentiment, the archetype of the evil clown -a chortling sadist rather than a whimpering scapegoat- is rapidly attaining the status of a meme in mass culture and fringe media. As the millennium approaches, the psycho-clown who takes his sociopathic slapstick outside the ring is moving statge center in the pop unconscious” (Dery, 1999, p. 69)

    La simple prolifération d’exemples invoqués par Dery parle d’elle-même, allant des galléries d’art alternatives aux bands tels qu’Insane Clown Posse (dont les fans les plus extrêmes, nommés les Juggalos, ont fait l’objet d’une surveillance active de la part du FBI), des cartoons (qui peut désormais ignorer, dans notre planète globalisée et « simpsonisée » en synchronie, Krusty le clown?) au véritable sous-genre de l’horreur clownesque qui s’est consolidé au tournant du millénaire. Cette icône omniprésente se nourrit, comme le Ça du roman homonyme, de traumas enfantins, d’horreurs judiciaires médiatisées dans les journaux sensationnalistes et de références culturelles qui vont du slasher et du hard rock (Alice Cooper chantant, en hommage à Poltergeist, « Can’t Sleep The Clowns Will Eat Me ») à la symbolique primordiale du trickster et l’ambivalence constitutive du bouffon et du phénomène de foire[5] : « Clownaphobia, crystallized in the ubiquitous image of the evil clown, is a meshwork of childhood traumas, the secrets buried in Gacy’s crawl space, and the cultural memories that swirl around the image of the clown: the fool’s traditional association with death and the uncanny, his preChristian role as a scapegoat, his sneering mockery of human follies, and his longstanding status as abnormal or nonhuman Other » (Dery, 1999, pp. 78-9)

    Le clown maléfique devient alors la parfaite « mascotte de notre culture du chaos, avec ses actes aléatoires de violence gratuite, ses frénésies nourrissant les [et nourries de] tabloïdes, ses terroristes suicidaires et ses cultes millénaristes » (Dery, 1999, p.70). Plus insidieusement, le psycho-clown semble incarner la « seule réponse saine dans la baraque foraine des médias postmodernes : l’insanité. Déchiré entre l’anxiété et la saturation informationnelles, le clown psychopathe incarne ce mélange d’horreur et d’hilarité qui caractérise l’info-vertige (sic) de notre temps » (id, p. 84). Il nous montrerait, alors, la voie pour survivre à la dispersion et au décentrement schizoïde qui constitue la logique profonde de notre culture (voire à en jouir). Arkham Asylum (Morrison/ McKean, 1989) en serait, dans le sillage des théories de Deleuze et Guattari ou Fredric Jameson, la parfaite illustration afterpop. “The Joker’s a special case”, explique un des docteurs de l’asyle pour les “fous criminels”. « Some of us feel he may be beyond treatment. In fact, we’re not even sure if he can be properly defined as insane. His latest claim is that he’s possessed by the voodoo loa, Baron Ghede. We’re beginning to think of a neurological disorder similar to Tourette’s sydrome. It’s quite possible we may actually be looking at some kind of super-sanity here. A brilliant new modification of human perception more suited to urban life at the end of the Twentieth Century. Unlike you and I, the Joker seems to have no control over the sensory information he’s receiving from the outside world. He can only cope with that chaotic barrage of input by going with the flow. That’s why some days he’s a mischievous clown, others a psychotic killer. He has no real personality. He creates himself each day. He sees himself as the Lord of Misrule, and the world as a theatre of the absurd” (p.30). La fin suprêmement ambigüe du roman graphique semble par ailleurs donner raison au « Clown Prince of Crime »[6].

    Et peut-être est-ce là le sens à trouver dans toutes ces manifestations paniques et virales qui, depuis le texte charnière de Marc Dery, se succèdent avec une régularité qui relève désormais du rituel. Au niveau des représentations, on assiste depuis le 11 septembre à un tel déferlement de clowns tueurs sur nos écrans que l’on peut sans exagération parler d’épidémie fictionnelle[7]. Après être devenu une icône du slasher le psycho-clown l’est devenu du “torture porn”, offrant un parfait composite entre la menace terroriste (présentée souvent comme une autre forme d’insanité), le serial killer et le retour du refoulé d’un patriarcat blanc –peut-on être plus « blanc » qu’un clown ?- en déréliction. De plus, il bénéficie aussi de la vague rétromane des remakes et des pastiches qui révisitent les anciennes figures horrifiques (figure en soi assez obsessionnelle –à la fois à l’intérieur des diégèses et dans les codes très formatés du sous-genre-, il se prête particulièrement bien à cette forme de compulsion qu’est le « retelling ») et de la vitalité de sa figure dans d’autres médias concurrents, voire dans les actualités.

    Après être disparues pendant une décennie (1995-2008), fait d’autant plus étonnant que le clown tueur connaît alors un moment d’expansion transmédiatique, le retour des rumeurs autour des « phantom clowns » n’en est que plus éclatant, combinant des cas isolés, relevant de appropriation individuelle de la légende (le Northampton Clown de 2013, le Wasco clown de 2014, celui du cimetière de Chicago en 2015), avec des manifestations épidémiques de plus en plus massives et virales, telles celles qui assolèrent la France en 2014 et le « Great Clown Scare » de 2016, aussi appelé semi-ironiquement, dans le sillage des déclarations apocalyptiques du clown de Northampton[8], le « Clownageddon ».

    Ce retour en force se fait sous une forme mutante qui combine la dynamique classique de la légende urbaine, démultipliée et transformée par les réseaux sociaux de l`ère numérique, avec des phénomènes d’ostension, eux-même infléchis par la pléthore de nouveaux médias. Définie par les folkloristes Linda Dégh et Andrew Vázsonyi en 1983 (soit deux ans après les premiers « phantom clowns », qui ne sont pas évoqués dans leur article bien qu’il soit centré sur les cycles de légendes constituées autour d’Halloween –leur préférant les rumeurs de bombons empoisonnés qui furent plus amplement médiatisés à l’époque), l’ostension désigne les modalités de mise en action de rumeurs et légendes populaires (leur « passage à l’acte »). L’on distingue, à leur suite, la proto-ostension (appropriation d’une légende présentée comme une expérience personnelle), la quasi-ostension (un évenement naturel est « més-interprété » selon les termes d’une légende) et la pseudo-ostension (une appropriation de la légende en la mettant en scène, notamment au moyen de canulars)[9].

    Tous ces phénomènes cohabitent désormais dans un continuum où des supposés témoins continuent à rapporter des rencontres extraordinaires (qu’ils l’aient inventées ou hallucinées) tandis que d’aucuns s’amusent à mettre en scène la légende urbaine en guise de farce de mauvais goût, disséminée sur le web sous toutes formes de supports, voire par volonté réelle de nuisance, que ce soit par pur opportunisme –braquages et vandalisme- soit par un fantasme d’appropriation d’une puissance quasi-totémique.  Sans oublier, dans ces temps de « rétromanie » galopante (Simon Reylnolds), la réappropriation dans des buts de pur merchandising (selon un soupçon qui persiste à y voir, à l’ère de franchises transmédiatiques de l’imaginaire, des campagnes promotionnelles), voire la perversion du rituel d’appropriation fanique propre à la nouvelle « culture de la convergence » définie par Jenkins (sorte de cosplay extrême qui va de pair, symptômatiquement, avec les remakes et les reboots de films mettant en scène ces rumeurs).

    Les clowns maléfiques sont ainsi devenus des emblèmes inquiétants des festivités où leurs légendes se réactivent. « Halloween is based on legends, communicates legends, and creates legends”, écrivaient Dégh et Vázsonyi dans leur article pionnier. “[It] offers unique opportunity to show how partly traditional, partly updated, partly new legends are told and retold, produced and reproduced, presented and represented through mixed, interchanging, overlapping, and multifaceted forms of communication” (1983, p. 9). Or le psycho-clown incarne justement un des sens profonds de ce moment d’exception, qui occupe une place de choix dans la culture juvénile : « Halloween not only allows but also inspires, demands, and enforces deviation from everyday norms; it is the time disorder becomes the order through “symbolic inversion”. (…) In the trick- or-treat ritual, a host of monstrous, mostly supernatural beings, symbolically assault and plunder defenseless homes. They must be rendered harmless by a special ritual act. (…) In addition to securing anonymity and thus escaping the consequences of committing aggression, children’s masks and costumes mostly feature monstrous beings and attack the authority-holding generation of householders” (id, pp.10-11). Les enfants et les adolescents prennent d’assaut l’univers des adultes, en s’appropriant les figures qui incarnent leurs propres peurs, espérant s’en protéger en s’y identifiant. Or ces figures symbolisent bien souvent les aspects menaçants des adultes, notamment de la figure paternelle (d’où sans doutel’absence quasi-totale de clownesses maniaques)[10]. La « clownification » du pater familias, abondamment mise en scène dans les médias (que l’on songe à Homer Simpson ou Peter Griffin), se pare ici d’agressivité, dernier sursaut d’un patriarcat partout frappé de dérision. D’où l’appel de l’ostension comme tentative d’appropriation, par le Moi fragilisé, des assauts combinés du Surmoi (ou de ce qu’il en reste) et du Ça en les projetant vers l’extérieur.

    Le clown tueur rend patent cet aspect antinomique de la festivité, se parant de ses anciens liens avec l’inversion carnavalesque et invoquant, contre l’âge de raison, tous les pouvoirs de la déraison. Plus que tout autre monstre, il semble s’insurger contre la progressive banalisation de la fête –ainsi que de sa propre figure- et c’est pour cela qu’il sort de son cadre préétabli (les premières rumeurs surgissant, cette année, en août) et choisit l’ensauvagement, ou plutôt la féralité. Enfin, il se pourrait bien qu’il puise aussi dans la vieille symbolique qui fait du Fou un complice de la Mort. « The deepest (if not the darkest) secret concealed in the clown’s painted-on smile is our own mortality -the mocking, mirthless grin of the death’s head”, écrit Dery. “Clown “mouths carved into artificial smiles” horrify because they embalm a spontaneous expression of happiness (..) Whiteface is just a death mask with a sense of humour. (…) The Fool/Death duality survives in contemporary culture, explicitly in the psycho-killer clown of pop mythology, implicitly in the uncanniness of all clowns” (p. 75). Or, comme l’écrivait le psychanalyste Richard Sterba, les rituels d’inversion halloweenesque reposent sur une sorte de memento mori entre burlesque et inquiétant : alors que les nord-américains ont érigé la mort en tabou absolu et tentent à tout prix de l’oublier, « the dead themselves have not forgotten. … It is our children who take upon themselves to be the executors of our conscience, and who punish us for our neglect”[11]. Quoi de mieux qu’un clown psychopathe, double inversé du terroriste dont l’ombre plane désormais sur toutes nos représentations, pour nous ramener à notre propre mortalité et frapper d’inanité ce qui nous tient lieu de vie ?

    De la peur de la pure altérité qui se manifestait dans les premières rumeurs sur les « phantom clowns » on est donc passés, via la mutation technologique majeure du cyberfolklore, à une appropriation délibérée de la figure du clown maléfique. À l’ère des zombie walks et des manifestations sous l’enseigne des masques blancs d’Anonymous, la déambulation clownesque dans le désert banlieusard du réel constitue peut-être leur envers solipsiste et désespéré, le point ultime de la désagrégation de la communauté qui semble appeler, en s’appropriant la valeur chamanique de l’ancien trickster, fut-ce sous sa forme la plus nocturne et menaçante, sa refondation par sa « part maudite » même. D’où la dernière mutation en date de la légende, sous l’influence de la trilogie The Purge (2013-2016), qui en appelle à une violence sacrificielle massive selon un mécanisme on ne peut plus girardien et où le clown, ancien bouc émissaire, se transforme, de par sa collectivisation (et peut-être sous l’influence de la figure concurrante du zombie[12]),  en ultime purificateur.

    Notes

    [1] My Xfinity, 15 août 2013

    [2] Voir le dossier thématique popenstock à ce sujet « Le cinéma reaganien et ses métamorphoses »

    [3] Citons notamment Carnival of Souls (Adam Grossman & Ian Kessner, 1998), The Clown at Midnight (Jean Pellerin, 1998), A Clown in Babylon (Nick Taylor, 1999) / Super Badass (Charles E. Cullen, 1999), Camp Blood (Brad Sykes, 2000), Killjoy (Craig Ross Jr., 2000) ou Vulgar (Bryan Johnson, 2000)

    [4] “We live in scary times. In 2016, we’ve seen hundreds of mass shootings. We’ve watched the gap between rich and poor Americans widen. We’ve witnessed the fulminant rise of Donald Trump, whose nomination left Vox editor in chief Ezra Klein “truly afraid” for the first time in American politics. But in the eyes of our citizens, there is a graver threat at hand: clowns” (Zachary Crockett, “Americans are more afraid of clowns than climate change, terrorism, and … death”, Vox.com)

    [5] “The clown/freak analogy harks back to the clown’s historical origins in the court jester -the hunchbacks, dwarves, and cripples whose misshapen bodies and grotesque gaits, as much as their jokes, amused nobles from Egyptian pharaohs to Renaissance princes. (…) Thus the lingering perception of clowns as abnormal or nonhuman beings” (Dery, 1999, p.85)

    [6] “Though Batman has beaten the Joker in the short run, the zeitgeist is going the Joker’s way. He’s the man of the hour, perfectly adapted to life in a hall of media mirrors where reality and its fun house double are increasingly indistinguishable » (Dery, p. 86). Par un même paradoxe, le Joker incarné par Heath Ledger finit par régner sur The Dark Knight (2008), éclipsant (et contaminant) le héros éponyme.

    [7] Pour donner une idée de cet aspect épidémique, citons, selon la liste établie par Patrick Peccatte dans son carnet de recherche en ligne: Killjoy 2 – Deliverance from Evil (Tammi Sutton, 2002) / Gacy (Clive Saunders, 2003) / [Captain Spaulding] House of 1000 Corpses (2003) et The Devil’s Rejects (2005) de Rob Zombie / S.I.C.K. Serial Insane Clown Killer (Bob Willems, 2003) / Fear of Clowns (Kevin Kangas, 2004) / Hellbreeder (James Eaves & Johannes Roberts, 2004) / Puppet Master vs Demonic Toys (Ted Nicolaou, 2004) / Feast of Fools (Robert Kleinschmidt & Tracey Waaka, 2004, Sausagehead (Josh Williams, 2004) / Within the Woods (Brad Sykes, 2005) / Mr. Jingles (Tommy Brunswick, 2006) / Supernatural Season 2, Episode 2, Everybody Loves a Clown (Philip Sgriccia, 2006) / 100 Tears (Marcus Koch, 2007) / Clown (Robert Newman, 2007) / Drive-Thru (Brendan Cowles & Shane Kuhn, 2007), Horny the Clown / Fear of Clowns 2 (Kevin Kangas, 2007), Secrets of the Clown (Ryan Badalamenti, 2007) / The Fun Park (Rick Walker, 2007) / Torment (Steve Sessions, 2008) / Clownstrophobia (Geraldine Winters, 2009) / Le Queloune – The Clown (Patrick Boivin, 2009) / Jingles the Clown (Tommy Brunswick, 2009) / Dahmer vs. Gacy (Ford Austin, 2010) / Dear Mr Gacy (Svetozar Ristovski, 2010,  Balada triste de trompeta (Álex de la Iglesia, 2010) / Killjoy 3 (John Lechago, 2010) / Dark Clown (aka Slitches, Conor McMahon, 2012) / Klown Kamp Massacre (Philip Gunn, David Valdez, 2010)/ Fetish Dolls Die Laughing (David Silvio, 2012) / Laughter (Adam Dunning, 2012),  Scary or Die (Bob Badway, Michael Emanuel, Igor Meglic, 2012) / The Cabin in the Woods (Drew Goddard, 2012) / Sloppy the Psychotic (Mike O’Mahony, 2012) / 21st Century Serial Killer (Henry Weintraub (as Henry Weintrab), 2013) / All Hallows’ Eve (Damien Leone, 2013) / Coffin Baby (Dean C. Jones, 2013) / Gingerclown 3D (Balázs Hatvani, 2013) / Camp Blood First Slaughter (Mark Polonia, 2014), Lullaby (Clifford Duvernois, 2014) / American Horror Story: Freak Show (FX Série, 2014) / Cannibal Clown Killer (Patrick Andrew Higgins, 2014) / Circus of the Dead (Billy ‘Bloody Bill’ Pon, 2014) / Just Killing (Shalaan Powell, 2015)/ / 31 (Rob Zombie, 2016). À quoi il faudra bientôt ajouter les remakes de It et de Killer Klowns from Outer Space…

    [8] “An evil zombie clown apocalypse is on the horizon…. You see, as kids get angrier, the clowns they produce will eventually become more wicked. Yes, eventually all clowns will be evil zombie clowns. The disintegration of society will bring clown terror to the entire world.” (cit in Joe Durwin, “A Half Century of Clown Panics”, https://darkclowns.org/

    [9] “Does the Word ‘Dog‘ Bite? Ostensive Action: A Means of Legend Telling.” (Journal of Folklore Research 20 [1983]:5- 34

    [10] Victor W. Turner, The Ritual Process: Structure and Anti-Structure, Chicago: Aldine, 1969, p. 174.

    [11] Richard Sterba, “On Hallowe’en,” American Imago, 5, 1948, p. 217

    [12] Signe de la collusion entre les deux figures, des films tels que Dead Clowns (2004), La Queloune (2008)  Zombieland (2009) ou Stitches (2012) présentent le sous-trope du « zombie clown » inauguré par Romero (en guise de rigolade?) dans Day of the Dead (1985). Tout aussi populaire, le zombie ne peut toutefois se répandre dans une véritable ostension (d’où l’aspect forcément carnavalesque de ses manifestations festives).

  • «The X-Files»

    «The X-Files»

    X-FILES, réouverture de dossier. 

    La vérité est-elle toujours ailleurs? Deux décennies après son début et à l’orée d’un retour de la série, la culture conspirationniste, la technologie, la culture geek et la télévision ne sont plus ce qu’elles étaient. Qui parle d’extraterrestres en ce moment? Les théories du complot de jadis ont peine à suivre avec la réalité actuelle, infiniment plus hardcore. 

    Qu’est-ce que Scully et Mulder peuvent comprendre et dire de notre époque? On verra bien…

  • De Thulé au Père Noël, en passant par les ovnis nazis

    De Thulé au Père Noël, en passant par les ovnis nazis

    Dans l’Antiquité, l’explorateur grec Pythéas disait avoir découvert un monde de feu et de glace où le soleil ne se couche jamais. Les nazis ont repris cette idée de terre glacée, nommée Thulé, pour fomenter le mythe d’une race supérieure oubliée. L’auteur William Reed a quant à lui postulé que les pôles donnaient accès au continent intérieur, tandis qu’on a transformé le Sinterklaas néerlandais en père Noël résidant au pôle Nord. D’où la question qui s’impose: quel est le lien entre Santa Claus, avatar christianisé du dieux germanique Odin, et les Ovnis Nazis de l’Antarctique?

    La réponse se trouve dans cette chronique «Culture pop» de «Plus on est de fous plus on lit» (ICI Radio-Canada Première) où Antonio Dominguez Leiva remonte le fil des utopies polaires qui ont de tout temps fasciné l’homme.

    Écoutez l’émission ici.

    Et pour compléter votre excursion polaire, vous pouvez lire Santa’s Little Nazi UFOS ou les étrnages avatars du mythe polaire.

  • De l’île aux femmes polynésienne à l’Alien américaine (2)

    De l’île aux femmes polynésienne à l’Alien américaine (2)

    Quand la grossesse vient aux hommes

    La scène qui ouvre le premier épisode des aventures d’Alien avec une femme lieutenant nommée Ripley, nous plonge dans l’espace clos d’un vaisseau spatial recelant des berceaux de verre où les personnages, deux femmes et cinq hommes, sont en “hypersommeil”. “Mère”, l’ordinateur qui commande le “vaisseau-mère”, les éveille et leur donne pour mission d’aller explorer une planète d’où vient d’émaner un message signalant la présence d’un organisme vivant. Leur délégué –un homme dénommé Kane- découvre à l’intérieur d’une grotte obscure et chaude des formes ovoïdes par milliers. De l’une d’elles éclôt une chose –sorte de scorpion géant avec des doigts en guise de pattes- qui lui saute au visage en enfonçant un dard buccal dans son œsophage et en enroulant sa queue autour de son cou. Peu après que Kane ait été réintégré dans le vaisseau, la chose chute, telle une mue, du visage de Kane. Quelque temps plus tard, alors que Kane apparemment rétabli est attablé avec les six autres membres de l’équipage, il est soudain pris de douleurs atroces. Une créature effrayante jaillit de sa poitrine et s’enfuit en criant tandis qu’il expire. La croissance de ce bébé parasite est extrêmement rapide et sa taille devient bien vite colossale. Ripley veut faire sauter le vaisseau, mais l’officier scientifique du bord, un androïde, s’y oppose. Il est à la solde de la compagnie commerciale qui les emploie et qui, par l’intermédiaire de “Mère”, l’ordinateur du bord, lui a donné l’ordre de ramener sur terre ce spécimen -Alien- à n’importe quel prix, fut-ce celui du sacrifice de l’équipage. L’adaptabilité de cet être en fait, aux yeux des autorités de la compagnie et des militaires avec lesquels ils sont en tractations, une arme d’une valeur inestimable. Il va, de fait, exterminer tous les passagers, à l’exception de Ripley et de son chaton. L’héroïne finira par faire exploser le vaisseau contenant “mère” et, à la suite d’un dernier combat avec Alien, elle l’expulse hors de sa capsule de sauvetage.

    Deuxième épisode, cinquante-sept ans plus tard: la capsule est récupérée par la compagnie qui, entre-temps, a envoyé des colons s’installer sur la planète maudite. Ripley, une fois éveillée de l’hypersommeil dans lequel elle était demeurée jusque-là, accepte de participer à l’expédition des fusiliers marins chargés d’y retourner pour déceler les raisons pour lesquelles ces colons ont cessé de communiquer avec la terre. Ces militaires au style adolescent, des hommes et des femmes musclés et à la gâchette facile, évoquent avec délectation leurs prouesses sexuelles. Ils confieront bien vite le commandement de leur troupe à Ripley après que leur chef, un macho ridicule, se soit fait éliminer par la bête qui a décimé la colonie en établissant sa ruche en son sein: les colons ont été capturés, immobilisés dans une toile où ils ont été transformés en cocons -chrysalides suspendues au plafond- à l’intérieur desquels se développe le contenu des oeufs d’Alien. Le nid, la pouponnière de la gigantesque reine pondeuse, est gardé par des guerriers de son espèce qui s’attaquent sans répit aux membres de l’expédition, les tuant un à un. Ripley découvre une survivante, une fillette d’une douzaine d’années, Newt, dont elle va s’occuper comme de son propre enfant et qui finira par l’appeler maman. Après bien des démêlées, toutes plus sanguinolentes les unes que les autres, Ripley aura raison de la reine qui tente à toute force de lui enlever la petite fille pour la féconder. Elle découvrira alors que l’officier scientifique du bord, Bourke, avait pour unique dessein de ramener la créature sur terre après qu’elle les ait ‘engrossées’, Newt et elle. Alien ne peut, en effet, se transformer en reine pondeuse que si elle est engendrée par une femme. Ripley aidée d’un nouveau robot dénommé Évêque (Bishop), doté d’une certaine sensibilité -il préfère au terme androïde celui d’homme artificiel-, vaincra son ennemie naturelle et l’allié de celle-ci, Bourke. Restent à bord, une femme adulte, Ripley, une femme enfant, Newt, un droïde incapacité, Évêque -il a été coupé en deux par la reine-, et un seul homme en fort mauvais état, l’officier Hicks.

    Lorsque le vaisseau est récupéré au cours du troisième épisode, Hicks et Newt sont morts. Ripley qui a voyagé, comme eux, dans un berceau de verre la maintenant en hypersommeil, est une fois de plus la seule survivante. Elle ressuscite le droïde qui, après lui avoir avoué les desseins de la compagnie, la prie de le déconnecter pour ne pas être contraint d’y participer. Ripley a échoué dans une raffinerie-pénitentier intergalactique dont la population est uniquement masculine: vingt-cinq prisonniers possédant un double chromosome Y qui sont des meurtriers et/ou des violeurs de femmes et de fillettes, le directeur, ridiculement autoritaire, et son adjoint doté d’un QI inférieur à la normale (quatre- vingt-cinq, son surnom), enfin un médecin, lui-même ex-prisonnier (il a autrefois été à l’origine de la mort de trente-cinq personnes). Les prisonniers ont fait voeu de chasteté et constituent une sorte de confrérie religieuse au sein de laquelle la présence d’une femme est censée porter malheur. Ils seront, de fait, massacrés par la puissance mortifère qui est dans le sillage de l’héroïne. Alien, l’insecte géant prolifique, l’a non seulement suivie, mais elle l’a aussi fécondée: la compagnie abattra jusqu’au dernier des rescapés de ces hommes déchus dans sa vaine tentative pour sauver Ripley devenue l’écrin du joyau le plus précieux, la reine Alien. Mais auparavant Ripley aura eu le temps d’organiser avec les prisonniers une battue qui précipite Alien vers la fonderie du centre où son sort sera scellé dans le métal en fusion. Parmi les hommes dépêchés par la compagnie se trouve Evêque, le créateur du droïde qui porte son nom. Il tente de convaincre Ripley de revenir sur terre avec eux: “Pourquoi renoncer à une vie normale, des enfants?” L’un des prisonniers lui avait fait la même suggestion: “Vous devriez vous marier, avoir un enfant.” Plutôt que de réintroduire une maternité monstrueuse et létale, Ripley préfère se sacrifier: elle s’élance dans le métal en fusion les bras en l’air, tel le Christ en croix; son bébé, la petite reine-mère jaillit alors de sa poitrine, elle l’enserre dans ses bras, telle une vierge à l’enfant, et l’entraîne avec elle dans la mort.

    Deux cents ans plus tard, deux médecins, Gediman et Wren ont réussi à cloner Ripley à partir du sang prélevé dans le chaudron infernal. Ce clonage d’une Ripley enceinte, fusionnée à la petite reine Alien, aboutit à l’émergence de deux êtres hybrides: leurs gènes se sont mélangés et elles ont acquis les aptitudes respectives de l’une et l’autre. La capacité de croissance et de remémoration de Ripley, son système de défense -un sang acide extrêmement corrosif qui lui permet de cicatriser à la vitesse de l’éclair et qui attaque les structures métalliques-, sa force, son agilité et sa rapidité sont à la mesure de ce qu’elle a perdu en émotivité: elle est bien moins concernée que dans ses vies antérieures par les périls que sa descendance fait peser sur l’humanité. La reine Alien a, pour sa part, acquis par son hybridation avec Ripley un système reproducteur complet: elle a hérité d’une matrice qui lui permettra d’accoucher, non sans douleurs atroces, d’un fils mi-insecte mi-humain. Malheureusement celui-ci la décapitera dès sa mise au monde. Mais, entre-temps, la reine aura eu le temps de pondre des œufs d’où jailliront d’autres démons. L’avenir de l’humanité est à nouveau sérieusement compromis.

    Les apprentis sorciers de ce grand oeuvre sont des hommes, des chercheurs spécialisés dans les nouvelles modalités de reproduction, protégés par l’armée. L’action de ce quatrième épisode –La résurrection– se déroule dans un vaisseau spatial de recherche médicale, un univers aseptisé d’hommes en blanc encadrés par des soldats armés jusqu’aux dents. La première scène nous confronte au processus alchimique qui est en cours: de la soupe primordiale d’ADN émerge la nouvelle Ripley accolée à son bébé. Quelque temps plus tard, nous sommes amenés à assister à l’extraction chirurgicale, par césarienne thoracique, de la reine pourvue déjà de toutes ses dents. Les parents adoptifs, Gediman et Wren, et le reste du personnel médical se penchent avec émotion, tels les rois mages, sur ce nouveau-né miraculeux qu’ils s’empressent d’enfermer dans un flacon. Ils hésitent à maintenir en vie la mère qui représente, aux yeux du général, un danger potentiel: ne va-t-elle pas essayer, une fois de plus, d’exterminer Alien, son adversaire de toujours? Les médecins, espérant qu’elle les aide à percer plus avant les mystères de la procréation, la sauvent. Bien mal leur en prend: la mère n’est-elle pas l’ennemi éternel de l’homme, l’empêchant sans relâche d’accaparer la fonction reproductrice féminine, la grossesse, qui est son exclusive? De fait, Ripley se transformera à nouveau en commandante en chef du clan qui anéantira sa descendance aberrante devenue, dans l’intervalle, fort nombreuse.

    En effet, des proies humaines vont être servies en pâture aux œufs de l’Alien reconstitué par hybridation: elles seront engrossées par les germes parasites et se métamorphoseront en chrysalides porteuses d’où émergera la prolifique progéniture de la reine Alien et de Ripley, sous le regard appréciateur autant que médusé du corps médical. Les militaires se sont procuré ces victimes sacrificielles en achetant les services d’une troupe de mercenaires qui les ont kidnappés alors qu’ils étaient en hypersommeil dans leurs vaisseaux spatiaux. Mais les pirates ignorent le destin de ces otages.

    Médecins et militaires agissent de concert et dans le plus grand secret: ils se dévouent aux mystères de la vie et de ses origines, c’est-à-dire à la procréation. Ces initiés qui portent l’uniforme (blouse ou costume militaire) se conforment à des règles de conduite strictes et puritaines: en leur sein, ni alcool, ni sexe. La mixité et le caractère hétéroclite et farfelu de la vêture de ces baroudeurs adolescents que sont les mercenaires permettent de les opposer point par point aux membres des groupes précédents: ils jurent, boivent, se battent, parlent sexe à longueur de temps, jouent aux cartes et écoutent de la musique rock. Parmi eux, deux femmes: l’une est la petite amie de leur chef, l’autre, à la féminité exacerbée, Call, est un robot de deuxième génération, c’est-à-dire créé –engendré- par un robot. Ces deux femmes se distinguent de la nouvelle Ripley par leur penchant à vouloir protéger leurs prochains envers et contre tout. Ces qualités féminines permettront à l’héroïne de recouvrer l’âme quelle a perdue en s’animalisant via la maternité. Tout en traitant Call de “conne dernier modèle”, car elle a été programmée pour racheter l’humanité décadente et s’avère plus sensible que “les vrais humains”, Ripley se rangera finalement à ses côtés et sauvera, une fois de plus, les hommes.

    Alors que Ripley et Call sont dans la chapelle du vaisseau, face à un crucifix, Ripley branche Call à l’ordinateur central, “père”, la forçant ainsi à substituer au programme du méchant père inhumain celui du gentil robot plus qu’humain: le compte à rebours qui aboutira à l’explosion du navire démoniaque peut démarrer. Gediman et Wren, les deux médecins, ne survivront pas longtemps à l’annihilation des pouvoirs de “leur” père: “Père, localise la perte d’énergie. Père, tu m’entends?” questionne vainement Wren. “Père est mort, sale con!” lui répond sans aménité Call. Si les femmes se montrent solidaires, les hommes sont, pour leur part, répartis en deux clans antagonistes -les ‘prosexe’, les mercenaires, et les ‘promaternité’, médecins et militaires- qui s’entre-tuent. Au terme d’une série de courses poursuites durant lesquelles un homme ensemencé accouche d’un monstre, les rescapés sont exterminés par les rejetons d’Alien qui accrochent leurs trophées aux mailles du nid de leur reine.

    Ripley chute dans une fosse tapissée de membres de sa “petite famille” grouillante. Elle jouit de ce contact intime et est conduite à assister à la mise au monde par la reine de leur fils commun.1 Le spectacle de l’accouchement est affligeant. Tout est mis en œuvre pour révéler l’aspect monstrueux de l’enfantement par voie “naturelle” et utérine. La reine qui a troqué son oothèque détachable et ‘clean’ contre une matrice gît sur le dos sur son lit de douleur composé de matières gluantes quasi-excrémentielles, “une mare pestilentielle” (Crispin & Whedon 1997: 261):

    (…) un cri retentit encore plus perçant que les autres (…). Le ventre de la reine entra en expansion (…). Ripley se crispa. Un souvenir émergeait de sa mémoire. Il m’est arrivé la même chose. J’ai accouché. J’ai été une mère, (…) Je criais en sentant mon ventre se distendre.(…) Elle regardait la reine se débattre et hurler dans la fange et le mucus, et cette parodie obscène de ce qu’elle avait elle-même vécu lui donnait des nausées. (…) le ventre enflé ondoyant, les déchirements épouvantables, la pression inexorable. La reine (…) beugla et essaya de se lever de son lit fétide. Brusquement un jet de sang jaillit tel un geyser du ventre de la reine. La femelle hurla encore (…) Ripley (…) referma ses mains sur son ventre et hurla à l’unisson. La créature qui se contorsionnait s’effondra dans l’immonde bourbier (…) Il y eut un dernier hurlement, un bruit épouvantable, et le Nouveau-né émergea des confins exigus de l’utérus maternel. La face du Nouveau-né avait incontestablement des caractéristiques humaines, trop humaines. (…) Il avait les traits de la Mort. (…) [Il] rampa sur sa mère, en direction de sa tête. La reine émettait à présent de doux roucoulements maternels, très fière de ce qu’elle avait accompli. Il se rapprocha (…) tendit brusquement sa grande main et la décapita, projetant de tous côtés des fluides corporels. Le Nouveau-né se jeta sur le corps frémissant de sa génitrice pour le déchiqueter. (ibid.: 247-251)

    Le fils prodige s’approche, en revanche, avec délectation de Ripley. “Il croit que tu es sa mère” remarque Gediman, l’un des deux médecins accoucheurs de Ripley, qui a lui-même été métamorphosé en cocon et auquel la créature s’empresse de défoncer le crâne. Les seuls hommes réchappés de ce massacre quasi obstétrical sont un handicapé physique et un simple d’esprit, Vriess et Johner. Ils participeront à l’amerrissage explosif sur terre du vaisseau mercenaire dans lequel ils ont pris la fuite en compagnie de Call et Ripley. Dans la dernière scène, les deux femmes sont enlacées, émues comme au premier jour de l’avènement du monde à la vue de leur planète une nouvelle fois sauvée du désastre, tandis que Johner embrasse Vriess sur la bouche. Mais auparavant Ripley a dû, non sans amertume, éliminer le fils qui la séduit tant: il s’est immiscé dans la capsule et elle finit par l’expulser dans l’espace où il se dissout en hurlant. Ripley, en larmes, lui demande pardon.

    Dans le mythe de Kae, comme dans celui d’Alien, nous sommes confrontés à des modes d’accouchement inhabituels et mortels: césarienne abdominale pratiquée par un magicien dans un cas, explosion ou césarienne thoracique résultant d’une invasion parasitaire dans l’autre. De même que les deux mythes aboutissent à l’accession des personnages féminins principaux à leur fonction procréatrice pleine et entière: la cheffesse de l’île aux pandanus et la reine alien mettent au monde un fils alors qu’elles en étaient initialement incapables. L’identification de Ripley, l’héroïne d’Alien, avec la reine est clairement établie: non seulement, en assistant à son accouchement, elle se remémore le sien, mais encore, le film et le livre qui en a été tiré attribuent la ‘maternité’ de ce fils, monstre qui a les traits de la mort, à Ripley. Cette identification sert donc avant tout à montrer l’aspect monstrueux, animal et mortifère de l’enfantement naturel auquel sont également associées les mises au monde des parasites par des humains dans les différents épisodes: ils sont engrossés par la bête au moyen d’une forme animale intermédiaire –l’espèce de scorpion géant qui joue le rôle d’un placenta2– et métamorphosés en chrysalide emprisonnée dans une toile. De ce point de vue, les deux mythes vont dans des sens inverses. Sur l’île aux pandanus, on part d’un accouchement artificiel, par incision, qui tend à végétaliser l’espèce humaine, auquel les mères ne survivent pas – elles sont sacrifiées – à l’accouchement naturel au travers duquel elles sont introduites à la culture. Dans l’espace intersidéral, on passe d’un accouchement naturel, qui tend à animaliser l’espèce humaine tout en l’exterminant, à la césarienne thoracique de l’héroïne qui va lui permettre de survivre à l’enfantement et d’être réintégrée à la société humaine. La gestation d’Alien a lieu en dehors d’elle, dans la cage thoracique de ses proies, et non dans le bas du corps. Cette inversion du bas vers le haut souligne tout à la fois le caractère asexué de ce mode de reproduction et l’égalité des sexes face à une matrice gravide qui est, en premier lieu, externalisée sous forme d’un œuf. L’ennemi commun aux hommes et aux femmes est ici la force génésique qui cherche à les posséder. Dans le mythe de Kae, l’aspect positif conféré à la reproduction procède de sa subordination à la sexualité et, par là, à la différence des sexes.

    Dans ce dernier cas de figure, on passe d’une atemporalité où le même se substitue au même, les filles à leurs mères, à un temps linéaire, historicisée, proprement généalogique qui requiert l’acceptation conjointe du vieillissement et de l’hétérosexualité, conditions mêmes de la coexistence des générations successives. Dans Alien, l’héroïne telle la belle au bois dormant ne vieillit jamais: elle est maintenue au même âge grâce à l’hypersommeil dans lequel elle est plongée dans l’intervalle des trois premiers épisodes, et au clonage dans le dernier; il n’y a pas coexistence de générations adjacentes puisqu’elle sacrifie systématiquement ses enfants (même la fille qu’elle a adoptée au cours du deuxième épisode ne lui survit pas3). Dans l’espace intersidéral, le temps est suspendu. À cette distinction des temporalités mythologiques, traditionnelles et postmodernes, correspond la différence des mouvements spatiaux auxquels ils sont rattachés: respectivement, horizontal, entre terre et mer, et vertical, entre ciel et terre. Cette inversion des axes spatiaux signale en fait des oppositions structurales beaucoup plus fondamentales.

    Nous avons vu que le mythe marquisien établit une corrélation entre la succession des générations et la distinction des activités et des identités sexuelles. Pour ce faire, il connote positivement la procréation naturelle en tant que processus sous-tendant la transmission d’un ordre culturel de parents à enfants. Et tout en reconnaissant l’asymétrie homme/femme sur le plan de la reproduction, il lui appose une asymétrie strictement inverse: ce sont les hommes qui initient les femmes à la part qui leur revient dans le processus reproducteur. Ainsi, à la crainte que les femmes ne puissent se reproduire entre elles en se dispensant des hommes, il substitue la crainte que les mères ne survivent pas à un enfantement où le masculin n’interviendrait pas. Et, pour asseoir la responsabilité des hommes dans le processus reproducteur, le mythe postule le primat du masculin sur le féminin. Le mythe américain emprunte des voies strictement inverses. Il attribue une valeur négative aux relations entre parents et enfants: le vieillissement est refusé et les enfants sacrifiés tandis que la reproduction est abhorrée. La valeur négative conférée à la reproduction tend à annuler la distinction entre les sexes: à la division des activités et des sphères masculines et féminines est substituée la mixité et la valeur accordée à l’homosexualité. Parallèlement, la primauté du féminin l’emporte. À l’opposition de la valeur attribuée aux rapports entre les générations dans les deux mythes, positive dans un cas, négative, dans l’autre, correspond donc l’opposition de la valeur attribuée à la procréation et la distinction des modalités relationnelles entre les sexes.

    Il y a certainement lieu d’établir un rapprochement entre les modalités relationnelles parents/enfants et hommes/femmes dans Alien. En effet, la symétrisation des rôles socio- culturels masculins et féminins – ils exercent des activités similaires dans un même univers confiné, l’intérieur des vaisseaux spatiaux – est corrélée à l’égalité des sexes face à la gestation, symbolisée par la coexistence de grossesses masculines et féminines qui se substitue à la coexistence des générations: les géniteurs sont tués par l’enfantement ou tuent leur progéniture. Même les ordinateurs de bord et les vaisseaux spatiaux auxquels est attribuée une fonction parentale – maternelle puis paternelle – sont détruits par les enfants sur lesquels ils sont censés veiller et protéger: de fait, ce sont des méchants, des “pro-maternité” assimilés à la compagnie; ils seront, en conséquence, détruits par les “pro-sexes”.

    On relèvera alors que cet ensemble de faits aboutit dans le dernier épisode à une véritable confusion des générations et des genres, confusion que condense le personnage de l’héroïne: d’un côté, elle est simultanément la grand-mère, la mère et le père du fils d’Alien; de l’autre, quoiqu’hyperféminine, elle tient la place habituellement dévolue à l’homme dans un couple hétérosexuel dans les deux couples homosexuels qu’elle constitue respectivement avec la reine et Call. C’est grâce à elle que la reine, sa fille, engendre –au lieu de pondre– et qui plus est d’un fils; la sexuation de ce mâle –humain, trop humain- étant explicitement rapportée, dans le film et dans le livre, aux rapports physiques de Ripley avec cette créature. La complémentarité des rôles que jouent Ripley et Call renvoie à la supériorité de la force physique de la première par rapport à la seconde et à sa moindre sensibilité émotionnelle, caractéristiques qui sont traditionnellement rapportées au masculin. Cette confusion des générations et des genres est intriquée à des connotations incestueuses (Ripley entretient des rapports de séduction avec sa progéniture) et homosexuelles (Ripley tente de séduire Call et le film se clôt sur la vision de leur couple enlacé et de celui des deux seuls hommes rescapés s’embrassant sur la bouche).

    On est ici confronté, en fait, à deux formes d’homosexualité. La première renvoie à la relation physique de Ripley avec sa fille, la reine Alien avec laquelle elle est fusionnée au point qu’il y a échange génétique réciproque entre elles; elles constituent ensemble une même entité féminine dédoublée, la fille représentant la fonction reproductrice de la femme et c’est elle qui sera immolée. L’autre forme d’homosexualité renvoie à la relation érotisée entre Ripley et Call, deux femmes qui représentent la quintessence de la féminité. Call se substitue à la femelle reproductrice: le dernier épisode s’ouvre sur la fusion de Ripley avec Alien et se referme sur l’image de son union avec Call. Celle-ci est un robot engendré par un robot (Immaculée Conception s’il en est …) dont le nom anglais Call évoque “celle qui secourt le monde”. De fait, c’est grâce à cet ange gardien que l’héroïne recouvre l’âme qu’elle avait perdue en s’animalisant via la reproduction. La femme robot finit par supplanter dans le cœur de Ripley la créature qui personnifie, au contraire, l’âme damnée de celle-ci: elle est plus qu’humaine et a été programmée pour sauver l’humanité. Cette seconde forme d’homosexualité est purement érotique; Ripley ne peut en aucun cas engendrer avec une femme robot et il en va, bien entendu, de même pour Vriess et Johner. Dans ce cycle mythique, on passe donc d’une mixité généralisée qui s’accommode d’une forme d’homosexualité reproductive, mais négative, à une homosexualité non reproductive et positive. La morale de l’histoire tend alors à asseoir, non la supériorité du masculin sur le féminin, mais celle de la fonction érotique sur la fonction reproductrice et à valoriser la disjonction de ces deux fonctions. Dans le mythe de Kae, on passe, en revanche, d’une homosexualité reproductive, mais mortelle à une hétérosexualité positive qui combine l’érotisme à la procréation (avant même d’être enceinte, la cheffesse apprécie fort l’agrément d’avoir un mari humain). Mais dans cette histoire-là, le sauveur de l’humanité est un homme.

    Dans Alien, le primat du féminin est mis en évidence d’une part, par le sexe de l’héroïne, d’autre part, par l’infériorité physique, morale et intellectuelle des personnages masculins tout au long du récit. L’accroissement de sensibilité des robots successifs, leur humanisation, renvoie elle-même à la transformation du genre sous lequel ils se rangent: les deux premiers ont des traits masculins et ne font pas le poids face à Ripley, même si l’un est méchant et l’autre gentil, tandis que la femme droïde est quasiment à égalité avec elle sur le plan de leurs qualités respectives.4) Dans le domaine de la robotique, dont on nous promet l’expansion, le féminin l’emporte aussi sur le masculin.

    À ces différentes oppositions structurales entre les mythes polynésien et américain, on ajoutera celle qui substitue à l’initiation masculine de Kae, celle du lieutenant Ripley. Car cette épopée interstellaire décrit aussi, d’une manière allégorique, une véritable initiation féminine. Une jeune femme est extraite de son milieu habituel -la terre-, pour être immergée dans un environnement sauvage, non domestiqué -l’espace intergalactique-, où elle doit affronter bon nombre d’épreuves douloureuses qui la confrontent à la part de sa féminité à laquelle elle n’a pas encore accédé: la maternité qui la terrifie et qui revêt, pour elle, une forme hideuse. Durant cette période liminale, elle franchit différentes étapes qui la conduisent à assumer progressivement cette autre face d’elle-même: elle est successivement mère nourricière d’un chaton, mère adoptive d’une fillette, génitrice d’une femelle puis d’un mâle non humains. L’épreuve la plus périlleuse consiste donc pour elle à intégrer à son corps l’animalité qui la consacre femme en se soumettant à Alien, son alter ego maternel, pour la faire taire à tout jamais: elle doit mourir pour renaître totalement métamorphosée, encore plus forte et féminine qu’avant. Elle peut alors être réagrégée à la société humaine avec un statut nouveau de femme pleine et entière, habilitée à vivre une sexualité libérée de toute contrainte reproductrice … à moins qu’entre temps elle n’ait pris goût à son rôle de mère. On chuchote qu’un cinquième épisode est en préparation.

    Chasser le naturel, il revient au galop

    Au cours des quatre volets de la saga Alien, le personnage éponyme, l’étranger (alien, en anglais) que doit combattre l’héroïne, a les traits d’un prédateur exceptionnel -une sorte d’insecte géant mi-fourmi mi-araignée- qui transforme ses proies humaines en cocons où déverser le contenu de ses œufs. Le seul objectif de ce monstre est de se reproduire: on ne le voit jamais ni manger ni copuler. La prédation dont il est ici question est la procréation: la bête ne dévore pas ses victimes, elle s’empare de leur corps pour engendrer. C’est un envahisseur de type cancer: il extermine de l’intérieur, en pénétrant les organismes hôtes où il se développe à la vitesse de l’éclair. L’arsenal d’Alien est constitué par son système reproducteur et son arme suprême est la grossesse: le contenu de ses œufs est implanté dans la poitrine de ses victimes par l’intermédiaire d’un organe projectile dont l’une des extrémités, boursouflée, se moule sur le visage, tandis qu’un dard, allongé tel un pénis, s’enfonce dans l’œsophage; au terme d’une gestation thoracique relativement rapide, l’accouchement du nouveau-né provoque l’explosion de l’hôte porteur.

    Cette “chose” répugnante qui a de nombreux avatars (cf. La chose, La mutante, Xtro, etc.) n’est autre que le masque hideux qui sert à désigner, dans l’Occident moderne dont les USA sont le parangon, l’aspect inhumain, bestial, invasif, en un mot parasitaire, de la procréation (cf. Moisseeff 2000a). Pour corroborer cette perspective, il apparaît utile de rappeler que l’un des enjeux, largement méconnu du grand public, de la recherche médicale contemporaine est de rendre compte du mystère du développement d’un corps étranger (alien) – le bébé – dans le corps maternel. Une version moderne, oserait-on dire, du mystère de l’incarnation. Mais cette façon de concevoir le bébé comme étranger – comme parasite prenant possession du corps maternel – n’est pas réservée aux seuls spécialistes: elle transparaît dans les films de science-fiction. Dans Alien, la grossesse est bel et bien montrée comme un processus parasitaire aboutissant à la mise au monde d’un animal, d’un autre tout à fait autre puisqu’il est extra-terrestre. Dans La mutante 1 et 2, l’enfant monstrueux est issu d’un ADN extra-terrestre: il révèle sa nature non humaine, quasi animale lorsqu’il s’apprête à engendrer, c’est-à-dire lors de sa métamorphose en prédateur à l’affût de victimes qui sont nécessaires à sa reproduction aberrante.

    De fait, l’idéologie occidentale, tend à souligner la différence existant entre l’enfant et ses parents: si père et mère sont bien censés transmettre une part de leur matériel génétique, le produit final issu de ce mélange, l’enfant, est censé, pour sa part, être différent de l’un et de l’autre grâce à la recombinaison génétique; différence qu’il s’agira de respecter afin de ne pas entraver le développement et l’épanouissement d’une personnalité parfaitement originale. La recherche génétique et les manipulations dans l’ordre de la reproduction qui lui sont rattachées s’évertuent donc à lever le voile sur le mystère des origines et de l’incarnation. Étant donné la large publicité qui leur est faîte dans les différents médias, il n’est pas surprenant qu’elles donnent lieu à des élaborations symboliques faisant écho aux préoccupations du grand public, telles que les œuvres de science-fiction qu’il nous faut considérer, c’est du moins mon avis, comme une nouvelle forme de mythologie. Elles sont, dans cette optique, susceptibles de nous éclairer sur notre idéologie.

    On remarquera alors que la grossesse, cette phase de la reproduction sexuée dévolue aux seules femmes, confine à une asymétrie quasi intolérable dans un univers culturel où la symétrisation des rôles sexuels est un idéal affiché. La science médicale s’est emparée avec succès de ce problème: faire des bébés hors du ventre de leur mère est une solution, semble-t-il, on ne peut plus adéquate. Tout se passe donc comme si les instances médicales s’étaient approprié la fonction reproductrice féminine au moyen d’une technologie de plus en plus sophistiquée qui leur confère un pouvoir grandissant en ce domaine (cf. Moisseeff 1990). L’appropriation des pouvoirs féminins est, somme toute, une thématique assez banale en anthropologie où on la retrouve au fil des rites et des mythes de contextes culturels plus traditionnels. Elle sert alors à justifier la supériorité conférée à la collectivité masculine, notamment dans le domaine de la fertilité.

    Dans le mythe d’Alien, ceux qui tentent d’accaparer les pouvoirs reproducteurs en s’emparant de la créature sont également des hommes (officiers scientifiques à la solde d’une compagnie commerciale et militaire), mais ils sont par contre, systématiquement et sans ambiguïté, situés du côté des méchants. Car l’un des paradoxes de la culture occidentale consiste à associer la reproduction –ici figurée par Alien-, moins à la perpétuation de l’espèce qu’à son anéantissement: l’extraordinaire pouvoir de démultiplication de la bête, qui sous-tend sa destructivité phénoménale, doit être mis en relation avec la crainte sans cesse réitérée d’une surpopulation annihilante. D’où l’impact recherché du titre du dossier de L’Express du 7 octobre 1999: “Le 12 octobre, nous sommes 6 milliards”. Dans la perspective du monde ‘évolué’ des sociétés industrialisées –du G7 et de l’OMC-, la démographie galopante, la fertilité incontrôlée des femmes des pays ‘en voie de développement’ –c’est-à-dire ceux dont on espère qu’ils atteindront un jour l’échelon supérieur de l’évolution– représente un danger pour l’ensemble de l’humanité: le degré d’évolution culturelle est estimé inversement proportionnel au taux de reproduction. À la différence de ce qui a généralement cours en milieu traditionnel, le malheur, voir la maladie tend, en Occident, à être référé moins à la stérilité qu’à un excès de fertilité.5Thème qui est loin d’être moderne: on se souviendra ici du célèbre pamphlet de Jonathan Swift, A Modest Proposal for Preventing the Children of Poor People, from Being a Burthen to their Parents datant de 1729, où l’auteur suggère avec son humour froid et ravageur de résoudre la misère de la surpopulation par l’anthropophagie.

    On ne jugera donc pas anodin que, près de trois siècles plus tard, l’un des sous-titres du dossier de L’Express consacré au ‘problème’ démographique soit “La stérilisation est devenue le premier moyen mondial de contraception”. Maîtriser la reproduction des pauvres, des ‘sous-évolués’, en contrôlant le ventre de leurs femmes est, en effet, devenu l’un des objectifs majeurs du monde ‘civilisé’ (cf., entre autres, la conférence du Caire orchestrée par l’ONU en 1995). Face aux risques supposés dramatiques d’un surpeuplement terrien auxquels une reproduction naturelle, non jugulée, est censée exposer l’humanité, la stérilisation apparaît comme un moyen conjuratoire efficace, laissant augurer, au seuil du troisième millénaire, de l’avènement du meilleur des mondes tel qu’il fût dépeint par Huxley dès 19326. Dans cet univers utopique, seuls quelques sauvages survivant dans des réserves lointaines usent encore de la maternité, au grand dam des “civilisés” dont l’une des devises favorites est: “la civilisation, c’est la stérilisation”(1978: 130 et 141). Nous n’en sommes pas si loin: après la réunification, des centaines de femmes originaires d’Allemagne de l’Est se sont fait stériliser pour obtenir plus aisément un emploi (Manier 1995: 10). L’égalité économique et sexuelle a un même coût: celui de l’abandon ou de la mise à l’écart de la fonction maternelle, c’est-à-dire de sa maîtrise infaillible. Celle-ci a pour corollaire l’accession au plaisir sexuel: dans Le meilleur des mondes, les civilisés s’adonnent à volonté aux joies d’Éros libéré de tout risque reproducteur (cf. Moisseeff 2000b), les bébés étant fabriqués en flacon, au besoin clonés, dans des centres “d’incubation et de conditionnement”, de ‘procréation médicalement assistée’ dirions-nous plus pudiquement aujourd’hui. “Homos, le droit d’être parents” était le titre de couverture du numéro de L’Express évoqué ci-dessus. L’accession des homosexuels à la parentalité, par le biais de l’adoption et des nouveaux modes de procréation, souligne la disjonction possible et effective, dans notre monde actuel, entre sexualité et procréation. On voit que la science-fiction peut revêtir une forme prophétique nous enjoignant à la reconnaître comme un objet anthropologique au sens propre.

    Or, précisément, dans le domaine de la science-fiction, Alien pourrait être considéré comme la suite logique du Meilleur des mondes: tout s’y passe comme si Dame Nature –la procréation sous le visage du monstre– revenait hanter les humains qui l’ont désavouée en séparant sexualité et procréation. Les méchants, comme il se doit, sont ceux qui tentent de récupérer à leur profit la bête perçue comme l’arme suprême destinée à assujettir les populations. Ce sont, nous l’avons vu, des hommes. Le héros susceptible de déjouer les méfaits du monstre et de ses alliés est, en revanche, une femme. Si la menace qui pèse sur l’humanité renvoie à la transmission des pouvoirs reproducteurs féminins de mère en fille, alors seule une femme possédant la capacité d’enfanter et refusant néanmoins de l’exercer, est à même d’incarner la force victorieuse sur le dragon procréateur.7 Cette héroïne, le lieutenant Ripley, devra emprunter une trajectoire particulière au cours de laquelle elle affrontera des épreuves de plus en plus périlleuses dont l’ultime est la mort. Elle pourra alors renaître totalement métamorphosée et encore plus forte et féminine qu’avant. Ce symbolisme de la mort et de la renaissance, si caractéristique des rites d’initiation masculine en d’autres temps et en d’autres lieux (cf. Moisseeff 1987, 1995, 1998), renvoie ici à une initiation féminine. Cette inversion signe on ne peut mieux la modification du rôle des femmes dans les sociétés occidentales modernes: elles sont susceptibles d’accéder à un statut social aussi valorisé que celui des hommes, à la condition expresse de mettre de côté leur rôle maternel.

    Dans la mythologie hollywoodienne, l’ennemi du futur est clairement désigné comme la procréation: déchue de ses droits naturels, elle flotte en quelque point de l’espace, en dehors de ‘notre’ système solaire, et tente à toute force de revenir sur terre, chez ses chers humains qui l’ont désavouée. Cette mythologie fait des emprunts incontestables à la mystique judéo-chrétienne: Ripley, en engendrant les deux sexes d’Alien, combine les fonctions attribuées à Adam et Marie. Elle personnifie aussi la rédemption, mais, en contraste avec le Christ, au lieu de monter aux cieux, elle en redescend: la terre où l’on s’adonne à tous les plaisirs charnels est ici le paradis, tandis que le ciel, peuplé de monstres en tous genres, est l’enfer. Dans cette optique, Dieu en créant la mère de tous -Ève- a fait basculer les hommes de l’Eden vers l’Enfer en condamnant l’humanité au mal absolu, la grossesse: pour accéder à la spiritualité orgastique du Meilleur des mondes, les humains devront la sacrifier. Ils font donc appel aux grands prêtres de la médecine, des gynécologues-obstétriciens auxquels ils ont conféré un pouvoir de vie et de mort sur la maternité. Certains sont bons: ils exorcisent la possession maléfique. D’autres sont mauvais: ils tentent par des pratiques occultes de s’approprier la force génésique féminine pour dominer le monde; ce faisant, ils ouvrent la boîte de Pandore et sont détruits par leurs démons. Les chevaliers de l’apocalypse sont les scientifiques flanqués des militaires et des marchands du temple (la compagnie commerciale). Les anges qui déjoueront leur objectif sont des individus déchus, des criminels qui, en s’attaquant aux femmes, se sont trompés de cible, des adolescents attardés adorateurs du sexe (Les fusiliers marins du deuxième épisode et les mercenaires du quatrième), des robots en révolte qui ont été engendrés, non par une mère, mais par une machine. À leur tête, la femme, la vraie, une rebelle: elle deviendra mère à son corps défendant, mais immolera la fille et le fils prodiges par lesquels la procréation féminine, Alien, risque de venir hanter à nouveau les humains.

    On conviendra, je l’espère, de la pertinence qu’il y a à comparer deux mythes appartenant à deux aires et deux ères bien différentes. Cet exercice apporte incontestablement un éclairage particulier sur les transformations qui sont à l’œuvre sur le plan de la reproduction et des rapports entre les sexes dans nos sociétés. Et on aura remarqué que, dans tous les cas, une femme initiée en vaut deux: aux Marquises, la mère y gagne une fille tandis qu’aux Amériques, Ripley y gagne un super-robot… Deux morales distinctes qu’il nous faut peut-être méditer ensemble.

    Article initialement paru en 2003 in A. Babadzan (éd.), Insularités. Hommage à Henri Lavondès. Nanterre, Société d’Ethnologie: 79-107, et sous une forme abrégée “Alien ou le retour d’un mythe polynésien”, Nouvel Observateur Hors Série ‘Lévi-Strauss et la pensée sauvage’, juillet 2003: 82-85 et Le siècle de Lévi-Strauss, 2008, CNRS Editions, Paris: 157-164. Paru en anglais in S. Dunis (ed.) Sexual Snakes, Winged Maidens and Sky Gods: Myth in the Pacific, An Essay in Cultural Transparency, 2008, Editions Haere Po, Pape’ete: 141-154.

    Notes

    1. Une explication communiquée sur internet précise, en effet, que Ripley est le catalyseur indispensable à l’acquisition par sa fille, la reine, d’une matrice et à la sexuation de ce dont elle accouche. Ripley et sa fille devaient même avoir un contact plus ou moins sexuel censé déclencher le processus de transformation de la reine (cette scène aurait été supprimée du scénario final). Si Ripley est, de ce point de vue, à la fois la grand-mère, la mère et le père de cet être mi-insecte mi-homme, tout est fait pour nous démontrer qu’elle est en fait la véritable mère et elle se définit elle-même comme telle vis-à-vis de tous les aliens nés sur le vaisseau. Les spectateurs et les critiques ne s’y sont d’ailleurs pas trompés: “A la fin du film, nous assistons à l’incontournable face-à-face entre la belle et la bête, à ceci prêt que l’une est la mère et l’autre est le fils.” (Thoret & Vérat 1997: 23)

    2. Je suis reconnaissante à Dimitri Karadimas d’avoir attiré mon attention sur ce fait.

    3. Dans le livre tiré du quatrième épisode (cf. Crispin & Whedon ib.), et à la différence de ce qui est sous-entendu dans les films, Ripley est censée avoir eu une fille sur terre, mais elle ne l’a pratiquement pas connue et celle-ci ne lui a, bien entendu, pas survécu.

    4. Le choix de deux stars hollywoodiennes de notoriété équivalente, Sigourney Weaver et Winona Ryder, n’est, dans cette perspective, pas anodine.

    5. Rappelons que dans Le nouveau Petit Robert (1995), le terme lapinisme signifie: “Fécondité excessive (d’un couple, d’un peuple)”. Dans les sociétés exotiques étudiées par les ethnologues, on qualifie rarement voire jamais une fécondité d’excessive. Son évocation dans les sociétés occidentales modernes, et certainement dans la nôtre, en témoigne cette expression, est associée non seulement à une forme de maladie, mais aussi à l’animalité: ‘Ces gens-là se comportent comme des animaux!’, entend-on parfois. La forte prolificité du lapin le qualifie pour évoquer tout à la fois la maladie de l’excès de fécondité et l’animalité à laquelle elle confine. Maladie bien particulière puisqu’elle est censée affecter non seulement les couples, mais également les peuples, en l’occurrence ceux qui ne sont pas à égalité sur l’échelle de l’évolution: les pauvres, les sauvages, ceux en voie de développement.

    6. Rappelons que pour Huxley, les risques de la mise en place “d’une dictature scientifique” à même d’imposer une stérilisation généralisée découleraient des conséquences inéluctables d’une surpopulation, ce qu’il explicite dans Retour au meilleur des mondes publié en 1958.

    7. La dédicace énigmatique de Crispin (1997) à Sigourney Weaver, l’actrice interprétant le rôle de la combattante en titre d’Alien, n’en est pas moins éclairante à cet égard: “Nous la remercions d’avoir créé un personnage de héros féminin qui nous inspire à tous du respect. Après tout, le premier ‘héros’ a été une femme.” Mais le héros ici évoqué était-il Ève, Marie ou Lilith? Après tout, leur héroïsme peut être vu comme découlant de l’innovation qu’elles ont apportée en matière de fonction maternelle. Et, de ce point de vue, Ripley leur ressemble: elle finira par accoucher via césarienne thoracique d’un extraterrestre après avoir elle-même été clonée. Ce personnage condense en quelque sorte les caractéristiques de ces trois héroïnes originelles auxquelles il faut ajouter Médée: elle est, à son corps défendant, contrainte à assumer une maternité douloureuse et aberrante et, après avoir détruit la progéniture de son alter ego plus prolifique qu’elle, elle finira par sacrifier sa fille et son fils.