Mot-clé: Féminisme

  • You know you love me. XOXO, Gossip Girl 

    Gossip Girl did feature problematic relationship patterns, bullying, gaslighting, intimidation, and enabling behavior, which weren’t recognized as toxic.

    James J. Rankin

    On pourrait s’étonner que j’aie choisi de traiter de Gossip Girl dans un dossier Pop-en-Stock consacré à la rom-com et à ses genres connexes. Pourtant, à bien des égards, les teen series, genre très important depuis les années 1990, apparaissent comme le produit de l’hybridation du soap opera (d’où le rôle central des disputes, trahisons, tromperies et autres meurtres), de la rom-com (d’où la croyance structurante en la prédestination amoureuse et en l’existence pour chaque individu d’une « âme sœur »[1]) et même de l’erotic thriller auquel notre série reprend quantité de scènes stéréotypées (le strip-tease de Blair, la scène de sexe de celle-ci avec Chuck dans une limousine tandis que Sum 41 joue « With Me » en sourdine, le rapport sexuel hâtif de la même Blair et de Dan dans un ascenseur à la fin de la cinquième saison, pour ne rien dire de la façon assez étonnante qu’a Serena de manger des fraises et qui fait un écho direct à Nine ½ Weeks). Et si la dimension romantique de Gossip Girl est éminemment problématique, on va le voir, et si sa dimension comique ne crève pas les yeux, c’est pourtant bien d’une comédie sociale qu’il s’agit là : une comédie sexy, glamour mais aussi sexiste et oppressante. « All the world’s a stage, And all the men and women merely players », on connaît bien la sentence shakespearienne, laquelle trouve une résonance toute particulière dans le Manhattan huppé de Gossip Girl où tout est mis en scène et où tout, toujours, se déroule sous le regard d’autrui (« everyone knows everything »). Je m’intéresserai ici à la manière dont cette série, à la fois pastorale hypermoderne et masquarade néo-baroque, présente, justement, une mise en scène toxique de l’adolescence. Diffusée entre 2007 et 2012 sur la chaîne américaine The CW, la série, produite par Josh Schwartz et Stephanie Savage2, est souvent vue comme l’une des pionnières du renouveau des teen dramas au XXIe siècle et, de fait, elle a durablement marqué la culture pop en ouvrant la voie à de nombreuses fictions aux thématiques analogues – telles que Pretty Little Liars, Riverdale ou Elite. – et avant que ne s’impose un nouveau type de fictions adolescentes (13 Reasons Why, Sex Education, la première saison de The Politicians et, bien sûr, Euphoria). Ce qui rend d’abord la série particulièrement intéressante, c’est son double statut à la fois série emblématique d’une époque et phénomène culturel toujours actif. Bien qu’elle ait été diffusée il y a plus de dix ans, elle reste en effet massivement regardée aujourd’hui. Rediffusée en continu sur des plateformes comme Netflix ou Prime, elle est régulièrement classée parmi les « séries cultes », aux côtés de titres comme Grey’s Anatomy ou Friends – Friends auquel j’avais d’abord pensé, du reste, consacrer un article entier d’aujourd’hui. Elle continue ainsi de séduire une nouvelle génération de spectateurs adolescents, contribuant à renforcer la portée et la persistance de ses représentations. De nombreuses séries destinées aux adolescents abordent aujourd’hui des thématiques complexes, à l’instar de Sex Education ou d’Euphoria, mettant en scène les grands enjeux de notre hypermodernité : l’emprise, le consentement, la santé mentale ou la sexualité. À l’inverse, Gossip Girl se caractérise par le contraste entre son immense popularité et la manière dont elle glamourise, normalise, voire invisibilise des comportements problématiques sans offrir aux spectateurs les outils critiques nécessaires à leur déconstruction. C’est précisément cette tension entre la forme captivante de la série et le fond profondément dérangeant de certains de ses messages implicites qui en fait un terrain d’analyse privilégié : loin d’être un simple divertissement adolescent, Gossip Girl est comme un miroir d’une jeunesse idéalisée et, sous une apparente légèreté, participe à la perpétuation de normes sociales, sexuelles et genrées particulièrement sclérosées.

    La série se déroule dans l’Upper East Side et suit le quotidien de jeunes issus de l’élite new-yorkaise, constamment pris entre trahisons, scandales et conquêtes. Au centre du récit, une « narratrice » omnisciente et mystérieuse, nommée Gossip Girl, publie anonymement les secrets des personnages sur un blog qui fait trembler tout Manhattan. Dans ce théâtre de la jeunesse dorée new-yorkaise, chaque personnage joue un rôle précis, au service d’un récit qui valorise la performance sociale plus que l’authenticité. Côté féminin : Serena, grande, blonde et charismatique, incarne l’archétype de l’It Girl, Blair, amie et rivale de cette dernière, est la Queen Bee ambitieuse, obsédée par le contrôle et le pouvoir social tandis que Jenny, de l’autre côté de l’East River, révèle à quel point l’intégration à cette élite exige compromission, transformation et vacillement identitaire. Côté masculin : Chuck Bass, héritier décadent et manipulateur, concentre à lui seul les ambiguïtés morales d’un univers où la rédemption passe par l’argent et le pouvoir, Dan, frère de Jenny et outsider lui aussi, joue le rôle du critique de l’élite tout en aspirant secrètement à en faire partie, Nate est, lui, écartelé entre ses privilèges et ses envies, toujours entravées, d’émancipation. À travers ces personnages, Gossip Girl construit un univers où le paraître prime sur l’être, et où les normes sociales, sexuelles et genrées coutumières sont largement renforcées, ce que soulignent d’ailleurs la plupart des articles et thèses consacrés à cette série, indiquant combien celle-ci participe à la construction d’une figuration toxique de l’adolescence en confortant, sans véritable distance critique, des normes problématiques.

    Gossip Girl place, donc, la sexualité au cœur du récit. Cependant, contrairement à la première saison de The Politician ou à une série comme Sex Education, où les expériences intimes s’accompagnent d’une réflexion sur le consentement ou l’identité, elle propose des réalités adolescentes une vision déformée et hypersexualisée. Dès le premier épisode, la série installe une norme de maturité sexuelle qui semble assez curieuse aux yeux des spectateurs et spectatrices habitués aux films hollywoodiens de la période classique aussi bien qu’aux teens series des années 1990. À l’issue d’une soirée alcoolisée, Serena, seize ans (l’âge de Sandy dans Flipper [1964-1967]!) a une relation sexuelle avec Nate Archibald, le boyfriend de sa meilleure amie Blair. Mais ce premier scandale intime, loin d’être traité avec gravité, est esthétisé à travers une mise en scène qui tend à en banaliser la portée transgressive. Lorsque, ensuite, Chuck fait pression sur Serena en évoquant cet épisode, elle replonge dans ses souvenirs à travers une série de flashbacks. La caméra adopte alors des mouvements fluides, notamment des travellings, qui, pour ainsi dire, suivent ses pensées comme pour nous immerger dans sa mémoire, renforçant ainsi notre identification aussi bien que notre empathie. Redoublant l’effet provoqué par la musique – qui, douce et consonante, ôte à ces souvenirs toute tension dramatique –, les jeux de lumière (lumière dorée et comme crépusculaire qui évoque l’esthétique de la presse de charme des années 1970 et le porno soft des années 1980) romantisent clairement le souvenir de cette scène sexuelle, fondatrice à bien des égards de la série tout entière, contrastant fortement avec la gravité de la situation évoquée. L’ensemble de ces choix formels participe à une atténuation du malaise que la scène elle-même pourrait susciter, en montrant cette dernière sur le ton de la mélancolie et non de la violence ou de la transgression. Cette dynamique se poursuit avec un personnage comme Chuck, lycéen de seize ans passant, dans la première saison, le plus clair de son temps avec des escorts sans que la série, d’aucune façon, ne s’attache aux implications éthiques de cette prostitution indoor, filmant les scènes qui exposent celle-ci dans des cadrages larges et un fond musical neutre, comme s’il s’agissait au fond d’un comportement anodin. Dans l’Upper East Side, du moins. En d’autres termes, les personnages semblent mener une vie sexuelle débridée et disproportionnée pour des adolescents ; ou, du moins, une vie sexuelle en décalage avec la manière dont la plupart des films et séries la mettaient en scène au tournant de notre millénaire. En effet, si Bully, le film de Larry Clark qui exercera son ascendant sur Euphoria, est de 2001 et Thirteen, le film de Catherine Hardwicke de 2003, l’immense majorité des fictions adolescentes se situent, au moment de Gossip Girl, dans le sillage de Beverly Hill (1990-2000) ou de Dawson’s Creek (1998-2003), voire de 7th Heaven (1996-2007) où la sexualité est, sinon absente, du moins traitée sur un mode moral – voire moralisateur, mais en tout cas ni glamour, ni sexy.

    Le Manhattan de Gossip Girl est structuré par des espaces sexualisés qui, tous, participent à une esthétique de la transgression constante : cabarets, clubs privés, boîtes de nuit et hôtels de luxe deviennent des scènes privilégiées où se joue la mise en spectacle du désir. Et, comme dans le genre du roman libertin, le voyeurisme est omniprésent[2]. Le strip-tease de Blair dans le cabaret ouvert par Chuck, dans la quatrième saison, m’en semble un parfait exemple. La séquence, filmée en caméra subjective, se focalise sur les parties du corps de Blair, à la fois morcelé et érotisé, obligeant le spectateur à épouser le regard de Chuck. Cette mise en scène – soulignant la réification d’un jeune corps féminin réduit à une série de fragments désirables – participe à la logique d’un regard masculin hégémonique dont la fameuse théorie du « male gaze » de Laura Mulvey permet de saisir tous les enjeux. Au-delà de cette réification érotique, Gossip Girl franchit un autre seuil en figurant littéralement le corps féminin comme une monnaie d’échange. En effet, dans l’épisode dix-sept de la troisième saison, Chuck cède Blair à son oncle en échange de la gestion d’un hôtel. L’absence de musique dans la scène crée un effet de silence dramatique qui accentue l’intensité émotionnelle du moment, mais sans que la série ne prenne réellement le temps d’en interroger la portée symbolique, et tout se passe comme s’il était acceptable, normal, que Chuck dispose entièrement du corps de sa girlfriend comme d’un bien marchand – comble de la logique de la possession masculine. Cette instrumentalisation du corps féminin est loin d’être isolée et elle réapparaît dans la plupart des arcs narratifs de la série où la séduction devient un outil stratégique. Diana Payne, personnage introduit dans la cinquième saison, apparaît comme l’incarnation de cette organisation conjointement idéologique et fantasmatique (je pense, notamment à la manière dont elle manipule sexuellement Nate dans le but d’accéder à une interview de la mère de celui-ci, Anne). Ici, le sexe ne dessine pas un espace d’intimité ou de plaisir partagé mais représente un simple levier dans la quête du pouvoir – c’est à dire, dans notre société, de communication instantanée, dans la quête de l’information. Ces quelques exemples illustrent la manière dont la série instrumentalise le désir sans jamais poser la question du consentement ni même celle de la dignité des personnages féminins – ce qui formait une thématique majeure de Beverly Hills ou de Dawson’s Creek. Loin d’en faire les sujets actifs de leur propre sexualité, cette série les réduit à des corps utilisés, offerts ou échangés au gré des ambitions masculines ou des intérêts stratégiques des uns et des autres. Des unes et des autres. Le sexe représente ainsi – tantôt explicitement, tantôt implicitement – la monnaie sociale qui a cours dans un univers où la domination prime clairement sur l’émancipation. Cette sexualisation marchande de l’adolescence peut paraître d’autant plus dérangeante qu’elle repose sur un décalage : les lycéens de Gossip Girl sont joués par des acteurs et actrices bien plus âgés que leuts personnages (Blake Lively a vingt ans lorsque début la série et Leighton Meester vingt-et-un [cependant, Taylor Momsen en a quatorze comme la Jenny qu’elle incarne]). Ainsi figurés, ces personnages donnent l’illusion d’une maturité sexuelle qui, dans la réalité, serait assez choquante : ce choix de casting permet aux créateurs de la série de montrer des scènes très explicites tout en contournant les contraintes morales et surtout juridiques. Effectivement, si ces scènes étaient jouées par de véritables mineurs, elles deviendraient pour le moins problématiques. Certes, ce procédé est largement répandu dans des séries pour adolescents comme Riverdale ou 13 Reasons Why. Et même dans Dawson’s Creek, Katie Holmes avait vingt ans quand elle incarnait Joey Potter réputée en avoir quinze. Néanmoins, Gossip Girl pousse à l’extrême cette logique du décalage et certaines scènes ou intrigues interrogent même les acteurs eux-mêmes. Blake Lively a ainsi confié qu’elle n’était « pas très fière de jouer une jeune fille de seize ans qui prend de la cocaïne, pousse quelqu’un à l’overdose et couche avec le copain de sa meilleure amie »[3]. Cette dissonance renforce le caractère toxique de la série, au sens où des comportements présentés comme normaux pour des lycéens relèvent en réalité d’une construction fictive, adultisée en quelque sorte.

    L’un des aspects qui apparaît aujourd’hui les plus troublants de cette série réside dans sa manière de traiter les violences sexuelles. Très tôt, en effet, la série installe une forme de tolérance implicite à l’égard de comportements coercitifs, en particulier à travers le personnage de Chuck. D’abord montré comme un jeune homme séduisant et charismatique, il incarne pourtant, dès les premiers épisodes, une figure de prédateur sexuel, et, dès la vingt-quatrième minute du premier épisode, il tente de violer Serena. La scène, loin d’être traitée avec gravité, est accompagnée d’une musique douce et de coupes rapides entre plans, ce qui dilue l’agression dans le flot narratif. Encore une fois, le montage et l’ambiance sonore atténuent la violence d’un acte rendu presque anecdotique pour le spectateur. Quelques minutes plus tard, Chuck tente d’abuser de Jenny Humphrey, alors âgée de quatorze ans. Là encore, la série ne pose aucun cadre critique, aucune distanciation et il n’y a ni rupture de ton, ni réelle conséquence pour le personnage. Il me semble que, dès ce premier épisode, le ton est donné : Gossip Girl choisit de ne pas faire du consentement une question centrale et banalise a contrario les agressions sexuelles, en les intégrant au tissu d’une narration glamour. Une narration glamour qui glamourise à son tour les violences elles-mêmes.

    Le plus étrange est la manière dont Chuck parvient, malgré tout, à s’imposer comme l’un des personnages les plus populaires de la série. Son comportement d’agresseur mis en avant dès le pilote est ensuite systématiquement excusé, justifié ou minimisé, notamment à travers son histoire d’amour avec Blair Waldorf. Tout se passe comme si son attachement sincère à cette dernière était un outil de rédemption permettant de reléguer au passé ses agressions, voire de les effacer purement et simplement. Il est vrai que la rédemption par l’amour est une thématique essentielle du cinéma de divertissement nord-américain, des rom-coms hollywoodiennes classiques aux actuels téléfilms de Noël. Son pénible passé familial – un père violent ou sa culpabilité liée à la mort de sa mère – est régulièrement évoqué pour expliquer, sinon excuser, sa brutalité. Si on regarde de près l’ensemble des saisons de la série, on comprend comment la violence masculine, parce qu’elle est placée au service d’un récit romantique, se trouve esthétisée. Chuck est présenté comme un garçon puis un homme compliqué, tourmenté, mais fondamentalement aimable et réhabilité par l’amour. Il conserve ses amis, sa position sociale, et finit même par devenir un personnage à qui l’on souhaite une fin heureuse, de sorte que les agressions qu’il a commises deviennent comme invisibles.

    Il ne me semble pas anodin, dans cette perspective, que la série multiplie les représentations de relations entre adultes et mineurs, normalisant des situations de détournement et d’exploitation sans jamais les remettre en question. Les relations de Nate Archibald constituent un exemple de la manière dont se trouvent banalisées ces relations prédatrices, la série présentant à plusieurs reprises l’attirance du personnage pour des femmes bien plus âgées que lui comme une simple préférence romantique, occultant systématiquement les rapports de pouvoir et les dynamiques d’exploitation qui sont, en réalité, à l’œuvre. L’un des épisodes le plus intéressant à cet égard intervient dans la deuxième saison. Nate, alors âgé de dix-sept ans, entretient une relation sentimentalo-sexuelle avec Catherine Beaton, une femme mariée de vingt-huit ans. Mais ce n’est pas tant la différence d’âge qui attire l’attention que le fait que cette relation s’apparente à une forme de prostitution, Catherine usant de son pouvoir financier pour exploiter la vulnérabilité économique de l’adolescent. La scène au cours de laquelle elle lui remet une clé d’hôtel en échange de services sexuels me semble particulièrement révélatrice de cette relation transactionnelle et toxique qui, sur bien des points, est redoublée par celle du même Nate avec Sage Spence ou par celle de Chuck avec Jenny Humphrey.

    Cependant, la version télévisuelle de Gossip Girl ne se contente pas d’invisibiliser les victimes d’agressions sexuelles. Ces dernières sont aussi rendues responsables de la violence qu’elles subissent, selon le processus du victim blaming analysé de près par les théoriciens des Women’s, Gender and Sexuality Studies. Ce renversement de la culpabilité me paraît particulièrement bien illustré par la relation entre Chuck et Jenny justement. Alors âgée de seize ans, Jenny entretient une relation sexuelle avec Chuck qui avait déjà tenté de l’agresser trois saisons auparavant. La série passe sous silence qu’il s’agisse là d’un détournement de mineure et, même, ne développe à aucun moment une lecture critique de la situation. Au contraire, la sanction symbolique s’abat sur Jenny, exclue du groupe et bannie de Manhattan : l’ordre social est ainsi restauré non par la reconnaissance de la faute de l’agresseur, mais par l’éviction de la victime, montrée comme un obstacle entre Chuck et Blair, le couple central et présenté comme socialement légitime. Ce mécanisme de culpabilisation des victimes se manifeste également dans l’intrigue dont Serena est le centre. Dès la fin de la première saison, dans un flashback, on voit Serena filmée à son insu par Georgina Sparks, lors d’une relation sexuelle, alors qu’elle est sous l’emprise de la drogue et de l’alcool. Mais si l’absence de consentement est flagrante, ni le récit ni la narration ne désignent cette scène pour ce qu’elle est : une agression sexuelle doublée d’une atteinte à la vie privée. Au lieu de cela, encore une fois, l’intrigue attire l’attention du téléspectatorat sur les répercussions sociales pour Serena. La propre mère de cette dernière, loin de la soutenir, la blâme en tenant un discours profondément culpabilisant. Tout est mis en place pour transférer la honte sur la victime, tout en préservant l’impunité des personnages secondaires masculins impliqués. La mise en scène elle-même renforce du reste renforcer cette interprétation. En effet, dans cet épisode, la caméra adopte d’abord un plan large, distancié, avant de zoomer lentement sur Serena au moment de l’acte sexuel, mettant en exergue sa vulnérabilité. Le montage alterne ensuite entre le flashback et les images de la vidéo regardée par la mère de Serena, instaurant un jeu de regards croisés où le spectateur est incité à adopter le point de vue du juge plutôt que celui de la victime.

    La relation entre Blair et Chuck, qui occupe une place centrale dans la série, apparaît comme un archétype romantique – romantique et transgressif. Toutefois, l’analyse révèle surtout des relations marquées par des rapports de domination, une normalisation de la violence interpersonnelle et une instrumentalisation narrative de la toxicité affective. L’épisode treize de la première saison, par exemple, donne à voir sans détour la violence qui structure la relation entre Chuck et Blair. Cette dernière, après avoir perdu sa virginité avec lui, lui confie combien elle est coupée de tous ceux qui l’entourent : « I have no one to turn to but you ». Ce à quoi Chuck rétorque, froidement : « Actually, you don’t even have me. You held a certain fascination… when you were beautiful, delicate, and untouched. Now… now you’re like the Arabian my father used to own. Rode hard and put away wet. I don’t want you anymore, and I can’t see why anyone else would ». Cette réplique n’est absolument pas anodine. Elle résume à elle seule le régime sexuel et genré qui traverse toute la série : la femme y est valorisée tant qu’elle est inaccessible, intacte, puis se trouve disqualifiée une fois sexualisée. Blair, autrefois fantasmée, une fois consommée, est réduite à un corps abîmé, un objet de luxe usé, à proprement parler indésirable. L’agressivité des mots de Chuck dépasse le simple rejet amoureux de Blair : elle repose sur une misogynie crue où le désir masculin est lié à la pureté, et l’expérience sexuelle féminine au dégoût. On y décèle aussi une forme de classisme pervers qui paraît dans la comparaison de Blair à une monture de prestige souillée par son usage. Ce n’est pas seulement une insulte : c’est un discours de domination à travers lequel la série donne à entendre une conception de l’amour fondé sur la possession, le contrôle du corps féminin et la réification du désir. L’égotisme émotionnel de Chuck atteint un sommet dans la quatrième saison, alors que Blair tente de se reconstruire aux côtés de Louis Grimaldi, prince de Monaco – et il faudrait s’attacher longuement à resémantisation des amours princières centrales dans la rom-com et dans ses genres connexes (A Christmas Prince, 2017). Prise dans cette nouvelle relation, elle verbalise pour la première fois le mal-être qu’elle a éprouvé dans son histoire avec Chuck (« Louis made me happy. Happy. Do you know the last time I felt joy? Chuck had brought me into his darkness for so long I had forgotten what that felt like »). Cette déclaration expose obliquement la position émotionnelle et psychologique de Blair dans sa relation à Chuck. À la fin de l’épisode, après une nouvelle humiliation de la part de ce dernier, Blair décide d’annoncer ses fiançailles avec Louis. Chuck, blessé dans son orgueil, la violente. Cet épisode représente un véritable basculement dans l’intrigue au sens où la violence, de psychologique et itérative, devient physique et immédiate : Blair hurle, non plus par colère, mais par peur, une peur que la série refoule – et même, à vrai dire, forclot – dans les épisodes suivants, comme si l’incident, pourtant insupportable dans une teen serie, ne méritait pas d’être traité comme une agression. La violence masculine est banalisée, intégrée au récit comme à l’histoire telle une manifestation certes maladroite mais sincère d’amour. Ce comportement violent se trouve ensuite normalisé dans une logique de rédemption romantique. De fait, Chuck, pour se faire pardonner, vient et revient régulièrement auprès de Blair avec des excuses et des cadeaux. Blair, quant à elle, oscillant perpétuellement entre rejet et attachement, cherche sans cesse à sauver Chuck de ses démons intérieurs, en particulier de son passé familial traumatique. Adoptant une posture messianique, cette figure de la femme rédemptrice, largement ancrée dans les représentations genrées traditionnelles, enferme Blair dans un rôle de compagne sacrificielle, qui s’épuise à réparer un homme brisé, au nom de l’amour. Et, précisément, ce qui rend particulièrement pernicieuse, symboliquement, la relation de Blair et Chuck, c’est que tout soit fait pour qu’elle soit perçue comme une grande histoire d’amour, mythifiée. C’est pourquoi son caractère abusif est systématiquement euphémisé et c’est pourquoi aussi les violences sont requalifiées en gestes passionnels : les humiliations deviennent de simples épreuves, chevaleresques en quelque sorte, et la pathologie obsessionnelle est assimilée à une marque de fidélité. Or, si l’on considère que Gossip Girl s’adressait – et s’adresse encore – à un public très majoritairement adolescent, en pleine construction affective, sociale et identitaire, on saisit qu’en diffusant l’image d’un amour où la souffrance est une preuve de sincérité et où la toxicité est un gage d’intensité, la série contribue à forger des normes relationnelles profondément néfastes, et ce, d’autant que, loin de dénoncer ces logiques, la série les inscrit dans un récit désirable, esthétiquement séduisant et socialement valorisé.

    Si, dans les programmes de Women’s, Gender, and Sexuality Studies, Gossip Girl est souvent critiquée pour ses intrigues amoureuses toxiques, on oublie parfois que les amitiés qu’elle met en scène le sont tout autant. Voilà qui est particulièrement vrai pour l’amitié qui unit Serena et Blair – amitié centrale autour de laquelle gravite toute la série. Derrière l’image d’un lien fort et indéfectible, on voit surtout une relation marquée par la rivalité, la jalousie[4], et une série de trahisons. Je le rappelais, dès la première saison, Serena couche avec Nate, alors petit ami officiel de Blair, un événement qui pourrait briser définitivement leur amitié, mais se trouve finalement minimisé, la série passant très vite à autre chose, comme si cette trahison faisait partie du décor, d’un lien indestructible où tout serait pardonné par principe. À plusieurs reprises, au cours des six ans que compte la série, Blair et Serena en viennent aux mains, échangent des coups, s’humilient publiquement et se sabotent mutuellement. Leur rivalité s’intensifie lors des candidatures aux universités de l’Ivy League. Alors que l’on pouvait penser les deux amies réconciliées, elle redeviennent des rivales, et toutes les stratégies sont bonnes pour s’imposer au détriment de l’autre. L’enjeu dépasse le simple cadre académique et il s’agit avant tout de briller socialement, de prendre l’ascendant symbolique sur l’autre, et d’accéder à un espace d’élite qui légitimerait leur statut auprès des notables de l’Upper East Side. Voilà qui est notamment sensible dans l’épisode six de la deuxième saison, lorsqu’elles se rendent à Yale – épisode où elles cherchent chacune de leur côté à séduire le doyen, à manipuler les apparences, à se pousser du col, tout en tentant de discréditer l’autre par des attaques indirectes et de purs mensonges. Cette rivalité, d’abord centrée sur une double violence verbale et psychologique, finit par dégénérer ; et les tensions s’accumulent, laissant place à l’humiliation mutuelle, puis à la violence physique. Leur célèbre bagarre est la marque ce basculement puisqu’elles en viennent aux mains, au terme d’un long processus de sabotage réciproque. Pourtant, malgré la brutalité apparente de la scène, les créateurs de la série choisissent de traiter cette scène avec une ambiance légère : la musique consonante vient renforcer le caractère comique de ces altercations, comme si l’on assistait à un crêpage de chignon anecdotique plutôt qu’à l’éclatement d’un lien affectif profondément abîmé. Un tel traitement narratif participe à la dépolitisation des conflits féminins toxiques et les rivalités entre femmes sont systématiquement mises en scène comme naturelles, inévitables, ludiques. À aucun moment, contrairement à ce qu’on trouvait dans Beverly Hills et à ce qu’on trouvera dans Euphoria, la série ne questionne les normes sociales ou genrées qui pèsent sur cette amitié. Loin de permettre une solidarité active face à un environnement patriarcal et élitiste, leur lien est systématiquement miné par des logiques de concurrence amoureuse ou sociale et les scènes où Blair et Serena affrontent des épreuves personnelles (ruptures, échecs, scandales familiaux) ne débouchent presque jamais sur un authentique soutien émotionnel, le réconfort passant invariablement par le shopping, les ragots et les apparences. Ainsi, justement, il importe, me semble-t-il, d’observer que la série met en avant une amitié essentiellement fondée sur les habitus culturels, esthétiquement valorisée mais structurellement instable, superficielle, voire profondément toxique jusque dans ses dynamiques. Derrière cette représentation glamourisée d’une amitié pour le moins conflictuelle, la série reproduit en réalité un stéréotype sexiste bien ancré dans la culture médiatique et le genre de la rom-com : celui de la femme instable, jalouse de ses semblables, incapable de construire une relation durable sans rivalité.

    On le sait, les personnages principaux de Gossip Girl sont censés être des adolescents (avant de devenir de jeunes adultes, la série comme la saga romanesque étant construites autour de leur Bildung). Pourtant, la manière dont leurs corps sont représentés à l’écran pointe une large faille avec la réalité de l’adolescence. Même hors de tout contexte sexuel explicite, ils sont en effet déjà adultes, parfaitement normés et esthétisés. Aucune trace de puberté, de transformations hormonales ou d’inconfort corporel. Les protagonistes, féminins notamment, semblent correspondre en tout point aux standards de beauté contemporains. Ce traitement visuel, porté par le regard adulte des créateurs de la série, est renforcé, comme je l’ai dit pour d’autres raisons, par le fait que ces personnages sont incarnés par des acteurs bien plus âgés que les rôles qu’ils jouent. Pour autant, Gossip Girl ne passe pas entièrement sous silence les tensions qui découlent de cette normativité corporelle et certains épisodes laissent apparaître, en filigrane, les pressions esthétiques subies par les jeunes femmes, notamment dans le cadre familial. Dans le quatrième épisode de la première saison, un échange, apparemment anodin, entre Blair et sa mère met en lumière l’intériorisation précoce des injonctions à la minceur. Tandis que Serena consomme un croissant sans que cela ne soulève la moindre remarque, la mère de Blair, Eleanor Waldorf[5], tend à cette dernière un yaourt allégé. Cette scène met en évidence, très tôt dans la série, un rapport normatif au corps féminin transmis dès l’adolescence dans une logique de surveillance et de valorisation de la restriction. Mais là encore, la série choisit de ne pas problématiser cet échange et l’humiliation implicite de Blair, interdite de viennoiserie tandis que son amie s’empiffre devant ses yeux, est banalisée sans que cela ne fasse l’objet d’un quelconque questionnement. Cette absence de distanciation critique renforce une vision toxique aussi bien de la socialisation féminine que de l’adolescence, dans laquelle la conformité corporelle devient une condition de reconnaissance jusque dans les relations mère-fille. Ce que la série donne à voir ici, ce n’est pas seulement une pression sociale diffuse, c’est une normalisation de la violence symbolique, présentée comme une composante ordinaire du quotidien adolescent. Lorsque cette pression à la conformité – et Gossip Girl offre aussi un éloge permanent de la conformité et de l’uniformité –, devient trop pesante, elle mène à des troubles du comportement alimentaire. En effet, dans l’épisode Blair Waldorf Must Pie!, on assiste à une scène où Blair, bouleversée par l’absence de son père pour les festivités de Thanksgiving, fait une crise de boulimie et des flashbacks suggèrent que ce comportement, loin d’être isolé, s’inscrit dans une lutte ancienne et silencieuse avec son image corporelle comme avec l’imago paternelle. Cependant, si la série, comme tant d’autres teen series et movies avant et après elle, met en scène ce trouble, elle en limite considérablement la portée. Blair, effectivement, est rarement accompagnée ou soutenue dans ses souffrances. A contrario, son trouble est traité comme un élément de caractère anecdotique et, à ce titre, il ne donne lieu ni à un discours édificateur, ni à une remise en question des normes esthétiques en vigueur dans l’univers de la série comme dans notre monde postmoderne. Pis encore, la responsabilité semble peser tout entière sur Blair puisque ni sa mère, ni son entourage ne sont véritablement montrés comme des acteurs qui l’oppriment. Comme dans le scénario sexuel dont j’ai parlé précédemment, cette absence de contextualisation tend à métamorphoser la victime en coupable en une logique qui nie la dimension systémique de ses troubles. Aussi la série expose-t-elle certaines de ses souffrances, mais sans offrir à ces dernières un cadre de compréhension ou de réparation, préférant maintenir le mythe de la jolie jeunesse dorée et élitiste des beaux quartiers de Manhattan, quitte à invisibiliser et dépolitiser les violences symboliques qu’elle met pourtant en scène.

    Cette jolie jeunesse dorée et élitiste des beaux quartiers de Manhattan est essentiellement blanche et essentiellement hétérosexuelle et cisgenre – ce qui n’était pas le cas dans Dawson’s Creek et ne le sera pas dans Euphoria. L’idéalisation de l’adolescence s’accompagne ainsi d’un effacement presque total des figures minoritaires. Qu’il s’agisse de personnages racisés, LGBTQ+, ou issus de classes sociales moins favorisées, leur présence est non seulement marginale, mais aussi réduite à des rôles secondaires, stéréotypés ou interchangeables et Gossip Girl reconduit un ordre narratif centré sur la blancheur, la richesse et l’hétérosexualité, excluant de fait toute représentation inclusive ou subversive. L’un des rares personnages noirs de la série, Russell Thorpe, n’apparaît que dans la quatrième saison. Il est dépeint comme un antagoniste, homme d’affaires rival du père de Chuck, figure froide et calculatrice, incarnant un stéréotype classique de la menace noire dans un monde blanc. Sa fille, Raina Thorpe, introduite en même temps, entretient brièvement une relation avec Chuck, mais son histoire reste périphérique et ne débouche sur aucune réelle intégration dans le groupe actantiel principal. Leur présence, tardive et isolée, semble davantage répondre à un semblant de diversité qu’à une volonté d’ouverture narrative. Il en va naturellement de même des personnages LGBTQ+, dont la série ne propose que quelques figures caricaturales et passagères : Eric, le frère de Serena, fait son coming out – un coming out forcé au demeurant – au cours de la deuxième saison, mais son homosexualité est rapidement évacuée du récit principal et le peu de l’intrigue qui lui revient reste cantonnée à la sphère familiale, sans réelle exploration de son identité ni de ses conflits. Parallèlement, les personnages féminins en dehors du tout petit noyau central sont construits dans une logique d’opposition ou de menace. C’est le cas de Vanessa Abrams, seule représentante d’un milieu populaire, qui, présentée comme une figure moralisatrice, jalouse et intrusive, est progressivement exclue du récit. D’une part, sa marginalité culturelle et économique devient un facteur d’incompatibilité avec l’élite dorée de l’Upper East Side, toute altérité semblant vouée à l’exclusion. Ainsi, les figures non conformes aux normes dominantes, raciales, sexuelles, économiques, sont soit invisibilisées, soit figées dans des rôles réducteurs et cette représentation biaisée contribue à renforcer l’idée selon laquelle seuls certains corps – et, à vrai dire certaines vies – méritent d’être représentés, aimés ou désirés. La série propose donc moins un espace de représentations possibles qu’une reproduction des hiérarchies sociales existantes.

    Enfin, dans cette série, le masque n’est pas un simple accessoire des bals et des soirées mondaines : il devient une métaphore centrale de la performativité sociale, de la dissimulation émotionnelle, et du poids des apparences ; et, à tour de rôle, les personnages portent des masques pour s’adapter aux normes rigides de l’élite de l’Upper East Side. Pour singer ces normes, pourrait-on dire. L’épisode six de la première saison illustre parfaitement cette idée. Lors d’un bal masqué, Nate embrasse Jenny en pensant qu’il s’agit de Serena. Derrière le décor somptueux et la sensualité des masques, la confusion met en lumière la fragilité des positions sociales et l’instabilité des désirs comme des identités. Le masque autorise ici une transgression temporaire des rôles sociaux, tout en accentuant la superficialité des liens et la méconnaissance de soi. Blair incarne cette tension entre maîtrise de l’image et chaos intérieur. Dans le tout premier épisode, alors qu’elle vient d’apprendre l’infidélité de son petit ami, elle organise une soirée avec un calme apparent. Derrière le masque de la reine parfaite, capable de tout contrôler, se cache une adolescente blessée, incapable d’exprimer sa douleur autrement que par le maintien des apparences. Le masque devient alors une stratégie dans un univers où toute faille est immédiatement exploitée. Le rapprochement avec Jenny Humphrey me semble, à cet égard, éclairant car cette dernière incarne une autre forme de masque que celle qu’arbore Blair, celui, en l’occurrence, de la transformation sociale. Issue d’un milieu moins privilégié (elle vit à Brooklyn avec Dan et Rufus), elle tente de se faire une place dans le gratin en adoptant les codes de rivalité, d’hyperféminité et de manipulation[6] qui dominent l’Upper East Side. Cet effort d’assimilation et d’ascension repose sur un constant double jeu de la part de Jenny – laquelle incarne une sorte de schize au sens propre de fente, de séparation, de scission (σχίζω). Cette logique atteint son paroxysme dans le quatorzième épisode de la saison une, lors d’une fête d’anniversaire improvisée – cette scène qui, composée de multiples séquences concentrées sur les regards et les réactions, montre combien le masque finit par la trahir, l’isoler, l’humilier (et à bien des égards Gossip Girl est une histoire de marginalisation et d’exclusion où l’argent, l’appartenance sociale, le capital symbolique, la conformité comportementale et l’observance des règles genrées déterminent les existences de chaque personnage). Même le fameux twist ending de la série – à savoir que Dan Humphrey est Gossip Girl – s’inscrit dans la logique de la dissimulation à l’œuvre depuis la première saison. Dan, présenté comme un outsider au regard critique sur la micro-société même qu’il brûle d’intégrer, se révèle être l’architecte anonyme d’un système de surveillance, de manipulation et d’exposition permanente. Derrière la figure du narrateur omniscient se cachait un adolescent qui, pour exister, a choisi d’adopter un masque invisible mais tout-puissant : le masque hypermoderne des réseaux sociaux où la vie est réduite à l’apparence et où l’intime est systématiquement sacrifié au profit de l’image. En ce sens, Gossip Girl propose une vision profondément toxique de l’adolescence : à travers l’usage constant du masque – physique ou symbolique –, la série, condamnant toute vulnérabilité, met en scène une jeunesse contrainte à jouer des rôles et à réprimer sans cesse ses émotions, ses désirs et ses opinions pour survivre socialement. Le mal-être adolescent n’est jamais ni écouté ni réparé : il est mis en spectacle, intégré à la mécanique narrative, certes, mais jamais reconnu comme légitime.

    *

    En définitive, Gossip Girl s’inscrit dans une tradition hollywoodienne qui façonne les imaginaires adolescents à travers des récits où le glamour masque des dynamiques profondément toxiques. À l’instar de films comme Cruel Intentions ou Clueless, la série perpétue des archétypes de relations où manipulation, domination et souffrance sont érigées en normes romantiques. Ce schéma narratif valorise des figures masculines tourmentées et des héroïnes prêtes à tout pour les sauver, renforçant ainsi des modèles pernicieux. La série, en mettant en scène des adolescents dans des situations d’adultes, contribue à une hypersexualisation précoce et à une banalisation de comportements abusifs. Cette représentation, loin d’être bénigne, influence la perception que les jeunes ont du pouvoir, de l’amour, du sexe et, au-delà, de leur propre corps. Ainsi, Gossip Girl ne se contente pas de refléter une jeunesse dorée new-yorkaise, elle participe activement à la construction d’un imaginaire adolescent où l’apparence prime sur l’authenticité, et où les normes sociales, sexuelles et genrées doivent être reproduites sans distance critique. En cela, elle illustre parfaitement comment le cinéma et la télévision peuvent, sous couvert de divertissement, véhiculer des modèles culturels profondément problématiques. Depuis ses origines, le cinéma hollywoodien fabrique des mythes. Il ne se contente pas de raconter des histoires, il façonne le réel en produisant des modèles sociaux et des récits normatifs. Ce que le western de l’époque classique avait fait pour la virilité ou ce que la comédie romantique fit dans les années Reagan pour l’amour hétéronormé, le teen drama le fait pour l’adolescence : il construit une jeunesse idéalisée, où la réussite passe par l’apparence, le pouvoir et la conformité aux normes. C’est précisément ainsi que Gossip Girl peut être interprétée comme une forme moderne de mythe toxique, enveloppé de glamour, où la souffrance adolescente devient spectacle, et où les violences sociales et genrées sont, au mieux, invisibilisées, au pire esthétisées.


    [1]De ce point de vue, les mariages finaux sont très intéressants pour comprendre cette idée de prédestination dans Gossip Girl. Les mariages de Dan et Serena et de Blair et Chuck étaient totalement prévisibles et personne n’en est surpris : après tant d’histoires et d’aventures, les deux couples au cœur de la série n’ont, au fond, pas changé, déterminés qu’ils sont par la tradition de l’Upper East Side et de leurs propres familles – tradition dont ils n’ont jamais réussi à s’émanciper. De la rom-com, Gossip Girl retient aussi la logique selon laquelle les personnages sont toujours attirés vers ceux qui leur semblent inaccessibles, et lorsque deux personnages se plaisent, ils ne sont jamais en phase sur leurs sentiments ou leurs désirs.

    [2]Il existe des liens très étroits entre Gossip Girl et Les Liaisons dangereuses : jeux de manipulation dans une haute société privilégiée, le blog et les posts anonymes de la « gossip girl » jouant un rôle analogue à celui des lettres du roman épistolaire de Laclos. Les intrigues, le pouvoir, le plaisir, la vengeance, l’hypocrisie, la volonté d’asseoir par la ruse un statut social, l’omniprésence de la séduction, le goût du contrôle d’autrui, voire de son humiliation, la rupture des codes sociaux traditionnellement admis, la cruauté sociale, l’amour et le désir comme instrument de domination forment le cœur de ces deux fictions.

    [3]Blake Lively Reveals Gossip Girl Felt « Personally Compromising, » Thinks Breast Feeding Is « a Full-Time Job ». 2015. Https://www.eonline.com/news/645971/blake-lively-reveals-gossip-girl-felt-personally-compromising-thinks-bre ast-feeding-is-a-full-time-job : « I would not be proud to be the person who gave someone the cocaine that made them overdose and then shot someone and slept with someone else’s boyfriend ».

    [4]La jalousie est omniprésente dans la série, mais il semble qu’il est un épisode qui en montre la particulière complexité. Dans le neuvième épisode de la saison 3, Dan, sa copine Olivia et Vanessa, la meilleure amie de Dan, sont chez ce dernier et discutent en buvant quelques verres. Dan et Vanessa évoquent la possibilité d’un « plan à trois » – projet qui n’est pas rejeté par Olivia. Cependant, ce moment paraît quelque peu gênant car les personnages ne savent pas que dire ni comment se comporter. Au début du rapprochement sexuel, Olivia est l’initiatrice et une certaine inégalité apparaît, car Vanessa, réifiée, les regarde sans agir. Le rapport sexuel n’est pas montré mais la caméra présente tout de même les trois amis au lit en fin d’épisode et lors de moments brefs au cours de l’épisode suivant. Dan semble très satisfait de cette folle nuit, mais les deux jeunes filles ont chacune le sentiment d’avoir été mise de côté lors du rapport. D’un côté, Nate remarque que la gêne qui existe entre Dan et Vanessa depuis ce « plan à trois ». De l’autre, Olivia devient jalouse de Vanessa qui sort le soir avec Dan. Elle qui était un des personnages les moins manipulateurs de la série se met mentir à son amie. Jalousie, souffrances, complexe d’infériorité et incommunicabilité sont étroitement associés et les deux amies entrent désormais en compétition – thème très important dans l’ensemble de la série. En somme, tout est mis en place pour qu’éclate le conflit.

    [5] Il n’est pas anodin que celle-ci soit une créatrice de mode reconnue. Et, au demeurant, le monde de la mode est prégnant dans Gossip Girl et il pourrait être considérer comme un actant à part entière : chaque personnage est comme l’incarnation d’un style : Blair pour le preppy (bandeaux, serre-têtes, jupes plissées, collants opaques), Serena pour le glamour bohème (robes fluides, décolletés, look effortless), Jenny, modeuse au double sens du terme, pour le dark, voire le gothique, Chuck pour le dandysme, Nate pour le style old money, etc.

    [6]La séduction dans Gossip Girl repose avant tout sur la manipulation. Les habitants de l’Upper East Side ne cessent de manœuvrer les nouveaux arrivants ou ceux qui n’appartiennent pas au même milieu qu’eux et qu’ils considèrent de ce fait comme inférieurs, transgressant les normes sociétales habituelles afin d’arriver à leurs fins. Cette manipulation concerne même les personnages secondaires : Juliet Sharp, Georgina Sparks ou Damien, un des petits amis de Jenny Humphrey. Ce goût pour les micmacs et autres manigances n’est pas le fait des seuls adolescents mais concerne aussi les adultes de la série et William van der Woodsen en est probablement le meilleur exemple.

  • Isn’t it romantic. Mariage de la pudibonderie et de l’obscène dans les films de Rebel Wilson

    Cet article se propose d’analyser les films de Rebel Wilson, une actrice désormais célèbre, qui s’est notamment fait connaître grâce à la trilogie Pitch Perfect (2012-2017, Jason Moore, Elizabeth Banks, Trish Sie). Plusieurs de ses films, comédies, reprennent les codes ou empruntent certains de ses motifs à la comédie sentimentale pour faire quelque chose de… différent… ou pas, comme nous allons le voir. À travers les films de Rebel Wilson, notre idée est de questionner la sexualité, l’obscénité et la performance de genres dans la comédie sentimentale à travers le détournement parodique de ses codes.

                Avant tout, deux mots à propos de Rebel Wilson elle-même ; en effet, cette actrice est elle-même un personnage contradictoire. D’un côté, elle casse les codes de la société patriarcale : lesbienne, elle défend le concept du body positivism et se veut représentante des femmes en surpoids ; sur le plan professionnel, elle évolue dans une lignée de films qui essaie de sortir des codes de genres, du patriarcat, de la féminité classique. D’un autre côté, elle est mariée, elle a donc adhéré à l’institution monogamme et au « modèle Disney » – elle s’est fiancée à Disneyland avec une belle robe de princesse… En interview, elle explique que son poids est dû à de lourds problèmes émotionnels, qu’elle était consciente de ne pas être en bonne santé et qu’elle souhaitait changer depuis longtemps ses habitudes alimentaires[1], mais redoutait qu’un changement physique ne freine sa carrière, étant donné qu’une large partie de son image publique est bâtie sur son surpoids – elle était « the funny fat girl[2] ». Il n’est donc guère étonnant que les films dont elle est la protagoniste soient eux aussi truffés de paradoxes et de contradictions.

                Le film dont nous allons parler principalement dans cet article s’intitule Isn’t it romantic, long-métrage réalisé par Todd Strauss-Schulson en 2019, film dont le titre même laisse comprendre que l’on a affaire à une parodie de comédie sentimentale qui vise à poser un regard cynique sur ces histoires mièvres et sans surprise. Afin d’enrichir notre analyse, nous allons également parler de deux autres films de Rebel Wilson. Le premier est Bride Hard, réalisé en 2025 par Simon West, une comédie qui emprunte des motifs à la rom com et plus spécifiquement aux films de mariage et aux films de Noël ; et le second Senior Year, datant de 2022, dirigé par Alex Hardcastle et produit par Rebel Wilson elle-même, lequel est aussi une comédie qui reprend quelques leitmotivs à la rom com lycéenne et plutôt classique. Puisque ces films sont ouvertement des parodies de rom coms, nous suggérons qu’il « suffit » – avec un regard critique et éclairé – de voir ce qui y est moqué pour déceler ce qui est interdit, permis ou typique dans les « vraies » rom coms.

                Isn’t it romantic est à la fois pastiche, parodie et caricature. Je rappelle que, dans les grandes lignes, « le pastiche » a « pour objet “l’imitation stylistique”[3]. » La parodie « porte[…] sur une œuvre, transformée de façon comique, ludique ou satirique. Son but est “d’attirer l’attention du lecteur ou du spectateur par un alliage de familier et de nouveau, de provoquer chez lui le double plaisir de la reconnaissance et de la surprise”[4]. » Quant à la caricature, elle « part d’une situation réelle, d’une personne, dont les traits sont exagérés à un point tel qu’elle devient ridicule […] [Il existe une] caricature de situation, dans laquelle des événements réels ou imaginaires mettent en relief les mœurs ou le comportement de certains groupes humains[5] ». Comme on le lit dans « La caricature : codes, procédés et représentations », dans la revue Langues et Cultures,

    La caricature se définit comme l’art de représenter une personne ou une réalité en exagérant certaines caractéristiques, afin de la critiquer ou de la rabaisser. […] Quant à la caricature de situation, elle dépei[nt] des événements réels ou imaginaires sous une forme visiblement exagérée et met en exergue les mœurs ou le comportement de certaines gens. […] Jules Barbey d’Aurevilly (1999), écrivain français, définit la caricature comme l’outrance d’une vérité, d’une vérité déformée et outragée, mais cependant visible encore (D’AUREVILLY J-B, (1999), La Littérature du Tabac et la Blague en Littérature, Rumeur des Ages, p. 31) Tirant son origine d’un excès, la caricature vise à générer une réaction émotionnelle à partir d’une transgression. Heurtant la bienséance et les règles de la représentation académique, elle permet de rendre visible ce que masque la vision convenue, de développer une culture de résistance au pouvoir politique ou de ridiculiser les institutions sociales et religieuses (SOULET J-F, (2012), L’Histoire immédiate. Historiographie, sources et méthodes, Armand Colin.  p. 57)[6]

    Est-ce là ce que font les films de Rebel Wilson… Dès le début dans Isn’t it romantic, on nous place, spectateurs, dans une position paradoxale. En effet, dans ce film, la meilleure amie de l’héroïne, Whitney, est fan de comédies sentimentales et incarne une sorte d’ambassadrice des spectateurs du film. A contrario, l’héroïne, Natalie, a elle horreur des rom coms, les deux amies se chamaillent donc souvent à ce propos. Le public de Isn’t it romantic est venu voir une comédie sentimentale, se trouve du côté de Whitney, qui défend ce genre, mais en même temps, il s’agit d’un film placé sous le signe de la « transgression » et allant, donc, contre « la bienséance ». Reprenant les mots de Peter Frei et Nelly Labère, ajoutons ici que « [s]ur la scène contemporaine, l’obscène réactive son paradoxe premier : l’ob-scaena (ce qui était hors-scène) passe sur le devant de la scène et la mise en scène devient alors une manière d’interpeller le spectateur en posant la question de son regard sur la société[7] » Vus sous cet angle, les films de Rebel Wilson seraient donc des outils pour questionner, d’abord, au premier degré les rom coms elles-mêmes ; mais surtout aussi notre propre perception du monde et l’évolution de notre société, et de ses normes.

                Précisons que dans cet article, nous nous pencherons surtout sur l’aspect érotique ; c’est l’angle de la sexualité et de l’obscène qui retiendra notre attention pour notre étude. Nous nous demanderons dans quelles mesures ces films sont extrêmement pudibonds ou au contraire, vulgaires, obscènes, et comment tous ces éléments forment finalement un tout assez complexe.

                Avant tout, précisons que Isn’t it romantic fait écho à moult autres comédies romantiques très connues, c’est une œuvre d’intertextualité : la bande originale de Pretty woman ouvre le film, et l’on retrouve plus loin une scène qui rappelle le film de Julia Roberts et de Richard Gere ; on croise le thème des amies, des collègues de bureau qui se déchirent un peu comme dans le Diable s’habille en Prada et autres. Une autre scène est un écho direct de la fameuse scène de l’orgasme feint de When Harry met Sally. Et l’on en passe. Le film est émaillé de références intertextuelles. Isn’t it romantic nous annonce ainsi qu’il va s’inscrire dans la lignée des comédies sentimentales classiques, traditionnelles, autrement dit celles de l’époque du code HAYS – et les plus récentes qui ont continué à respecter ces codes, donc des rom coms sans scènes de sexe explicites, etc. Pourtant, l’héroïne, Natalie, nous l’avons dit, déteste les comédies sentimentales, et par ailleurs, elle ne correspond pas aux caractéristiques de son genre. Dans un flash-back, le film nous la montre enfant. Petite, Natalie se rêvait princesse épousant un prince charmant mais en grandissant, c’est la désillusion : elle se rend compte qu’elle n’a pas le corps, les manières, le caractère pour être une princesse Disney. Adulte, elle a donc renoncé à ces rêves romantiques – elle est le rejeté qui rejette[8]. Ce qui nous amènerait à penser que ce film témoigne d’un rejet des comédies sentimentales. Mais au fond, le fait que Natalie soit excentrique et se place elle-même en marge de la société de cette façon situe aussi le film dans la lignée des screwball comedies,

    la comédie excentrique, en américain screwball comedy (jeu de mot entre screwball, lancer de balle inattendu et habile au base-ball, et to screw, terme argotique signifiant « baiser ». Cette comédie empruntait au burlesque des personnages extravagants, une action menée au tambour battant et reprenait des éléments à ses deux prédecesseurs en plaçant face à face des gens de la haute et des représentants de milieux modestes. ¶ Bien sûr, l’affrontement des classes se situait uniquement au niveau de la guerre des sexes évoquée de façon allusive. » (PINEL, Vincent (2017 [2000]). « Genres et mouvements au cinéma », Larousse, p. 55)

    La screwball comedy est un type de comédie sentimentale qui met en scène des personnages féminins un peu loufoques, qui ne correspondent pas aux normes de la société et qui lancent des répliques drôles voire vulgaires et/ou sexuelles, dans un débit de parole très rapide. Isn’t it romantic dialogue donc avec d’autres comédies sentimentales, s’en nourrit… et pourtant, il fait lui-même figure de oddball.

    La performance de genre comme parade sexuelle

    Natalie n’est pas une petite chose, fragile, mince et délicate, c’est une femme très grande, en surpoids, imposante, très bruyante, vulgaire dans ces mots et ces gestes et dont n’exsude pas fragilité et délicatesse. Les personnages masculins ne sont pas plus virils : dans son bureau, on découvre le personnage de Josh, qui sera surnommé Mush, le « spongieux », par sa petite amie. Il n’est pas très grand, il a des rondeurs, ce qui est plutôt associé à la féminité, il ne semble pas posséder les attributs du héros viril habituel de la comédie sentimentale. On sait bien que

    La figure du couple, au centre des comédies romantiques est stéréotypée et induit des rôles à chacun des sexes  […] Lorsque l’on décompose le couple, la femme et l’homme individuellement, des traits caractéristiques fortement genrés ressortent. Les hommes dans les comédies romantiques sont généralement beaux, élégants, malins, forts et expriment « leurs désirs d’intimité tout en riant d’eux-mêmes ». Ils peuvent correspondre aux critères physiques de la virilité, sexuellement actifs, beaux, athlétiques, poilus et courageux, comme le personnage de Nick dans What Women Want. La virilité regroupe des « principes de comportements et d’actions désignant, en Occident, les qualités de l’homme achevé, autrement dit, le plus “parfait” du masculin » (GRINDON Leger, op. cit., p. 12.. 112 CORBIN Alain, COURTINE Jean-Jacques, VIGARELLO Georges (dir.), Histoire de la virilité. 1. De l’Antiquité aux Lumières : l’invention de la virilité, Paris, Seuil, 2011. 113 Ibid., p. 11.)[9]

    Un autre personnage masculin dans Isn’t it romantic : le patron de la boîte, de la compagnie. Au fond guère plus viril que Josh, ce personnage prend extrêmement soin de lui, il est maniéré, très doux et délicat, il est très axé sur les sentiments et adore l’introspection, toutes ces tendances qui sont généralement qualifiées de caractéristiques féminine – Emma Simon rappelle que dans les rom coms, « les femmes sont enjouées et répondent souvent également aux critères de beauté de la société, telle que la minceur. Elles s’opposent aux hommes dans la comédie romantique par leur sensibilité[10]. »

                À première vue, les spectateurs ont donc l’impression que les stéréotypes de genre sont dénoncés et l’on pourrait croire que dans ce film, le désir va naître de la diversité, qu’il va proposer des corps et des personnalités non clichés, mis en scène de manière sensuelle, érotisés. On attend quelque chose de nouveau ou en tout cas de moins commun à l’écran. Seulement, très vite, il devient évident que le désir ne peut pas naître de ces personnages-là : le garçon mou n’est pas séduisant, la patron efféminé non plus, la femme en surpoids, caricaturée, est ridiculisée. En fin de compte, aucune tension érotique ne se noue. D’ailleurs à la fin du film, ou ce qu’on croit être la fin, l’héroïne découvre que pour être heureuse, elle doit s’aimer elle-même, que c’est elle qui doit être son propre prince charmant : « You should love me », lance-t-elle à Josh avant d’ajouter : « Cause I love… I love… I love me. Holy crap. Oh my God. This whole time, I thought I had to get somebody else to fall in love with me, but I… I had to love me. » Pas d’homme viril et pas de femmes féminines serait donc synonyme d’absence d’érotisme ; et pas d’érotisme, cela signifie pas de mariage. Autrement dit, pas de performances de genres, pas de comédie sentimentale.

                On pourrait arguer que l’absence d’érotisme dans ce film est logique, il s’agit d’une parodie, il est attendu que les personnages soient ridicules – le but est de faire rire, non de créer des tensions érotiques. Ceci dit… à la fin du film, l’ordre se rétablit : l’héroïne devient plus féminine – même lorsqu’elle regagne le monde réel, elle est mieux coiffée, mieux habillée, paraît plus mince. Le garçon qu’on pensait mou s’avère stable, protecteur ; alors qu’il a paru si petit jusque là parce que sa petite amie était grande, on s’aperçoit qu’il mesure en réalité une tête de plus que l’héroïne. On retrouve aussi le motif du right et du wrong partner. N’oublions pas qu’ayant une petite amie, Josh est porteur de cet important « critère de la virilité », à savoir il est « sexuellement actif[11] ». Aussi, lorsque Natalie réalise que Josh est son vrai amour, c’est au travers de scènes plus sérieuses, qui rétablissent plusieurs stéréotypes de genres. Échange de regards plus sérieux et intenses, mise en scène d’une certaine gêne, d’un désir hésitant non avoué. Leurs mains se touchent par erreur lorsqu’ils improvisent un dîner ensemble ; Natalie entend sa propre voix off déclarer : « I was beginning to wonder if I’ve gotten it all wrong. Maybe it wasn’t Blake who needed to fall in love with me. And do I look cute in these side braids? »  Malgré la distance instaurée par le jeu de mise en abyme, par l’humour, la tension est réelle : le public se demande en effet, lui aussi, quand Natalie va finir par embrasser Josh. Puis Josh s’amuse à feindre un orgasme[i] en dégustant les dumplings qu’il a pris soin de rapporter à Natalie, en homme pourvoyeur qu’il est, et Natalie feint d’être offusquée de cet humour déplacé, lève même un bras comme pour se protéger de ses mimes impudiques. À la fin du film, alors que Natalie s’emporte dans les bureaux, Josh la laisse faire patiemment, puis la prend par les épaules et la fait asseoir à sa place à son bureau. Employant l’impératif, il lui dit : « You done? Okay, here, take a seat. Come on, sit down. […] Hang on. Okay. Stay right there, don’t move. » Il lui fait ainsi voir que depuis son bureau, c’est elle qu’il admire. Émue par la déclaration de Josh, Natalie verse une larme, qu’elle essuie avec délicatesse, en souriant. Bref, toutes les mimiques et rapports suivent le protocole de genres habituel.

                En d’autres termes, au moment où le film redevient une comédie sentimentale typique, où la fin nous rappelle que l’on regarde effectivement dans une rom com, à ce moment-là, la vulgarité, l’indépendance et l’émancipation par rapport aux codes de genre disparaissent. Au moment où les stéréotypes de genre sont réinstaurés dans le film, l’érotisme peut réapparaître, plus sérieux, ce qui revient à dire que le désir ne peut apparaître que dans des situations très sexistes, où les personnages performent leur genre au mieux. Dans le film Bride Hard, il se passe sensiblement la même chose : lorsque les codes de genre ne sont pas respectés, les personnages et les scènes se vident de leur potentiel érotique, et c’est de là que naît le comique. Dans Senior Year également, le personnage dont tombera finalement amoureuse l’héroïne est un jeune garçon qui est devenu un homme, que l’on voit d’abord adolescent, puis qu’on découvre adulte, doté d’une voix grave et calme, d’une carrure imposante, désormais un homme stoïque et fiable, presque paternel parfois dans ses comportements avec l’héroïne.

    L’éternelle dichotomie corps/esprit

    En plus de maintenir une opposition tranchée entre genres masculins et féminins, ces trois films reproduisent l’éternelle dichotomie sentiments/sexualité. Dans Isn’t it romantic, les jurons sont coupés, de même que les scènes de sexualité – on sait bien que les gros mots et la sexualité, tout cela est mis sur le même plan, de l’obscénité, du sale, de la vulgarité. C’est une mise en abyme, le film fonctionne comme un méta discours sur son propre genre puisque l’héroïne se trouve, à son grand désarroi vu son amour pour ce genre cinématographique, piégée dans une comédie sentimentale. À chaque fois qu’elle essaie de prononcer un gros mot, un bruit dans la rue lui coupe la parole ; et quand elle réussit enfin à se rapprocher de son patron qui est extrêmement beau – qui arbore en tout cas la plastique lisse d’un top model de magazine –, elle essaie de coucher avec lui mais, tout comme nous spectateurs, voyons la scène être « zappée » – ils s’embrassent… puis nous voilà le lendemain matin, les draps sont un peu défaits, nous savons ce qui s’est passé mais cela n’a pas été montré à l’écran – ;de même ici l’héroïne s’apprête à déshabiller son partenaire, elle cligne des yeux… et se rend compte que le jour se lève, c’est le lendemain matin et son patron la remercie pour cette nuit de passion. Mais pour elle, une seule seconde s’est écoulée, comme pour nous spectateurs. Voilà l’héroïne extrêmement contrariée par ces scènes de sexe qui sont « sautées ». Le film met ainsi en scène la frustration des spectateurs de rom coms traditionnelles, à travers la frustration de l’héroïne. Représentation littérale du code HAYS. Insistance sur cette règle : la sexualité ne saurait appartenir à la comédie sentimentale – d’ailleurs qui dit « sentimentale », dit « sentiments », on nous parle de sentiments purs et non pas de corps.

                Dans le même temps, une telle représentation est ce qu’il y a de plus obscène, littéralement, puisqu’on révèle en quelque sorte les dessous de la création, du montage filmique, on expose la réalité, le revers de la fiction qu’on présentait à l’écran. Paradoxalement, c’est en étant plus réel, en montrant ce découpage de scènes, que l’on rappelle qu’il s’agit d’une fiction. Et cela nous place dans une autre forme de voyeurisme.

                Le fait également de répéter la scène – Natalie essaie trois ou quatre fois de consommer sa relation avec son patron, en vain – lui fait gagner en importance. En découle l’impression que la sexualité est on ne peut plus importante dans une histoire d’amour et dans une rom com. Or, ce n’est guère surprenant. Comme l’écrit Michel Bozon, à partir du tournant du XXIème siècle, « le thème de la normalité sexuelle […] passe au second plan. C’est la question du plaisir et de l’orgasme […] qui devient fondamentale[12] » Plus même, « [c]eux qui n’ont pas d’activité sexuelle le dissimulent ou cherchent à se justifier[13] » et Bozon ajoute que « [l]’attente sociale de continuité de l’activité sexuelle tout au long de la vie peut être considérée comme une nouveauté de l’individualisme contemporain[14] ». La sexualité est mise en avant dans la société actuelle, comme critère de succès et d’épanouissement, et même de valeur de l’individu et de sa vie ; aussi la comédie sentimentale, pour suivre le courant et rester pertinente auprès de son public, se doit de mentionner cette sexualité, même si elle demeure plus ou moins « interdite » à l’écran. Et de fait, « [à] partir des années 1990, presque tous les personnages féminins de séries à succès sont des êtres sexuels, avec une libido. » fait remarquer Iris Brey[15], et il en va de même pour nombre de protagonistes de films.

                Même si les scènes de sexe sont escamotées, on pourrait arguer qu’on trouve dans Isn’t it romantic de nombreuses formes d’entorses au code HAYS. Le film joue avec l’obscène et la vulgarité. Dans les dialogues, l’échange vif de nombreux sous-entendus plus ou moins évidents, avec des gestes, des images sexuelles, rapproche le film de la screwball comedy, qui nous le rappelons, se proposait d’émettre des allusions, parfois très lourdes, pour réussir à dire et à montrer la sexualité sans en avoir l’air, pour la représenter en dépit du code HAYS (« You know how to whistle, don’t you, Steve? You just put your lips together and blow », disait Lauren Bacall dans To Have and Have Not en 1944).

                Aussi on se rapproche par là des trash rom coms, une sous-catégorie contemporaine, qui utilise un humour assez lourd et vulgaire. Ce type de films est un peu vulgaire aussi dans sa manière de traiter la sexualité, de l’évoquer ou de la suggérer, voire de la montrer. On classe dans les trash rom coms des comédies du type Forgetting Sarah Marshall (2008, Nicholas Stoller).

                En tout cas, le fait d’être obscène n’éloigne pas Isn’t it romantic de la famille de la comédie sentimentale au contraire, il le fait simplement renouer avec des types de comédies sentimentales spécifiques. Ce qui signifie que, tout compte fait, qui dit comédie sentimentale ne dit pas forcément absence d’obscène et sentiments purs uniquement. Cela signifie également que bien que l’obscène soit une notion relative – il est un ensemble de « comportements jugés indignes[16] », il dit « ce qu’il est convenu de taire. [Or], [l]e contenu de ce qui scandalise varie d’une société, d’un moment historique à l’autre[17] » –, les producteurs de rom coms et les consommateurs de ce genre s’accordent sur une définition qui n’a pas vraiment changé depuis le début du vingtième siècle. Le jeu avec les barrières est de plus en plus osé peut-être, la manière de les mettre en scène, certainement ; mais les barrières elles-mêmes, elles, n’ont apparemment pas beaucoup changé, et ce qui est tabou aujourd’hui est ce qui était tabou en grande partie déjà au début du XXème siècle.

                En regard de cette question d’obscénité, nous allons analyser trois scènes du film Senior Year.

                D’abord, dans Senior Year, quand Stephanie (Rebel Wilson) se réveille de son coma (lequel a duré vingt ans et l’a propulsée dans l’âge adulte sans qu’elle soit consciente), elle est choquée par la taille de sa poitrine, qu’elle trouve éminemment vulgaire. Le fait d’avoir désormais un corps de femme paraît vulgaire, avoir un corps qui capable d’avoir une sexualité, apte à la sexualité, et qui peut susciter le désir, serait obscène. Dans une rom com traditionnelle, ce qui a trait à la sexualité dégoûte et/ou est élidé, mais ici, Stephanie le souligne, elle en fait des tonnes : sa poitrine énorme, elle en parle et en reparle, elle la soulève même pour la montrer à son père et s’en plaindre, ce qui accentue le côté déplacé. Ainsi ici, comme d’habitude dans les rom coms, le corps est considéré comme quelque chose d’embarrassant et d’obscène mais en même temps, il est mis en avant, il devient le propos principal. Ici, on met en avant ce qu’on cache. L’obscène révèle, expose. L’érotisme suggère. Senior Year nous rappelle qu’au mieux, la rom com devrait se situer dans l’érotisme… tout en nous montrant de l’obscène – et tout en restant étrangement, paradoxalement, dans un cadre de normes.

                Deuxième scène intéressante dans Senior Year, celle de la cafétéria du lycée. C’est l’heure du déjeuner, le jeune homme efféminé, qui deviendra le roi du bal de promo, discute près d’une table de la cafétéria, à laquelle il s’assoit en « manspread » – à l’aise, en fait, jambes écartées avec désinvolture. Il a la nonchalance et l’assurance qu’on pourrait qualifiées de « typiquement masculines »… mais il porte des vêtements de femme. Sa petite amie, de loin, lui fait signe que tout le monde peut voir ses parties génitales – parce qu’en plus, il porte sa jupe à l’écossaise, sans caleçon. Il s’empresse alors de refermer les jambes. S’il portait un vêtement traditionnel d’homme, un pantalon, personne ne verrait ses sous-vêtements ou absence de, ce qui prouve bien que ce sont les vêtements de femme qui sont « limitants », entraveurs de liberté.

                D’abord, bien sûr cette scène témoigne encore une fois d’une volonté de jouer avec les normes, une rupture dans la censure. Il s’agit d’une provocation, le but est de « choquer » le spectateur, un choc amusé, ce qui fait écho, une fois de plus, aux sous-entendus graveleux des screwball comedies – en fait, il semblerait que la provocation soit depuis longtemps une caractéristique typique de la rom com.

                En outre, cette scène est un jeu avec le public de par sa double lecture possible : dans le film, apparition soudaine de testicules dans la cafétéria (floutés, ce n’est pas de la pornographie) ; et en même temps, manifestation de sexuel dans une comédie sentimentale ; donc à deux niveaux : irruption d’obscénité dans un cadre qui devrait être pudique. Cette scène apparaît comme une sorte d’analogie, d’allégorie. Nous avons à nouveau affaire à un parallèle entre attentes du spectateur dans la comédie sentimentale et attentes des personnages dans le film, comme pour les scènes de sexe éludées dans Isn’t it romantic. Une fois de plus, on pourrait lire le message suivant : le sexe n’aurait pas sa place, serait déplacé, surprenant, voire gênant, dans une rom com… et pourtant, il est là, omniprésent. Toujours.

                La troisième scène intéressante dont nous allons parler est celle où les cheerleaders exécutent sur scène leur spectacle annuel. Au lieu de produire un show typique, avec des pompons et des déhanchés dans des minijupes, l’école se veut progressiste et a décidé d’arrêter ce genre de chorégraphies parce qu’elles participaient beaucoup trop d’un élan de réification de la femme, pronaîent la femme objet, voire mettaient en avant des adolescentes trop érotisées.

    Résultat, dans ce spectacle révisé, on nous offre des petites scénettes morales. Par exemple, un garçon vient offrir un bouquet de fleurs à une fille et derrière eux, un troisième élève brandit un panneau qui informe le public : « Ça, c’est oui. » À côté de ça, pour une autre scénette, un élève qui insiste pour toucher un camarade qui lui dit non. Cette fois, les élèves brandissent un panneau qui clame : « Ça, c’est non. » Le mot « consentement », épelé, scandé, est porté aux nues. Et pourtant… en fait, ces « principes » (la politesse, le romantisme, le consentement) sont représentés comme comme quelque chose de ringard. L’héroïne, Stephanie, était adolescente dans les années 90 et suite à son coma, agit comme si elle avait encore dix-sept ans et comme si elle vivait encore dans ces années-là… Secrètement, avant le spectacle, elle a convaincu les autres élèves de modifier la chorégraphie et de rejeter tout ce « politiquement correct ». Ce qu’ils font : sur la scène du lycée, le petit théâtre du respect se change tout à coup en lignes de déhanchés torrides effectués sur une musique pop rythmée ; deux garçons viennent arracher ses vêtements à Stephanie, telle une déchirure des principes précédemment cités, et les élèves sur scène se changent en débauchés. Ils se font objets de désir pour tout le monde dans la salle… et cette nouvelle chorégraphie remporte un succès fou : spectateurs dans le film et spectateurs du film sont enthousiasmés. L’héroïne semble donner un coup de pied dans un échaufaudage sinistre, elle sort du carcan trop strict de toutes ces règles et elle s’approprie pleinement son corps, elle fait ce qu’elle a envie de faire et elle est libérée… Pourtant, c’est à ce moment-là qu’elle est le plus objet, elle se réifie complètement et joue le jeu de son genre à fond. D’ailleurs, dans le public, la personne qui a l’air le plus fan de cette chorégrahie revisitée, c’est Seth, le garçon qui est devenu homme – celui qui, on le comprend, épousera sans doute Stephanie à la fin.

                Autrement dit, la comédie sentimentale pourrait se permettre d’être sexy du moment qu’elle reste au moins dans les rails du sexisme. La protagoniste de la rom com peut être objet de désir, sexy, à condition qu’ensuite elle se range dans un mariage monogamme, conservateur. Le script est donc encore patriarcal, misogyne, cependant qu’il apparaît comme quelque chose de puissamment libérateur : le public a envie d’être sur scène et de twerker lui aussi. Ce paradoxe peut être problématique. Iris Brey a écrit que « […] pour tendre vers cette nouvelle politique du désir, la notion de consentement s’avère centrale. Ce terme, qui a fait une entrée fracassante dans le débat public au moment du hashtag #MeToo, provoque un tremblement chez ceux et celles qui revendiquent le droit d’importuner. Les crispations viennent peut-être du fait que cette notion sous-entend une interrogation profonde de ce dont nous avons réellement envie, un perpétuel questionnement qui devient partie intégrante de la sexualité[18]. » À ce propos également, Bozon observe qu’

    [un] second point de vue sur les ransformations contemporaines de la sexualité célèbre au contraire l’avènement d’une révolution sexuelle, qui aurait permis une libre circulation des désirs, des plaisirs et des partenaires, après des âges d’hypocrisie et de tabou. Ce discours, que l’on peut qualifier de libertaire autant que de libéral, et qui se veut héritier des aspirations de Mai 1968 se montre ouvert à l’existence d’une « prostitution libre », mais également à l’échangisme ou à la pornographie. La seule chose au fond qui peut menacer la liberté sexuelle chèrement acquise est ici l’intervention de l’tat ou le retour de normes restrictives (« l’ordre moral »), perpétuellement dénoncé ou redouté par les libéraux/libertaires. Ces derniers peuvent éventuellement prendre pour cible le féminisme, dans la mesure où ce dernier est producteur de normes. Ainsi on a pu voir en France certain.e.s « libertaires » s’opposer, au nom de la liberté sexuelle, à la mobilisation des femmes contre les violences sexuelles et sexistes de l’automne 2017 (mouvement #metoo) à la suite de l’affaire Weinstein[19].

    Notre héroïne de rom com, Stephanie, fait partie de ceux qui « revendiquent le droit d’importuner », des « libertaires ». Dans son cas, elle « revendique le droit d’être importunée », ce qui pourrait témoigner de l’aliénation des femmes dans la société misogyne patriarcale. D’un autre côté, nous dira-t-on, se faire objet de désir lorsqu’on en a envie et en toute conscience, n’est-ce pas empowering… ? Ceci dit, notre héroïne ici vient de ces années pré #MeToo, et étant donné le reste de la structure et des scènes du film, nous penchons plutôt pour l’interprétation selon laquelle Stephanie n’est pas un personnage très féministe[ii].

                Insistons sur ce point évident mais non moins capital : la même actrice joue l’héroïne dans Isn’t it romantic et dans Senior year ; or dans les deux cas, elle est une femme qui vit dans un monde étriqué, elle manque de liberté, c’est une jeune femme qui ne peut pas s’exprimer, à qui on interdit plein de choses. Dans Isn’t it romantic, les jurons qu’elle prononce sont bippés et dans Senior year, les personnages secondaires n’arrêtent pas de l’interrompre en lui signalant que tel mot ne peut plus être employé comme une insulte, etc. Se dégage l’impression que ces notions de respect et de sociabilité, ces principes d’humanité qui devraient être positifs – on parle de consentement, de respect, de féminisme, on parle de mettre fin à l’homophobie – sont un carcan tout aussi rigide et négatif que le code HAYS puisque dans les deux cas, l’héroïne éprouve la même frustration et réagit de la même façon. Le problème dans Senior Year est principalement le fait que les discriminations et certaines idéologies douteuses passent inaperçues : le public saute dans le train, adhère et ne se rend pas compte de ce que ces scènes drôles et enjouées impliquent réellement. On finira par parvenir à nous faire croire que finalement, les filles aimaient bien être harcelées[iii]… !

    La violence comme catalyseur du désir

    Nous en venons ainsi à la violence, qui consiste en une autre forme d’obscénité. Quand on dit comédie sentimentale, on parle de sentiments mais personne n’a en tête des sentiments tels que la haine, la colère ou le dégoût. Par contre quand on parle d’obscénités, on parle aussi, nous le disions plus haut, de comportements « indignes », pas moralement corrects comme par exemple, de la violence, gratuite ou pas. Or dans ces films de Rebel Wilson dont il est question ici, on trouve de nombreuses scènes de violence en tout genre.

                On ne peut pas vraiment séparer la sexualité et la violence, les deux thèmes se recoupent souvent dans la fiction comme dans la réalité. C’est ennuyeux mais « […] il y a un lien [entre la violence et] la sexualité, avec toute forme d’excitation d’ailleurs, car violence et sexe font appel aux mêmes circuits du plaisir dans notre cerveau[20]. » En fait, déjà de leur temps, les screwball comedies « […] montr[ai]ent à l’écran de la violence et du sexe. Parfois les deux en même temps. “C’est un pistolet que tu as dans ta poche ? Ou c’est juste que tu es content de me voir ?” demande Mae West en se collant à son partenaire dans Lady Lou en 1933[21]. »

                Prenons ici l’exemple de Bride hard. « Bride quelque chose » : ce titre nous place d’emblée du côté de la comédie sentimentale, nous promet un mariage, du magique, du doux. D’ailleurs, les personnages eux-mêmes à la fin du film, qui se clôt sur un mariage, font remarquer que la scène ressemble à celle d’un film d’amour de Noël (« Oh, it’s like a Hallmark Christmas movie ! »). Ensuite vient le « hard », allusion au film Die hard, un film d’action, aux antipodes de la rom com. Enfin, on pense peut-être aussi à l’expression get hard en anglais, l’érection. Avec ce simple titre, on nous propose donc un mélange : violence, sexualité et comédie sentimentale. Or, ce film illustre bien l’idée que, de nos jours (ou peut-être de tout temps en fait, nous l’envisageons avec dépit), ce n’est pas la mièvrerie, le kitsch, qui fait naître le désir, mais la violence et toutes sortes de situations plus ou moins toxiques.

                Cette idée est flagrante, d’abord parce que celle qui devrait être l’héroïne de Bride hard, s’il s’agissait d’une « vraie » comédie sentimentale, la mariée, est blonde, délicate, vêtue de blanc, elle n’est pas aussi sexy que ses amies – elle va se marier, comment aurait-elle l’audace d’être auréolée d’érotisme ? En revanche, ses demoiselles d’honneur sont toutes sexy et violentes, badass – notons qu’on retrouve l’opposition sexualité/sentimentalité. L’une n’hésite pas à couper sa robe très courte et à draguer le prêtre présent pour la cérémonie ; une autre, enceinte, fait écouter à son bébé à naître du rap suggestif et vulgaire… En outre, elles sont toutes vêtues de rouge, couleur du désir selon plusieurs études psychologiques. Ce film peut rappeler Bridget Jones[22], plus précisément la scène où Bridget passe la nuit sur un luxueux domaine avec son patron. Exploitée, elle cède physiquement à tous les caprices de cet homme. Elle incarne l’archétype de la putain tandis qu’en bas, dehors, sur la pelouse du domaine, une jeune femme mariée danse chastement avec son jeune époux légitime. Cette scène illustre le contraste entre la femme mariée (vierge qui va devenir mère) et la putain, sans famille, charnelle. Cette opposition nous rappelle combien les comédies sentimentales sont stéréotypées, en quoi elles sont misogynes et répètent plus ou moins un unique discours, en ce qu’elles mettent en scène un unique « bon » parcours de vie possible. Tout s’y passe souvent comme si on ne pouvait pas être mariée et érotisée en même temps, comme si l’institution monogamme annihilait ou occultait ce qui relève du sexy chez les femmes. Aujourd’hui encore, même dans des films qui moquent les rom coms, on constate que ces codes sexistes sont respectés.

                Autre clin d’œil au film romantique, au début du film Bride hard, l’héroïne, Sam, rencontre un homme, et cette meeting scene se fait sur un jeu de violence.

                « Billy Mernit définit le meet cute comme “l’incident déclencheur qui permet à l’homme et la femme de se rapprocher et à la fois d’entrer en conflit […] qui, d’une certaine manière, donne le ton pour la suite”. Le meet cute désigne donc la rencontre par accident[23]. » Or dans Bride Hard, la rencontre entre l’héroïne, Sam et Chris, l’homme que le film nous désigne comme son partenaire à venir s’il s’agissait d’une véritable rom com, correspond à ces critères. Ils sont les deux retardataires à la mariage rehearsal, et ils en sont les deux parias. Ils arrivent à la fête en même temps, en parallèle, en slow motion. Sam remarque Chris mais pas l’inverse et puis le soir même, c’est le contraire : Sam se dispute avec la future mariée et se voit par conséquent évincée de la danse que la jeune mariée avait prévu d’exécuter avec toutes ses copines. Dégoûtée, jalouse, Sam les observe en retrait, et, mettant à profit le décor raffiné des lieux, elle fabrique une sarbacane à l’aide d’un tube qu’elle trouve dans une composition florale, puis souffle sur l’une des demoiselles d’honneur, qui s’écroule sous le tir, basculant dans les rosier, les quatre fers en l’air. Le fait que Sam utilise ses lèvres et mette ce tube à la bouche est une autre allusion à la sexualité, en même temps qu’il s’agit d’un acte d’agression. Or, Chris a vu Sam souffler dans la sarbacane et c’est grâce à cela qu’il l’aborde : « Hey, I saw that… that cool trick you do with the bamboo. That was… » avance-t-il. Ce à quoi Sam répond : « Oh, no, I was just seeing how hard I could blow, and then it… » Chris s’informe : « How’d it go? » et Sam réplique : « Turns out quite hard. » Ensuite, Chris fait remarquer à Sam :« The way you were moving through the bushes, you looked like a soldier or something. » En d’autres termes, c’est un accès de violence qui crée une fenêtre d’ouverture sur un érotisme potentiel, sur une possible rencontre. Volence et sexualité sont également rapprochées par le biais de l’image de la fellation, avec l’usage de sarbacane.

                Une autre scène confirme ce lien entre érotisme et violence, en même temps qu’elle se veut clin d’œil à la rom com. Sam et Chris sont des ennemis dans le film et se battent physiquement vers le milieu du film. Alors que Sam lui colle une raclée dans un corps à corps ridicule, à coups de bâton de cire et de parapluie, Chris lui ahane : « I gotta be honest with you. This is pretty hot. » Le film évoque ce motif culte des rom coms, ce jeu de séduction bien connu des spectateurs, les chamailleries, la rivalité et la domination de la femme sur l’homme, qui vont se changer en relation amoureuse, où la femme sera plus ou moins adoucie, « domestiquée » ; motif mentionné carrément pour mieux le tourner en ridicule – la scène ici n’a absolument rien de sexy – le pattern est caricaturé – et n’en devient que plus comique avec ce commentaire.

                Enfin, s’il fallait ajouter des preuves au dossier de la violence liée à l’érotisme, notons que, quand Sam s’aperçoit que Chris n’est pas un bon combattant, elle commente, déçue : « You just got a lot less hot. » On pourrait presque en conclure qu’un homme non violent ne serait pas très attirant…

                Ce qui ressort de ces films qui parodient la rom com, c’est que, entre autres, obscène et pudibonderie ne s’opposent pas mais vont de pair : il s’agirait d’une question de jeu ou de timing. De jeu : on pousse telle barrière mais pas telle autre, on se permet tel mime, mais pas tel mot. De timing : le sexy, ça va bien un peu, mais au bout d’un moment, il faut évoluer. Ainsi de l’héroïne de Senior Year qui, sur scène, réalise la chorégraphie provocatrice des cheerleaders, mais qui au bout du compte, finira bien rangée dans la vie dont elle rêvait, monogamme, stable, avec le right partner. Comme dirait OSS 117, dans un autre registre – quoique l’on reste dans la parodie – : « Il s’agirait de grandir[24]. ». Pour les comédies sentimentales, grandir, cela signifierait rentrer dans le moule patriarcal. L’obscénité et la liberté pour la jeunesse et le célibat ; mais ensuite, la pudeur, il faut rentrer dans les clous et se plier aux règles de la société sexiste. Du moins, c’est ce qui ressort des parodies de rom coms traditionnelles de Rebel Wilson. Et puisque le public s’y retrouve – ces films ont eu assez de succès –, c’est que ce message, ces principes de vie, correspondent à la conception qu’il se fait, au moins en partie, d’un réel parcours de vie réussi.

    Conclusion

    Dans les trois films de Rebel Wilson dont nous avons parlé, on se moque du vulgaire, du sexy, de la violence tout en les manipulant : tantôt on cache ces éléments, tantôt on les met en avant… On joue aussi avec l’obscénité (sexualité, violence, langage), registre  qui vient plus ou moins teinter toutes les scènes empruntées à la comédie sentimentale et, par extension, l´ensemble même du film. Ces films mettent en scène divers motifs de la comédie sentimentale traditionnelle, voire sont eux-mêmes des comédies sentimentales, où les emprunts intertextuels sont revendiqués… et pourtant, la sexualité et une certaine agressivité sont dites et montrées constamment. Ce qui prouve qu’en fait, les rom coms traditionnelles, ne font que parler de sexe et de rapports de domination, elles aussi, en dépit des diverses entraves qu’elles ont connues sous diverses formes à diverses époques. En un mot, ces films témoignent de l’éternelle obsession des rom coms pour la sexualité et de leurs liens constants et chaotiques avec l’obscénité et les rapports de pouvoir.

                N’oublions pas que « [l]’obscène en effet non seulement expose – au sens qu’il dit et donne à voir – mais surtout il expose à (au sens d’une confrontation), il nous expose à ce qu’il dit et montre, d’où sa force critique, sa valeur d’usage théorique et pratique[25] » mais que cette force critique se perd car « la surenchère de la provocation […] finit par se féliciter des succès qu’elle arrache auprès des nouveaux garants de l’ordre établi[26]. » On « [d]éfie[…] des tabous aujourd’hui périmés […] Au fond la pire des censures, c’est la façon dont les puissants absorbent sans peine les subversions dont ils devraient être la cible, […] Bref : le combat continue. Que chacun choisisse son camp[27] . » Thomas Schelsser ajoute que « [d]ans l’immense majorité des cas, le pouvoir se moque éperdument de l’art et, comble du paradoxe, les soutiens d’État à l’avant-garde et à la pseudo-contestation sont pléthores, au point de transformer des agitateurs potentiels en bouffons du roi, qui croient ébranler le pouvoir alors qu’ils le consolident en lui servant de caution[28]. » Et au fond, c’est qui se produit ici : ces films de Rebel Wilson nous font plutôt éprouver une sorte d’attendrissement pour les rom coms, mais ne nous en dégoûtent pas. Et surtout, on ne peut que constater qu’Hollywood nous offre des « alternatives » pour mieux continuer à vendre (Isn’t it romantic et autres parodies à l’instar de tous ces films étiquetés LGBTQ+ qui reprennent en fait les codes de la société patriarcale : mariage monogame, valeurs familiales, etc).

    Si on rejoint Frei et Labère dans leur idée que « [l]’obscène aujourd’hui est un obscène quotidien dont les scandales sont banalisés et intégrés dans la marche forcée d’un écosystème qui gagne à s’offusquer de ses représentations artistiques mais non de sa réalité socialo-politico-économique[29] », on peut estimer que les films de Rebel Wilson suivent plus ou moins cette tendance : ils critiquent la forme de la rom com mais reproduisent son contenu, revendent ses messages. Ce sont de fausses rébellions. En effet, dans ces parodies, on nous annonce une destruction des stéréotypes de genre et des clichés mièvres de la rom com, mais finalement ils sont tous reconduits parfaitement et remis vaguement au goût du jour. Le désir ne semble naître que de la violence et la domination sous une forme ou une autre, enrobé de tout un tas de références qui nous signalent l´inscription dans une illustre lignée et révèlent que les rom coms ont toujours été ainsi : plus ou moins sexy et sexistes, lourdes sur les sous-entendus sexuels, à la fois obscènes et pudibondes, teintées d’enjeux de pouvoir. Si l’on se réfère aux films de Rebel Wilson, il semble donc que la rom com, pour se réécrire loin des clichés et devenir plus réellement féministe, ne peut guère miser sur les parodies. Mais d’autres voies existent sûrement…


    [1]Oprah (2024). « Rebel Wilson opens up about losing weight to be healthier despite “Career risk” », Weight Watchers, https://www.youtube.com/watch?v=t-tFgmUhXW8.

    [2]BBC News (2021). « Rebel Wilson on weight loss, health and fertility », https://www.youtube.com/watch?v=eyKm2OuD-s0.

    [3]Gaël Hénaff (2016). « Caricature, satire et parodie : l’affranchissement des lois du genre ». Défier la décence, Leszek Brogowski et al., Artois Presses Université, https://doi.org/10.4000/books.apu.11273.

    [4]Gaël Hénaff (2016). Ibid.

    [5]Ibid.

    [6]Fatima Zohra MOKEDDEM, Fatima Zohra HARIG-BENMOSTEFA, Mohamed BEN AHMED, Aouda MAZOT dans Langues & Cultures, vol° 06, n°3, « La caricature : codes, procédés et représentations », pp. 370-378.

    [7]Peter Frei et Nelly Labère (2022). « Introduction. “On peut trouver des choses obscènes dans tous les livres, sauf dans l’annuaire” Bernard Shaw », dans FREI, Peter et LABÈRE, Nelly (2022). L’obscène, mode d’emploi. Considérations intempestives à l’usage du monde contemporain, Pessac, MSHA, collection PrimaLuna, https://una-editions.fr/introduction-l-obscene-mode-demploi/.

    [8]Howard S. Becker (1963). Outsiders. Études de sociologie de la déviance.

    [9]Emma Simon (2026). Un homme et une femme : l’héritage et le renouveau de la comédie romantique hollywoodienne au prisme des rapports de genre (1989- 2005), HAL, p. 32.

    [10]Emma Simon (2026). Ibid, p. 33.

    [11]Ibid.

    [12]Michel Bozon (2018 [2002]). Sociologie de la sexualité, Armand Colin, p. 55-56.

    [13]Ibid, p. 53.

    [14]Ibid.

    [15]Iris Brey (2018). Sex and the series, éditions de l’Olivier, p. 66.

    [16]Peter Frei et Nelly Labère (2022). Ibid.

    [17]Ibid.

    [18]Iris Brey (2018). Ibid, p. 251.

    [19]Michel Bozon (2018 [2002]). Ibid, p. 62.

    [20]Yann Andruétan (2018). « Wargasme », Inflexions, n°38, p. 53-58. CAIRN.INFO, shs.cairn.info/revue-inflexions-2018-2-page-53?lang=fr.

    [21]Charlotte Chaulin (2020). « Le Code Hays. Trente ans d’autocensure hollywoodienne »,    https://www.herodote.net/Trente_ans_d_autocensure_hollywoodienne-synthese-2839-58.phpn

    [22]Michael Morris, Beeban Kidron, Sharon Maguire (2001-2025). Bridget Jones.

    [23]Emma Simon (2026). Ibid, p. 26.

    [24]Michel Hazanavicius (2006). OSS 117 : Le Caire, nid d’espions.

    [25]Peter Frei et Nelly Labère (2022). Ibid.

    [26]Thomas Schlesser (2011). « Postface », L’art face à la censure : cinq siècles d’interdits et de résistances, Beaux Arts éditions.

    [27]Thomas Schlesser (2011). Ibid.

    [28]Ibid. « L’ère de la transgression permanente ».

    [29]Peter Frei et Nelly Labère (2022). Ibid.


    [i]Dédicace à When Harry met Sally (1989). Réalisé par Rob Reiner, Nora Ephron.

    [ii]En fait, Natalie représente le problème du girl power des années 90, logique plutôt marchande, capitaliste et finalement peu libératrice pour les femmes.

    [iii]Cf Chloé Thibaud (2024). Désirer la violence. L’ouvrage met en exergue toutes ces scènes de comédies sentimentales ou de séries romance qui sont en fait des scènes de perversité, d’abus, de relations toxiques, etc, et qu’on romantise et idéalise de manière problématique.

  • La rom-com japonaise : conforter ou ébranler les clichés de genre ? Le cas de TANAKA Kinuyo 

    Par les six films qu’elle a réalisés, TANAKA Kinuyo (1909–1977) a forgé la matrice d’une rom-com nippone émancipée des codes. Très jeune orpheline de père, TANAKA Kinuyo a été soutien de famille comme joueuse de biwa (petit luth japonais). À 14 ans, elle signe un contrat avec les Shōchiku Studio où elle a incarné pendant 26 ans des « femmes chastes traditionnelles », d’abord dans des films muets puis dans le premier parlant japonais en 1931 : Madamu to nyōbō [Mon amie et mon épouse] de GOSHO Heinosuke. En cinquante-deux ans de carrière elle a joué dans 250 films, actrice autant que muse des plus grands cinéastes japonais tels OZU Yasujiro, MIZOGUCHI Kenji, etc. Les nombreux films shō shimingeki [films domestiques] dans lesquels elle apparaît étaient destinés à un public féminin – ne différant pas en cela de la production hollywoodienne qui considérait la rom-com comme d’abord féminine – public qui se trouvait ainsi conforté dans le slogan de l’époque ryōsai kenbo [bonne épouse, sage mère] équivalent des « 3 K » allemands (Kinder, Küche, Kirche [enfants, cuisine, église]), maxime patriarcale adossée au nationalisme japonais grandissant depuis l’ère Meiji conçu comme contrepoids à l’influence occidentale, et qui a trouvé son apogée dans les films de propagande pendant la Deuxième Guerre mondiale auxquels TANAKA a participé, quoiqu’elle ait infléchi ce patriotisme vers plus d’humanité : elle a aussi, en effet, incarné des femmes qui s’émancipent de cet ordre patriarcal, dans des films sur le monde contemporain [gendaigeki].

    Son premier mari, USHIHARA Kiyohiko, avait rapporté des États-Unis les codes de la romance cinématographique. OZU veut faire d’elle ensuite l’équivalent des stars hollywoodiennes ; si bien que le titre de plusieurs films incluront son prénom[1]. Comme actrice, en effet, elle a excellé dans les mélos des années 1950 et 1960 et donc connaît bien les ressorts de la rom-com : Ugetsu monogatari [Contes de la lune vague] en 1953, Chikamatsu Monogatari [Les Amants crucifiés] en 1954, ou Uwasa No Onna [Une femme dont on parle] en 1954), de MIZOGUCHI Kenji avec qui elle a tourné une quinzaine de films, à l’époque où il était un militant communiste en faveur des droits des femmes ; ou La Ballade de Narayama (1958) de KINOSHITA Keisuke et Sanjuro de KUROSAWA Akira (1962). Bref, des cinéastes plutôt modernistes, dont seuls NARUSE, GOSHO et OZU croiront à la possibilité qu’elle passe derrière la caméra.

    Elle est allée aux USA (1949-1950) où elle a rencontré toutes les vedettes d’Hollywood, ce qui lui a été évidemment reproché : elle pactisait avec l’ennemi ; pour preuve, elle en était revenue habillée à l’occidentale. Or, ce voyage, en écho à celui de son premier mari, lui a sans doute donné l’impulsion pour prendre le contre-pied de l’idéologie dominante, comme réalisatrice (autrement dit maîtresse du jeu) et non plus seulement actrice (soumise à l’autorité du réalisateur). Lorsque MIZOGUCHI a prétendu la détourner de la réalisation de son premier film, elle s’est éloignée de lui. Il aurait dû se méfier, parce qu’en 1949 son film Flamme de mon amour [Waga koi wa moenu] brossait le portrait d’une jeune professeure (incarnée par TANAKA) qui fuit son milieu familial pour entrer dans la lutte féministe ; au départ soutenue par son compagnon, elle comprend qu’il est resté un inguérissable tyran domestique… Pour sa dernière apparition à l’écran comme actrice, en 1974, donc à 64 ans, dans Sandakan n°8 [Sandakan hachiban shōkan : Bōkyō] de KUMAI Kei, elle incarne une vieille ianfu [femme de confort] en Malaisie pendant la guerre. Le film adapte librement un roman documentaire de YAMAZAKI Tomoko sur les femmes de confort, le caractère inéluctable de la prostitution du fait de l’hypocrisie sociale ; mais le scénario puise aussi dans la biographie d’une des premières Japonaises féministes et ancienne prostituée, YAMADA Waka. TANAKA, dans son jeu, force le trait et met à mal l’image du patriarcat japonais qui, sous couvert de nationalisme, a hypocritement soumis les femmes.

    Cela dit, elle n’est pas tout à fait la première réalisatrice japonaise. SAKANE Tazuko (1904-1975), assistante de MIZOGUCHI avait ouvert la voie avec Hatsu Sugata (1936), une rom-com évoquant les amours contrariées d’une apprentie geisha et d’un prêtre (dispositif narratif dont on retrouve des traces dans le dernier film de TANAKA). En 1962, SAKANE et TANAKA – qui se connaissaient depuis les tournages sous la direction de MIZOGUCHI – publient un long entretien comme réalisatrices. Quant à la première productrice japonaise il s’agit d’IRIE Takako (1911-1995), actrice fétiche du muet qui, à vingt ans, fonde sa société de production, Irie Production, qui produit des films de MIZOGUCHI (décidément) dont elle est actrice aussi. Elle joue brièvement dans le premier film de TANAKA.

    Dans ses propres films, lorsqu’elle se met à la réalisation, TANAKA reprend les codes de la comédie romantique japonaise autant qu’américaine, soit une manière d’exacerber les situations dramatiques toujours compensées par des sentiments authentiques. La matrice narrative de ces rom-com japonaises vient probablement du film Aizen Katsura de NOMURA Hiromasa (1938) qui a fixé les codes du mélodrame dit surechigai [passage manqué] où les amoureux échouent à se retrouver à cause d’obstacles répétés. Dans la mesure où TANAKA a été l’actrice vedette dans ce film de 1938, on peut considérer qu’elle est en un sens la mère des J-dorama, ces rom-coms japonaises, comédies romantiques contemporaines qui traitent inlassablement des premiers tourments et émois amoureux d’adolescents, entre quiproquos et rendez-vous manqués, avec une portée universelle alors même que ces aventures ont pour toile de fond un contexte sociologique typiquement japonais, en particulier parce que nombre d’entre elles prennent place dans des établissements scolaires japonais dont la rigidité de règlement fait éclore toutes les transgressions. L’expérience humaine de l’échec, plus particulièrement sentimental, est proposée comme typique du monde contemporain, japonais d’abord, avant de s’élargir ensuite. Les rom-coms japonaises contemporaines mettant en scène des adultes reprennent ce schéma d’incompréhension mutuelle, de conflits plus ou moins causés par la structure même de la société japonaise, transposés à des amours plus matures. En complément de ces relations amoureuses si difficiles à construire, les J-dorama s’intéressent à tout ce qui défait inexorablement les relations humaines : la maladie et la mort. Résignation ou réconciliation sont les seules fins possibles de ce genre de narrations.

    S’y ajoute que, dans la rom-com japonaise – plus encore que dans les autres, peut-être – les rôles sont fixés une fois pour toutes : la femme douce, soumise, gentiment maternelle pour l’homme infantile mais dominant que l’amour (surtout hétérosexuel) enfin compris réconcilie in fine avec sa moitié qui n’est souvent qu’un quart ou un dixième… L’ordre est restauré après des péripéties de peu d’envergure et beaucoup de larmes filmées en gros plan.

    L’influence de TANAKA sur le renouvellement du genre est évidente puisqu’elle a, la première comme réalisatrice, dénoncé le système patriarcal japonais dans ses six longs-métrages, et avant cela même en un sens, en tant qu’actrice. Réaliser des rom-coms était sans doute la seule porte d’entrée dans la cour des grands réalisateurs : réputés films pour femmes, il était moins scandaleux qu’une femme s’en occupât, plutôt que d’autres genres. Et elle s’y est lancée en en subvertissant subtilement les attendus, confiante en la réception de ce genre populaire et donc très bien diffusé qu’est la rom-com, si bien que son propos était susceptible d’être entendu largement.

    Je commence par son deuxième film parce que c’est le plus proche des rom-com canoniques. La Lune s’est levée (Tsuki wa noborinu, 1955) est le récit d’un projet de mariage arrangé que les sœurs de la fiancée réussissent à faire annuler. ASAI Mokichi, récemment veuf, vit à Nara (autrement dit le Japon traditionnel près de Kyotô l’ancienne capitale) avec ses trois filles : Setsuko, la plus jeune s’habille à l’occidentale et rêve de partir à Tokyo ; Ayako est très effacée ; l’aînée, Chizuru est déjà veuve. Le jeune frère du mari défunt et ami d’enfance, Shoji, traducteur au chômage (il cède malgré tout à un ami encore plus fauché que lui de traduire The Essential of James Joyce, ce qui lui vaudra des reproches de Setsuko), loge dans un temple voisin quand l’un de ses amis d’adolescence, Amamiya, un ingénieur des relais électriques – autrement dit un homme du présent et de la modernité technologique –, leur rend visite. Setsuko provoque, aidée par Shoji, la rencontre entre sa sœur Ayako et cet ancien ami pour qu’il tombe amoureux d’elle et la demande en mariage plutôt que le banquier imposé par leur tante. Il importe que les amoureux se retrouvent au lever de la pleine lune dont la contemplation partagée est un topos de la rom-com japonaise, renvoyant à la tradition japonaise de tsukimi [contemplation de la lune] qui se pratique en automne. Le stratagème réussit et les deux amoureux (qui l’étaient au préalable sans se l’être avoué) s’envoient ensuite, parce qu’ils sont séparés temporairement, des télégrammes codés correspondant aux numéros de poèmes dans un recueil ancien, à l’ère même du téléphone, articulant ainsi passé et présent. En parallèle, les comploteurs n’osent faire face à leurs sentiments réciproques, Setsuko vivant l’idylle de sa sœur par procuration, et Shoji citant Maupassant ou Maugham à propos des amoureux sous la lune plutôt que de formuler ce qu’il ressent. Ils se chamaillent, se brouillent même dans des torrents de larmes, puis se réconcilient, bien sûr, et vont faire tsukimi à leur tour, un mois plus tard.

    Le script a été offert à TANAKA par OZU qui l’a encouragée, lui, à passer de l’autre côté de la caméra. C’est donc l’actrice principale de ses premiers films qui réalise cette comédie sentimentale dans laquelle le père bienveillant est incarné par RYŪ Chishū qui a joué dans trente-deux films d’OZU, dont certains avec TANAKA, du reste (comme Les Sœurs Munekata, 1950). On reconnaît des éléments du style d’OZU : l’usage de la contre-plongée, la fin attendue, une manière de filmer les paysages comme des personnages, et des motifs récurrents tels le poids de la tradition japonaise dans l’éclosion retardée des sentiments amoureux, le poids aussi de la famille qui prime sur les désirs de chacun de ses membres. Signe de l’allégeance au maître, TANAKA y incarne elle-même une domestique, Yoneya, qui doit se faire passer pour Ayako au téléphone et feint de ne pas savoir jouer la comédie, une apprentie en somme. Mais certains traits lui sont propres, à commencer par la pétulance de la jeune Setsuko, clairement d’inspiration hollywoodienne, venue en particulier de Sabrina (1954, de Billy Wilder) que TANAKA a vu et dont elle dit avoir voulu transposer le jeu d’Audrey Hepburn dans une version japonaise de la comédie romantique. L’ironie de Shoji, assez dans le genre de TANAKA, décrivant les étapes du premier baiser cédera la place à des sentiments authentiques lorsque lui-même vivra cette séquence similaire voire identique avec Setsuko. La musique, dès le générique, avec violons, harpe et chœurs signe le pacte de visionnage d’une rom-com et la litanie funèbre typiquement japonaise chantée en incipit l’ancre dans ce Japon des années 1950 tiraillé entre tradition et modernité. Le chiasme musical est complet à la fin puisque le père chante un extrait d’une vieille mélopée japonaise (nô ou sutra ?) dont le son se confond bientôt avec la musique moderne extradiégétique du début du film. Hommage à son maître OZU, TANAKA refrène dans ce deuxième film ce qu’elle avait pourtant initié dans le premier, notamment grâce à un traitement des sentiments attentif sur les corps désirants ou (parce que) souffrants.

    En effet, Lettre d’amour (Koibumi, 1953) dont deux courtes séquences sont tournées par ses amis GOSHO et NARUSE, décrit les effets délétères de la guerre sur les relations amoureuses. Situé en 1950, l’histoire suit Reikichi, un marin traumatisé et démobilisé, qui arpente Tokyo à la recherche de son amour d’avant guerre, Michiko, en réalité en quête de son passé perdu, à lui, idéalisé. Dans cet après-guerre de reconstruction difficile (et ce sera un motif récurrent chez TANAKA), il vit de petits boulots de traduction chez son frère qui, faute d’avoir les moyens d’ouvrir une librairie, se contente d’une maison de la presse ambulante, vendant des magazines américains à des clients des classes populaires. Retrouvant un ami de l’école navale, Naoto, qui écrit en anglais des lettres de réclamation pour les jeunes femmes séduites et abandonnées par les G.I., il se lance lui aussi dans ces lettres d’amour. TANAKA met l’accent sur l’opinion ambivalente des Japonais à l’égard des Américains depuis la guerre. Un jour, Reikichi entend Michiko demander une telle lettre à Naoto. Un long flashback retrace alors l’enfance complice de Reikichi et de Michiko, orpheline et contrainte d’épouser un homme qu’elle n’aime pas, évidemment, mais qui meurt, puis obligée, tenaillée par la faim, de se donner à un Américain qu’elle n’aime pas davantage et dont elle a un enfant aux yeux bleus qui a le bon goût de mourir aussi vite que son père a abandonné la jeune femme. Reikichi, l’ayant retrouvée, plein d’espoir, au lieu de renouer avec elle comme on aurait pu s’y attendre dans une bluette académique, la blâme grossièrement de cette manière caractéristique des hommes sûrs de leur supériorité. Son frère et son ami lui montrent à rebours qu’il n’a pas été à la hauteur de la situation depuis sa démobilisation et le convainquent de pardonner à Michiko qui ne peut guère lui expliquer sa situation puisqu’il ne la croirait pas. TANAKA mêle au discours psychorigide de Reikichi, les propos bien plus compréhensifs des deux autres hommes dont l’empathie est comme leur part féminine. Lorsque Michiko croise ses anciennes camarades de trottoir qui l’insultent pour ne pas vouloir être assimilée à ce passé commun, elle se confesse, en larmes, bien sûr, auprès du frère de Reikichi, moins borné que ce dernier, filmée face à un grillage symbolique de l’enfermement et de la condamnation de la société qui pèse sur ses semblables, son visage simplement illuminé par les éclairs intermittents des phares de voiture – qui ne font pas la lumière sur cette période sombre de l’histoire du Japon – avant qu’elle ne soit happée par une voiture, justement. Ce film qui reproduit, apparemment, le discours victimaire des soldats rentrant de la guerre, est passé à l’époque pour un mélodrame masculin. Or, le personnage de Reikichi, à la suite de son frère et de son ami, comprend peu à peu que Michiko est elle aussi une victime de la guerre, ce qui n’entre pas dans le cadre préconçu de ce genre de films. Significativement, dans le premier plan où apparaît Reikichi, il repasse les chemises de son frère auquel il a également préparé un repas : une vraie petite femme d’intérieur… Les hommes du film sont moins résilients et courageux que la jeune fille et les autres femmes obligées de se prostituer pour survivre, ou de mentir pour obtenir de l’argent des GI qui les ont utilisées et abandonnées dans une version moderne et cinématographique de Madama Butterfly. À la différence de Reikichi incapable de s’assumer financièrement, Michiko trouve un travail de vestiaire dans un restaurant chic, et avance de manière pragmatique dans la vie, refusant de se morfondre pour un amant égoïste, ce qui détonne dans la rom-com japonaise d’après-guerre. La morale, délivrée par l’ami Naoto, bienveillant et philosophe, est que « tous les Japonais sont responsables de cette guerre. Et tous ont traversé des périodes difficiles après la guerre ». Le film se termine de manière un peu ambiguë : Michiko se réveille à l’hôpital, visage bandé ; Reikichi est en route pour la retrouver et… lui pardonner, espère-t-on. Mais pas de réunion des amants : le fossé entre eux ne se comblera jamais vraiment. Autre distance prise avec la rom-com canonique : le tournage en extérieur. Il compense le caractère trop romantique des sentiments par le bruit, la foule, tout ce qui fait le quartier populaire de Shibuya, lieu de la fidélité s’il en est (on voit la statue de Hachikô, ce chien qui a attendu pendant des semaines son maître mort, statue qui est le cœur de Shibuya), alors même que la fidélité aux amours passées est mise à mal par les conventions. L’amour romantique tel qu’il définit ordinairement la rom-com ne peut advenir à ces femmes qu’après le drame de leur renoncement aux sentiments individuels pour obéir aux exigences sociales, telles qu’épouser un type qu’elles n’aiment pas, ou coucher avec des soldats qu’elles n’aiment pas davantage au seul motif de ne pas mourir de faim. Passer outre ces exigences, affirmer son choix affectif est un signal fort de désaliénation, quoiqu’il coûte cher : Michiko a manqué de se faire écraser (par une voiture symbole de la modernité, autant que par le patriarcat traditionnel incarné par l’intransigeant Reikichi). Pour autant, la rom-com montre que ce choix individuel est non seulement possible, mais aussi honorable.

    Cette topique du choix des sentiments personnels quand bien même ils contreviennent aux règles à la fois de la société et du genre de la rom-com, est aussi celle qui gouverne le troisième film de TANAKA. Sur un scénario de TANAKA Sumie (qui assurera aussi celui de La Nuit des femmes), Maternité éternelle (Chibusa yo eien nare qui signifie moins pudiquement « Longue vie aux seins ! », 1955) est un biopic de la poétesse NAKAJŌ Fumiko, morte à 31 ans d’un cancer du sein. Tiraillée entre un mari raté – donc agressif –, infidèle, inculte, infantile qu’elle doit traiter comme ses deux enfants, et un groupe d’amis qui encouragent son talent poétique mais lui reprochent sa pusillanimité d’épouse bafouée, sa condition est bientôt aggravée par la maladie dont la présence s’impose vite. La première occurrence est le cancer emportant son ami et amour de lycée qui, le premier, a cru à son talent poétique et dont la disparition à l’écran est tellement marquée qu’elle en devient presque visible. Ce cancer, dont il ne nous est presque rien montré, est doublé au féminin par celui du sein qui tuera l’héroïne. TANAKA met un soin tout particulier à filmer la maladie en ce qu’elle altère l’image de la femme et de sa féminité et que l’on comprend dans l’image apparaissant dans petit miroir lors d’une autopalpation. L’image ressemble aux estampes érotiques japonaises du 19e siècle, sauf qu’il n’est pas question de plaisir ici, mais de mort programmée. C’est absolument nouveau, et va à l’encontre d’une règle du cinéma et de la société japonaise, l’« interdiction de regarder » [miruna no kinshi]. KUROSAWA dans Ikiru (1952) avait déjà bravé cet interdit en montrant une radiographie de Watanabe au début du film. TANAKA suit la dégradation de ce corps, sans vouloir considérer la maladie comme une honte qu’il faudrait dissimuler ; au contraire, elle filme ensuite l’intervention chirurgicale de l’ablation des seins dans le même esprit frondeur, ainsi que les prothèses mammaires que la jeune femme enfile quand elle reçoit de la visite. Ce que nous serions susceptible de ressentir est pris en charge par son amie qui lui offre un bain et la voit nue, de face, en éprouvant un quasi malaise ; cette vision – que nous devons, nous spectateurs, imaginer car rien ne nous est montré autrement que par des cadrages très serrés autour d’une petite lucarne dans la salle de bains –, amène l’amie à un dévouement sans faille à Fumiko, même après que celle-ci lui a avoué avoir été amoureuse de son mari. Effet net du female gaze, moins intrusif et plus empathique que son équivalent masculin que TANAKA évacue donc, puisque les deux hommes présents dans la pièce à côté n’en verront rien ni même ne comprendront réellement ce qui s’est joué dans cette vision (ce qui les dispense de tout regard pervers ou de tout apitoiement malsain). Paradoxalement l’affaiblissement par la maladie s’accompagne d’une reprise de sa dignité par Fumiko à qui on annonce la publication par un journal de Tokyo de plusieurs de ses poèmes, et que son recueil Perte d’un sein est bien accueilli par la presse qui ose titrer : « son recueil lui parvient sur son lit de mort », alors qu’elle est vivante à l’hôpital… « Je ne veux pas être une poétesse, je veux simplement être une femme » rétorque-t-elle au journaliste venu lui dire de continuer à écrire, car sans douleur on ne pourrait pas créer et autres fadaises. Au bord de la mort, il n’est plus de convenance, ni de tabou qui tienne : quoique à l’agonie, elle se glisse contre le corps du journaliste qui dort au pied de son lit d’hôpital, et qu’elle a appris à aimer. Elle exige qu’il la serre dans ses bras et réponde à son désir, à elle, sans aucune contrepartie à en attendre puisqu’elle se sait condamnée à brève échéance. C’est le pur désir qui la guide, enfin débarrassée des convenances qu’elle avait déjà largement évacuées en demandant le divorce (ce motif de la femme qui exige le divorce se retrouvera dans le sixième et dernier film de TANAKA). Significativement, le lendemain, le soutien-gorge à côté d’elle est vide des prothèses, comme si Fumiko était au-delà des clichés de la féminité. La dernière image qu’elle a du journaliste est dans son minuscule miroir qui reflète ce qui est derrière elle, à tous les sens du terme, comme il avait reflété sa tumeur au sein : le corps malade et l’amant disparaissant sont deux images de la mort.

    Tanaka ne filme pas non plus sa mort de manière convenue : Fumiko meurt alors que sa mère est en train de lui laver les cheveux ; la mise en scène est réaliste tout en conservant les codes du film sentimental de la mort sans violence (on dirait la mort d’Emma Bovary). À ses deux enfants on interdit l’entrée dans la morgue, comme elle-même n’avait eu le droit de pénétrer peu avant dans cette sorte de prison pour cadavres puisqu’elle est fermée de barreaux, alors qu’elle suivait le corps d’une autre malade. L’image finale est celle des deux petits enfants, conduits par le journaliste, jetant des fleurs dans un lac. Pas de fin heureuse, donc, mais un homme (le journaliste, pas le mari…) transformé par sa rencontre avec la poétesse, morte, au fond, d’un déni collectif de son désir, de sa féminité, de son humanité.

    Prête à abandonner la réalisation et retournée au métier d’actrice, TANAKA, cinq ans après, tourne La Princesse errante (Ruten no ōhi, 1960), un biopic encore, historique cette fois, de Ryûko, une jeune aristocrate qui rêvait d’être peintre mais à qui on fait épouser le frère cadet de l’empereur du Mandchouoko, soit la Mandchourie que le Japon occupe depuis 1937. Le jour du mariage, la princesse est vue en ombre chinoise (sic) derrière une cloison quadrillée qui scelle son destin (comme Michiko avait confessé les péripéties de sa survie pendant la guerre devant un grillage). Contre toute attente, elle aime son mari qui jardine, éloigné de la politique, et dépense de l’argent sans compter (faisant mentir la supposée frivolité des femmes). Quand les Soviétiques envahissent à leur tour la Mandchourie, que l’empereur du Japon et celui de Mandchourie abdiquent en août 1945, Ryûko doit fuir avec sa fille et l’impératrice. Elles subissent un pogrom fomenté par des Chinois, puis leur exode avec une petite troupe de fidèles dans les montagnes somptueuses de Mandchourie les change tous en parias miséreux. Sans dialogues, une musique extradiégétique souligne leurs souffrances, les morts abandonnés en chemin aussi bien que la solidarité de cette troupe bientôt capturée par les Soviétiques et emmenée à travers les montagnes, chinoises cette fois. Le tout est filmé en longs travellings latéraux vers la droite, donc vers la mort. Même mouvement de caméra quand l’impératrice de Mandchourie et sa troupe est traînée, ligotée, dans les rues sous les quolibets de la foule, puis emprisonnée ; l’impératrice y meurt (en manque d’opium). De retour à Tokyo avec sa mère, Eisei la fille de Ryûko, ni Chinoise, ni Japonaise, mais une femme (discours peu audible, ni en Chine ni au Japon), se suicide. Les deux époux s’écrivent, lui exilé dans un camp chinois, elle retournée chez ses parents, mais le film se termine sans qu’ils se retrouvent, refusant une fois encore le happy end attendu. A priori, un « film pour femmes » [josei eiga] et de femmes, il est en réalité un film qui pose les prémisses du film féministe : c’est la première fois qu’un gros budget est alloué à un film centré sur des personnages féminins, qui plus est à propos des relations entre Chine et Japon, et c’est une peu la réécriture féminine de L’Intendant Sansho de MIZOGUCHI (1954), dans lequel TANAKA jouait une femme condamnée à l’exil avec ses enfants. Par ailleurs, toute la narration est envisagée du point de vue de Ryûko qui commente et résume en voix off les épisodes qui ne sont pas montrés, évoque ses sentiments les plus intimes, ou lit les lettres qu’elle adresse à son mari prisonnier. Le film qui n’eut guère de succès à sa sortie, marque un tournant dans la carrière de TANAKA : pour la première fois, elle tourne en couleurs et en format large (appelé Daieiscope), d’autre part elle n’apparaît plus dans ses films et laisse la vedette à la super star de l’époque, KYO Machiko. Mais surtout, le film assure la transition entre le mélodrame de la victimisation [higaisha ishiki], récurrent dans le Japon d’après guerre nostalgique de sa grandeur passée, quoiqu’avec des répliques très antimilitaristes, et la rom-com dépeignant une sensibilité féminine nouvelle qui n’est pas déconnectée des vicissitudes de l’Histoire. Cette vision renouvelée prend la forme des fleurs, surabondantes dans le film, et symbolisant la beauté, la fidélité, et aussi la fragilité, avec cette particularité que Futetsu, le mari, y est encore plus sensible que Ryûko, parce que plus fragile qu’elle, en un sens. La toute fin, montrant l’arbre planté à la naissance de Eisei, qui fleurit à nouveau, alors que la jeune fille est morte, souligne la force individuelle de ces femmes pourtant dépossédées de tout pouvoir politique et social et privée aussi de leur famille, en l’occurrence. TANAKA en réalité s’est servi de la grande Histoire politique pour analyser les sentiments et les choix d’un individu.

    Cette articulation en destin collectif et destinée individuelle est aussi la base de La Nuit des femmes [Onna bakari no yoru], au sens strict « Une soirée de toutes les femmes », sorti en 1961 TANAKA y brosse le portrait des prostituées [pampan] dans l’impossibilité de se réinsérer à la fermeture des maisons closes (loi de 1956) et donc livrées à la brutalité masculine et institutionnelle. Un foyer social en quelque sorte les recueille et tâche de leur retrouver un travail « honnête », sans grand succès, les femmes revenant rapidement dans le centre, après des expériences douloureuses et des échecs malgré tous leurs efforts. L’histoire vient d’un roman de YANA Masako, de 1960, Un chemin mais… [Michi aredo]. C’est probablement le premier film qui montre sans exhibitionnisme ni caricature (comme on en trouve dans le cinéma japonais pornographique ou dans les romances entre lycéennes) une relation lesbienne explicite qui se termine par un suicide. Il faut se souvenir que la nouvelle Constitution d’après guerre prônait l’égalité des sexes ; or dans la société comme dans la rom-com et le cinéma d’alors en général, l’ordinaire est la soumission hétérosexuelle des femmes. Les personnages masculins du film sont, dans le pire des cas des maquereaux et des profiteurs hypocrites, et dans le meilleur des cas, des lâches. Pourtant deux d’entre eux semblent de bonne volonté : un épicier soumis à sa harpie de femme (inversion de la soumission) avant de redevenir en un sens un « client » ; et surtout un jeune horticulteur sensible, qui voudrait passer outre ces coutumes fondées sur un honneur de samouraï factice, mais finalement renonce, prisonnier des rets familiaux, renvoyant la femme qu’il aime à la misère. La fin ne consacre pas non plus une apothéose de la solidarité féminine : l’héroïne est toujours ballottée entre la misère collective des prostituées et l’impossibilité de ne pas être rattrapée par son destin individuel, ou son mac. Après avoir travaillé dans une épicerie où les hommes la harcèlent, une manufacture où les femmes « comme il faut » (en apparence seulement car ce sont des chipies) la tabassent, et une pépinière de roses où son ancien protecteur tout juste sorti de prison la retrouve, elle s’enfuit, pour une énième tentative d’échapper à son passé. La clausule est on ne peut plus ambiguë et ne laisse guère de place à l’optimisme. Pourtant le film élabore une fragile sororité de parias : les responsables du centre de réinsertion des prostituées ne font pas la morale, ne sanctionnent pas les relations amoureuses entre ces femmes méprisées, n’en appellent pas à l’honneur bafoué. Les anciennes prostituées sont plus solidaires que les prétendues « honnêtes femmes », assumant des corps malmenés, un rapport pragmatique à la chair, et une sérieuse expérience de la faiblesse humaine. Mais les véritables coupables sont les hommes et le système tout entier par lequel perdure l’exclusion des anciennes prostituées et l’assignation à un destin qu’il est presque impossible de modifier ou d’infléchir. Les amours réalisées finissent par un suicide, les ébauches d’idylle tournent court sans retour possible.

    Le sixième et dernier film de TANAKA, Mademoiselle Ogin (Ogin-sama, 1962), est en apparence un jidai-geki (film historique en costumes) qui montre comment les hommes broient facilement la vie des femmes. En 1587, Ogin (le sens en est : « poème »), la fille de Sen no Rikyū (maître de thé et poète), est éprise de TAKAYAMA Ukon, un daimyō chrétien qui l’a initiée au christianisme, mais repousse sa déclaration, tout en lui offrant son crucifix. Ogin avant d’être mariée de force à un négociant, pour protéger son père peu soumis à l’autorité politique, explique à Ukon qu’elle ne croit ni en Dieu ni en son paradis mais en lui. Son mari lui reproche sa froideur et déchire sa Bible( à défaut de pouvoir la déchirer, elle, qui n’a jamais consommé leur mariage). Dans une séquence prémonitoire, elle voit une jeune femme préférer mourir plutôt que d’être livrée à un seigneur local. Plus tard, lors de leur fuite après un piège qui leur a été tendu, Ogin se blesse (sang de la défloration à venir) et Ukon, en Marie-Madeleine repentante, lave sa plaie ; puis, lui avoue qu’il l’aime (son veuvage l’y autorise). Après une nuit avec lui, elle demande le divorce, agissant, pour une fois dans sa vie, dit-elle, comme femme. Elle est défendue par sa suivante, contre son mari, et rentre chez son père qui ne la condamne pas non plus. Mais : le seigneur Hideyoshi, l’un des trois unificateurs du Japon d à la fin du 16e siècle, accroît les persécutions contre les chrétiens et a jeté son dévolu sur Ogin. Conduite, yeux bandés, dans le pavillon de thé tout en or bâti contre les avis de son père, maître de thé, elle refuse de céder au seigneur qui, en représailles, condamne son père Celui-ci accepte la sentence mais prépare la fuite de sa fille pour qu’elle aille retrouver Ukon. Mais la maison est investie par les soldats et Ogin décide le suicide, envoyant un éventail à Ukon exilé (un flashback en noir et blanc relate la promesse qu’elle avait faite de le rejoindre dans son lieu d’exil) portant ces mots : « il existe en ce monde un amour immense que seule la mort peut procurer », renvoyant à la foi et à un absolu de l’amour. Le titre anglais est réjouissant : Love under the crucifix ! Et en effet, le lien entre Eros et Thanatos est omniprésent : menaces de mort, suicides pour ne trahir ni sa foi ni ses sentiments, tous les ingrédients du mélodrame sont là, et à mon avis, un peu trop au premier degré. TANAKA dit avoir lu une trentaine de fois le roman de KON Tōkō, paru en feuilleton en 1956. Là encore, elle infléchit les codes de la rom-com, dans un film qui, apparemment, leur obéit dans sa forme, faisant le choix, par exemple d’une musique extradiégétique très contemporaine et pas du tout traditionnelle de HAYASHI Hikaru. Les grands discours politiques et religieux ne font pas le poids face à l’expression explicite du désir féminin, la capacité à refuser l’inacceptable ; malgré tout, le film ne réussit pas à accorder la victoire aux femmes : elles ne s’en sortent que par le suicide.

    Autrement dit, TANAKA se sert autant qu’elle s’éloigne des attentes de ces comédies romantiques, ne serait-ce qu’en se refusant par exemple à des fins explicitement heureuses, ou en pratiquant une ironie discrète mais tenace (comme dans La Lune s’est levée), tout comme elle n’abstrait jamais les relations humaines de leur environnement politique, historique, économique, voire idéologique. Filmant la condition de la femme dans le Japon patriarcal, machiste autant qu’hypocrite des années 1950 et 1960 qui poursuit l’héritage des temps anciens, elle subvertit de l’intérieur, mais l’air de rien, les rapports de force. Avec des pères bienveillants (Mademoiselle Ogin, La Lune s’est levée), des jeunes gens généreux (Hiroshi, le frère dans Lettre d’amour) ou hostiles à la violence masculine (Naoto dans Lettre d’amour, Futetsu, le frère de l’empereur de Mandchourie), face à des femmes de tête et de cœur, on s’éloigne des présupposés de ce type de films, même si TANAKA n’est pas une féministe acharnée et révolutionnaire. Si les scénarios de ses deux premiers films venaient de récits écrits par des hommes, les suivants empruntent à des écrits féminins, voire féministes. Le dernier – quoique à partir d’un roman de KON Tōkō, un romancier de l’école prolétarienne qui a fini moine bouddhiste –, Mademoiselle Ogin, a été écrit, scénarisé, tourné et produit par des femmes. TANAKA fait glisser le curseur du film d’époque au film contemporain, montrant que du Japon féodal au Japon d’après-guerre, la situation des femmes n’a guère changé ; la puissance qu’elles avaient, politiquement, jusqu’à l’époque Edo (1600-1860 environ) s’est dégradée ensuite, y compris à l’ère Meiji supposée être, comme son nom l’indique des « lumières », et quand bien même elles ont acquis le droit de vote en décembre 1945. Le cinéma japonais des débuts les montrait surtout dépossédées de tout pouvoir politique autant que sentimental. S’emparer de la rom-com et la détourner, même a minima, a été pour Tanaka un coup de maître(sse) qui a ouvert la voie à un regard modifié sur la représentation des femmes dans le cinéma japonais.

    Il me semble qu’on se tromperait en faisant du 21e siècle l’inventeur de la rom-com transgressive. Le manga et, à sa suite, le cinéma, sont dès les années 1960 les vecteurs d’une réhabilitation de la condition féminine auprès d’un public populaire. Le biais de la rom-com mène une révolution du regard en douceur, mais aussi en profondeur. TANAKA n’apparaît à peu près jamais dans les histoires des réalisateurs, ni même des réalisatrices. Le seul ouvrage autre que japonais qui soit consacré à sa carrière d’actrice et de réalisatrice est le collectif dirigé par Irene González-López et Michael Smith, paru aux Edinburgh University Press : Tanaka Kinuyo – Nation, Stardom & Female Subjectivity en 2018. L’essor des gender studies, si décriées dans l’université française qui se crispe ça et là de plus en plus, aura au moins permis d’établir la filiation entre cette réalisatrice et ses descendants indirects. Car elle a bel et bien inauguré le mouvement à la fin des années 1950, inclinant la rom-com sans doute aussi vers le néo-réalisme italien. Sans doute était-il trop tôt dans le système, aussi bien social que de l’industrie cinématographique, pour que sa voix soit largement entendue. Mais sa manière de filmer les relations amoureuses, le désir féminin ou les corps eux-mêmes sans discours ni didactisme, a manifestement beaucoup apporté à la comédie romantique et plus largement au cinéma, tout simplement.


    [1]    L’Histoire de Kinuyo [Kinuyo monogatari] de GOSHO Heinosuke (1930), Docteur Kinuyo [Joi Kinuyo sensei] (1937) et Le Premier Amour de Kinuyo [Kinuyo no hatsukoi] (1940) de NOMURA Hiromasa.

  • La mère indigne dans La femme brouillon (2017) d’Amandine Dhée

    Pour les mères d’aujourd’hui qui écrivent sur leur vie quotidienne, une mauvaise mère est plutôt
    celle qui ne pense pas assez au bonheur de ses enfants; une femme un peu trop égoïste, une mère
    indigne. Ce sont des femmes qui aiment leurs enfants, mais qui rencontrent des difficultés dans
    leur rôle de mère. Comme tous les êtres humains, les mères commettent des erreurs. Pourtant,
    elles s’évertuent à bien éduquer leurs enfants, mais manquent souvent d’assurance pour le faire.
    De plus, le regard social les rend responsables des comportements déviants de leurs enfants et
    même de leurs maladies. Pour plusieurs, dont des spécialistes dans divers domaines de
    l’éducation à l’enfance ainsi que des professionnels de la santé, la mère porte le blâme d’une
    majorité des problèmes sociaux. La société suspecte donc la mère de ne pas être en mesure
    d’élever des enfants émotionnellement sains sans l’aide de spécialistes, même quand ceux-ci se
    contredisent. Soit la mère en fait trop, soit elle n’en fait pas assez. Dans notre société, il est
    attendu de la part de toutes les mères qu’elles s’occupent bien de leurs enfants. Autrement, elles
    sont jugées par leur entourage et blâmées. Cependant, le mythe de la mère qui se sacrifie pour
    ses enfants est en train de s’effondrer petit à petit, car les femmes d’aujourd’hui comprennent
    qu’elles doivent également prendre soin de leurs propres besoins si elles veulent continuer à
    pouvoir donner aux autres, y compris leurs enfants.
    Le texte La femme brouillon (2017) présente une mère indigne. Amandine Dhée signe ce petit récit
    débordant d’ironie. Née à Lille en France en 1980, elle est écrivaine et comédienne. Ses romans
    et ses essais sont souvent à saveur humoristique sur des thèmes reliés à l’émancipation, les
    rapports humains et l’environnement. Elle a gagné le prix Hors Concours pour La femme brouillon
    en 2017. Ce texte est un récit intimiste doublé d’un témoignage humoristique. Dhée propose de
    cesser de vouloir devenir une mère parfaite comme la société et le discours sur la maternité
    encouragent à le faire. L’écriture à la première personne du singulier de l’autrice permet de
    souscrire à la tonalité humoristique-cynique sur elle-même et sur sa situation de mère indigne.
    Sous la forme d’un témoignage, de deux ou trois pages à la fois, Dhée tente de renoncer à être
    une mère parfaite. Voulant donner un éclairage politique à un fait intime, elle écrit : « Je décapite
    la mère parfaite qui menace en moi. » (FB, p. 103) Elle expose sa vision de la pression sociale pour
    devenir mère. Puis, lorsqu’elle est enceinte, l’autrice ajoute : « Mon ventre bascule dans le
    domaine public. » (FB, p. 31) Dhée veut ainsi témoigner de son ambivalence par rapport à la
    norme, de ce que représente la supposée mère parfaite du discours dominant sur la maternité.
    Amandine Dhée se sert souvent des contraires ou des oppositions dans son choix d’expression
    des sentiments de sa narratrice. Par exemple, dès le début du livre son personnage est ambivalent
    dans sa réaction face à la maternité : « La vérité, c’est que depuis quelques jours, la joie et la
    terreur se mangent l’une l’autre. […] [J]e me tortille sur mon siège et balbutie que voilà, je suis
    enceinte. On me félicite. Même ceux qui ont des enfants. » (FB, p. 11-12) Évidemment, la
    protagoniste sous-entend que, eux, savent ce qui l’attend : « Personne ne me lance de regard
    affolé, ne m’envoie de message anonyme pour que je renonce à ce projet. Est-ce un piège? Se
    réjouissent-ils secrètement que je commette la même erreur qu’eux? » (FB, p. 12) Se sentant
    complètement vouée à devenir une mère indigne, elle affirme : « Et moi, fruit de trois générations
    de mères lamentables, quelles sont mes chances? J’aurais dû être immunisée contre la maternité.
    Mais non, il avait fallu que je récidive. » (FB, p. 12) Un autre exemple de termes contraires est
    utilisé plus loin dans le texte; lors des contractions, la narratrice emploie les mots opposés du
    « miracle » et de la « catastrophe » (FB, p. 51) pour illustrer l’accouchement.
    La narratrice se sert également de termes contraires pour désigner les sentiments parentaux :
    « C’est une mauvaise plaisanterie. On est passés de l’autre côté du miroir et il ne se passe rien.
    Toujours pas de certitudes. Quand on pense au pouvoir qu’on accordait à nos propres parents, on
    balance entre rire et rage. » (FB, p. 127) Les mots en opposition « rire » et « rage » en plus de
    l’effet « miroir » sont utilisés pour décrire les sensations vécues entre passer de l’état d’enfant à
    celui de parent. De plus, sa difficulté à annoncer sa grossesse à son entourage démontre son
    inconfort face à la réaction des autres, donc au discours social. Celui-ci est évident lorsqu’elle se
    sent coupable : « Auprès de mes camarades féministes, j’éprouve un vague sentiment de
    culpabilité. N’ai-je pas trahi le camp des femmes libres? » (FB, p. 12) L’ambivalence face au désir
    de maternité s’est également manifestée chez la protagoniste : « J’ai songé à avorter, à reprendre
    la main. L’IVG sert à celles qui ne veulent pas d’enfant, mais aussi aux bousculées comme moi, qui
    ont besoin de choisir une deuxième fois. » (FB, p. 15) Comme le titre du livre l’indique, la
    narratrice se considérait comme une femme brouillon qui aurait donc peu de chance de se
    reproduire, car trop imparfaite. Elle l’exprime ainsi : « Mais finalement je fonctionne. C’est
    formidable. C’est terrible. » (FB, p. 15) Cette dernière opposition entre les mots « formidable » et
    « terrible » démontre une fois de plus l’ambivalence exprimée face à la maternité. L’expression
    « quelque chose » (FB, p. 16) cache le mystère, l’inconnu. La protagoniste dit que son corps « sait
    quelque chose » qu’elle ignore. Elle se doit d’y obéir : « J’ai si peur de rater le bébé. De tomber
    sur le ventre, d’avaler quelque chose d’interdit. » (FB, p. 16) Ce personnage ne croit pas à l’instinct
    maternel : « Pourquoi sous prétexte que j’ai un utérus, dois-je porter une telle responsabilité? Le
    père du bébé aurait fait une bien meilleure mère. Son instinct de sacrifice est plus développé, et
    c’est toujours lui qui fait les crêpes. » (FB, p. 16) Ce que la mère pense est très différent de ce que
    disent les autres, c’est-à-dire la société.

    Le discours social
    Le discours social se manifeste déjà par les regards et les sous-entendus lorsqu’une femme arrête
    de fumer brusquement et ne boit plus que des boissons non alcoolisées. Ensuite, le discours
    médical prend la relève : « Moi qui dénonçais les stratégies marketing qui surfent sur nos
    angoisses, voilà que j’achète des gélules contribuant au développement cérébral du fœtus. On ne
    sait jamais. Je ne consomme plus la moindre substance illicite, je mange équilibré. » (FB, p. 17) Le
    discours médical populaire fait partie du discours social. Par ailleurs, les femmes voulant le bien
    de leur enfant se précipitent souvent dans des lectures sur les dernières tendances de la
    recherche psychologique et médicale qui n’ont pas assez de recul scientifique. Les sempiternelles
    questions de tout son entourage « C’est pour quand? » ou « C’est pour quand, déjà? » (FB, p. 38),
    lui rappellent sans cesse que les gens n’ont pas beaucoup d’autres sujets de conversation à lui
    proposer en la voyant. Puis, la protagoniste se retrouve dans les dédales administratifs de la
    maternité : « L’employé de la mutuelle s’étonne que je ne connaisse pas la durée du congé auquel
    j’ai droit, comme si ma vie n’avait été qu’une longue préparation à la maternité. » (FB, p. 19) Le
    discours social est inévitable : « Il y a toujours un moment où on rappelle à une femme le sens
    profond de son existence : procréer. Toujours un ami, une tante, un dentiste pour lui rappeler
    qu’elle n’a pas encore d’enfant. » (FB, p. 19) La femme se sent alors obligée de se justifier comme
    si c’était une certitude qu’elle allait un jour avoir des enfants. La protagoniste fait alors référence
    à sa mère : « Mais j’ai trop vu ma propre mère dégringoler. Une fois sortie de l’enfance trouée,
    hors de question de me reproduire. » (FB, p. 20) Malgré cela, elle a décidé d’avoir des enfants.
    Elle raconte l’histoire d’une femme qui a choisi de ne pas en avoir et qui reçoit de la pression par
    les médias sociaux : « Lasse de cette pression, une jeune femme a publié sur les réseaux sociaux
    une échographie piochée sur internet, accompagnée du message ‘‘My reproductive plans are
    none of your business’’. Elle a reçu des milliers de soutiens. Moi, personne ne me demande
    pourquoi je fais un enfant. » (FB, p. 20) Maintenant qu’elle est enceinte la narratrice écrit :
    « Comme toutes les femmes, je connais les regards qui évaluent, les mains qui s’autorisent, les
    sifflets dans la rue. […] Ici, j’aurais voulu que mon corps m’appartienne. » (FB, p. 24-25) Elle
    explique comment son ventre devient une propriété publique :
    On s’autorise des gestes déplacés en temps normal, on touche mon ventre comme
    un gris-gris, le dos du bossu, la tête du singe. Moult commentaires, il est petit, rond,
    carré, vers l’avant, non, vers l’arrière. Plutôt que de ringardes félicitations, beaucoup
    me gratifient de traits d’esprit sur mon soudain embonpoint, si bien qu’on me répète
    à longueur de journée que, dis donc, j’ai sacrément grossi. Je fais preuve à leur égard
    d’une patience toute maternelle. (FB, p. 31)
    La narratrice effectue ses investigations personnelles sur la maternité : « J’écris avec l’esprit
    encombré et la poignée du tiroir qui cogne mon ventre. Depuis les recherches sur la grossesse,
    mon écran d’ordinateur est envahi de spams guigoz ou vertbaudet. » (FB, p. 27) Les médias
    sociaux avec ses liens indésirables ainsi que la société en général, change son comportement vis
    à-vis d’une femme enceinte. Voici d’autres exemples expérimentés par la narratrice : « Dans la
    rue, les hommes s’écartent sur mon passage, plus personne […] ne me traite de pute. Je suis
    devenue respectable. Évidemment, ça a un prix. Si je m’avisais d’allumer une cigarette ou d’ouvrir
    une canette de bière, les regards me piétineraient. La société surveille ses mères de famille. » (FB,
    p. 33-34) Le discours social et médical affecte également les sentiments de la future mère :
    Ce connard de Larousse a menti, ce n’est pas vrai que la maternité rapproche mère
    et fille. […] Je croyais avoir tourné la page. Si heureuse de ce tour de passe-passe qui
    transformait ma mère en inoffensive grand-mère et me débarrassait de l’enfance
    une bonne fois pour toutes. Et voilà que je rêve de tisanes, de discussions feutrées,
    d’une mère qui m’achète des layettes, ressorte les albums photos et m’assomme de
    recommandations. Je sens du vide derrière moi. Comment moi mère? Je m’en
    cherche partout, m’empare des femmes que j’aime et me fabrique des mères de
    secours. J’angoisse façon poupées russes. J’angoisse et j’angoisse que le bébé
    ressente mon angoisse… Et toujours les étonnants résultats d’une équipe de
    chercheurs américains qui affirment que in utéro, le fœtus ressent tout. (FB, p. 37
    38)
    C’est encore la peur et l’angoisse de faire du mal au bébé. Les parents n’ont pas demandé à
    connaître le sexe du bébé lors de l’échographie. Ils veulent éviter de déjà lui donner une étiquette
    genrée : « C’est le premier cadeau que nous lui offrons, un sursis de genre. » (FB, p. 41) En ce qui
    concerne le prénom, celui-ci est automatiquement associé à une étiquette. Ils veulent faire le bon
    choix et consultent un livre de prénoms qui y attribue un caractère. La mère présente alors
    clairement son allégeance féministe : « Une chose est sûre, à l’état civil, il portera nos deux noms
    de famille. Pas envie d’abandonner le mien. » (FB, p. 44) C’est ici que le privé devient politique.
    Finalement, la narratrice est heureuse d’être enceinte et même ravie d’avoir perdu son corps
    d’avant la grossesse : « Je suis fière de mon énormité, comme si elle relevait d’un quelconque
    mérite de ma part. Mon ventre monstrueux échappe à tout diktat, tellement au-delà du bourrelet
    disgracieux. » (FB, p. 45-46) Elle peut enfin échapper au discours social sur les normes exigeantes
    que doit présenter le corps des femmes. Elle ajoute : « Mais pour une fois, je n’ai rien à assumer
    de ce corps-là. Je suis hors compétition, c’est reposant. » (FB, p. 46) Dans le discours social, il y a
    également le mythe populaire que les femmes peuvent plus facilement tolérer la douleur que les
    hommes : « Ça commence à faire mal. Il est communément établi que nous, les femmes,
    endurons une souffrance que les hommes ne connaîtront jamais. Voilà un trophée que j’aurais
    aimé ne pas brandir. » (FB, p. 49) Durant son accouchement, la protagoniste hasarde
    cyniquement sa vision féministe de la situation :
    Quelqu’un pose deux bandes élastiques sur mon ventre pour contrôler mes
    contractions et le rythme cardiaque du bébé. Il ne faut pas bouger malgré la douleur,
    et comme le ventre est rond n’est-ce pas, la bande glisse souvent et il faut tout
    recommencer. Ce détail me met en colère. Pourquoi personne n’a inventé un moyen
    de faire tenir cette foutue bande élastique? Si les hommes accouchaient, on aurait
    trouvé une astuce depuis longtemps. Après, la douleur ne me permet plus d’avoir un
    point de vue féministe sur la question. (FB, p. 51-52)
    Pendant l’accouchement, la femme revient prétendument à sa nature animale que certaines
    personnes nomment la femme-lézard.

    La femme-lézard
    La « femme-lézard » est une expression utilisée 11 fois dans ce texte d’Amandine Dhée. C’est dire
    l’importance qu’elle accorde à l’instinct animal chez la mère. Ainsi les douleurs de l’accouchement
    font ressortir cet instinct de base animal. Il n’y a plus de discours sociaux qui valent; la nature
    l’emporte :
    Ma peau s’épaissit, une crête me pousse au sommet du crâne, une femme-lézard
    apparaît. La femme-lézard ne parle pas, elle grogne. Elle n’a ni pudeur ni dignité. Elle
    veut que le bébé sorte de son ventre. Elle n’a pas peur de chier. Toutes les femmes
    chient en accouchant, mais il ne faut pas le dire. Est-ce pour protéger la mère,
    l’enfant, ou la société qui rêve d’un accouchement propre? (FB, p. 52-53)
    C’est lors des premières tentatives ratées d’allaitement que les premiers signes de la mère indigne
    se manifestent : « Avec son terrible regard de nouveau-né, le bébé me juge. Il ne va pas m’aimer.
    Quand il pleure, je me fissure. Je ne supporte pas d’être seule avec lui, avec mon manque. […] Me
    voilà dénoncée par mon propre corps. Moi, la demi-mère. » (FB, p. 57-58) Il n’y a pas que par son
    bébé qu’elle se sent jugée de son manque de compétences en matière d’allaitement. Il y a
    également le jugement social de toutes les professionnelles du domaine médical qui viennent
    l’examiner : « C’est psychologique, déclare l’auxiliaire de puériculture, c’est psychologique
    déclare la sage-femme, c’est psychologique, déclare la pédiatre. Fières de faire état de leurs
    connaissances en ce domaine, elles se promènent dans mon inconscient comme dans un jardin
    public. » (FB, p. 58) Puis, on lui conseille de suivre son instinct : « N’intellectualisez pas trop,
    insiste la puéricultrice. Mon cerveau est devenu un ennemi, un truc encombrant qui m’empêche
    d’accéder à ma nature profonde. Le recours aux livres et aux idées est désormais obsolète. La
    femme-lézard triomphe. » (FB, p. 58) C’est ensuite le tour d’une amie qui, elle, juge la pratique de
    l’allaitement : « C’est des conneries, me dit une amie. Une régression, cette histoire
    d’allaitement. » (FB, p. 58) De plus, elle craint que le père aussi la juge comme étant une mauvaise
    mère :
    Les deux seins coincés dans une trayeuse pour femme, j’ai l’esprit critique au
    vestiaire. J’ai perdu mes repères, et l’humour qui tient debout. C’est trop d’un coup,
    cette vie. Ça m’engourdit. En attendant, le père nourrit le bébé grâce à une petite
    seringue, comme il l’a déjà fait avec des chevreaux. Peut-être que lui aussi se
    demande ce qu’il va faire de moi. Une soignante propose de poser des feuilles de
    chou sur mes seins, pour décongestionner. Pourquoi pas, au point où on en est,
    autant viser l’humiliation totale. Elle se tourne vers le père. Vous êtes d’accord,
    monsieur? (FB, p. 59)
    C’est son corps, mais on demande à son mari s’il est d’accord. Comme si elle ne pouvait plus rien
    décider par elle-même. Non seulement elle a perdu le pouvoir de décision sur son propre corps,
    mais en plus elle perd toute dignité physique : « Je suis à moitié nue la plupart du temps. À quoi
    bon la pudeur? J’ai trop de corps, j’en ai perdu les contours. » (FB, p. 61) Le discours social et
    publicitaire autorisé cache les vérités sensibles sur l’enfantement et les débuts du rétablissement
    physique et psychologique de la femme après l’accouchement. Voici un exemple de cette pudeur
    dans les publicités; elles montrent généralement des serviettes hygiéniques teintes en bleues
    plutôt qu’en rouge, la couleur du sang. Le discours médical atteint son apogée lors des conseils
    donnés aux nouveaux parents : « C’est avec le bébé qu’on m’invite à dormir. Sans le père, qui
    pourrait l’écraser dans son sommeil. Sans couverture qui pourrait l’étouffer. Et surtout pas sur le
    ventre. Nous sommes tétanisés par les messages de prévention. Dans ce monde nouveau, où le
    moindre oreiller se révèle une arme létale, nous nous soumettons. » (FB, p. 62) L’humour grinçant
    de la narratrice démontre la charge que s’imposent les nouveaux parents qui, même épuisés,
    essaient de se conformer à toutes les règles du bon parent. « Pour les premiers visiteurs, je me
    fais Vierge à l’Enfant. Le bébé pendu à mon sein, le visage las et heureux. Je me vérifie dans les
    yeux des autres. Est-ce qu’ils y croient? Ensuite, le bébé pleure, l’illusion est rompue. Je ramasse
    au sol ma dépouille de Mère. » (FB, p. 65) En se confrontant aux regards des autres, la mère se
    soumet au jugement social. Elle se sent de nouveau comme une mère indigne. « Si nous ne
    répondons pas à ses appels, il rassemble toute l’énergie dont il est capable, et pleure. Un pleur
    qui date de la nuit des temps, un pleur de bébé des cavernes, qui s’adresse à la femme-lézard.
    Prends-moi. » (FB, p. 65) Lorsque la mère est encore à l’hôpital, elle réagit mal aux interventions
    du personnel, pourtant nécessaire à ce stade : « Les soignantes parlent trop fort et leurs mains
    sont glacées. La femme-lézard voudrait mordre ces intruses, refuse d’admettre qu’elle a besoin
    d’elles. Au coin nursery, je ravale mes larmes face au schéma en six étapes pour le bain du bébé. »
    (FB, p. 67) Puis de retour à la maison, elle doit s’ajuster à toutes ces nouvelles responsabilités qui
    lui incombent : « M’éloigner. Je prends de longues douches brûlantes. Je me recroqueville sous
    l’eau et fais fondre mon corps fatigué. Soudain, j’entends des pleurs, imaginaires. Encore un coup
    de la femme-lézard. » (FB, p. 71) Encore cette répétition de l’expression femme-lézard qui marque
    bien l’animalité de la situation dans laquelle la femme se retrouve pendant et après son
    accouchement. Dhée utilise l’instinct animal de la femme-lézard faisant référence au cerveau
    reptilien situé dans le tronc cérébral et uni par l’arrière au cervelet. Cette combinaison de mots
    fait référence à la notion de cerveau reptilien propagée dans les années 1950-60 par le
    neurobiologiste Paul D. MacLean (1990). Ce cerveau reptilien situé à la base du cerveau actuel, le tronc
    cérébral, serait le plus ancien. Cette région du cerveau régit les comportements les plus primitifs
    chez l’humain, assurant ainsi ses besoins de base pour la survie de l’individu et de l’espèce. Il est
    cependant admis aujourd’hui que le cerveau entretient des connexions neuronales entre toutes
    ses parties. Élisabeth Badinter écrit à ce sujet que :
    […] depuis qu’une grande majorité de femmes utilise un contraceptif, l’ambivalence
    maternelle apparaît plus clairement et la force vitale issue de notre cerveau reptilien
    semble quelque peu affaiblie… Le désir d’enfant n’est ni constant ni universel.
    Certaines en veulent, d’autres n’en veulent plus, d’autres enfin n’en ont jamais voulu.
    Dès lors qu’il y a choix, il y a diversité des options et il n’est plus guère possible de
    parler d’instinct ou de désir universel (2010, 19-20).
    La raison serait peu efficace dans la décision de procréer. La décision de ne pas avoir d’enfant
    serait elle, plus raisonnée. Il y a également les pressions de la famille, des amis et de la société en
    général qui est à considérer. Ne pas avoir d’enfant est souvent discrédité et jugé comme étant
    anormal.

    Humour et sarcasme
    La narratrice adopte une tonalité humoristique et un peu sarcastique au sujet de son nouveau
    né : « […] il a l’air d’un boxeur en fin de match » et « [p]ersonne n’a prévenu le bébé pour
    l’alternance des jours et des nuits. […] Quand il dort enfin, on se réveille quand même pour guetter
    le bruit de sa respiration. Et comme on doute encore, on s’approche pour voir le ventre se
    soulever. » (FB, p. 66) La peur d’être indignes, d’être jugés par le personnel médical s’il arrive
    quelque chose de grave, porte les parents à agir avec plus de prudence que nécessaire : « Nous
    continuons à noter ce qu’il ingère alors que plus personne ne nous surveille. Pour nous sentir de
    bons parents et brandir le carnet en cas de problème. » (FB, p. 69) C’est alors qu’interviennent les
    médias sociaux, une forme de discours social, quand la mère se met à regarder des tutoriels sur
    internet. Elle regarde aussi des vidéos amateurs pour savoir comment font les autres mères pour
    allaiter, pour comprendre la meilleure technique, etc. La nouvelle mère se confie : « La plupart du
    temps, j’en ressors humiliée. » (FB, p. 73) Évidemment, elle se compare à des mères plus
    expérimentées. Elle ajoute sur un ton ironique : « Rien des mouvements électriques des bras et
    des jambes, des geysers de pipi, rien de mon désarroi face à ce petit corps. Je le manipule avec
    douceur, ou plutôt je tords son bras le plus tendrement possible. » (FB, p. 73) La protagoniste se
    sent encore comme une mère indigne. Le discours social sur internet n’a pas l’effet rassurant
    escompté pour la jeune mère.
    Pourtant, la nouvelle mère écrit : « Ça m’allège de voir le monde avec les yeux du bébé. Il est un
    fulgurant remède au cynisme. » (FB, p. 77) Le moment présent prend tout son sens lorsqu’il est
    question de prendre soin d’un bébé. Le cynisme social n’a plus sa place dans la vie de cette femme,
    il ne l’atteint plus. La protagoniste s’adapte tranquillement à sa vie de mère : « Pour l’instant, je
    parle encore de moi à la troisième personne. Je suis maman comme une plaisanterie, un
    malentendu jamais dissipé. » (FB, p. 77) Puis, arrive le temps où elle se sent comme une bonne
    mère, pour une fois. Elle décide d’en profiter :
    Fini la femme brouillon, grâce à lui, j’ai droit à un capital sympathie d’emblée. On ne
    manque pas de souligner à quel point mon enfant est beau et éveillé, et je souris à
    mon tour, ravie d’une telle sagacité. S’ensuivent des micro-discussions passionnées
    sur le sommeil, les dents et le bain, qui m’effaraient il y a quelques mois à peine. Le
    bébé est un redoutable accélérateur de lien social. Il fait son entrée dans notre
    société de performance. Tous ses voyants sont au vert et je m’attribue ses progrès
    par capillarité. Il n’est que promesses, un doux baume sur mes propres ratés. (FB,
    p. 79-80)


    La norme sociale
    Le discours des autres n’est donc pas toujours négatif. Il suffit d’entrer dans la norme sociale, de
    progresser selon ce que la majorité pense du comportement de ce que doit être une bonne mère,
    concrétisé par la bonne santé et le bon comportement de l’enfant. Malgré tout le bébé prend
    toute la place. La narratrice l’exprime ainsi : « Je me dilue comme du lait en poudre. Je ne
    m’appartiens plus. J’ai besoin de sortir du corps, de stimuler mon intelligence. Sinon, comment
    tenir debout? Je tente d’écouter une émission de radio avec le bébé, je tente de lire un roman
    avec le bébé. Ça ne marche jamais. Le bébé vortex aspire tout. » (FB, p. 84-85) La société ne peut
    assumer financièrement toutes les tâches et les heures consacrées à prendre soin d’un nouveau
    né. C’est pourquoi la mère est laissée à son rôle : « Larousse l’affirme, mère et bébé sont en
    fusion. Après tout, c’est bien de son ventre qu’il vient, non? La mère est irremplaçable, et ça
    tombe bien, personne ne veut la remplacer. La société adule la femme-lézard, la hisse sur un
    piédestal pour mieux la faire taire. » (FB, p. 87) La narratrice dénonce la norme sociale, les
    injonctions de la société, celle-là même qui véhicule une vision épuisante de la maternité parfaite
    et épanouissante et qui enferme les femmes dans les clichés du papa et de la maman. « Ça me
    terrifie, cette histoire. J’y vois un complot contre les femmes. Une façon de les coincer avec le
    meilleur prétexte au monde : l’épanouissement de l’enfant. Les femmes devraient toujours se
    méfier quand on leur accorde un monopole. » (FB, p. 87) Elle réfléchit alors à la question des
    femmes engourdies par leur maternité récente : « Le travail gratuit et invisible des femmes, cette
    merveilleuse manne. […] La société nous piège tout le temps avec les combats qu’elle s’imagine
    avoir gagnés. » (FB, p. 89) Elle ajoute sur un ton ironique à la limite du cynisme : « Il paraît que les
    rôles non sexués, ça fout en l’air les fondements de notre société. Tant mieux, on en créera
    d’autres. » (FB, p. 90) Puis, elle aborde son désarroi face aux activités qu’elle tente de reprendre :
    Je m’évertue à emmener le bébé à des rencontres littéraires et manque de l’étouffer
    chaque fois qu’il émet un couinement. J’aimerais le déposer à une consigne, le ranger
    dans une étagère, l’accrocher au portemanteau. Montrer aussi que malgré la
    créature scotchée à ma poitrine, mes kilos en trop et la poussette qui encombre le
    passage, je n’ai rien perdu de mon acuité. Certes, je n’ai rien lu depuis plusieurs
    semaines, et mon actualité est rythmée par les biberons. Mes livres sont abîmés, non
    parce que je les lis, mais parce que je les ouvre et les referme toutes les dix minutes,
    les corne à la va-vite, les pose tranche ouverte, les oublie dans un coin, marche
    dessus. De toute façon, les gens me parlent davantage de mon bébé que de
    littérature. Je le prendrais presque mal. Croient-ils que je ne suis plus dans le coup?
    Voudraient-ils me réduire à n’être qu’une maman? (FB, p. 91-92)
    Elle se confie à ses lecteurs, surtout des lectrices, sur ce que le discours de la plupart des écrivains
    masculins raconte sur l’écriture et l’impossible harmonie avec la maternité : « Le poète est formel,
    écriture et vie de famille sont incompatibles. Les contraintes domestiques ne conviennent pas à
    l’écrivain ivre de liberté. Je me braque, crie au cliché. Cite les écrivaines qui ont des enfants […]. »
    (FB, p. 95) Mais elle avoue se sentir perdue :
    [J]e ne peux pas nier que j’ai égaré mes propres rituels. Qu’ai-je fait de mon
    imaginaire ces derniers temps? Il ne suffit plus que je m’enferme dans mon bureau.
    Il faut retrouver de l’espace à l’intérieur. Où prendre le temps de tâtonner? Mon
    cerveau est colonisé. Même absent, le bébé m’accapare. La femme-lézard se fiche
    de la littérature. (FB, p. 95-96)
    Par ailleurs, la narratrice constate que son corps a changé depuis sa grossesse et son
    accouchement : « J’enfile mes slips noirs comme un uniforme. Je suis saturée de mon corps. De
    ce ventre toujours gros mais vide, de mes seins traumatisés. Je veux bien le nourrir, le laver et
    l’habiller, mais qu’il ne demande pas une minute d’attention supplémentaire. » (FB, p. 99)
    Évidemment, la nouvelle mère ne peut s’empêcher de se comparer à celles qui ont mieux réussi
    qu’elle à préserver leur apparence après une grossesse :
    Sur les réseaux sociaux, une starlette envoie un selfie quatre jours après son
    accouchement. Pose sexy, petite culotte, ventre ultra plat. Pas un corps de bobonne.
    Je la trouve pathétique de s’agripper ainsi à son statut d’objet sexuel, mais d’un autre
    côté je la comprends. C’est une façon de dire que son corps lui appartient, qu’elle
    baise encore, qu’elle est en vie. Mon corps à moi est-il encore capable d’érotisme?
    (FB, p. 100)
    Cette image irréaliste de la nouvelle mère observée sur les réseaux sociaux lui envoie le message
    d’être inadéquate en tant que femme puisqu’elle ne réussit pas à préserver son corps de jeune
    femme comme d’autres semblent être capables de le faire. Le discours social passe également
    par des visions plus concrètes de la nouvelle vie que doivent assumer les mères. Parfois les
    témoignages sont aidant, mais souvent ils sont nuisibles à l’estime de la nouvelle maman. De plus,
    la relation avec sa mère n’est pas adéquate et cela ne s’arrange pas après avoir eu un enfant
    comme on le lui a fait croire. C’est sa mère à elle qui a été une mauvaise mère :
    Chez ma mère, je m’immerge peu de temps, je manquerai bientôt d’air. Je donne des
    nouvelles du bébé, du travail, de la maison, épuisée de simuler tant de normalité.
    J’essaie de sourire, de me concentrer sur le présent. Je veux lui donner un peu de la
    magie du bébé, vivre avec elle le happy end d’un scénario mal embarqué. Il paraît
    que lorsqu’on a des enfants, on pardonne à ses propres parents. C’est faux. Je lui en
    veux encore plus. Chaque fois que je donne, je me souviens que j’ai manqué. (FB,
    p. 111)
    La protagoniste sait qu’être un bon parent est d’être conscient de ses propres blessures d’enfance
    pour ne pas les infliger à ses enfants et ainsi éviter de perpétuer la transmission des fragilités et
    des déséquilibres familiaux. Le marketing est une forme de contrôle social fait pour encourager
    les dépenses de ceux, les parents en l’occurrence, qui se sentent toujours coupables de quelque
    chose. Dhée l’illustre ainsi : « C’est peut-être ça être mère. Consoler le bébé de ses propres
    chagrins. Les fabricants de vêtements le savent bien. I am happy, proclame son sous-pull. » (FB,
    p. 122) Mais elle revendique le droit d’être une mère imparfaite malgré tout ce qui est dit, écrit,
    publié… :
    Il y a quelque temps, une liste des 10 choses à ne surtout pas dire à son enfant
    circulait sur les réseaux sociaux. J’ai appris que lorsque les besoins relationnels de
    l’enfant ne sont pas satisfaits, cela malmène ses circuits cérébraux, provoque une
    détresse du système nerveux et inonde son corps d’hormones de stress. Je me vois
    déjà, après une journée pourrie, me retourner toute la nuit dans mon lit parce que
    j’ai dit, Tu m’énerves (phrase n°8) à l’enfant. (FB, p. 123-124)
    Elle est de nouveau submergée par le jugement social. Le rapport à la mère de la protagoniste est
    toujours présent. La filiation, la transmission de la tristesse est-elle évitable? Finalement, la
    protagoniste se demande s’il est possible, pour elle, d’arrêter de transmettre la souffrance
    familiale à la génération suivante.
    Le discours social sur la famille est également façonné par tout ce qui est traditionnellement relié
    aux mythes et aux légendes, comme le Père Noël, ainsi que par les comptines et les histoires
    destinées aux enfants : « Longtemps relégués dans un coin de notre cerveau, marionnettes,
    escargots et pirouette cacahuète font un retour triomphal. Il paraît qu’à notre insu, nous gardons
    en mémoire une centaine de comptines, un patrimoine où tremper les enfants, des meuniers
    endormis aussi improbables que des souris vertes. » (FB, p. 75) Ce patrimoine culturel destiné aux
    tout-petits est ici tiré d’un texte français et ressemble énormément à celui du Québec. Cet
    héritage s’est donc transmis au-delà des mouvements migratoires.


    Dans La femme brouillon d’Amandine Dhée, l’autrice dévoile sa façon d’être indigne en
    utilisant des situations de la vie quotidienne d’une mère. Elle donne presque des trucs pour
    éviter d’être une mère parfaite. Elle se fait un plaisir de répondre par la négative aux
    demandes constantes de la société de ce que doit être une bonne mère. D’autres textes
    présentent une version humoristique d’un discours social sur la mère indigne. Il y a, par exemple,
    les livres québécois Les Chroniques d’une mère indigne, volume 1 (2007) et 2 (2009) de Caroline
    Allard et son pendant français qui s’intitule Mères Indignes, Grands tracas et petits plaisirs de
    mamans de Nadia Daam, Emma Defaud et Johanna Sabroux (2011). L’écriture ironique joue un
    rôle thérapeutique pour les autrices. Cette ironie cherche aussi à créer un sentiment de solidarité
    entres mères indignes.

  • Mafalda, icône nostalgique

    L’institution littéraire s’ouvre davantage vers les littératures graphiques, suivant le discours de plus en plus puissant concernant un « âge d’or de la bande dessinée [qui] constitua une première étape dans le processus à long terme de légitimation du média en contribuant à naturaliser l’idée que cet objet culturel pouvait effectivement jouir d’un statut patrimonial » (Gabilliet, 2016, p. 146). Entre autres grâce aux traductions, rééditions et adaptations, de nombreuses bandes dessinées se voient ainsi « classifier » comme “classiques”. C’est entre autres le cas de Mafalda. Bande dessinée créée par le bédéiste argentin Quino entre 1964 et 1973, les aventures de la petite Mafalda et de ses ami.es sont publiées dans des journaux périodiques argentins avant d’être republiées, une décennie plus tard, sous la forme de 12 albums en format 48 cc. Depuis, l’œuvre est traduite à travers le monde et s´érige en oeuvre incontournable de la bande dessinée planétaire tous publics.

    La petite Mafalda, âgée de 5 ans, y est dépeinte dans diverses aventures du quotidien, à la maison ou avec ses ami‧es. Celleux-ci ont des conditions sociales très variées, Mafalda étant elle-même issue de la petite bourgeoisie. Cette pluralité de situations permet la création de scénarios loufoques et philosophiques entre ces petit.es ami.es et Mafalda dont l’esprit plus que vif comprend déjà la politique mieux que les adultes. Elle conserve néanmoins une naïveté de jeunesse qui permet de faire de ses réflexions intellectuelles les réceptacles du sens de l’humour de l’auteur.

    À travers ses bandes, Quino porte l’attention sur les conditions de vie en Argentine dans les années 60 avec beaucoup d’empathie et d’intelligence. Son œuvre, déjà populaire dans l’Argentine de l’époque, voit un regain d’intérêt en France depuis les années 2010.  L’ensemble des planches est d’abord réédité par la maison d’édition Glénat entre 2010 et 2012, puis prend la forme d’un album intégral en 2018, réédité en 2024 pour les 60 ans du personnage. La même année, un album collectif, Mafalda, mon héroïne, parait dans la même maison d’édition. Cet album propose la vision actuelle de la petite Argentine par 13 bédéistes féminines contemporaines. Sous leur signature personnelle, chacune reprend le personnage de Mafalda pour la faire interagir avec le monde d’aujourd’hui, ou bien s’imaginer discutant avec elle. 2025 voit également paraitre les premières éditions de Mafalda états-uniennes sous la maison d’édition jeunesse Elsewhere Edition. Une série Netflix est par ailleurs en production actuellement.

    Cette réapparition soudaine de Mafalda dans les pays francophones et anglophones 60 ans après sa première parution me questionne ainsi. Pourquoi une nostalgie de Mafalda se fait-elle ressentir dans la dernière décennie ? Il faut avant tout noter que la résurgence de Mafalda se fait particulièrement sentir en France et aux États-Unis. Alors que son pays de naissance, l’Argentine, n’a jamais cessé de lui rendre hommage, ces deux pays soulignent avec insistance les 60 ans de la bande dessinée. Il semble que cette nostalgie ne prenne donc pas racine dans un âge d’or perdu, puisque celui de Mafalda appartient à un autre lieu. Ma thèse est plutôt que cette nostalgie provient d’une remarquable similitude entre la période dans laquelle Mafalda évoluait en Argentine dans les années 60 et sa pensée révolutionnaire et l’époque actuelle teintée par un grand retour de la politique de droite.

    Cette remise de l’avant de la petite révolutionnaire prendrait donc racine à la fois dans une nostalgie de l’enfance passée à lire ses récits, mais aussi dans une forme d’admiration. Celle que Pénélope Bagieu baptise « la première Greta Thunberg » fait ainsi écho à la société actuelle dans laquelle les jeunes femmes sont enfin écoutées pour ce qu’elles ont à dire au sujet de la société et de la politique. Sa résurgence n’est pas seulement nostalgique, mais aussi inspirante.

    Mafalda et le féminisme dans la bande dessinée

    Tout d’abord, j’aimerais montrer de quelle façon Mafalda a été une inspiration pour les femmes du milieu de la bande dessinée qui la lisait enfant. Lors de la préparation de l’ouvrage Mafalda, mon héroïne, Marie Bardiaux-Vaïente reflétait sa motivation par rapport à ce projet : « [o]n s’est toutes emparées de Mafalda, trois générations d’autrices. Je trouve assez formidable de se demander ce qu’elle dit de nous » (Bardiaux-Vaïente, dans Martin, 2024). Ici la dessinatrice souligne « ce qu’elle dit de nous », insinuant un rapport conversationnel hors du temps entre le personnage et les autrices. La considération des générations d’autrices renvoie également à l’idée que Mafalda n’ait pas vieilli et qu’elle touche sans cesse de nouvelles générations.

    De fait, il s’agit pour plusieurs d’un retour à l’enfance lorsqu’il est question de la petite Mafalda, que toutes lisaient dans les années 80. Selon le théoricien Jean-Paul Gabilliet, il s’agit là d’une forme de nostalgie spécifique à la bande dessinée qui passe « par la combinaison de la mémoire individuelle (centrée sur enfance et début d’adolescence) et de la mémoire collective » (Gabilliet, 2016, p. 148). Ce médium agirait donc doublement, à la fois de manière collective, pour sa conception politique par exemple, et de manière personnelle, agissant comme souvenir d’enfance et pour beaucoup d’amatrices de bande dessinée, rappelant l’un des premiers personnages auquel elles ont pu s’identifier. C’est précisément ce que fait Mafalda pour les bédéistes de Mafalda, mon héroïne.

    Bien que le personnage de Mafalda soit aussi vocal sur le féminisme que sur d’autres sujets sociaux, tels que la pauvreté ou la démocratie, elle est aujourd’hui considérée d’abord et avant tout comme une icône féministe. Peut-être parce qu’il s’agissait d’un personnage féminin profond et intelligent avant l’âge, peut-être aussi parce qu’elle était l’un des premiers personnages de bande dessinée auquel les jeunes filles pouvaient s’identifier. Quoi qu’il en soit, elle est aujourd’hui considérée par les femmes du milieu de la bande dessinée comme une inspiration. C’est par ailleurs dans cette lignée que s’insère le collectif derrière Mafalda, mon héroïne, pour lequel chaque créatrice se considère comme femme, et ce, dans un champ littéraire qui, lui aussi, connait aujourd’hui un regain féministe face à une histoire particulièrement misogyne.

    Dans la toute première histoire du collectif Mafalda, mon héroïne, Florence Dupré-Latour nomme son excitation à participer au projet, s’étant identifiée au personnage lorsqu’elle était jeune : « Mais je suis argentine ! Et j’adore Mafalda ! » (Collectif, 2024, p. 12). Elle montre plus tard ses affinités au personnage tandis qu’à la dernière page, allongée au sol à côté de Mafalda qui a pris vie pour voir le monde en 2024, toutes deux réalisent : « finalement… heureusement qu’il reste des problèmes, pour en rire ! Sinon, toi, comme moi… nous serions au chômage ! » (Collectif, 2024, p. 18). L’une et l’autre sont alors dans des positions similaires, parallèles, tout en constatant leur ressemblance. Le rapprochement physique, tout comme la ressemblance visuelle, se superposent au discours de Mafalda qui se compare à Dupré-Latour. Cette comparaison amplifie le sentiment d’appartenance à Mafalda qu’avait l’autrice au début de son récit et c’est celui-ci qui touche sa vision nostalgique de l’héroïne.

    Dans la bande dessinée originale, ce sont particulièrement deux personnages qui motivent les réflexions féministes de Mafalda : sa mère – qui est femme au foyer – et son amie Susanita – qui ne rêve que de le devenir. Face à celles-ci, Mafalda s’insurge souvent du manque d’agentivité des femmes en son temps. Dans le collectif, ces deux personnages sont repris au goût du jour, montrant que ces problématiques féministes ne sont pas encore dépassées, malgré leur évolution. Dans la version imaginée par Agathe de Lastic et Solidad Bravi par exemple, Mafalda observe sa mère, qui fait des tâches ménagères en admirant son nombre de « followers » puisqu’elle est « devenue influenceuse… [et] partage [ses] trucs de femme au foyer » (Collectif, 2024, p. 48). S’ensuit un monologue de la mère qui se clôt par une réflexion de Mafalda « la même vie avec des paillettes » (Collectif, 2024, p.48). Elle compare ici la vie de sa mère dans les années 60 et celle de cette dernière en 2024, s’apercevant qu’elle a « la même vie », soit les mêmes problèmes, mais « avec des paillettes », avec un air plus glamour. Cette vision rappelle les débats féministes récents au sujet des « trad wives[1] » qui utilisent les réseaux sociaux afin de promouvoir un train de vie semblant lui-même nostalgique, où les femmes au foyer étaient à la merci de leur époux.  

    Plus tard, c’est au tour d’Anne Simon de s’attaquer au féminisme. Elle propose dans sa version de Mafalda une dizaine de planches humoristiques se concluant toutes par la petite fille qui exclame une réflexion politique précédée d’un « vivement ». Les quatre premières planches se terminent ainsi par des célébrations féministes : « vivement le droit de vote ! », « Vivement le célibat ! », « Vivement la ménopause ! », « Vivement la liberté sexuelle ! » (Collectif, 2024, p. 68-71). Ces planches invitent les lecteurices à concevoir le nombre d’avancées qui ont eu lieu dans le féminisme, mais aussi à constater la stagnation d’autres droits et libertés des femmes. Lorsqu’elle scande « Vivement la ménopause ! » par exemple, Mafalda en a assez de s’entendre dire qu’elle devra être mère. Cette revendication au droit de ne pas vouloir être mère, bien qu’ayant évolué depuis les années 60, reste bien présente et est déplorée par de nombreuses féministes[2]. Le tabou entourant ce désir de non-maternité étant encore très présent de nos jours. Notons que le personnage nommait déjà ce désintérêt de la maternité dans la bande dessinée d’origine et que l’on marque ainsi peu de progrès à ce propos. Une autre planche se finissant par « vivement la liberté sexuelle ! » peint un portrait semblable. Cette liberté a certainement progressé depuis le premier tome de Mafalda, mais reste un combat quotidien. Afin de souligner celui-ci, Anne Simon dessine, en arrière-plan, Susanita qui crie « bande de dépravées ! » à cette revendication, montrant qu’il s’agit aujourd’hui encore d’une liberté qui ne convient pas à toustes.

    Zone de Texte: Figure 3. Collectif, 2024, p. 71 (dernière case).

    Mafalda et la politique

    La série de bandes de Quino doit son succès argentin à ses réflexions politiques progressistes durant une époque de dictature. C’est sans doute ce qui permet aux lecteurices actuelles, en France et aux États-Unis, pays qui prennent actuellement un fort virage vers la droite politique, de se reconnaitre dans l’époque vécue par la petite Mafalda. En effet, si les blagues de l’auteur répondaient particulièrement à la situation politique de l’Argentine à l’époque, « il ne fait pas de doute qu’on retrouve dans tous les pays des problèmes concernant les relations avec la famille, l’école, les amis du quartier ; ou la maison, la maîtresse d’école, les voisins, les paiements de la voiture ou de l’appartement, le coût de la vie, l’inflation » (Quino dans Ciechanower et Jolicoeur, 1989, p. 54). C’est ce qui fait sa popularité à travers le monde. Mais l’addition, sur cette longue liste, d’un parti politique rigide est la touche qui le rend de nouveau contemporain.

    Dans Mafalda, mon héroïne, Mafalda s’inscrit, politiquement, en particulier sur les thèmes du capitalisme et de l’écologie. Le premier est déjà très courant dans la bande de Quino, contrairement au second, thème qui inscrit plus fortement Mafalda au 21e siècle. En effet, cet ajout de l’écologie dans les projets de Mafalda marque une remodélisation de l’objet nostalgique, qui doit prendre une forme différente pour correspondre à l’époque actuelle.  

    Dans la version de Véro Cazot et Maud Begon, Mafalda, ayant donné un coup de pied à son globe terrestre, est transportée en 2024. Elle fait alors face aux mêmes enjeux que dans les années 60, mais présentés de manière différente. Elle retrouve d’abord son ami Manolito, à son stand de fruits et légumes où elle s’exclame « [u]ne poire au salaire d’un cadre moyen ? » (Collectif, 2024, p. 36), posant un regard sur la nouvelle forme du capitalisme. Sur la planche suivante, elle voit un groupe de personnes sans domicile fixe, abrité dans une cabane du parc. Elle demande alors à son ami : « il y a encore des gens à la rue en 2024 Felipe, tu te rends compte ? » (Collectif, 2024, p. 37). « Encore » est ici un mot clé qui solidifie la perception selon laquelle les indignations de Mafalda dans l’Argentine des années 60 se reflètent dans la France des années 2020. Ici la nostalgie semble s’accompagner d’une forte amertume, d’une déception.

    La version de Mafalda créée par Aude Picault, avant-dernière de l’album, insinue également une amertume en provenance des conditions de vie qui ne changent pas. Picault situe une Mafalda adulte qui dine avec sa famille et son amie Susanita. Avant ces repas, elle s’aperçoit qu’elle critique « les jeunes » de la même manière qu’un vieil homme dans la rue. Elle se questionne sur son vieillissement, qui pose déjà un regard nostalgique sur le personnage, mais s’aperçoit finalement que les choses n’ont pas trop changé. Sur une dernière planche, Aude Picault se dessine elle-même réfléchissant à ce projet de bd et réalise que « changer Mafalda d’époque ne fait que révéler combien – soixante ans plus tard – sa tendresse consternée, son exigence d’enfant choyée réclamant justice et paix pour toutes et tous, chacune de ses révoltes reste pertinente » (Collectif, 2024, p. 90)

    L’écologie, finalement, apparait dans plusieurs versions de la bande dessinée. Celle proposée par Émilie Gleason en est le meilleur exemple. La bédéiste y décrit Mafalda et ses ami.es dans un paysage multicolore, plein de plantes, qui créent un nouveau monde sans parents. Formant une ONU, l’héroïne écoute les demandes de nombreux animaux avant d’être tirée de ce monde imaginaire par ses parents. Ceux-ci la promènent alors dans la ville, entièrement grise, devant des animaux de ferme en cages, dans une ville polluée par les voitures. Cette version se clôt avec une planche pleine montrant Mafalda qui regarde par sa fenêtre un mélange coloré qui semble à la fois représenter des explosifs, des feux d’artifice et des gaz à effet de serre. Elle pense alors : « Moi aussi, je suis fatiguée de me plaindre depuis 60 ans. Mais hé, le monde empire et on reste là, bon public… » (Collectif, 2024, p. 84). Elle pointe ici le doigt de la nostalgie vers ses lecteurices, Zone de Texte: Figure 6. Collectif, 2024. P. 83. leur montrant que, si elleux sont nostalgiques, c’est sans raison, puisque les personnages sont intemporels et que la petite héroïne n’a, elle, jamais cessé de faire son chemin auprès de nouveaux lectorats.

    Il me semble finalement nécessaire de parler du graphisme des différentes versions de Mafalda. Chaque dessinatrice y pose sa touche personnelle, mais certains traits de la petite fille restent : ses cheveux courts et noirs, sa boucle rouge, ses bonnes joues et sa robe rouge avec un petit collet blanc. Il ne s’agit ici pas seulement d’un moyen de rendre Mafalda visuellement reconnaissable, c’est aussi une façon pour les autrices de conserver une part de la Mafalda de leurs souvenirs. Ainsi, l’aspect visuel des bandes permet aux bédéistes de garder une part nostalgique à leurs propos plus actuels.

    Pour clore l’ouvrage, Florence Cestac propose une planche sur laquelle elle imagine Mafalda aux côtés d’Olive Oyl, personnage de la bande dessinée Popeye. Autre personnage féminin important de la bande dessinée, quoique politiquement plus semblable à la mère de Mafalda qu’à la petite fille elle-même, Olive Oyl fête de son côté ses 105 ans. Sur la planche de Cestac, les deux femmes de papier discutent et s’exclament « La bd, ça conserve ! » (Collectif, 2024, p. 96). Elles marquent ainsi une généalogie des héroïnes de la bande dessinée, Cestac installe également le concept d’intemporalité dans cette planche, rappelant que les personnages de bande dessinée peuvent sans cesse être repris sous un nouveau regard. Cette vision contredit l’image d’un âge d’or de la bande dessinée, ce que l’album en lui-même fait. Avec sa forme et son fond, Mafalda mon héroïne permet en effet de repenser la nostalgie littéraire, les bandes dessinées pouvant sans cesse être relues et revisitées.

    En conclusion, le cadre entourant la première publication de Mafalda et son influence à la fois esthétique, politique et féministe sont à la base de sa résurgence nostalgique, à une époque où les partis politiques reviennent lentement vers un phénomène dictatorial. Afin de répondre à ce désir de réinvestir la jeune héroïne, les maisons d’édition optent donc pour des rééditions et traductions, voire des adaptations, telle Mafalda, mon héroïne. Celles-ci prouvent la pertinence de la bande dessinée argentine encore aujourd’hui, tout en marquant l’importance qu’elle a eue dans la culture populaire du Village global, faisant d’elle un classique indiscutable des littératures dessinées.


    [1] Mouvement sur les réseaux sociaux par des femmes qui prônent le retour aux rôles traditionnels en se présentant vêtues de corsets et cuisinant à la journée longue pour leurs maris.

    [2] Récemment, des ouvrages tels que Sorcières de Mona Chollet (2018), Lâchez-nous l’utérus ! de Fiona Schmidt (2020) ou encore Nullipares, et alors ? dirigé par Chloé Delaume (2025)


  • LA FEMME, L’ABJECT ET L’EMPOISONNEMENT HOLLYWOODIEN

    L’HORREUR DU PATRIARCAT –– INTRODUCTION

    « There is no film genre more subversive, more innately critical of the values of white bourgeois patriarchal society, than the horror film. » (Sharrett : 56) En effet, le film d’horreur se fait un plaisir depuis plusieurs décennies – observable à l’aide des bases théoriques de Robin Wood – à hanter (et critiquer) la société patriarcale. Un certain type de film d’horreur, le « body horror », va venir terrifier la population de cette société par l’exploration des limites possibles du corps et la représentation des diverses anxiétés liées au corps. (Huckvale : 2) Dans ce genre de film, le corps « souffre, meurt, se transforme… et horrifie. » (Sutton : 73)

    Depuis The Wasp Woman (1959) jusqu’au récent The Ugly Stepsister (2025), la fascination pour la métamorphose corporelle de la femme à travers le body horror n’est pas un concept nouveau. Toutefois, une vague de femmes cinéastes féministes ont pris d’assaut le monde de l’horreur dans les récentes années avec leur version d’un body horror qui représente l’expérience et l’histoire des femmes face au patriarcat moderne, dont Julia Ducournau avec Raw (2016) et Titane (2021) ainsi que Coralie Fargeat avec The Substance (2024). La professeure et auteure Barbara Creed va inclure ses réalisatrices françaises dans ce qu’elle appelle le « Feminist New Wave Cinema », mouvement de films réalisés par des femmes avec comme trame narrative un personnage féminin en lutte contre la violence masculine et les valeurs patriarcales dans une aventure « into the dark night of abjection, where [she] engage with the underlying horrors of the patriarchal order. » (Creed, 2022 : 2-4)

    Dans le cadre de cette analyse, nous regarderons la représentation des notions-clés de la théorie de Creed, soit l’abjection et la femme-monstre moderne, à travers The Substance[1]. À cela nous ajouterons également les concepts du « male gaze » parodié ainsi que de la « vieille femme grotesque ». Par le biais de notre analyse du film de Fargeat, nous remarquerons rapidement que toutes ces notions s’alimentent entre elles dans un rapport explosif et critique du patriarcat blanc capitaliste bourgeois. Effectivement, nous constaterons que The Substance ne va pas se limiter à dénoncer le regard masculin dominant, mais va plutôt le forcer à arracher ses propres yeux. L’œuvre de Fargeat va illustrer (et ridiculiser) le patriarcat capitaliste bourgeois, là où toutes les femmes sont perdantes : les belles jeunes vont être objectifiées et les vieilles laides vont être abandonnées, sans quoi le système ne va pas être « stabilized ».

    LA BELLE EST LA BÊTE –– DÉVELOPPEMENT

    Dès le début de The Substance, Elisabeth Sparkle (Demi Moore) est présentée comme une personne piégée dans la machine patriarcale capitaliste. Sous les projecteurs hollywoodiens, elle a réalisé son rêve d’être une actrice admirée avant d’être éventuellement « expédiée » à une émission télévisée d’aérobique. Auparavant célébrée pour ses performances, elle est dorénavant victime du male gaze télévisuel en tant que vedette reconnue pour son physique. (Krupa : 66) Elisabeth devient ainsi la « porteuse générale du regard » (Mulvey : 11) et fait de son mieux, plusieurs décennies plus tard, pour en être satisfaite. Aujourd’hui, elle a complètement internalisé le male gaze qui prescrit sa valeur personnelle, son pouvoir d’agir et sa pertinence. (Aiswaria et Spoorthi : 41-42)

    C’est lorsque son producteur Harvey (Dennis Quaid) va lui faire comprendre que son règne est terminé que tout commence à s’écrouler. Creed propose que dans le Feminist New Wave, la trame narrative porte une nouvelle attention sur la figure de l’homme abject. Celui qui est raciste, misogyne et homophobe/transphobe. Celui qui « viole et dépouille » les femmes et tout autre individu marginalisé. (Creed, 2022 : 5) Dans The Substance, Harvey représente cet homme abject tout en étant aussi le porte-parole du patriarcat capitaliste.

    Par exemple, lors de la scène du restaurant, il va être entouré de d’autres hommes blancs âgés[2] servis par une jeune femme. Il va parler de la nécessité de plaire aux actionnaires – huit hommes blancs âgés qui apparaissent vers la fin du film, chiffre de l’infini et de l’éternité immuable, de la totalité de l’univers. (Desrosiers : 40) Cet univers est le patriarcat capitaliste gouverné par les hommes. À plusieurs reprises dans The Substance, Harvey va être constamment entouré d’hommes blancs et va utiliser l’aide d’une femme assistante, soit en tant que serveuse, secrétaire ou même danseuse. Ainsi, il perpétue la première mission du patriarcat de Creed dans le Feminist New Wave, soit de « keep an oppressive patriarchal order in place. » (Creed, 2022 : 11) De plus, par son annonce brutale du remplacement d’Elisabeth, Harvey reste fidèle à ses valeurs patriarcales :

    The patriarchal order and its representatives [are] deliberately destroying the personhood and freedom of their citizens of different colour, sexuality, and class by robbing them of their identity and right to self-determination […] unable to function without endorsing the marginalisation and oppression of alterity, including […] older women who have been cast aside and left impoverished […] These people who the patriarchal symbolic order “others” are spoken of as if they were not “proper” subjects, sometimes as if they were not “fully” human […] but rather as abject. (Creed, 2022 : 11)

    Fargeat s’assure cependant de représenter Harvey comme autant abject que ses propres actions : il est vulgaire, bruyant, grotesque, envahissant et impoli. Toutefois, il est aussi puissant et à la tête de la compagnie de production de l’émission d’Elisabeth auquel elle se soumet et obéit.

    À l’intérieur du patriarcat capitaliste bourgeois, la femme est vue comme « l’Autre » (Wood : 78), mais aussi comme un objet de désir qui doit suivre rigoureusement les critères de beauté implantés par ce même patriarcat, dont la jeunesse éternelle. (Saltzberg et Chrisler : 311) Lorsque la femme devient vieille, elle a deux choix pour rester « pertinente » aux yeux du patriarcat : rajeunir ou disparaître. (Richardson : 4) Comme quoi l’objet de désir peut devenir un objet d’horreur pour le male gaze s’il échoue à l’une de ces options. (Williams : 88) Le congédiement de Elisabeth représente sa condamnation à la deuxième option, soit un exil forcé hors du studio de production. Puisqu’elle a internalisé pendant des décennies le regard masculin comme dicteur de sa valeur personnelle, elle se retrouve chamboulée face à sa date d’expiration imminente et choisit donc de se révolter (comme le dirait Creed) par l’usage de la « substance ».

    La salle de bain de Elisabeth devient le site d’une transformation abjecte de son corps dans une redéfinition grotesque de l’accouchement traditionnel. (Krupa : 76) Similaire aux scènes primitives d’une naissance « hors-norme » dans les films de science-fiction et d’horreur (Creed, 1993 : 18), la scène de la naissance de Sue (Margaret Qualley) aborde, à sa manière, ce concept de l’accouchement sale et abject. (Creed, 1993 : 51)

    Au lieu de son vagin, c’est le dos de Elisabeth qui s’ouvre et se mutile pour donner place à la version plus jeune, plus belle et « plus parfaite » d’elle-même. Ce n’est donc pas une relation de mère-fille qui naît entre Elisabeth et Sue, mais plutôt la fission spatiale et physique d’une femme qui devient vieille et jeune. Ce que nous tentons de dire est que Fargeat amplifie l’abject déjà présent dans l’idée de l’accouchement en y ajoutant la notion du double, d’une version « alien of the self » (Carroll : 46), qui naît non pas des entrailles de Elisabeth mais de sa colonne vertébrale. Dans son ouvrage sur l’abjection, Julia Kristeva écrit à propos d’un « surgissement massif et abrupt d’une étrangeté qui, si elle a pu [être] familière […] [est] maintenant radicalement séparée, répugnante. » (10) Même si Sue provient de Elisabeth, celle-ci lui est quand même étrangère et devient la fameuse femme-monstre moderne que nous retrouvons dans le Feminist New Wave. (Creed, 2022 : 4-5) Alors qu’Elisabeth va graduellement s’habituer à sa double identité qui laisse place à d’étranges moments de dissociation et de fissures (Cazenave : 200), celle-ci va être pareillement aliéné par la radicale différence des deux. L’une est la caricature hyperféminisée de la jeune femme parfaite (Battersby : 114), à la grande satisfaction de Harvey, et l’autre est le triste résultat de son expiration. Si elles sont éventuellement capables de trouver un certain équilibre, c’est à travers des scènes qui illustrent les divers fluides corporels abjects, dont une mystérieuse sécrétion verte et un liquide beige. (Krupa : 79-80)

    Sue va poursuivre ce rôle de femme-monstre contemporaine par son « contrôle » du male gaze qui va être ridiculisé selon la théorie de Creed (2022 : 17). Dans The Substance, ce moment est la séquence de l’émission Pump It Up avec ses angles et zooms exagérés de la caméra sur les parties du corps de Sue. Son émission d’aérobique est littéralement une parodie du regard masculin dominant par cette exagération ainsi que le succès que cela génère dans la trame narrative du film. (Krupa : 80-83) En sachant que c’est a priori Elisabeth au contrôle de Sue, c’est un masque qu’elle (Elisabeth) porte pour performer et être couronnée de succès à travers son double comme elle l’aurait été auparavant (Aiswaria et Spoorthi : 42), prouvant à nouveau son intériorisation du male gaze et des valeurs patriarcales capitalistes. Ainsi, Elisabeth va se révolter en choisissant simultanément les deux options mentionnées plus tôt : elle va rajeunir et disparaître loin des regards dans son luxueux appartement.

    Toutefois, l’alternance constante entre l’externe objectifiée (Sue) et l’interne camouflé (Elisabeth) va virer au cauchemar, causant la graduelle crise identitaire de Elisabeth et créant un fossé entre elle et son double. (Krupa : 81) Lorsque Elisabeth commence à se détériorer au profit de Sue, son attirance initiale pour son double devient du dégoût et de la rage. Lorsque Elisabeth commence à perdre le contrôle de Sue, celle-ci passe d’un outil pour être à nouveau pertinente aux yeux du patriarcat capitaliste à une entité à part entière, rebelle et égoïste. (Aiswaria et Spoorthi : 43-44) Dans sa tentative de révolte, Elisabeth ne fait que se perdre elle-même dans un cycle cauchemardesque et se transforme en la « vieille femme grotesque » : elle devient la caricature de la vieille femme abjecte, enragée contre le monde entier et détériorée mentalement et physiquement. (Richardson : 5-6) Elle devient grotesque, à un point tel qu’elle va ressembler au Bossu de Notre-Dame vers la fin du film, illustrant le côté parodique de l’œuvre de Fargeat. La dissociation entre son corps – ou plutôt ses corps – et la réalité tangible est si intense qu’Elisabeth se décompose littéralement en monstre. Cependant, The Substance va porter un regard empathique pour Elisabeth, caractéristique typique du Feminist New Wave. (Creed, 2022 : 17)

    Dans sa définition du « double », Michel Cazenave explique que la « rencontre avec son double apparaît souvent néfaste, car elle signifie souvent la mort. » (200) C’est exactement ce qui se produit lorsque Elisabeth va tenter de tuer Sue dans une bataille extrêmement graphique et ensanglantée, résultant plutôt en la mort d’Elisabeth aux mains de son double. D’un côté, nous y voyons un message sur les structures patriarcales qui dressent les femmes les unes contre les autres telle une compétition de beauté avec ici la guerre éternelle de la jeunesse contre la vieillesse. (Krupa : 76-77) D’un autre côté, c’est l’étape finale de l’abjection de soi par-delà « la perte de l’être inaugural et propre. » (Kristeva : 12)

    Toutefois, rien ne peut préparer à l’abjection extrême de Monstro ElisaSue, créature monstrueuse et résultat d’avoir tout tenté pour garder le corps parfait (Sue) avant d’en devenir complètement méconnaissable, inhumain et abject. (Krupa : 77) Monstro ElisaSue est l’enfant métaphorique d’une fusion lesbienne entre la vieille femme grotesque et la jeune parfaite hyperféminisée, entre un « post-fertile female body with the flawless, hyper-fertile ideal […] an emblem of grotesque abjection. » (Krupa : 80) Monstro ElisaSue vient plonger dans le néant la ligne déjà assombrie entre l’humanité et l’animalité, entre le réel et l’imaginaire, entre le désir et l’horreur… entre la femme abjecte et le monstre. Par conséquent, The Substance se conclut dans une mer de sang asphyxiant Harvey, les actionnaires ainsi que les membres du public, citoyens et citoyennes de la société patriarcale capitaliste bourgeoise. La mort de Monstro ElisaSue près des étoiles hollywoodiennes complète la prophétie : peu importe si les femmes tentent de défier ou de fuir le système patriarcal, celui-ci aura toujours le dernier mot sur leur pertinence de vivre.

    UNE PRISON, DEUX CELLULES –– CONCLUSION

    Dans la théorie du Feminist New Wave de Creed, les films contemporains – surtout ceux d’horreur – vont représenter l’expérience de la femme d’un point de vue subjectif. Autrement dit, les réalisatrices de ce mouvement vont employer une forme de « feminist gaze » en illustrant des situations – qu’elles soient farfelues ou non – avec un regard de compassion pour la réalité de la femme et pour son expérience à l’intérieur du patriarcat. Ce regard va se porter notamment sur les émotions de la femme, sur ses états d’esprit ainsi que leur possible évolution… ou dégradation. (Creed, 2022 : 17) Par ailleurs, Wood présente l’Autre pour l’idéologie bourgeoise comme un fléau qui peut être remédier de deux façons : « either by rejecting and if possible annihilating it, or by rendering it safe and assimilating it, converting it as far as possible into a replica of itself. » (77)

    The Substance combine ces deux constats dans un portrait grotesque et satirique. Le film montre la femme comme un Autre à l’intérieur du patriarcat et utilise son expérience subjective comme noyau de l’histoire. Par-delà l’usage intensif du body horror avec ces transformations abjectes et ces mutations invraisemblables, Fargeat envoie un message clair sur l’hypocrisie du système patriarcal envers l’âgisme et la pression faites aux femmes. (Krupa : 84)

    Elisabeth, décidant de se venger de son producteur et du système qu’il gouverne, prend son destin en main et négocie sa pertinence. Par son intériorisation des normes patriarcales, elle joue avec le feu et défie le patriarcat avec une supercherie. Elisabeth devient malheureusement sa propre antagoniste et fait la tardive réalisation qu’elles (Elisabeth et Sue) sont toutes deux prisonnières de la même prison, mais simplement dans différentes cellules. C’est une folle réinterprétation féministe de la tragédie de Prométhée qui, en volant le feu aux dieux, finit par en payer le prix et se fait dévorer le corps par un aigle. (Quintin : 110-111) The Substance remplace le feu par une potion magique, l’aigle par l’autodestruction psychotique et le mont Caucase par Hollywood.


    [1] Analyser un film comme The Substance pourrait remplir une centaine de pages. Afin d’alléger le texte, nous allons ignorer plusieurs détails importants et éviter la description des scènes. En d’autres mots, nous allons mettre l’emphase sur les significations en tenant pour acquis que le film ait déjà été visionné par la personne faisant la lecture de cette analyse.

    [2] À noter que du côté d’Elisabeth, nous voyons aussi une grande majorité d’hommes blancs âgés, mais ce n’est pas une exclusivité comparativement à Harvey : quelque femmes clientes du restaurant sont présentes.

  • Sorcières et Noires : un enchantement impossible ?

    Altérité, intersectionnalité, féminisme et racisme : autant de termes qui renvoient à des enjeux aussi complexes qu’actuels. Enjeux que nous avons trouvés tous réunis sous un seul prisme : celui des séries télévisées contemporaines qui mettent en scène des jeunes filles badass qui font l’amour et jettent des sorts. En d’autres termes, nous nous proposons ici de partager une brève réflexion sur les sorcières et plus précisément sur le cas de la sorcière racisée. Que disent les séries nord-américaines du tournant du XXIème siècle et au-delà de la place des femmes noires dans la société nord-américaine ?

                Pour commencer, deux sujets nous intéressaient : d’une part, la figure de la sorcière et ses multiples écritures et facettes qui fascinent l’humanité depuis des siècles si ce n’est bien davantage ; et de l’autre, le pan du féminisme qui met en exergue l’intersectionnalité et les discriminations croisées que subissent les femmes noires et donc, et le black feminism[i].

                I] De parias à militantes

                Il se trouve que les clichés de la sorcière rejoignent les stéréotypes qui pèsent sur les Noirs[ii]. Nous en avons fait une synthèse ici.

                1) La sorcière

                Nous établissons un lien entre sorcières et femmes noires. Mais d’abord, qu’entendons-nous ici par « sorcière » ? Quels sont les caractéristiques générales de cette figure ?

                La sorcière est avant tout une figure de l’Autre : on la reconnaît parce qu’elle est marginale ; et parce qu’elle est reconnue sorcière, on en fait une marginale. Historiquement, le mot même de magie renverrait aux mages Perses[iii], donc de l’étranger, de l’Autre. D’ailleurs, au Moyen-Âge et ensuite à la Renaissance, les théories du complot qui mettent en scène les Juifs, les Vaudois, les Basques, les sorcières, se mélangent et se confondent toutes un peu. François d’Eaubonne rapproche les Juifs et les sorcières[1], certains auteurs établissent un lien entre le nez crochu des sorcières et celui des Juifs[iv]… ; au Moyen-Âge, on qualifie certains actes de sorcellerie de « vaudoiseries », confondant ainsi l’acte et le peuple[v].

                La marginalité est donc une caractéristique qui se retrouve dans les fictions, sous des formes variées, à toutes les époques : déjà dans l’Antiquité, Circé habitait sur une île, lieu isolé par définition, et c’est par exemple dans des bois qu’elle change Picus en oiseau[2], dans un lieu où un groupe ne s’est aventuré que par erreur, autrement dit il s’agit d’un lieu sauvage et étrange. À l’époque médiévale et à la Renaissance, on dépeint les sorcières dans la fiction comme des femmes qui vivent à l’écart de la société, ainsi des trois sorcières de MacBeth chez Shakespeare[3] ; ou plus tard dans les contes de Grimm[4], par exemple, où les sorcières sont généralement les propriétaires de petites chaumières inaccueillantes au possible perdues au fin fond de forêts obscures et inextricables. À partir du XIXème siècle, la sorcière se retrouve également chez l’archétype de la femme fatale, et elle devient aussi diseuse de bonne aventure. Elle est Carmen[5] ou L’Esmeralda[6], elle est gitane ou prostituée ; en tout cas, elle appartient ou bien à une autre « race » ou bien à une autre « classe », les deux revenant souvent au même, comme le fait très justement remarquer Chimamanda Ngozie Adichie dans son roman Americanah[7]. Quoi qu’il en soit, elle ne correspond pas à la norme de la société dans laquelle elle évolue. Enfin, la sorcière peut être Autre ne serait-ce que parce qu’elle est une femme dans une société patriarcale.

                Une autre caractéristique de la sorcière serait qu’elle est indissociable du domaine de la sexualité. La sorcière, selon Armelle Le Bras-Chopard, est « une putain[8] », Jules Michelet et d’autres l’ont décrite comme la fiancée du Diable[9]. Les sorcières antiques déjà jetaient des sorts et préparaient des philtres dans le seul but d’attirer l’amour, d’attiser le désir ou au contraire de brider les performances sexuelles d’un tel ou d’un tel. Au Moyen-Âge et à la Renaissance, elles deviennent les débauchées, les compagnes du Diable jamais rassasiées, vulgaires et animales, sauvages.

                Au XXIème siècle, la figure de la sorcière renvoie aussi à une femme qui a une vie sexuelle libérée et fait fi des tabous. Par exemple, plusieurs chanteuses utilisent le terme « witch » en le rapprochant du mot « bitch », telles que Kiki Rockwell qui chante Same old energy[10] et revendique la liberté sexuelle, la masturbation féminine et une forme d’individualisme (« Oui, il y a masturbation, gonflement d’ego, mais en vérité, ce ne sont que des ombres qui se rassemblent. Alors cédez à la tentation et vivez de sensations, c’est la raison pour laquelle vous êtes venus au monde. […] Une dame à la poitrine dénudée, qui va sans nom… Leur arsenal est vide, tout ce qu’ils ont pour arme, c’est la honte[vi]. ») ou Flǿre, qui interprète Witch[11] : « Trois cuillères de malice et une cuillère de gentillesse, je suis une sorcière, appelle-moi pétasse. Oh, est-ce que je t’ai choqué ?[vii] » Si on remarque des variations dans le rapport à la sexualité et la mise en scène de la sexualité de la sorcière au fil des siècles et des supports, le thème reste omniprésent.

    Outre son appétit sexuel ou sa sensualité, la sorcière est bien sûr reconnaissable à des traits physiques, tels que la marque du Diable, une tache de naissance ou une chevelure rousse flamboyante, un trait physique particulier. En fait, parente de la femme fatale, la sorcière n’est bien souvent qu’un corps : tantôt, dans un récit d’horreur, elle donne ce corps au Diable pour obtenir des pouvoirs[viii], tantôt, dans un magazine féminin contemporain, elle prône le bien-être du corps, le plaisir charnel ((new) Witch[12]).

               Forcément, étant liée au corps, elle est également indissociable de la nature. Comme le dit Jules Michelet, « les feuilles, les branchettes de bois mort […] un bois et une lande […] un cours d’eau » : « “Voilà ton royaume […] tu régneras sur la contrée[13].” » Dans toutes ses représentations, dans des pages ou à l’écran[ix], elle est toujours accompagnée d’animaux ou bien elle peut contrôler la météo ou bien c’est dans le jardin ou la cuisine qu’elle concocte des poisons ou des potions guérisseuses. Bref, elle vit en harmonie avec la nature, en dépend et peut l’influencer à la fois. D’ailleurs, elle répond davantage aux lois de la nature et des saisons qu’aux lois des hommes, une altération qui fait d’elle, une fois de plus, une paria

                De plus, la sorcière est invariablement associée à la saleté : ne manipule-t-elle pas quotidiennement bave de crapaud, plantes toxiques, fluides corporels… ? Elle inverse les codes : ce qui nous répugne lui est utile ; ce qui nous effraie, elle le comprend – ce qui participe à l’effroi ou à la répulsion qu’elle fait naître en nous.

                Enfin, la sorcière est un personnage ambigu pour deux raisons. D’abord, en ce qu’il fascine et repousse à la fois – ce qui est typique du monstrueux : il intrigue, attire et répugne à la fois ; on veut en voir davantage et en même temps, on ose à peine regarder (d’ailleurs, la sorcière peut être très belle et très repoussante à la fois, encore que nous reviendrons sur ce point ci-dessous, il semble que cette ambiguïté se résout d’elle-même en vérité.) La sorcière, nous l’avons dit, manipule des substances répugnantes… et puis voilà qu’elle danse avec une grâce et une sensualité indicibles.

                Ambiguë ensuite parce qu’elle est aussi forte que faible. En effet, elle se soumet au Diable ou doit travailler de concert avec ses sœurs sorcières pour réussir à accomplir quoi que ce soit[x], et parfois il faut bien peu de choses pour la détruire[xi] ; et à la fois elle semble incontrôlable, capable de prodiges, elle est l’origine de phénomènes angoissants, voire même perpètre des crimes terrifiants[xii].

    Ainsi, la sorcière est Autre, elle est toujours un peu étrangère, toujours un peu étrange, elle est liée à la sexualité, au corps et à la nature ; elle est ambiguë, double. Elle brise certains codes, certaines règles et est souvent une figure d’individualisme. Tout cela en fait un personnage dangereux.

                2) Les Noirs

                Comparons maintenant avec la figure du Noir. Nous avons relevé les principaux stéréotypes qui accablent encore les Noirs dans la société occidentale, notamment américaine – c’est-à-dire, nous insistons, il est question ici des Noirs tels que perçus de manière essentialiste et déformée à travers le prisme du racisme.

                Commençons par l’évident : les Noirs sont eux aussi des Autres, des étrangers. Nombre de personnes noires se trouvent aux États-Unis parce que leurs ancêtres ont été amenés du continent africain pour être changés en esclaves, amenés d’ailleurs – un ailleurs, des ailleurs, qui ont été largement exploités et fantasmés par les colons.

                Lorsque Colette Guillaumin parle de racisation et de hiérarchisation, elle évoque ce qu’elle nomme la « marque naturelle ». Elle explique que cette « marque naturelle est supposée être la cause intrinsèque de la place qu’occupe un groupe dans les rapports sociaux » comme par exemple la couleur de peau des Noirs, mais elle démontre qu’il s’agit là d’un « système déterministe » et qu’en réalité, dans le cas des Noirs, « la marque suivait l’esclavage […] on faisait des esclaves »[14]. En d’autres termes, il y a un projet en amont de la marque. Ainsi, on a voulu réduire les Noirs en esclavage, donc on a choisi leur couleur de peau et leurs cheveux frisés et crépus pour stigmates, comme autant de « justifications ». De même la sorcière, questionnée par les Inquisiteurs, était déjà coupable dans l’esprit de tous et ensuite on trouvait sur elle la marque du Diable, la « preuve » de sa sorcellerie.

                N’oublions pas que « monstrueux » vient du latin monstrare qui signifie « montrer ». Les stigmates des Noirs sont évidents, il s’agit d’une minorité dite visible. Ils sont monstrueux en ce sens. Visibilité qui nous amène au rapport au corps. Les Noirs sont eux aussi souvent ramenés à leur corps et à leur corps uniquement. Par exemple, au XVIème siècle, on les disait meilleurs travailleurs dans les champs – un bon prétexte pour les exploiter – et encore aujourd’hui, les préjugés font souvent d’eux de meilleurs athlètes, par exemple. La dimension physique a souvent été et est encore souvent la seule qui était accordée aux Noirs. « Avoir la phobie du Noir, » écrivait Frantz Fanon, « c’est avoir peur du biologique. Car le Noir n’est que le biologique. Ce sont des bêtes. Ils vivent nus. […] Noirs = biologique, sexe, fort, sportif, puissant, boxeur, Joe Louis, Jess Owen, tirailleurs sénégalais, sauvage, animal, diable, péché[15]. »

                Eux aussi, par l’esclavage, ont été associés à la saleté : la boue dans les champs, la vaisselle à la maison… Ils effectuaient les tâches ingrates. Et encore aujourd’hui, les statistiques continuent de souligner que les femmes noires et les hommes noirs restent cantonnés à des métiers plus physiques et/ou liés à la saleté (des métiers durs dans le domaine du care ou l’entretien de locaux ou d’espaces, tels qu’éboueur, femme de ménage, etc[xiii]).

                Évidemment, puisque, dans l’imaginaire raciste, les Noirs surpassent les hommes blancs dans le domaine physique, un autre stéréotype qui leur a été plaqué est celui de la performance sexuelle, notamment virile. Eux aussi auraient une sexualité débridée, incontrôlable, dépourvue de morale et insatiable – nous vous renvoyons une fois de plus à Fanon qui soulignait que « [p]our la majorité des Blancs, le Noir représente l’instinct sexuel (non éduqué). Le Noir incarne la puissance génitale au-dessus des morales et des interdictions[16]. »

                Les stéréotypes ne diffèrent guère lorsque l’on parle de femmes noires : animales, lubriques, toujours disponibles, hypersexualisées, « beaucoup d’énergie a été dépensée en controverses à propos des stéréotypes profondément ancrés et déshumanisants[xiv] » qui concernent les femmes noires, relève Joan Morgan, « […] tels que leurs manières animales, dévergondées et licencieuses[17][xv] ». Dans cette même veine, Leïla Benhadjoudja, dans Le Sujet du féminisme est-il blanc ?[18], rapporte

    que les médias occidentaux, et la publicité au premier chef, continuent de mettre en scène des représentations racisées qui associent trop souvent les femmes noires à la lubricité ou à l’animalité […]. Comme le rappelle Elsa Dorlin dans son anthologie du Black Feminism, la figure de la Bitch ou de la Ho[xvi] hantent encore l’imaginaire occidental, notamment à travers la culture rap ou “bling bling” » qui associe le corps des femmes racisées aux stéréotypes de la femme chaude. (2015, p. 62)

                C’est aussi pourquoi les Noirs – toujours tels que perçus par les individus et les systèmes racistes –, sont ambigus : d’un côté, ils seraient super virils, de l’autre, ils seraient faibles, fainéants, de grands enfants. Piégés dans l’optique du racisme, eux aussi sont admirés et craints, méprisés et fantasmés.

                D’ailleurs, horreur et exotisme ont en commun la dualité du rejet qui les caractérise : nous l’avons dit, le monstrueux attire et répugne à la fois ; or, ainsi que le formule Hans-Jürgen Lüsebrink, l’exotisme et le racisme sont en quelque sorte les deux facettes d’un même rejet : il existe un rapport étroit « entre des formes, mêmes radicales, d’exclusion, comme la xénophobie, et des formes d’attirance et de fascination, comme l’exotisme, puisqu’elles ont en commun de semblables stratégies d’évitement psychologiques (“Vermeidungsstrategien”) détournées de toute tentative sérieuse de compréhension et de connaissance de l’Autre[19]. »

                Et bien sûr, on ne peut pas être Noir sans entretenir un lien profond avec la nature ou en tout cas, un rapport plus sain, plus « authentique » à la nature que les Occidentaux. Nous faisons référence ici, évidemment, au mythe du « bon sauvage », à cette idée d’un monde primitif meilleur

    – comme le rappelle Tzvetan Todorov, le bon sauvage est “semblable[…] aux hommes des premiers âges, et du coup […] plus proche de la nature que” les Européens (Todorov, 1989, p. 361) et, “jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, les auteurs appartenant à l’Europe de l’Ouest se considèrent comme porteurs d’une culture plus complexe et plus artificielle que toutes les autres ; s’ils valorisent les autres, ce ne peut être qu’en tant qu’incarnation du pôle opposé”, remarque Tzvetan Todorov (Todorov, 1989, p. 357), ce qu’il qualifie de “primitivisme” (ibid)[20]

    Qui plus est, cette connexion à la nature est parfois dépeinte comme magique, teintée de mysticisme : c’est là que le vaudou entre en scène, avec ces pratiques semi-religieuses, donc sacrées, semi-païennes dans le sens où elles sont liées à la nature, à l’aspect sauvage et dangereux de celle-ci.

                Bien entendu, selon cette perspective raciste, les Noirs sont dangereux. Soupçonnés de complot eux aussi (dans les plantations déjà on craignait toujours leur révolte, aujourd’hui on regarde avec scepticisme les pratiques de discrimination positive). Il semblerait qu’eux aussi, dans l’imaginaire raciste, forment un réseau d’entraide officieux, à l’instar des sorcières qui restent dissimulées, confinées à la clandestinité, fréquemment soupçonnées de rassemblements douteux. Les Noirs appartiennent eux aussi à un autre lieu et à la nature, leur sexualité à eux aussi serait immorale, leur désir débordant, ils condensent eux aussi des caractéristiques opposées, ils sont, d’une certaine manière, dangereux et effrayants.

                Les clichés de la sorcière et les stéréotypes sur les Noirs se rejoignent donc, ce qui n’est au fond guère surprenant puisque ces constructions jaillissent des mêmes groupes, ces clichés répondent aux mêmes fantasmes. Nous rappelons que, comme le faisait remarquer Guillaumin, les sociétés majoritaires se définissent en creux[21] et donc affublent les Autres des caractéristiques qui leur font peur, ou qu’elles fantasment[xvii]. En un mot, l’Autre est ce qu’on n’est pas. Aussi le monstre et l’étranger (ici, les Noirs) se rejoignent-ils sur ce point. Sauf que le monstre est une figure de fiction, tandis que les Noirs forment des groupes réels, d’où des conflits, des injustices, des problèmes sociaux. Le Noir est donc en quelque sorte le monstre réel de l’Amérique du Nord[xviii].

                3) Sorcière : la militante (?)

                Cette analogie relevée, ce constat établi, j’en pose un second : aujourd’hui, la sorcière est devenue une figure de revendication ; depuis le XXème siècle, elle a été récupérée par les femmes, le mouvement LGBT, des partis politiques, les écologistes…[xix] Même si elle n’est pas que cela, elle est devenue une figure positive et militante. En fait, surtout depuis la deuxième vague du féminisme, la sorcière a hérité de trois nouvelles caractéristiques :

    1. Elle est devenue l’héroïne et non l’antagoniste. Elle occupe la place de la superhéroïne, c’est une figure positive.
      1. Elle serait devenue vraiment belle – il ne s’agirait plus d’un faux visage qu’elle arbore pour séduire et tromper mais vraiment, elle est désormais belle. Belle… et jeune puisque c’est bien connu, une femme belle est forcément jeune, comme le met en exergue Mona Chollet[22][xx].
      1. Elle n’utilise plus ses pouvoirs pour faire le mal : au contraire, elle n’a plus pour but que de sauver le monde. Dans les fictions, elle se bat pour défendre des innocents[xxi] ; dans la réalité, elle est une féministe acharnée, se bat pour la protection de l’environnement ou contre les gouvernements douteux[xxii].

                Dans les autres types de fictions, la sorcière est plutôt l’antagoniste ou une victime de la créature surnaturelle. Dans les séries télévisées qui sont mon objet d’étude ici, l’héroïne est la créature surnaturelle. Elle est celle qui a du pouvoir et de l’agentivité, et elle est bourrée de caractéristiques positives : c’est une place empowering.

                Aussi, au vu de ces considérations, la sorcière nous semblait, en fin de compte, une bonne figure de fiction pour représenter les femmes noires (une minorité raciale réelle, discriminée). La sorcière moderne young adult, sexy, personnage central et positif de la diégèse, fait entendre sa voix, défend son statut. Ainsi, il s’agissait là d’une figure de fiction que les femmes noires pourraient investir pour s’exprimer. En quelque sorte monstres réelles de l’Amérique du Nord, avons-nous dit ? Elles pourraient d’une certaine façon s’emparer du stigmate et le retourner, en faire quelque chose, en faire un de leurs outils.

                Aussi – avec toujours en tête cette question : que disent exactement les sorcières noires de la situation des femmes noires dans la société ? – nous sommes-nous mise à chercher avec enthousiasme des personnages de sorcières noires dans la production culturelle occidentale contemporaine… et nous sommes alors trouvés quelque peu désarçonnée, car en vérité, dans ces séries, il n’y avait que très peu de sorcières noires, et nous pourrions presque dire « pas ». Nous allons vous expliquer pourquoi.

                Nous rappelons que nous avons surtout fouillé du côté des séries télévisées nord-américaines, des productions destinées aux jeunes adultes, dans lesquelles la sorcière était l’héroïne, et apparaissait comme une sorte de militante – mais nous avons dû élargir un peu notre champ de recherche, car il s’avère que ces personnages de sorcières racisées restent rares. Nous avons relevé quatre types de « sorcières » noires et nous mettons sorcière entre guillemets parce que…

                II] Magie noire

                1) Le sorcières noires

                a) Celle qui pratique le vaudou.

                C’est avant tout une femme orientalisée. Contrairement aux sorcières modernes blanches, elle ne se sert pratiquement jamais de livres, elle marche la plupart du temps pieds nus, elle désire sans honte – non pas qu’il le faudrait mais elle s’oppose par là à certaines sorcières blanches, décrites comme timides, pudiques, vierges, du moins dans les premiers temps. Primitive et sensuelle… ne s’agit-il pas là de caractéristiques de toutes sorcières ? nous direz-vous. Oui, mais dans une certaine mesure. La sorcière vaudou est toujours plus animalisée que les autres[xxiii] La puissance sexuelle de la sorcière noire qui pratique le vaudou est plus libérée encore que celle des autres : dans la série Witches of East End, l’unique sorcière noire de la série est lesbienne et hippie. Originale et libertine même pour des sorcières, elle est la marginale chez les marginales.

               En plus de ces stéréotypes sur l’animalité, la plupart du temps, dans une perspective réductrice du vaudou, cette sorcière noire s’appelle Marie Laveau, comme s’il n’existait qu’une seule référence en matière de sorcellerie vaudou. Il arrive même souvent que la différence soit fortement marquée entre les sorcières d’un côté et les « vaudouisantes » de l’autre. Attention, la femme noire qui pratique la magie ne serait pas une sorcière. Ainsi, dans American horror story, la sorcière vaudou en cheffe dit à l’une des jeunes filles noires qui veut apprendre son art : « – Ces filles, elles ne te verront jamais comme une sœur. ¶ – Parce que je suis grosse ? ¶ – Non, parce que tu es Noire. Noir charbon[xxiv]. » (E7) Un épisode plus tard, devant les pratiques magiques de leur camarade noire, les jeunes sorcières blanches commentent, sourcils froncés : « C’est du vaudou. Tu es une sorcière[xxv][23] », sous-entendu les deux forment une opposition, sont deux arts irréconciliables. On conseille d’ailleurs à la jeune sorcière noire, Queenie, si elle souhaite gagner en force de « fusionner [sa] magie avec [leur] vaudou… et même la Suprême ne pourra pas [la] toucher[xxvi]. » (E7). Le vaudou et la sorcellerie sont donc considérés comme deux mondes différents. Les deux formes de magie seraient complètement exclusives l’une de l’autre.

                Outre les clichés orientalistes et la vision ségrégationniste du monde qui ressort des mises en scène de ces personnages ; souvent, contrairement aux sorcières blanches « classiques », la vaudouisante ne cherche pas à sauver le monde, elle. Égoïste, elle poursuit souvent des buts personnels, parfois ne cherche qu’à se venger[xxvii].             Enfin, notons que la sorcière vaudou n’est jamais le personnage principal de l’histoire, contrairement à la sorcière blanche. Nous appelons cet archétype la vodoo queen.

                b) Celle qui donne un coup de main, quitte à mourir

                Elle n’est pas le personnage principal non plus. Elle est la sauveuse et le faire-valoir de l’héroïne, qui elle, qu’elle soit sorcière ou non, est toujours blanche, blonde de préférence et incarne presque toutes les caractéristiques de la femme parfaite selon le modèle patriarcal (Marc Préjean liste ainsi, entre autres : la tendresse, la souplesse, la coopération, le partage, la réserve, l’indécision, la proie, l’étourderie, la générosité, la petite taille, une démarche sautillante, un corps fragile). Cette « sorcière » racisée-là condense, comme le dit Jacinda Perez dans son article en ligne « Black Women in Horror: Breaking Down Stereotypes for an Empowering, Diverse Future[24]», l’archétype de « la meilleure amie noire », la fille noire qui prouve que l’héroïne n’est pas raciste, le token de l’histoire ; et celui du « magical negro », l’étranger qui détient la sagesse qui fait défaut au héros blanc et l’aidera à devenir plus mature et plus fort, quitte à y laisser soi-même la vie (pour n’en citer que quelques-uns des plus connus : Morpheus dans Matrix[25], the bowery king dans John Wick (2014-2023), maître Yoda dans Star Wars[26], la voyante Oda Mae Brown dans Ghost[27]etc).

                La meilleure amie noire qui pratique la magie, les autres personnages vont la voir lorsqu’ils ont besoin d’ingrédients particulièrement odieux tels que des animaux sacrifiés ou des outils imprégnés de magie noire très dangereuse (l’esclave Tituba dans la série Salem, est la seule à pratiquer la nécromancie selon des techniques répugnantes, au milieu des bois[28] (2014-2017). C’est un personnage qui n’a peur ni de souffrir, ni de faire souffrir (le pouvoir de la jeune sorcière noire dans American horror story est d’être « a human voodoo doll », affirme-t-elle clairement[29], et elle entretient un rapport plus intense avec la nature), elle détient une sagesse (souvent par ses propres ancêtres, comme Bonnie Bennett dans la série Vampire Diairies[30]) supérieure à celle de la sorcière blanche, qui reste la véritable héroïne. Autrement dit, le danger, la saleté, la nature et le primitivisme restent solidement accrochés à cette sorcière-là.

                Elle aide énormément, quitte à se sacrifier (The Chilling adventures of Sabrina[31], Vampire Diairies) et pourtant, elle est plutôt mal traitée par les personnages blancs, voire par sa « meilleure amie » (Salem). Comme l’exige son rôle métissé de « black best friend » et de « magical negro », elle meurt vite ou apparaît peu, sa propre histoire n’est abordée que succinctement. De plus, le pouvoir de cette sorcière est souvent assez passif : ainsi Rosie, dans The Chilling adventures of Sabrina, ou Bonnie dans les premières saisons de Vampire Diairies, possèdent un don de voyance uniquement – un rôle passif, contrairement à celui de la vraie sorcière qui agit au lieu de subir, et qui modifie son destin au lieu de se contenter de le voir venir.

                La vraie sorcière de ce type de fictions est individualiste, aussi cette sorcière-outil ne peut-elle pas être considérée comme une sorcière avec un grand S. C’est la Ressource.

                c) Celle qui protège des sorcières.

                Elle n’est pas vraiment qualifiée de « sorcière » dans la série ou le film. Elle a recours à des pratiques magiques pour protéger les victimes des sorcières. Elle non plus n’est pas le personnage central. Elle est plutôt âgée, grassouillette de préférence, elle est dépourvue du moindre potentiel érotique. Elle n’est pas une révoltée, une militante : elle ne lutte pas vraiment contre quoi que ce soit. Elle vit en bonne entente avec tout le monde, coulée dans le moule de la société. Elle est la Mama de bell hooks[32] qui prend soin d’autrui, adoptant une tendance à traiter tout le monde comme des enfants (ainsi dans le film Sacrées sorcières[33], dans la série Mortels[34], ou encore, dans une certaine mesure American horror story. On pourrait aussi placer ici Rosie, de The Chilling adventures of Sabrina car son don de divination mentionné ci-dessus se manifeste uniquement lorsque des sorcières deviennent trop puissantes dans la région). Cette figure-là, nous l’appelons la Nounou.

                d) La sorcière qui essaie

                Et enfin, nous avons réussi à trouver une ou deux sorcières qui pouvaient répondre plus ou moins, aux critères de la sorcière moderne – celle qui est belle, jeune, l’héroïne de sa propre histoire, et qui sauve le monde. Macy Vaughn est l’une des trois sœurs de la nouvelle série Charmed[35], l’une des trois protagonistes de la série. Elle est Noire (bon… métisse, il ne faut pas abuser[xxviii]) et alors que le cliché de la Noire hypersexuelle (cf ci-dessus) est encore assez vigoureux, Macy est vierge au début de la série.

                Ceci dit, Macy est la seule des trois sœurs à posséder une part démoniaque. Elle est née morte ; sa mère a fait appel à une nécromancienne pour la ranimer et des pouvoirs maléfiques ont dû entrer en jeu. Du coup, elle possède des pouvoirs liés aux flammes ou à l’infliction de blessures sans ressentir la douleur. La mort et le côté démoniaque souvent associés au vaudou refont ici surface, bien que de manière plus subtile.

                Petit écart : la sorcière de la série colombienne L’Éternelle sorcière[36] est également l’héroïne, son histoire personnelle est centrale, elle ne pratique pas un vaudou saturé de stéréotypes et elle est jeune et belle. Il s’agit d’une série sud-américaine produite par un duo, Diego Vivanco et Ana Maria Parra, ce qui explique la perspective un peu différente qui nous est donnée. Cette série ne peut donc témoigner d’une prise de conscience et d’un changement du côté de la production culturelle nord-américaine ou même, plus largement, occidentale.

                Nous qualifions cependant ces sorcières de « Débutantes », telles les jeunes filles présentées au monde lors de bals : la production culturelle commence à introduire des personnages de femmes noires sans stéréotype et qui sont des héroïnes.

                Tout compte fait, dans l’ensemble, on se heurte encore dans les séries télévisées nord-américaines, à de nombreux stéréotypes. Les sorcières noires, celles qui ne répondent ni aux clichés primitifs du vaudou, ni aux caractéristiques du « magical negro » restent rares.

                2) Les sorciers noirs

                Intriguée, nous avons également pris le temps de nous intéresser brièvement aux personnages de sorciers noirs – aux hommes. Le constat était encore plus accablant : ces personnages sont encore plus rares… et ils sont systématiquement efféminés. Dans The Chilling adventures of Sabrina, le cousin de Sabrina, Ambrose Spellman apparaît d’abord comme gay, puis s’avère bisexuel plus avant dans la série. De plus, il a été privé de ses pouvoirs après avoir enfreint des règles fixées par le meneur blanc de leur communauté magique. Le voilà impuissant (presque au sens sexuel du terme). Nous avons jeté un œil aux dessins animés, pour observer les mêmes tendances : par exemple, dans La Princesse et la grenouille de Walt Disney[37], le villain de l’histoire est un witch doctor. Passons outre les clichés du vaudou réemployés dans ce film, ce personnage est sophistiqué, maquillé, extrêmement frêle et maniéré. Bref, il est dévirilisé.

                À croire qu’il faut encore casser la menace que représentent les hommes noirs, qu’il fallait annoncer d’emblée : « Pas de panique, de lui rien à craindre. » – « normal », au fond, puisque nous le rappelons, l’Autre est un monstre… et l’étranger aussi. L’étranger est le monstre.

                III] De sujets à objets : le problème de la sorcière « domestiquée » du XXIème

                Mais alors où ces observations nous mènent-elles ? Nous rappelons nos questionnements initiaux : que nous disent les représentations des sorcières noires de la place des femmes noires dans la société nord-américaine contemporaine ? Et que nous dit cette place nous dit-elle de la société nord-américaine ? Eh bien… Que la place des femmes noires dans la société occidentale n’est pas encore très enviable et que cette société a encore des progrès à faire en matière de lutte contre les discriminations en tout genre. Nous nous expliquons :

                La réécriture de la ségrégation et la sorcière comme objet sexualisé

                1) Scary dark

                Dans un premier temps, les résultats de notre balayage témoignent du racisme qui imprègne encore la société. Nous avons souligné les stéréotypes essentialistes, primitivistes et orientalistes qui teintaient les fictions et nous ajoutons quelques exemples : Macy Vaughn, la sorcière noire de Charmed tombe amoureuse d’un homme noir, tout couple mixte évité, au moins dans les deux premières saisons de la série. Dans cette même série, un homme noir tue la prêtresse vaudou noire (semi-vodoo queen, semi-Nounou) qui prête momentanément main forte aux héroïnes, comme si des attaques d’un personnage Blanc envers un personnage Noir ou l’inverse étaient des situations encore beaucoup trop taboues, comme si toute sorte de mixité était encore trop taboue pour être mise en scène.

                Et surtout, il nous semble, en définitive, que la sorcière noire ne peut pas être une sorcière parce qu’elle n’est pas désirable, tout simplement. D’une part, la sorcière nous attire car elle représente des possibles fabuleux ; en tant que sujet, elle est un être puissant – nous empruntons à ce propos les mots de Sébastien Hubier qui fait remarquer : « Tout le monde rêve d’être un peu […] sorcière[38] » : Mais qui rêve d’être une femme noire ? Parce que la femme noire est en bas de la hiérarchie sociale, partiellement exclue du groupe des femmes, dans l’impossibilité de profiter des privilèges du groupe des Noirs, elle ne bénéficie des privilèges d’aucun groupe et souffre des inconvénients (le mot est faible) de tous. En tant que sujet au sein de la société, sa place n’est guère enviable.

                D’autre part, la femme noire n’est pas du tout désirable (sur les sites de rencontres, par exemple, les femmes noires sont les dernières à avoir du succès[39] (Brown, 2018). Nous rappelons que l’érotisme naît de quelque chose encore en partie caché. Or, depuis la colonisation, l’érotisme est impossible pour les femmes noires. Projections des fantasmes dans la société occidentale et particulièrement nord-américaine puritaine, les femmes étaient en quelque sorte dissimulées, mais la femme noire, elle, est toujours dépeinte, dans les discours coloniaux et racistes, comme disponible, justement, déjà sexuelle (cf ci-dessus) : inutile de la fantasmer sauvage et libérée des contraintes de la décence et de la morale puisqu’elle le serait déjà. Dans le film Skeleton Key[40], quand on « voit » la sorcière à la fin, triomphante et ré-affirmée en tant que sorcière, quand sa sorcellerie a fonctionné et qu’elle a investi le corps qu’elle voulait pour prolonger sa vie une fois de plus… c’est la jeune femme blonde que l’on voit. La vraie sorcière et l’héroïne désirable de l’histoire nous apparaît donc, triomphante, sous les traits de la femme blanche. Finalement, les observations de Fanon sont encore d’actualité : « Je suis Blanc, » c’est dire « que j’ai pour moi la beauté et la vertu, qui n’ont jamais été noires[41] ».

                Vodoo queen assoiffée de vengeance, la sorcière noire ne peut pas être docile et sauver le monde. Désirante mais pas désirable, elle ne peut pas être la jeune héroïne sexy que le public masculin fantasme et que le public féminin voudrait être parce qu’il plaît. Et puis, marginale et primitive parmi les marginales, elle est trop étrange, trop étrangère, trop éloignée encore pour être un personnage à qui l’on s’identifie, que l’on peut s’approprier. Le racisme cantonne la sorcière noire a des rôles précis et étroits, très codifiés, très stéréotypés.

                2) Le standard witch bitch

                Dans un second temps, on remarque surtout que, pour commencer, il existe une exigence de beauté pour les sorcières. Puisque la sorcière représente l’Autre et qu’elle a été créée par des hommes, nous avançons que la sorcière incarne les fantasmes masculins : ce dont ils rêvent, ce qu’ils redoutent, ils projettent sur la sorcière toutes ces caractéristiques à la fois. C’est pourquoi bien souvent, la sorcière est désirable, c’est même là son principal pouvoir. Souvent réécriture de la femme fatale, son arme favorite est la séduction ; c’est là que réside le danger (lorsqu’elle n’est pas belle, la sorcière utilise la magie ou d’autres subterfuges pour paraître belle, charmer, et attirer les hommes dans ses filets).

                Au XXIème siècle, dans les séries télévisées, chez cette nouvelle sorcière que nous avons décrite précédemment, la partie monstrueuse de la sorcière est mise en sourdine. Nous le répétons, la sorcière est désormais réellement belle, elle sert les intérêts des hommes puisqu’elle sauve le monde en permanence, elle aide et pardonne et éduque. Autrement dit, la sorcière qui incarne le girl power nous apparaît en réalité comme une sorcière « domestiquée », sa part d’horreur écartée ou adoucie, édulcorée ; son aspect bon et beau mis de l’avant.

                 Or, si la femme noire peut avoir les caractéristiques négatives de la sorcière, elle ne peut pas en avoir les traits positifs, puisque « [le] Noir est le symbole du Mal et du Laid », comme le pointait Fanon[42]. Les femmes noires ont longtemps été considérées et le sont parfois encore aujourd’hui, comme n’étant pas « de “vraies” femmes »[43] (hooks, 2015 [1981], p. 130), or nous estimons que la sorcière a largement basculé dans les affres du girl power capitaliste et sexiste : qu’elle est devenue une superhéroïne certes, mais surtout davantage une femme qu’une sorcière. Par conséquent, la position à première vue agentive et prometteuse de la jeune sorcière du XXIème dans les séries télévisées occidentales est assez chimérique, et en dépit de son potentiel, il est difficile pour les femmes noires de s’identifier à cette figure.

                Conclusion :

                L’Autre est un monstre, l’Autre est un étranger. L’étranger pourrait utiliser cette figure de monstre pour la retourner en emblème : les femmes noires pourraient investir la figure de la sorcière pour faire entendre leur voix, proclamer de nouvelles façons d’être, affranchies des stéréotypes. Mais ce n’est pas ce qui se passe. La sorcière nous semble être encore aujourd’hui une construction des fantasmes masculins ; quant à la société occidentale, elle est encore sexiste (sinon le pouvoir qui terrorise tant ne serait pas la liberté sexuelle des femmes et leur pouvoir sur la virilité, ni leur attrait physique et leur sensualité) et encore raciste (sinon la femme noire ne serait pas moins sensuelle, attrayante, pas moins désirable que ses consœurs blanches et elle pourrait être l’une de ces sorcières-héroïnes ; les mondes du vaudou et de la sorcellerie ne seraient pas encore aussi clivés ; et les personnages de sorciers noirs ne seraient pas autant dévirilisés). Les fictions occidentales et notamment nord-américaines témoignent de ces tendances au racisme et au sexisme, et révèlent sans le vouloir la difficulté d’en sortir. N’oublions pas que ces fictions sont regardées et lues par un large de public de jeunes femmes, noires ou pas : le manque de représentations empowering pour les premières nous paraît problématique. Ainsi, dans le film Spell[44]: la sorcière antagoniste de l’histoire est une femme noire et on a encore affaire à des clichés récurrents liant vaudou et satanisme, bien que les personnages du film et son réalisateur soient noirs, ce qui témoigne de la ségrégation intériorisée encore prégnante aux États-Unis.


    [1] Françoise d’Eaubonne, Le Sexocide des sorcières, 2023 [1999].

    [2] OVIDE, Métamorphoses, 8 ap. J-C.

    [3] William Shakespeare, MacBeth,1623.

    [4] Jacob et Wilhelm Grimm, Hänsel et Gretel, 1812.

    [5] Prosper Mérimée, Carmen, 1847.

    [6] Victor Hugo, Notre-Dame de Paris, 1831.

    [7] Chimamanda Ngozie Adichie, Americanah, 2013.

    [8] Armelle Le Bras-Chopard, Les Putains du Diable. Le Procès en sorcellerie des femmes, 2006.

    [9] Jules Michelet, La Sorcière, 1966 [1862], p. 91.

    [10] Kiki Rockwell, Same old energy, 2021. https://www.youtube.com/watch?v=MZDWqU8LAMU

    [11] Flǿre, Witch, 2023. https://www.youtube.com/watch?v=tbLSU1Os5rM

    [12] Vanessa Krstic, (new) Witch : Réveillez la sorcière qui est en vous. Burda Bleu, éditions Nuit & Jour. 2020-. Version en ligne : https://www.newwitch.fr/.

    [13] Jules Michelet, La Sorcière, Flammarion, 1966 [1862], p. 92.

    [14] Colette Guillaumin, L’Idéologie raciste, 2002, p. 337.

    [15] Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Seuil, 1952, p. 134.

    [16] Frantz Fanon, id, p. 143.

    [17] Joan Morgan, Why We Get Off: Moving Towards a Black Feminist Politics of Pleasure. The Black Scholar, vol. 45, n°4, 2015, p. 36.

    [18] Naïma Hamrouni et Chantal Maillé, Le Sujet du féminisme est-il blanc ? Femmes racisées et recherche féministe, 2015.

    [19] Hans-Jürgen Lüsebrink, « La Perception de l’Autre. Jalons pour une critique littéraire interculturelle », Tangence, n°51, mai, 1996, p. 53.

    [20] Oumy Aubert Sow, Amours métissées. Couples mixtes et enfants métis dans la littérature contemporaine, thèse de doctorat, 2024.

    [21] Colette Guillaumin, L’Idéologie raciste, 2002.

    [22] Mona Chollet, Sorcières. La Puissance invaincue des femmes, 2018.

    [23] Ryan Murphy et Brad Falchuk, American horror story, saison 3 Coven, 2013-2014, épisode 8.

    [24] Jacinda Perez, « Black Women in Horror: Breaking Down Stereotypes for an Empowering, Diverse Future », Flipscreen, 2020. (https://flipscreened.com/2020/02/26/black-women-in-horror-breaking-down-stereotypes-for-an-empowering-diverse-future/)

    [25] Lana et Lilly Wachowski, Matrix, 1999-2021.

    [26] George Lucas, Star Wars, 1977-1983.

    [27] Jerry Zucker, Ghost, 1990.

    [28] Adam Simon et Brannon Braga, Salem, 2014-2017.

    [29] Ryan Murphy et Brad Falchuk, American horror story, saison 3 Coven, épisode 1, 2013-2014.

    [30] Kevin Williamson et Julie Plec, Vampire Diairies, 2009-2017.

    [31] Roberto Aguirre-Sacasa, The Chilling adventures of Sabrina, 2018-2020.

    [32] bell hooks, Ain’t I a woman?, 2015 [1981].

    [33] Robert Zemeckis, Sacrées sorcières, 2020.

    [34] Frédéric Garcia, Mortels, 2019-.

    [35] Jennie Snyder Urman, Jessica O’Toole et Amy Rardin, Charmed, 2018-2022.

    [36] Diego Vivanco et Ana Maria Parra, L’Éternelle sorcière (titre original : Yo, bruja), 2019-2020.

    [37] John Musker et Ron Clements, La Princesse et la grenouille, 2009.

    [38] Sébastien Hubier, « Pretty fairies and busty witches », 2022. https://www.youtube.com/watch?v=6mmajJiEj28

    [39]Ashley Brown, « ‘Least Desirable’? How Racial Discrimination Plays Out In Online Dating », 2018. https://www.npr.org/2018/01/09/575352051/least-desirable-how-racial-discrimination-plays-out-in-online-dating

    [40] Iain Softley, The Skeleton key, 2005.

    [41] Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Seuil, 1952, p. 36.

    [42] Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, id, p. 145.

    [43] bell hooks, Ain’t I a woman?, id, p. 130.

    [44] Mark Tonderai, Spell, 2020.


    [i]     Nous distinguons la pensée intersectionnelle du courant du black feminism car, bien que ce concept ait été pensé, à l’origine par des féministes noires américaines (cf Kimberlé Williams Crenshaw, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur », Cahiers du genre. 2005/2 (n°39), 2005 [1981], p. 51-82.), il est devenu quelque chose de beaucoup plus large.

    [ii]   Notons que nous emploierons les termes « noirs » et « races » pour faire référence à des groupes socialement construits – dans le cas des Noirs un groupe racisé et discriminé. Nous nous appuyons sur les réflexions de Naïma Hamrouni et Chantal Maillé qui, dans Le Sujet du Féminisme est-il blanc ? (2015) expliquent l’élaboration du processus de racisation, l’idée étant que ces catégories sont certes sociales, construites et non naturelles, mais que les ignorer et nier les injustices qui en découlent ne les fait pas disparaître (voir aussi Colette Guillaumin, L’Idéologie raciste, 2002).

    [iii]   Selon le CNRTL, le terme de « mage » provient du latin « magus “prêtre chez les anciens Perses”, “magicien, sorcier” du gr. μ α ́ γ ο ς (au plur.) “Mages (une des tribus mèdes)”, au sing. “prêtre qui interprète les songes” puis “sorcier”; (forme mague Brunet Latin, Tresor, éd. F. J. Carmody, p. 63 ». https://www.cnrtl.fr/etymologie/mage.

    [iv]   Cf Bernhard Blumenkranz, Le Juif médiéval an miroir de l’art chrétien, 1966. Voir aussi Daniel Iancu-Agou, Le diable et le juif : réprésentation médiévales iconographiques et écrites dans Le Diable au Moyen Âge : Doctrine, problèmes moraux, représentations. Aix-en-Provence : Presses universitaires de Provence, 1979 (pp. 259-276). Ou encore Lubrich Naomi. Judenhut et Zauberhut : la prolifération d’un signe juif / Judenhut and Zauberhut: The Proliferation of a Jewish Sign. dans: ASDIWAL. Revue genevoise d’anthropologie et d’histoire des religions, n°10, 2015. pp. 137-162. DOI : https://doi.org/10.3406/asdi.2015.1043 Ou encore Françoise d’Eaubonne, Le Sexocide des sorcières, 1999.

    [v]    « Au milieu du XVe siècle », relève Aurélie Dumoulin , « la sorcellerie est encore confondue avec la “vauderie” […] les vaudois ont été progressivement assimilés aux sorciers. » (Aurélie Dumoulin, « La sorcellerie : de l’erreur à la faute à la fin du Moyen Âge (XIVe-XVe siècles). Ambivalence d’un phénomène littéraire et de société. », Questes, 30, 2015, pp. 95-109, https://doi.org/10.4000/questes.4240.

    [vi]  « Yes there’s masturbation, some ego inflation, but really it’s shadows just congregating. So act on temptation and live by sensation, this is the reason you came to creation […] A bare-chested dame, who goes by no name. Their arsenal’s empty, all they got is shame. »

    [vii]  « Three spoons of naughty, and one spoon of nice: I’m a witch, call me bitch. Oh, did I offend you? »

    [viii]  Par exemple, au XXème, dans Anne Hébert, Les Enfants du sabbat, 1975 ; ou du côté des séries du XXIème, dans Salem de Adam Simon et Brannon Braga, 2014-2017.

    [ix]   Pour citer quelques exemples : dans les rayons de la littérature young adult, on trouve une Morgan qui se découvre une grande communion avec la nature, sous la plume de Cate Tiernan (Wicca, 2001-2003). Chez Laurie Stolarz, l’héroïne, Stacey Brown, utilise souvent des fleurs ou d’autres éléments naturels pour effectuer ces sorts (Laurie Faria Storlarz, Blue is for nightmare, 2003-2009). Du côté des séries télévisées, The Secret circle offre d’emblée une scène où deux jeunes filles déclenchent, puis apaisent, un orage (Elizabeth Craft et Sarah Fain, The Secret circle, 2011-2012, voir saison 1, épisode 2).

    [x]    Comme dans tous les épisodes de Constance M. Burge, Charmed, 1998-2006.

    [xi]   Par exemple, chez Lyman Frank Baum, Le Magicien d’Oz, 1900.

    [xii]  The Chilling adventures of Sabrina (2018-2020), American Horror story: Coven (2013-2014), The Blair Witch project de Daniel Myrick et Eduardo Sánchez (1999).

    [xiii]  Selon le magazine Economic Policy Institute, la catégorie « Community and social service occupations » est celle dans laquelle les Noirs travaillent le plus, aux USA. (Valerie Wilson, Ethan Miller et Melat Kassa, « Racial representation in professional occupations » dans Economic Policy Institute, 2021, https://www.epi.org/publication/racial-representation-prof-occ/). Voir aussi Elsa Dorlin, Sexe, race, classe, pour une épistémologie de la domination, PUF, 2009.

    [xiv]  « a great deal of energy has been spent disputing [the] deeply entrenched and dehumanizing stereotypes»

    [xv]   « […] [like their] naturally animalistic, wanton and licentious ways. »

    [xvi]  Souligné dans le texte.

    [xvii] D’ailleurs, selon le professeur et théoricien Hans—Jurgen Lüsebrink, la fascination pour l’Autre est « la face cachée de notre identité, liée aux désirs d’évasion ou de refoulement. » (1996, p. 53)

    [xviii] Alors que pour les Noirs, le véritable monstre serait l’individu raciste, ce que Linda Addison dénonce : « “I still can’t be treated as a plain human being in my country. Being Black in America is like living a horror story.” » (John Blake, Black writers and filmmakers are bringing new scares to the horror genre, 2020 https://www.cnn.com/2020/10/04/entertainment/black-horror-genre-blake/index.html). Un paradoxe qu’il serait intéressant de creuser.

    [xix] Pour ne citer que quelques exemples, dans les années 1970, les féministes italiennes ont utilisé le terme de sorcières avec ce fameux slogan : « Tremate, tremate, le streghe son tornate ! ». En 1968, c’est aux États-Unis que le mouvement Women’s International Terrorist Conspiracy from Hell (W.I.T.C.H.) éclot. En 1979, l’écoféministe Starhawk publie The Spiral Dance (Harper& Row). On doit également mentionner Françoise d’Eaubonne, française, qui s’est elle aussi emparée du thème de sorcières, en 1999, avec son essai Le Sexocide des sorcières.

    [xx] Nous vous renvoyons également aux clips que j’ai mentionnés plus tôt, interprétés presque invariablement par des femmes jeunes, très sexualisées dans leurs vidéos.

    [xxi] Charmed (1998-2006), Buffy the vampire slayer (1997-2001), The Secret Circle (2011-2012), The Chilling adventures of Sabrina (2018-2020).

    [xxii] Par exemple, en 2017, Donald Trump devient la cible de toutes les sorcières volontaires du pays, appelées à se mobiliser contre lui en lui jetant un sort.

    [xxiii] Ainsi, dans la série American horror story, la sorcière noire, Marie Laveau, est représentée agitant la langue comme un serpent pour jeter un sort ; elle marche et danse pieds nus ; tandis que les autres sorcières de la série, blanches, sont toujours vêtues de tailleur, perchées sur des talons, maquillées et maniérées. Marie Laveau se tient parfois sur un trône de peaux de bêtes, alors que les sorcières blanches possèdent un manoir élégant et glacé.

    [xxiv] « – These girls, they’re never gonna see you as your sister. ¶ – Cause I’m fat? ¶ – No, cause you’re Black. Black as coal. »

    [xxv]  « This is voodoo. You’re a witch. »

    [xxvi] « mix [her] witch with [their] voodoo… and even the Supreme won’t be able to touch [her]. »

    [xxvii] C’est le cas dans American horror story ou encore dans The Chilling adventures of Sabrina : cependant que Sabrina sauve le monde à plusieurs reprises, la jeune sorcière noire de l’école mène sa propre quête personnelle, afin de se venger de son père, un homme misogyne et sournois – et blanc, d’ailleurs, car elle est métisse –, et si parfois elle aide l’héroïne Sabrina, la sorcière blanche, c’est parce qu’elle s’est fait prier ou y trouve un intérêt personnel.

    [xxviii] Ce qui renvoie aux problématiques de colorisme, concept qui souligne que le racisme intégré amène à situer les Noirs sur une échelle : les individus qui ont le plus de valeur sont ceux qui ont la peau la plus claire.

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