Mot-clé: Erotisme

  • «Unité 9», chef-d’oeuvre de la soft porn

    «Unité 9», chef-d’oeuvre de la soft porn

    Bien entendu, Unité 9 n’est pas une télésérie porno, elle s’inscrit plutôt dans un genre de film de femmes en prison qui avait tendance à être des films pornographiques. Dans ce sous-genre, appelé WIP (Women in prison), on explore la soumission, la domination et les expériences sexuelles entre femmes. On retrouve dans Unité 9 quelques signes qui pourraient ressembler à un film du type WIP. Samuel Archibald, écrivain, professeur à l’UQAM au Département d’études littéraires et cofondateur du site Pop-en-stock, explique cette catégorisation d’Unité 9.

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  • Lolitas, mode et stérotypes

    Lolitas, mode et stérotypes

    L’auteur de Lolita connaissait très précisément le treizième chapitre de Ulysses de Joyce, «Nausicaa», dont il avait donné le commentaire à ses étudiants de Cornell –commentaire ensuite publié dans le premier volume de ses essais1. Ce chapitre -parmi les plus souvent retravaillés par Joyce et que Nabokov caractérise avec raison comme «une parodie délibérée des magazines féminins et de la prose des romans pour dames»2 «émaillée de clichés extrêmement amusants, de platitudes distinguées et de fausse poésie»3– condense la plupart des motifs attachés aux petites madones perverses, et plus généralement aux adolescentes. Il se fonde sur une stricte opposition entre l’acuité du regard de Bloom et l’objectivité de son monologue d’une part et, de l’autre, le sentimentalisme secret de Gerty dont le discours est systématiquement ponctué par les références aux magazines de mode. Ainsi la jeune fille suit-elle à la lettre les recommandations du Miroir des Dames qui préconise de porter «une blouse bleu électrique bien coupée, teinte avec des boules colorantes», «avec une coquette échancrure en V jusqu’entre les seins et une pochette pour le mouchoir (dans laquelle elle mettait un flocon d’ouate imbibé de son parfum favori parce que le mouchoir gâte la ligne)», ou «une jupe trotteur d’ampleur modérée en serge bleu marine qui faisait ressortir à merveille ses fines et gracieuses proportions». Elle arbore «un amour de petit bijou de chapeau de paille tête de nègre largement tressé, avec contraste de chenille bleu canard doublant la passe et sur le côté un nœud papillon du même ton» qu’elle s’est procuré quelques jours auparavant «aux soldes d’été chez Cléry». Quant à ses souliers, ils sont «ce qui se fait de plus nouveau» «avec des bouts vernis et simplement une boucle chic sur son cou de pied bien arqué». Gerty se souvient attendrie de la joie qui l’a saisie quand enfin elle a pu essayer cette tenue «avec un sourire à l’adresse de la ravissante image que lui renvoyait le miroir!»4 De la même façon, elle respecte scrupuleusement les conseils hygiéniques et diététiques des hebdomadaires pour rehausser «la blancheur de cire du visage» et parfaire «le bouton de rose de sa bouche»5. C’est dans les mêmes hebdomadaires qu’elle apprend l’art du maquillage: la «rédactrice de la page Beauté de la Femme dans les Nouvelles du Grand Monde» conseillant «d’employer cette Sourciléïne qui dotait les yeux de ce regard nostalgique si prisé chez les femmes qui donnent le ton» et enseignant «à se guérir scientifiquement de l’habitude de rougir», à «augmenter sa taille», à «garder ce nez» dont toutes ses amies sont jalouses6. De même Alvy, la nymphette du Mantrap (1926) de Sinclair Lewis, «charmante, mais perverse»7, «mince et radieuse», en «jupe blanche et marinière de linon», «un vrai visage d’enfant», aux «yeux enfantins», à la «voix caressante»8, ne cesse de «poudrer son nez, de rougir ses lèvres, de faire bouffer ses cheveux avec deux petites tapes de ses mains», «de se polir les ongles»9. C’est d’ailleurs «son charme étudié de jeune fille, son instinct diabolique à provoquer dans chaque mâle une idiotie passionnée»10 qui séduit Ralph, le quadragénaire new-yorkais, «trop vieux, trop délabré pour [elle]»11, mais ensorcelé par «ce tic qu’elle avait de repousser ses cheveux en arrière, par sa manie d’avaler la moitié des mots et par sa façon de proférer que tout ce qui n’était pas “formidable” ou “terrible” était ou “épatant” ou “gentil”»12, fasciné par cette «gamine versatile […] puérile dans la fureur et plus puérile encore dans la joie»13.

    Ce rapport de la jouvencelle à ce qui est en vogue apparaît au reste complexe: née dans les arts et la littérature d’un goût réel de plus en plus intense pour la mode, la lolita, obsédée par cette dernière, en devient à la fois –et les romans insistent sur ce point– la victime risible et le parfait emblème. Cette complexité se trouve renforcée par le fait que, peu à peu, les adolescentes sont conjointement devenues la cible des publicistes, et un produit à vendre –ce qui explique leur invasion, non plus seulement des arts majeurs et savants, mais des produits de la culture de masse: la publicité, qui donne de la lolita une image extraordinairement glacée (et des mannequins comme Brooke Shields, Niki Taylor, Milla Yovovbicha ou Beverley Peele ont su jouer habilement de cette froide impassibilité); la chanson (qui, du moment où les baby-boomers sont devenus adolescents dans les années 1960 jusques à nos jours, a fait grand usage de la jeune fille gazouillant des aventures dont elle semble ne pas saisir l’obscénité); les films à grand public tels Private School (1983) de Noël Black, Noces blanches (1989) de Jean-Claude Brisseau et, plus récemment, et dans un autre registre, le 36 fillette de Catherine Breillat, La Petite Allumeuse (1987) de Danièle Dubroux –traitant sur le mode de la comédie la liaison amoureuse de Camille, quinze ans, et d’un quadragénaire– ou Marie baie des Anges (1998) de Manuel Pradal – où une lolita dévoyée de quatorze ans aguiche sans vergogne et soldats et marins. C’est le cas encore de Indecent Seduction (1996), un film produit pour la télévision américaine dans lequel, au sein d’une petite ville, un professeur marié et père de famille séduit Amy, une de ses jeunes élèves de quatorze ans, le détournement de mineure devenant simple synonyme d’abus d’autorité. De fait, les spectacles télédiffusés ne sont pas en reste. Certes, Non è la Rai et ses piccole donne apparaît comme le meilleur exemple de l’usage commercial que les maisons de production peuvent faire des nymphettes. Néanmoins, des spectacles comme Yuyake Nyan Nyan au Japon, les sitcoms françaises des années 1990 comme Hélène et les garçons, ou les journaux fictifs anglo-américains (All-American Girl [2005] de Meg Cabot, The Au Pairs [2004] de Melissa de la Cruz, The Calypso Chronicles [2004] de Tyne O’Connell) reposent sur un principe très proche: faire artificiellement pénétrer téléspectateurs et lecteurs dans la vie quotidienne et les fantasmes ordinairement prêtés aux adolescentes. Quant à la bande dessinée, que la Lolita de Nabokov prise tant, elle met en scène, dès 1925, un personnage de nymphette: Etta Kett, dont les aventures se poursuivent jusqu’au mitan des années 1970. Les dessinateurs d’albums érotiques ont eux aussi rapidement compris l’intérêt des «fruits verts» pour renouveler un genre sans cesse menacé de sclérose. Ainsi, Dodo, 13 ans (1997) de Francis Leroi, L’École des biches. Mœurs des petites dames de ce temps (1969), Les Aventures de Liz et Beth (1984), la récriture des Petites Filles modèles (1982) de Georges Levis, Les Aventures de Cléo (1983-1986) de W. G. Colber, ou Célia 15 ans (1989-1993) de Mancini se fondent sur le type de la jouvencelle prétendument naïve et innocente, mais dont le tempérament pervers ne tarde pas à poindre cruellement aux yeux de ses conquêtes tant masculines que féminines14. Néanmoins, malgré les jeux intertextuels et les variations thématiques qu’ils engagent, ces ouvrages demeurent extraordinairement stéréotypés, comme si, à leur lecture, le plaisir de la reconnaissance l’emportait in fine sur celui de la surprise. Ces stéréotypes étaient au demeurant depuis longtemps prégnants dans l’érotisme littéraire, comme l’indique, par exemple, Mademoiselle de Mustelle et ses amies (1912) de Mac Orlan, «roman pervers» dans lequel «une fillette élégante et vicieuse» fait l’apprentissage de la débauche avec sa gouvernante anglaise, la douce Ketty, avec la jolie soubrette Justine, avec Firmin, le valet sournois, avec Alice, la lingère –apprentissage dont profite également Marcelle, sa jeune sœur.

    Ce nonobstant –et c’est là un trait caractéristique de l’esthétique postmoderne–, ces codes de la culture de masse, qui simplifient et uniformisent les productions culturelles, sont ensuite à leur tour repris et troublés par des artistes qui font de la petite madone perverse un de leurs sujets de prédilection, peut-être justement parce qu’ils aiment à mêler non-conformisme et sujétion à la mode. C’est dans la photographie curieusement que ce déplacement est le plus sensible (curieusement, puisqu’on pourrait penser naïvement que plus qu’un texte, qui suscite la représentation mentale, la photographie, cet «art moyen»15 qui montre la lolita, cherche d’abord à exciter le contemplateur par la beauté et les postures de celle-ci). Ainsi, s’inscrivant dans le sillage des œuvres de Reynolds Price, de Ron Oliver et, surtout, de Graham Ovenden16, le travail expérimental entrepris par Juergen Teller en 1998 et 1999 consiste précisément, en photographiant des adolescentes, à cerner leur part de séduction tout en les désacralisant. Et pour ce faire, à associer modèles célèbres et jeunes inconnues et, surtout, à les plonger dans l’univers désespérément banal du trottoir, à la porte du studio qui –rêvaient-elles– les rendrait célèbres17. De même, dans Luba, le Norvégien Petter Hegre se plaît à détourner les motifs mythologiques (la sortie de la douche de la nymphette renoue avec la traditionnelle naissance de Vénus), érotiques (la lolita, dont «l’amalgame d’ingénuité et de complaisance [est] d’un voluptueux infini» 18, rejoint le modèle de la femme fatale dont elle est issue par le biais du jeu sur le strip-tease, des chaînes et colliers sadomasochistes, de l’enfermement dans une cage dans laquelle elle esquisse une étrange danse) et capitalistes (la nymphette, en talons aiguilles, trône sur de somptueuses toilettes où sa passion du téléphone a conduit à l’installation d’un combiné). Cette parenté de la lolita et de la vamp est du reste soulignée dans de nombreux autres clichés par son sourire, à la fois tendre et pervers, comme par la manière dont elle porte de manière tout ensemble obscène, candide et rationalisée les derniers atours à la mode: jeans à taille basse, strings, T-shirts ajustés et gros ceinturons de cuir19. De même, Richard Kern ne se contente pas d’inventions formelles –une utilisation singulière de la lumière et des couleurs ainsi que le jeu bizarre sur le format des photographies d’identité à usage scolaire–, il reprend et dévoie les scènes les plus célèbres du roman de Nabokov –la préface du docteur John Ray est remplacée par la prose d’une des nymphettes qui lui a servi de modèle– et du film de Kubrick –en particulier celle, fameuse entre toutes, qui sert de générique, dans laquelle Humbert vernit les ongles de Lo20. Parallèlement, John Sturges fixe ses lolitas dans leurs activités quotidiennes (s’égayant avec leurs amies, peignant leurs cheveux d’or, méditant, facétieuses, de sombres projets) ou associées, conformément à la tradition littéraire, au milieu aquatique (dans un étrange bassin métallique, sur la plage, assises, joueuses, dans les flaques abandonnées par la mer, près d’éphémères pâtés de sable, installées sur les dunes, ou nouvelles Ophélie dont les chevelures ondoient sur les tristes eaux noires d’une rivière21). Ce sont précisément ces attitudes stéréotypées que se plaisent à détourner Fábio Cabral dans ses Anges interdits22 et surtout Sally Mann qui, perturbant les codes prétendument idéalisants sur lesquels se fondaient depuis les années 1970 les photographies de David Hamilton23 et de ses disciples, représente son double autofictionnel, presque encore enfant, dans diverses postures: fumant, comme Lo, une cigarette dans une attitude provocante24, les cheveux hirsutes, espiègle et impatiente au bord d’une crique, jouant de son regard arrogant ou parcourant, nue sur son lit, avec ses amies, un dimanche après-midi, «comic books», «feuilletons des magazines féminins»25 et faits divers des journaux26 (la lolita, à l’instar de l’héroïne de Pia Pera, lit assidûment les magazines, mais n’ouvre jamais un livre27). Dans une pose qui est précisément celle de Dolly telle que Humbert la décrit:

    Elle se curait le nez en lisant les bandes dessinées du journal […]. Son regard suivait de case en case les aventures de ses héros préférés: l’un d’eux, une fillette comme elle, était une bobby-soxer ébouriffée, fort bien dessinée, avec des pommettes saillantes et des gestes anguleux, aux ébats de laquelle je n’avais pas honte de prendre moi-même un certain plaisir. Ou bien encore, Lo contemplait les résultats photographiques des collisions d’autos; elle ne mettait jamais en question l’authenticité temporelle, spatiale ou circonstancielle des légendes qui accompagnaient les portraits publicitaires de beautés aux cuisses nues.28

    Il faudrait ajouter à cette liste les noms de Richard Murrian, de Brian Peterson, de Roy Stuart, de Peter Dominic, de Jacques Bourboulon, de Simon Nikolai, de David Lachapelle29 et de Marion Poussier qui tous ont contribué à faire de la lolita une figure centrale des compositions contemporaines et à l’enraciner profondément dans la culture occidentale. Leurs œuvres, reposant sur une hésitation perpétuelle entre adhésion et recul à l’égard de la culture de masse et de ses fétiches, sont à l’image des nymphettes qu’elles mettent en scène, lesquelles apparaissent tantôt narquoises, tantôt incapables d’établir une distance entre un phénomène en vogue, sa perception et son jugement.

    Notes

    1. V. Nabokov, Littératures, trad. de H. Pasquier, 2 vol., t.I, Paris, Le Livre de poche, coll. «Biblio», 1987, p.452 sqq.

    2. Ibid., p.453.

    3. Ibid., p.454.

    4. J. Joyce, Ulysse, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1995, p.394.

    5. Ibid., p.392.

    6. Ibid.

    7. S. Lewis, Le Lac qui rêve, trad. de S. Berritz, Paris, Albin Michel, 1989, p.276.

    8. Ibid., p.115.

    9. Ibid., p.208

    10. Ibid., p.212

    11. Ibid., p.280

    12. Ibid., p.253

    13. Ibid., p.278

    14. Voir aussi M. Manara, Le Déclic, 4 vol., t.IV, 1994, p.33-40. On pourra consulter également J. Goupil, L’Anthologie de la bande dessinée érotique, 12 vol, t.VIII, «Salade de fruits verts», Rombaldi, 1988.

    15. P. Bourdieu, Un Art moyen, essai sur les usages sociaux de la photographie, Paris, Minuit, 1965.

    16. G. Ovenden, The Illustrators of Alice, Nymphets and Fairies, Childhood Streets, Ophelia, 1998 et surtout son rarissime Aspects of Lolita, Londres & New York, Quarto, 1976.

    17. Cf. J. Teller, Go Sees, Scalo, 1999.

    18. G. Matzneff, Les Moins de Seize Ans, Paris, Léo Scheer, 2006, p. 63.

    19. P. Hegre, Luba, Georg Olms Verlag, 2003.

    20. R. Kern, Model Release, Taschen, 2000.

    21. J. Sturges, The Last Day of Summer, Aperture, 1993; Radiant Identity, Aperture, 1994; New York, Scalo, 2000.

    22. F. Cabral, Anjos proibidos (1991), Ophelia, 2000.

    23. D. Hamilton, The Young Girl, William Morrow, 1979; The Age of Innocence, Aurum, 1995; A Place in the Sun, London Bridge Trade, 1996.

    24. Voir P. Pera, Diario di Lo, Venise, Marsilio, 1995, p.109.

    25. V. Nabokov, Lolita, Paris, Gallimard, coll. «Folio», 1998, p.275.

    26. S. Mann, At Twelve. Portraits of a Young Woman, Aperture, 1988; Immediate Family, Aperture, 1992; Still Time, Aperture, 1994.

    27. P. Pera, op.cit., p.238.

    28. V. Nabokov, op.cit., p.262.

    29. Voir en particulier Britney «Baby» Kentwood Louisiana (1999) in Artists & Prostitutes, Londres, Taschen, 2005.

  • Un mythe de l’Éros triomphant

    Un mythe de l’Éros triomphant

    Constellation de signes à la plus haute gloire de la société de consommation, James Bond est avant tout un mythe de l’érotisme triomphant. Si la presse française vacille pendant un temps autour de la question «007: de l’érotisme ou pas?» (V. Morin), c’est parce qu’on s’interroge si «l’amant parfait, l’homme capable, après une journée de chasse à l’espion, de passer une nuit d’amour digne de Casanova…» n’est pas, au fond, un Surmâle machinique. D’aucuns signalent qu’il « il tue sans plaisir, comme il doit faire l’amour… c’est un robot conquérant», ou se demandent même s’il le fait tout court. «Ce Casanova est-il capable d’amour? Ce Don Juan est-il viril?»

    Le triomphe du mythe va dissiper ces hésitations initiales, au point que Bond marquera une date dans la construction de la virilité occidentale. Marquant le retour dans la culture de masse de l’«Homme fatal» -l’archétype libertin qui avait, selon la célèbre analyse de Mario Praz, précédé la féminisation de la fatalité- JB est dès sa création voué à une «beauté cruelle» qui allie indissolublement virilité et violence. Mr Kiss Kiss Bang Bang, sobriquet japonais donné au personnage à partir d’un article de Flemin, est un Don Juan de l’âge nucléaire qui éclipse la figure, devenue falote, de son ancêtre en y intégrant, triomphante, la pulsion de mort. Car la licence pour séduire de Bond est le corollaire de sa licence pour tuer, et inversement, ce qui en fait une créature idéale affranchie du régime de la répression civilisationnelle, libre de se livrer tour à tour, voire simultanément, aux deux pulsions qui articulent notre psychisme selon le schéma freudien bien connu.

    Cette virilité «à la fois absente et sadique, excitante comme un pigment et cathartique comme un drame» (V. Morin), version magnifiée de l’algolagnie avouée de son auteur, transforme les stéréotypes du héros d’aventures classique.

    Dans la finesse des armes, l’harmonie des gestes, l’élégance du style, la virilité bondienne se double d’une sorte de féminité idéale. Elle relève d’un équilibre spectaculaire de l’anatomie plutôt que de son déséquilibre souterrain; d’une maîtrise esthétique de soi plutôt que du débordement musculaire sur l’autre. «La panoplie de charme» de James Bond Connery, a une percussion virilement foudroyante, mais fémininement séduisante». Néanmoins, il «est loin d’être un banal efféminé: aucune mièvrerie affective, aucune perversité reptile, aucune lâcheté physique et finalement aucun échec. Il a seulement pris aux femmes quelques attributs de leur substance: «élégance» et «séduction», tact de fée, accessoires de conquête, pendant que les femmes récupéraient sur lui quelques-uns de la sienne propre: poignards, muscles, uniforme. (V. Morin, 99)

    Car que serait JB sans «ses» JB girls? Bien peu de chose, hélas, malgré toute sa composante mythique déjà évoquée. Ces plantureuses créatures ont tout fait pour la promotion de leur maître patriarcal et de la série elle-même, lui assurant un succès sans précédent. Ce faisant elles ont aussi incarné le fantasme d’une «Nouvelle Permissivité» (qui était aussi une «Nouvelle Frontière» inavouée, pour reprendre la célèbre expression du président qui marqua au mieux cette apothéose de la libido hédoniste), coïncidant à merveille avec celle avancée dans le discours social par des magazines iconiques de cet «âge d’or de l’hétéronormativité» tel que Playboy, dont l’univers bondien est de facto l’exact prolongement.

    Dès l’origine la riche iconographie qui a toujours accompagné le paratexte des romans et la sortie des films (couvertures, affiches, encarts publicitaires, etc.) est très explicitement marquée par l’érotisme, au point de constituer une archive des fantasmes qui ont accompagné la révolution sexuelle et ses lendemains paradoxaux. «Filles en bikini contorsionnées dans des attitudes lascives, voire abandonnées et soumises; point de vue recherché donnant à voir la silhouette de JB à travers les sculpturales jambes d’une femme… le regard auquel ils sont adressés est masculin, sans détour, pour une satisfaction voyeuriste» (Hache-Bissette, 2008, 87). C’est toute une promesse de jouissance qui est vendue avec le mythe, promesse par ailleurs devenue centrale dans le capitalisme de consommation hédoniste à l’ère de la Media Sexploitation que dénoncera, en 1977, Wilson Bryan Key.

    Chevalier Au Service Secret de la «Révolution Sexuelle», le play-boy meurtrier qu’est JB est avant tout défini par la cohorte de ses conquêtes que les hommes lui envient et avec lesquelles les femmes visent à rivaliser. Le vertige de la varietas érotique que les JB Girls matérialisent relève du catalogue donjuanesque, qui est un tableau de chasse (d’ailleurs ce burlador un peu frustre de l’âge nucléaire n’affirme-t-il pas péremptoirement dans Casino Royale pour la plus grande joie de ses lecteurs frustrés que «toutes les femmes aiment être semi-violées»?). Mais, comme le disait Horace de la Grèce antique, ses victimes sont à la fois «vaincues et victorieuses de leur fier vainqueur». En effet c’est, ironiquement, une femme qui aura valu, au cinéma, le triomphe planétaire à ce mythe ultra-macho.

    Ursula Andress, sortant de l’eau comme Vénus venant à la vie, était l’incarnation sur pellicule d’une beauté archétypale, synthèse vivante des deux grands modèles esthétiques dégagés par Kenneth Clark dans sa célèbre étude sur Le Nu (1951): la Venus Coelestis botticellienne à laquelle Bond fait explicitement référence dans le roman1 et la Venus Naturalis qu’incarnaient ses formes plantureuses. Mais elle signalait aussi, de façon immédiate et incontestable, l’affirmation sociologique d’une nouvelle féminité appuyée sur ce rêve de la Nature domestiquée qu’est le bikini, devenu «mythologie» au sens barthésien (et dont elle allait, par cette scène seule, faire un impératif catégorique dans la mode et les mœurs planétaires). L’apothéose d’Ursula Andress, qui reste un des moments les plus marquants de l’histoire de l’érotisme cinématographique, n’était pas seulement le triomphe d’une nouvelle sexe-symbole dans le firmament du star-system, mais la synthèse baudelairienne ultime, à la fois archétype éternel et pure modernité, entendue, selon la célèbre définition du Peintre de la vie moderne, comme “le transitoire, le fugitif, le contingent, la moitie de l’art, dont l’autre moitie est l’éternel et l’immuable” (OC 2: 695).

    Plus ironique encore est le fait que la dernière résurrection de Bond, marquée par une agressive remasculinisation, inverse littéralement la scène puisque Daniel Craig ne saura s’imposer définitivement au grand écran qu’en reprenant la naissance vénusienne d’Ursula, sortant à son tour de l’eau en un maillot de bain serré sous les yeux de Dimitrios et de sa femme. Plus qu’à une célébration homosexuelle du héros nouvelle mouture on a ici affaire à une réaffirmation symbolique du hard body héroïque, devenu fétiche à son tour pour un regard voyeuriste mixte.

    Réduites, comme les Méchants qui souvent les «possèdent», au statut de faire-valoir d’un Mâle Alpha est surtout une panoplie, les JB Girls incarnent des purs stéréotypes érotiques dans leur profusion luxuriante qui fait l’effet d’un catalogue prostibulaire. Le patronyme même, proche de l’onomastique des stars du burlesque et des strip-clubs, les réduit à des archétypes sexuels assez «osés» pour leur époque encore prude: Pussy Galore (plein de chattes), Kissy Suzuki, Abondance Delaqueue, Solitaire, Mary Goodnight, Holly Goodhead, Elektra King… Réduisant leur caractère à un trait sexuel dominant, ces noms transparents élèvent les femmes à un degré mythologique, qualité qui les rapproche, encore une fois, des Méchants (Oddjob, Jaws, etc).

    Comme le signale Furio Colombo il  est nécessaire que ces femmes «ressemblent au plus haut point, du moins physiquement, aux modèles exposés dans l’immense vitrine du «voir sans toucher» (journaux, Playboy clubs, strips), prédisposées au temps libre des quadras du succès collectif, en compensation à leur fidélité aux finances, à la famille, aux horaires et aux devoirs». De fait, plus d’un tiers des JB Girls à l’écran auront posé nues dans des magazines avant de faire le grand saut dans le lit du héros. Elles vont dès lors, dans leur pluralité même (car «elles sont Légion»), incarner «l’intense et désormais habituel sex appeal du changement continu, de l’extravagance à la simplicité sportive, de la sophistication compliquée à la provocation du visage bronzé, salutaire et démaquillé. Le créateur Fleming a eu, donc, a placer son Ève, sa femelle aventurière dans un espace bien défini (…) centrer la demande (qui est une question de proportions, d’équilibre et de sensibilité précise et exacte) et empocher trois bons milliards de droits d’auteur» (ICB).

    Par un phénomène de circularité qui les rapproche de l’univers des marques (mais après tout ne sont-elles pas les joujoux les plus fascinants dont se pare le héros?), elles vont être recyclées dans le discours social de la féminité, notamment à travers les magazines de mode. C’est ainsi que la revue Elle décrira minutieusement les caractéristiques essentielles des «JB Girls» comme modèles pour ses lectrices2. Des cheveux aux yeux, l’anatomie de la JB Girl y est décortiquée avec le fétichisme d’un(e) véritable bondologue. Le regard est déterminant, «de l’appel à l’aide à la complicité ou la déclaration amoureuse», car la JB Girl «lance des regards plus qu’elle ne parle» et que les «yeux, en accord avec l’innocence fondamentale du personnage et au contraire de la vamp pécheresse et enchanteresse qui compte essentiellement sur sa bouche, sont la partie déterminante du visage des JB Girls» (conclusion qui coïncide superbement avec l’analyse mythocritique de Furio Columbo!). D’où l’importance de l’effet démaquillé «pour accentuer l’impression de simplicité enfantine qui doit être évidente malgré le ton et les allures sophistiquées». Enfin la bouche de la JB Girl, plus qu’un instrument de séduction vamp, doit sert à «exprimer le mépris, l’amertume, le soupçon et la détermination puis l’anxiété, l’attente, la satisfaction, la sérénité, la joie au rythme de la réalisation de la victoire libératrice»… C’est, on le voit, toute la dynamique érotique bondienne qui est ici exhibée, prête à être consommée (et consummée), avec pour effet, suprême artifice, de s’approprier une naturalité savamment pastichée.

    Par ailleurs les jambes doivent être un peu trop longues, «naturellement belles, mais renforcées par l’exercice physique», les hanches plus étroites qu’à la normale (la JB Girl n’est pas une icône de la fécondité, mais du plaisir) avec «une minceur sportive au charme légèrement ambigu» (annonçant donc l’empire de l’androgynie –et de l’anorexie qui en est le corollaire pathologique), «la ligne des muscles affleurant à peine sous la peau nécessairement bronzée» (héliomanie rousseauiste des sixties oblige). Enfin c’est à la «forme franchement évidente, douce et pondérée des seins» que sont confiées «les notes anxieuses et tendres de l’appel», concession à la mazophilie qui pourtant s’éloigne des rondeurs pneumatiques des fifties boulimiques.

    Outre ce physique en patchwork, la JB Girl est, comme l’esthétique tout entière de la série, un véritable composite –à la lisière du pur collage- de fétiches érotiques. Le type qui s’est fixé dans la conscience sensuelle et esthétique du Bond romanesque dérive selon Colombo du modèle de «la fille libre, obstinée, combative et douce, qui a eu une enfance difficile et une sexualité répriméee (mais le trésor est là, disponible pour celui qui aura le don de savoir le trouver) tel qu’il a été décrit par une tradition américaine qui va du western à la comédie de Brooklyn. C’est le modèle de l’innocence sans virginité, paru dans ces années incertaines et nostalgiques qui suivirent le Krach de Wall Street et la Deuxième Guerre» (ICB). C’est aussi ce que Vogue ou  Esquire désignaient dans les fifties sous le terme de la “Pal-Girl”, fille qui «devait avoir un passé, ce qui rendait son visage si intense et expressif et son sourire si riche en significations, mais devait aussi être innocente pour garantir ma pleine et complète jouissance de ses prestations (dans lesquelles, selon expliquait Esquire, on gagne tout et on ne perd rien). La «pal-girl» était sportive et Chanel, saine et peu maquillée, aux cheveux déliés» (id). C’est de la «pal-girl», bien plus que de la séductrice menaçante, que dérivent les play-mates avec leurs éternels sourires (dont hériteront notamment les pornstars californiennes), promesse d’une sexualité décomplexée, ludique et complice.

    Mais Fleming n’a pas oublié d’autres fantasmes populaires tel que la femme fêlée et fatale du roman noir, toute aussi centrale dans la saga par le biais du spillanisme, bien que sa polarité soit renversée (de damnatrice elle devient le plus souvent victime ou alliée). Enfin, il récupère, savamment dosé, le stéréotype de la fatalité Fin-de-Siècle à travers notamment l’exotisme et l’extravagance: «les femmes de Bond viennent de loin et s’en vont loin portant sur elles, visibles, les signes du mystère. Les deux modèles limite sont la femme pêcheuse du Dr No, dénuée de vêtements, et Solitaire, dans Live and Let Die, qui voilée et recouverte de noir, peut lire la pensée des hommes et «sentir» le passé et le futur au moyen des pratiques magiques du vaudou» (id). Or, pour exotiques ou mystérieux que soient ces dehors, ces femmes sont promises à être domestiquées par notre héros, des pal-girls (ou plus encore leur variante fétichisée qu’est la play-mate) qui s’ignorent. Une fois dénudée de ses oripeaux, elle est très similaire à la Girl Next Door, mais en «plus libre, plus aventurière, plus désespérée, plus déracinée».

    Ce fantasme composite (l’innocence sans la virginité, le mystère sans l’altérité, la complexité sans les complications) fonctionne donc comme résolution idéale de toutes les contradictions érotiques du temps, d’où son succès durable en tant que mythe de séduction. Pour se réaliser, il doit donc passer par un script narratif récurrent où Bond transforme, par son sexe salvateur, la femme fêlée et fatale en «pal girl» émancipée (mais tragique), geste magique qui reprend explicitement, à l’instar des bodice-rippers à l’eau de rose, l’archétype du Prince Charmant. Fleming ne s’en cachait d’ailleurs pas, qui affirmait que ses romans étaient des «contes de fées pour adultes». Et l’on sait que «les adultes ont besoin de littérature obscène, tout comme les enfants ont besoin de contes de fées, comme soulagement à la force oppressive des conventions »3.

    C’est là le sens profond du schéma résumé par U. Eco: «1° la jeune fille est belle et bonne; 2° elle a été rendue frigide et malheureuse par de dures épreuves subies pendant l’adolescence; 3° cela l’a préparée à servir le Méchant; 4° par sa rencontre avec Bond elle réalise sa propre plénitude humaine 5° Bond la possède, mais finit par la perdre» (96).

    Tel est le Destin commun à Vesper, à Solitaire, à Tiffany, Tatiana, Honeychile, Domino, partiellement à Gala ou encore aux Trois Grâces de Goldfinger (Jill, Tilly et Pussy, dont seule la dernière sera rachetée par Bond). Porte-étendard de l’hétéronormativité, le triomphe érotique bondien passe par la soustraction de «ses» femmes à l’ennemi (elles sont toujours plurielles, harem fantasmatique qui fait du Méchant un despote), selon un vieux schéma chevaleresque qui, in fine, remonte à l’imaginaire patriarcal du rapt. La femme reste avant tout une monnaie d’échange entre des hommes, enjeu déterminant de la partie mortelle qui oppose Bond aux Méchants. «Elle ne peut être qu’ennemie ou de notre côté, c’est à dire dans notre lit» écrit Colombo; dès que Bond croise son regard, il sait où elle se tient, et le jeu ne peut avoir que deux modalités, souvent entrecroisées: «comment approcher, connaître, désorienter, dévoiler et liquider l’ennemi» et «comment défendre et obtenir par la même occasion la fille qui est aussi le symbole du Jeu et de la défaillance morale et sexuelle du Méchant». La force du lien avec la fille vient d’ailleurs toute entière marquée par la férocité du conflit avec le Méchant, une fois celui-ci résolu, «on comprend très bien que la délicieuse créature ne puisse obstruire le futur dynamique de Bond» (Colombo, ICB).

    Il ne faut jamais oublier que le sexe de JB est une arme, tout entière dévolue à «M» et à la Reine. Contrairement au mythique séducteur de Séville et aux antipodes de la pure dépense ostentatoire libertine, sa sexualité est inséparable du cadre des missions et il s’agit avant tout, derrière chaque sexe de femme, de puiser des informations vitales et non une jouissance quelconque. La scène revient inlassablement: JB profite de la fatigue de sa partenaire pour, toujours alerte (donc toujours tendu –du sexe comme du reste-), continuer son Œuvre secrète. Cette impossibilité à jouir –du fait de l’instrumentalisation de son sexe- le rapproche à la fois de la frigidité et de l’inassouvissement (éternel sed non satiatum), les deux tropismes qui ont tant pesé sur la jouissance féminine et que par ailleurs il conjure, tout entier Phallus (au smoking impeccable), tout entier Totem. Par ailleurs son triomphe n’est jamais aussi éclatant que lorsqu’il apporte, en même temps que la jouissance sexuelle, le salut moral à une créature délicieuse arrachée à l’orbite néfaste de la déviance. Ce sexe vivifiant éveille ainsi les sens des femmes les plus glaciales, telle Miranda Frost (!) dans Meurs un autre jour, ou remet les femmes dans le «droit chemin», telle la volage Pussy Galore dont le nom seul exprime ses tendances lesbiennes.

    Congénitalement misogyne, Bond ne peut concevoir de résistance à son sexe que pathologique, affirmant et naturalisant le discours patriarcal devenu pur mythe éthologique:

    Bond came to the conclusion that Tilly Masterson was one of those girls whose hormones had got mixed-up. He knew the type well and thought they and their male counterparts were a direct consequence of giving votes to women and “sex equality.” As a result of fifty years of emancipation, feminine qualities were dying out or being transferred to the males. Pansies of both sexes were everywhere, not yet completely homosexual, but confused, not knowing what they were. The result was a herd of unhappy sexual misfits – barren and full of frustrations, the women wanting to dominate and the men to be nannied. He was sorry for them, but he had no time for them. (I. Fleming, Goldfinger)

    La «névrose de séduction» du héros se présente, pour se rendre légitime, comme l’envers d’une quête frustrée de la femme idéale, la Vierge qui ferait s’éclipser toutes les putains, tout en s’accaparant de leurs attraits («la femme idéale doit savoir faire la sauce béarnaise aussi bien que l’amour (…) Des cheveux d’or. Des yeux gris. Une bouche à damner un saint. Un corps parfait. Et naturellement un grand sens de l’humour, de l’élégance et une dextérité convenable aux cartes. Rien que de très normal», Les diamants sont éternels). Il y aura dès lors une opposition structurante entre l’incarnation de cet idéal dans des femmes exceptionnelles auxquelles le héros ne peut succomber sans qu’elles soient vouées à la mort tragique (Jill et Tilly Masterson, Teresa di Vicenzo ou Vesper Lynd) et des véritables femmes-objets dans un univers d’objets tout aussi fétichisisés, des sortes de super-gadgets au paradis des gadgets et dont le sexe même est le suprême gadget, dangereux comme tout l’univers bondien lui-même, puisqu’il peut déceler la mort, suprême vagina dentata entre les cuisses de Xenia Onatopp, au nom par ailleurs prédestiné.

    Ainsi, lorsque JB croira retrouver la femme idéale dans Teresa di Vicenzo («elle est magnifique, au lit et hors du lit. Elle est intrépide, courageuse, pleine de ressources, toujours excitante», nous confesse-t-il), qu’il ira jusqu’à marier, elle sera ipso facto vouée à la mort, car le héros ne peut, sans s’évanouir, choir dans l’ordre de l’existence profane. Du décès de Teresa «Tracy» Bond naîtra la certitude, par ailleurs évidente d’un point de vue mythocritique, que le mariage est antinomique avec l’état de chevalier moderne, voué à la solitude. Écrit au moment même où Fleming est en crise dans son mariage tardif, Au Service Secret de Sa Majesté serait-il alors de l’ordre de la compensation fantasmatique,  laissant percer un désir de mort inavoué envers sa chère et tendre? L’on sait que le type de la femme idéale bondienne relève, encore une fois, de la mythologie personnelle, renvoyant à un des plus grands amours de Fleming, Muriel Wright, jeune modèle «exceptionnellement belle», milliardaire, athlétique (notamment skieuse)… et morte tragiquement lors d’un raid nazi en 1944. «Trop bonne pour être vraie» selon Fleming, qui fut dévasté par son trépas, elle fut, selon Ben Macintyre, Ben «la fons et origo» de la Bond Girl»: «pliant and undemanding, beautiful but innocent, outdoorsy, physically tough, implicitly vulnerable and uncomplaining, and then tragically dead, before or soon after marriage» (“Was Ian Fleming the real 007?”. The Times, 5 avril 2008).

    Cette mort inaugurale rejoue la perte initiale de ses parents pour faire de Bond un être de la disponibilité maximale, qui saura rester éternellement distant des femmes qu’il domine, substituant l’extase technologie et la soumission au Devoir à tout attachement romantique, perçu comme une menace à sa virilité4. D’où la nécessité de réaffirmer celle-là face à la tentation du bonheur: «the bitch is dead» proclamera-t-il pour toute épitaphe après le suicide de l’agent double Vesper Lynd, son premier amour dans le roman séminal Casino Royale.

    «Et in Arcadia, Ego…” La Mort trône donc sur l’Éros bondien, le condamnant au tragique. Il y a dès lors deux types de sacrifices des femmes dans cette épopée gynécide, reprenant la double postulation érotique du héros. Celui des femmes idéales (Tracy, Vesper, etc.) qui est imposé par le Destin du héros, condamné à poursuivre inlassablement sa Quête. Et celui des femmes-gadget. Car si Bond est un nouveau Dyonisos, répandant de façon panique le règne de l’Éros, il est aussi un dieu thanatophore, essaimant la Mort. Exceptées les «Final Girls» qui restent sages jusqu’au baiser final, qui ne les voue qu’à l’oubli lors de l’aventure suivante, éternel recommencement où elles ne peuvent avoir de place, toutes les filles qui cèdent au héros sont irrémédiablement promises au trépas. Ainsi,

    au moment où la Femme résout l’opposition avec le Méchant pour entrer avec Bond dans un rapport purificateur-purifiée, sauveur-sauvée, elle retourne sous l’empire du négatif. Le couple Perversion- Candeur a longtemps combattu en elle (combat extérieur dans le rapport Rosa Klebb-Tatiana). Ce combat en fait la proche parente de la vierge persécutée richardsonienne, porteuse de pureté à travers, malgré et contre la fange. Elle apparaîtrait également comme celle qui résout le contraste entre race élue et sang mêlé non anglo-saxon, car elle appartient fréquemment à une race inférieure. Mais, le rapport érotique se terminant toujours par une mort réelle ou symbolique, Bond recouvre, qu’il le veuille ou non, sa pureté de célibataire anglo-saxon. La race demeure à l’abri de la contamination. (Eco, 86).

    Ces femelles de rêve sont condamnées, dès qu’elles se sont livrées au sexe mortifère de Bond (représenté comme tel dans les armes éjaculatrices de mort des génériques), à la disparition brutale, fantasme ultime du mâle. Ce schéma sadomasochiste constitue un des noyaux durs du mythe, où la «féminité est d’autant plus excitante, énigmatique et attirante qu’elle est maltraitée, façonnée par les malheurs et la torture, lesquelles l’ont rendue douce, languide et sensuellement tendre; enfin, presque à contre-cœur, éternellement disponible» (Antonini ICB). Cette féminité torturée (et «semi-violée» par le héros salvateur) n’a d’autre issue que la mort, tragique dans le cas des Vierges, expiatoire dans le cas des putains.

    Le modèle initial, encore ancré dans la misogynie du roman noir tendance spillanienne et la fantasmatique gynécidaire des Men’s Adventure Magazines, va être progressivement domestiqué. Rappelons qu’un an après Casino Royale a lieu le retentissant procès contre les sexy thrillers sadomasochistes de «Hank Janson» qui coulera l’industrie des paperbacks osés britanniques; naufrage dont la saga Bond sortira triomphante, proposant une version soft de ces thématiques. Mais c’est surtout dans les films qui visent une audience mixte, voire de plus en plus familiale que la misogynie est tempérée. Synthèse instable de la «pal girl» et de la femme fatale, «les femmes de James Bond Connery ont une énergie assez redoutable pour qu’en effet il ne soit pas fou de supposer qu’elles puissent infliger au Héros quelques échecs cuisants. Mais la vérité des histoires filmées jusqu’ici est que James Bond Connery s’en relève toujours et que ses femmes doivent s’incliner. Car elles ne perdent jamais sous l’agressive panoplie, leur inoubliable féminité: la cuisse nue sous le poignard d’Ursula Andress, la chair spiraloïde des femmes catcheuses, les courbes en or de la femme rigide, les collants noirs des pilotesses de bombardiers» (V. Morin, 98).

    Le féminisme aidant (M féminisé reprochera ouvertement à Bond son machisme congénital), la série fera progressivement place à l’émergence des Amazones aussi dangereuses et solitaires que 007 sur le terrain, sur le modèle des hard bodies des Action Girls reaganiennes, mais gardant leur dose inaliénable d’érotisme. Il reste que ce type de femme conquérante, guerrière, intelligente et affranchie relève encore de la fantasmatique masculine (c’est le plaisir de la dominatrice qui, la séance finie, reprend son statut subalterne) dans un mythe qui ne peut être, sans se désavouer, que consubstantiellement réactionnaire.

    Notes

    1. “Toute la scène, la plage déserte, la mer turquoise et la jeune fille nue avec ses longs cheveux mouillés, rappelait à Bond quelque chose… La Vénus de Botticelli, vue de dos. C’était cela!” (James Bond 007, Bouquins, 2003, 1: 814). Fidèle à la tradition néoclassique de la Vénus callipyge, Fleming signale que «son derrière était presque aussi ferme et arrondi qu’un enfant», témoignage tardif du fétichisme androgyne caractéristique des public schools que les fesses d’Ursula Andress éclipsent, pour le plus grand succès du mythe, dans leur insolente féminité.

    2. «Los cabellos deben llevarse sueltos, recién lavados, cepillados, sin lazos y sin raya, muy pulidos pero aparentemente no tratados con un cuidado excesivo. Ninguna raíz descuidada, nada de mechas o de estriaciones de colores diversos. El tono de la tinta es rubio oscuro, esto es, rubio natural más sol, más aire, alguna vez tirando al rojo (cobre) o al castaño. Son cabellos lisos levemente ondulados que pueden soportar el agua y la intemperie sin daño y volver al orden con el calor del sol y un simple golpe de cepillo. No están cortados demasiado cortos ni alcanzan la espalda, debe ser evitada cualquier exageración del tono deportivo y cualquier estorbo de los movimientos. Los ojos de las muchachas de Bond son la parte determinante del rostro. La muchacha de Bond lanza miradas y ojeadas (desde la súplica de ayuda a la mirada de complicidad y a la declaración amorosa) mucho más que no habla. Los ojos, por esto -de acuerdo con la inocencia fundamental del personaje y al contrario de la vamp pecaminosa y hechizadora que cuenta especialmente con la boca-, tienen una parte determinante en el rostro de las mujeres de 007. El maquillaje es del tipo que subraya la mirada, basado más en el diseño del ojo (preciso, largo, dulce, no demasiado marcado) y sin fuera de la forma naturalmente grande y bella del ojo, más que en el cuidado de las pestañas. Para el resto, la cara debe tener un tipo de carnación “Iluminada” y aparentemente exenta de cuidados particulares. Del mismo modo, que la boca sea o parezca sin maquillar, para acentuar la impresión de simplicidad infantil que debe aparecer evidente no obstante el tono y los modales sofisticados. Y también porque la boca de la muchacha de Bond, más que constituir, como se ha dicho, un instrumento de seducción sirve para expresar desdén, amargura, sospecha y terquedad al principio, y después ansia, espera, satisfacción, serenidad, alegría, al paso que la victoria liberatoria se realiza.» (cit in Tornabuoni, ICB)

    3. Havelock Ellis (More Essays on Love and Virtue, 1931) cit. in Henry Miller, L’Obscénité et la loi de réflexion, tiré de Souvenirs, souvenirs, Paris, La Musardine, 2001, pp. 13-14. La phrase sera par la suite citée par Boris Vian («Utilité d’une littérature érotique», 1948) et reprise par Robbe-Grillet qui définit Un Roman sentimental comme «un conte de fées pour adultes» en quatrième de couverture.

    4. “Naturalmente 007, como todo héroe, no puede tener esposa (el marido, como afirmaba Kierkegaard, es la imagen arquetípica de lo general, de lo universal lógico-moral indiferenciado, antitética a la del caballero de la fe que, vive en la singular e irrepetible relación absoluta con lo absoluto); si se casa, una hora después es ya viudo.” (Antonini, ICB). C’est aussi la vision de Colombo: “La apoteosis final -que impide también el truncamiento de la identificación del sueño- consiste en el «no» intrépido de Bond. No, porque tengo mi trabajo, porque mi deber me llama, no la haré feliz y no tengo tiempo. De tal manera puede continuar trabajando y soñando con óptimo rendimiento” (Colombo, ICB)

  • Des sucettes et des grenades (1)

    Des sucettes et des grenades (1)

    Il se pourrait que les enfants soient plus conformistes que les adultes et que nous ne nous rendions pas compte de cela pour la raison qu’ils vivent en guerre avec les adultes et qu’ils sont contraints de manifester leurs habitudes en secret. En fait, l’effort des adultes est de briser toutes les habitudes des enfants, parce qu’ils soupçonnent en celles-ci un nœud de résistance et d’anarchisme. (C. Pavese, p.197.)

    La ressemblance évidente entre Zazie et Lolita, celle qui se présente tout de suite à l’esprit, est la jeunesse. Zazie est âgée de quatorze ans. Humbert Humbert rencontre Lolita à douze ans, la perd à quatorze pour la retrouver, à la fin du roman, âgée seize ans. La durée de l’intrigue de Lolita s’étend sur une grande période de temps, si on la compare à celle de Zazie: Zazie fait un saut à Paris d’environ trente-six heures. Le style de ces œuvres littéraires, tout comme le style des films consacrés à ces deux figures romanesques, diffère complètement: Zazie  est comique et burlesque, Lolita est dramatique et poétique. Ils révèlent deux aspects diamétralement opposés de la jeunesse. Nabokov et Queneau ont chacun reconnu que les thématiques avaient été fidèlement transposées dans les films de Kubrick et de Malle. Le thème essentiel de Zazie dans le métro est la révélation de la corruption du monde des adultes, alors que dans Lolita, ce serait plutôt la victimisation de l’enfance victime d’un monde adulte déjanté ou, si l’on préfère, la justification de la pédophilie et de l’inceste par l’invention du concept de la nymphette. Ce qui est mis en scène, c’est la confrontation entre les compromis de l’âge adulte et une certaine «pureté» de la subjectivité chez l’enfant. Tandis que Lolita exerce le mensonge pour réaliser ses aspirations et lèche les vitrines dans lesquelles parade le monde des adultes; Zazie, elle, tyrannise: elle gueule, conteste et emmerde, son ultime volonté étant de faire exploser ce monde. L’intérêt de cette comparaison vient de la stricte opposition entre les deux types de fillettes. L’une est forte en gueule, l’autre est maniérée, l’une est vive d’esprit, l’autre sensuelle, l’une affirme le pouvoir du verbe, l’autre exploite le pouvoir du corps. Cette analyse comparative de Zazie et de Lolita s’articulera autour du physique et de la sexualité, de la maturité intellectuelle et des conflits avec le «savoir» adulte qu’elle engendre, de la culture et de la société dans lesquelles elles évoluent. Les œuvres littéraires entreront quelques fois en interaction avec les films, ce qui amènera à poser la question de l’adaptation.

    Descriptions physiques et intellectuelles

    La gamine gueularde et la nymphette sont deux figures qui renvoient à des référents précis, à des attitudes particulières et à des univers opposés. La cristallisation d’une figure se fait par la géographie propre aux corps, aux attitudes, aux comportements et aux discours. Lolita est abondamment décrite par des caractéristiques physiques sensuelles, contrairement à Zazie dont les formes importent peu: c’est la forme de son discours qui constitue l’essentiel du personnage.

    Dans les livres

    Les qualificatifs qui définissent Zazie sont d’ordre intellectuel: le sens de la répartie, l’insolence et le langage vert. Les descriptions de son corps sont rares, certaines remarques suggèrent son portrait plus qu’elles ne le fixent. Nous savons qu’elle est «bien mince» (R. Queneau, p.49), que lorsqu’elle porte des «bloudjinnzes» ses «[…] petites fesses sont moulées à souhait et à perfection mêlés.» (p.63)  et qu’elle est «formée» (p.88). Par contre, les qualificatifs se rapportant à son attitude abondent. Elle «[…] est drôlement mal élevée» (p.22)  , elle «résonne bien» (p.23)  , elle représente «la fortiche jeunesse d’aujourd’hui» (p.24), elle «[…] en a de l’idée cette petite» (p.25), c’est un «petit ange» (p.26) , elle est «économe, mais pas avare» (p.48), c’est «une vraie petite mule» (p.103), elle est «près de ses sous» (p.105), elle «ferait se battre des montagnes» (p.113), «[…] elle doit avoir de la défense» (p.122), «Les pas marrants […] je [elle] les emmerde» (p.125) , elle n’est pas «un mauvais cheval» (p.126), etc. En gros, Queneau s’attaque à ses qualités intellectuelles sans attacher une grande importance à son physique. La figure de Zazie émerge de son discours, plus que de sa forme. Elle «dit» et n’abdique jamais ses dires.

    Nous retrouvons le contraire chez Nabokov, le lecteur se fait facilement une image visuelle du corps de Lolita. Le personnage féminin n’est jamais considéré pour ses attributs intellectuels. Les qualificatifs spirituels qui la cernent sont la naïveté, la vulgarité et le commun: «Lolita […] est vulgaire: elle a mauvais goût, parle le langage sot des adolescents qui massacrent la langue de Shakespeare, et ses préoccupations (Hollywood, les garçons) sont triviales» (J-J. Leclercle, p.92). D’ailleurs, plusieurs descriptions enflammées présentent d’un même coup son éclat charnel et sa vulgarité spirituelle: «[…] Lolita a la voix stridente et aux cheveux d’un brun chaud et riche – onde et frange sur les côtés, boucles sur la nuque – la Lolita au cou brûlant et moite, aux propos argotiques et vulgaires […]» (V. Nabokov, p.101). Voici quelques morceaux de son corps, éparpillés dans le texte: «épaules graciles aux reflets de miel, […] dos souple et soyeux […], chevelure châtaine […] les seins juvéniles. […] l’adorable courbe rétractile de son abdomen […]» (p. 59), «Une peau exquise – exquise! Douce et bronzée, sans le moindre défaut» (p.62), «[…] le relief délicat de ses omoplates, et le velouté de son dos incurvé, et le renflement compact de son étroite croupe masquée de noir, et l’estuaire de ses cuisses de petite fille» (p.65), «[…] cette enivrante et brune fragrance […]» (p.66). Le texte est farci d’énumérations brûlantes de ce genre qui dévoilent sans pudeur, mais avec élégance, la fascination charnelle qu’exerce Lolita. Humbert Humbert nous offre également le menu détail des attitudes de Lo. Sa façon de marcher: «Analysons. Les pieds imperceptiblement tournés en dedans. Une sorte de flottement agile sous le jarret, qui se prolonge, à chaque pas, jusqu’à la pointe du pied. Légère tendance à traîner la jambe. C’est très enfantin et à la fois infiniment impudique» (p.63); sa manière de parler: «[…] la verve argotique de ce bout de femme, […] sa voix rêche et stridente» (p.63). Humbert note également son irrésistible charme et le sourire qu’elle réserve toujours aux étrangers:

    […] les yeux plissés en une faille duveteuse et tendre, tous ses traits irradiés d’une langueur rêveuse, qui ne signifiait rien, bien sûr, mais c’était si merveilleux, si ensorcelant, que l’on avait peine à l’expliquer par le pouvoir magique de quelque mystérieux chromosome capable d’embraser automatiquement son visage, en témoignage atavique de Dieu sait quel ancien cérémonial de bienvenue – de prostitution hospitalière, diront sans doute mes lecteurs les plus frustes. (p.451-452)

    Nous constatons, à l’instar de Christine Raguet-Bouvart,

    […] que le corps de Lolita apparaît sous deux formes: une projection mentale nourrie des sentiments de Humbert, et une représentation strictement matérielle, l’une enrichissant l’autre, mais ne se correspondant pas nécessairement. La limite entre l’immatériel et l’enveloppe charnelle est très difficile à définir puisque le lieu de perception de l’un, personnage ou lecteur, se situe «en dedans», c’est-à-dire au niveau du sensible et renvoie à l’immatérialité, alors que l’objet perçu l’est sous les contours extérieurs visibles offerts au regard. (C. Raguet-Bouvart, p.27)

    Lolita apparaît donc dans une description subtile et morcelée de son corps et de ses attitudes physiques. Elle se manifeste par intermittence, comme l’entrebâillement d’un vêtement qui dévoile la peau  suivant le rythme du scintillement1. Alors qu’avec Zazie l’on a directement accès à ses pensées, avec Lolita il faut avoir à l’esprit que son image est faussée par la vision omniprésente de Humbert, la seule à laquelle nous ayons accès par la lecture.

    Dans les films

    Nous devons prendre en considération les attitudes et le corps de chacune pour montrer la distinction, devenue évidente par le cinéma entre les deux figures. Malle a rajeuni Zazie, jouée par Catherine Demongeot, de quatre ans (elle passe de 14 à 10 ans) alors que Kubrick et Lyne ont choisi des adolescentes, Sue Lyon et Dominique Swain, de quinze et quatorze ans pour personnifier Lolita, qui rappelons-le, n’a que douze ans au début du livre (V. Nabokov, p.71). Une gamine de dix ans n’inspire pas de désir érotique, alors qu’une adolescente de quinze ans oui (du moins chez des spectateurs sans grave défaillance psychologique). Les réalisateurs ont donc avant tout cherché les spécificités physiques des figures. Excellent travail de physionomiste.

    Le sourire épanoui, le vocabulaire gaillard et le rire généreux lors des poursuites burlesques forment l’essentiel du personnage de Zazie au cinéma, tandis que de Lolita demeurent l’apparition emperlée d’eau de la nymphette en bikini,  les moues qui déforment son visage et donne à ses traits la vulgarité d’une prostituée et la facticité des starlettes. Mais comment définir en mots l’attitude des fillettes qui crèvent l’écran? L’émotion sexuelle de Dominique Swain a peu de choses à voir avec la Lolita créée par Nabokov. Son visage s’empourpre de plaisir lors des scènes de lits, plaisir qui ne correspond pas à l’indifférence décrite par Nabokov. De plus, la perversion provient de la fillette: c’est Humbert qui est manipulé dans le film de Adrien Lyne, le jeu de pouvoir est inversé. Chez Kubrick, le respect de l’esprit du livre est immense. Lolita ne cherche pas à séduire, elle est victime de Humbert. Aucune scène, sauf celle, ambiguë, du chuchotement, ne la montre comme étant l’initiatrice d’ébats sexuels. Cependant, Kubrick nous donne l’essentiel du roman dans son générique d’ouverture qui dévoile le caractère érotique de la relation. Nous voyons des mains d’homme délicatement passer des bouts de cotons entre les orteils appartenant à une jambe jeune. Ici s’arrêtent les scènes explicitement érotiques, le reste du film de Kubrick traite de la décadence de Humbert sans scène affriolante à l’appui.

    Chez Zazie, le sourire et le rire de la comédienne traduisent le passage de l’écrit à l’écran. Dans le film de Malle le rire devient la marque du personnage. Queneau n’a pas spécifié les mimiques, mais comme l’ensemble du livre porte à la rigolade, Malle a mis le paquet. Il s’est efforcé de transposer au cinéma, par l’utilisation du burlesque et des éléments du cartoon, l’abondance des procédés littéraires utilisés par le créateur de Zazie. L’écart entre les figures de Zazie et de Lolita se creuse: autant l’une fait la gueule, autant  l’autre rigole à s’en défoncer la mâchoire.  La différence entre les deux jeunes filles est frappante au grand écran.  Nous ne pensons pas cependant que les réalisateurs ont simplifié les personnages au point d’en faire des caricatures. Avec le rire de Zazie et la moue de Lolita, les réalisateurs sont allés à l’essentiel. (Il est évident que le récit filmique doit limiter le nombre d’événements. Les normes cinématographiques de l’époque veulent que la durée n’excède pas l’heure et demie et que les coûts de production demeurent assez bas. Les scènes de cinéma doivent donc être choisies avec minutie, afin de conserver le sens du livre.)

    Roulez jeunesse

    Les deux figures sont de petites filles. Le regard de Humbert posé sur Lolita lui octroie une luminosité fantasmatique. Zazie, à son tour, est perçue par les adultes comme une mouflette dégourdie, une gosse originale. Voilà le premier point à retenir ici: c’est le regard de l’autre qui rend extraordinaire ou banal les deux fillettes. Supposons Zazie dans la situation de Lolita  et inversement: Zazie aurait-elle été trimballée aux confins des États-Unis par un homme à qui, en échange de cadeaux et d’argent, elle offre des faveurs sexuelles; ou aurait-elle choisi de le dénoncer à la police pour ensuite être prise en charge par l’assistance publique? Lolita se serait-elle échappée de l’appartement de Gabriel pour aller voir le métro? Plusieurs réponses sont envisageables et resteront à l’éternel état de supposition, mais il est extrêmement difficile d’imaginer une figure burlesque dans un univers grandiloquent et une séductrice «prépubère» offrant ses charmes à un personnage chaplinesque. Le caractère des fillettes surgit d’un contexte inter-relationnel mais surtout, et nous y reviendrons, de la qualité du monde qui dessine leurs errances. Cependant, qu’est-ce qui forme l’essence de la jeunesse? Est-ce le peu d’auto-censure? La désinvolture? La naïveté? Lolita et Zazie sont-elles naïves? Certainement pas. Désinvoltes? Incontestablement. Mais est-ce là l’essence de l’enfance? La désinvolture n’est-elle pas plutôt une attitude propre à une personnalité? La réponse réside peut-être dans leur curiosité devant les mystères de la condition adulte? L’incapacité à comprendre les méandres insensés des actions et des réflexions des adultes définit sûrement l’enfance… mais beaucoup d’adultes sont encore pris dans ce labyrinthe. Qui peut prétendre expliquer avec certitude le comportement de ses semblables? À l’exception de certains psychologues illuminés, personne. À ceci il faut ajouter qu’à l’acte de compréhension, qui se caractérise par la réflexion et la contemplation, il manque la pratique; donc quel est le mouvement de l’enfance, les actions propres à la jeunesse, le moteur de l’agir de Zazie et de Lolita;  sinon la volonté de comprendre le monde, de le rendre semblable à soi, de se l’approprier dans le but d’y être à l’aise.

    […] c’est seulement en cela qu’elle [Zazie] est une enfant, dans sa volonté obstinée de s’approprier le monde, avant l’âge des renoncements, des caprices hystériques de la «veuve» Mouaque. Cette volonté est «innocente», sans la connotation mièvre du mot, parce qu’elle ne se situe pas dans la problématique du Bien et du Mal. Quand les bons et les méchants s’affrontent aux Nyctalopes, Zazie est en dehors du coup: elle dort. (R.Queneau, p.21) 

    Qu’en est-il de Lolita? Pouvons-nous y appliquer le même raisonnement? C’est plus difficile, car, encore une fois, l’accès à sa personne est véhiculé par l’interprétation de Humbert, homme dérangé qui avoue «[…] ignorer tout des pensées de ma [sa] fille […]» (V. Nabokov, p.449)2, ou pire «[…] feindre d’ignorer les sentiments de Lolita afin d’assouvir ma [sa] propre ignominie» (p.453). Nous pouvons toutefois proposer une interprétation sans prétendre à la vérité absolue. La relation qu’entretient Lolita avec le monde est toujours subordonnée à celle d’un adulte. Cependant, son désir d’évasion est tangible: il lui faut s’affranchir de son «papa» pour gagner la liberté, pour s’approprier un espace d’intimité et y construire un monde qui soit sien. Sa visée est plus personnelle, moins sociale que celle de Zazie. Elle ne veut pas transformer le monde à son image, mais seulement occuper un espace privé, dans lequel elle puisse élaborer des rapports familiaux normaux. Elle réalise ce vœu en recréant une cellule familiale, le territoire tant rêvé, enfin libéré des diktats d’adultes déliquescents.

    Excusez-nous m’sieur, c’est quoi la société?

    Que fabriquent ces petites filles tout le jour durant? De quoi se composent leurs passe-temps? Sont-ils semblables ou opposés? Que lisent-elles? Lolita est friande de «comic books», de magazines de cinéma, de «résultats photographiques des collisions d’autos» (p.258), de «photos montrant de jeunes épousées, certaines en grande toilette nuptiale, à la sortie d’une église de village, un bouquet à la main et des lunettes aux yeux» (p.258), de feuilletons de magazines féminins (p.271) ou de romans pour adolescents qui traitent de relations familiales (p.453). Elle regarde et y lit ses fantasmes. Les bandes dessinées lui apportent la légèreté, la fraîcheur qui compense avec la lourdeur de Humbert; les photographies de «crash» d’autos représentent son attrait pour la mort, la solution radicale à sa vie déréglée; le reste des magazines, au contenu plutôt mince, exprime les rapports sociaux rêvés par Lo. Zazie, quant à elle, lit: les journaux sensationnalistes, celui de son village entre autres, le  «Sanctimontronais du dimanche, un canard à la page même pour la province où ya des amours célèbres, l’astrologie et tout […]» (p.88) et «les Mémoires du général Vermot» (p.13 et p.172). Comme nous l’apprend Michel Bigot, les Mémoires du général Vermot sont en fait la «combinaison de l’Almanach Vermot et des Mémoires du général de Gaulle» (M. Bigot, p.176). Le premier «[…] est célèbre pour ses plaisanteries populaires» (Petit Robert 2001, voir Almanach) et s’insère dans le quotidien, à la manière d’un calendrier. Son usage sert à repousser la morosité des jours,  pratique dont Zazie est championne.  Le second est la «[…] relation écrite qu’une personne fait des événements auxquels elle a participé ou dont elle a été témoin […] et dont les confessions se mêlent à l’histoire». C’est donc un écrit qui met en jeu la personne même et ses relations avec les événements survenus dans une unité de temps qui correspond à la durée de vie d’un individu sur terre, donc à la possibilité de ce dernier d’intervenir sur son histoire et sur celle des gens proches de lui3. Zazie questionne et agit avec la volonté de rendre le monde moins triste.

    Dans le registre du cinéma, «les préférences de Lo allaient, dans l’ordre décroissant, aux comédies musicales, aux films policiers et aux Westerns» (V. Nabokov, p.266). Les comédies musicales exaltent la beauté du monde et cachent la laideur de ses compromis, la réalité quotidienne. Lolita est sensible aux films policiers, car elle y voit les répercussions de ce qui l’attend si Humbert et elle, deux criminels aux yeux de la morale puritaine, se font prendre. Les Westerns font du héros intrépide le sauveur des demoiselles en détresses; ils glorifient les actes de violence en prenant soin d’occulter la souffrance. Ces trois genres cinématographiques s’opposent à la réalité beaucoup plus dure dans laquelle Lolita est coincée. Le répertoire de Zazie est plus éclectique: elle a vu Michel Morgan dans La dame au camélia (R. Queneau, p.66); d’après sa description de Pedro-Surplus, elle connaît les films comiques muets: «Il était affublé de grosses bacchantes noires, d’un melon, d’un pébroque et de larges tatanes.[…] c’est pas possib, c’est un acteur de vadrouille, un de l’ancien temps.» (p.45); elle connaît les vieux films, probablement les Chaplin, Buster Keaton, Laurel et Hardi, Harold Loyd, mais aussi les films plus récents dans lesquels «[…] à la fin ils se marient moins que dans le temps. […] je [elle] préfère quand ils crèvent tous» (p.168). C’est surtout dans ses exclamations et ses comparaisons que nous savons son goût pour le cinématographe: «[…] il roule les yeux en faisant ah ah tout à fait comme au cinéma, c’était du tonnerre» (p.54), «[…]au cinéma on fait pas mieux» (p.58).   Mais sa culture cinématographique est plus vague que celle de Lolita. Elle laisse le lecteur interpréter les références. Malle a fait un excellent travail d’interprétation. Il est arrivé à mettre en scène une ambiance ayant rapport au burlesque littéraire en incluant le mime, les trucages et l’esthétisme des cartoons, qui traduisent la surcharge de procédés littéraires du livre.

    Lolita consomme une immense quantité de films et s’emplit le crâne d’images de magazines de cinéma hollywoodien comme si elles représentaient le réel, comme si elles étaient la vie: «[…] cette nymphette est d’abord une starlette qui se gorge de mythologie hollywoodienne, c’est-à-dire de «nympholepsie» latente, de «sexe intergénérationnel», très à la mode sur les écrans de l’époque, très pratiqué également dans certaines parties fines de Beverly Hills […]» (W. Troubetzkoy, p.110). Elle est l’esclave inconsciente de l’idéologie dominante. Elle est victime du spectacle, et ne supporte pas la réalité banale, mais vraie: elle désire l’amour débarrassé des problèmes quotidiens. Comme le disait le théoricien de la société du spectacle, Guy Debord:

    L’aliénation du spectateur au profit de l’objet contemplé (qui est le résultat de sa propre activité inconsciente) s’exprime ainsi: plus il contemple, moins il vit; plus il accepte de se reconnaître dans les images dominantes du besoin, moins il comprend sa propre existence et son propre désir. L’extériorité du spectacle par rapport à l’homme agissant apparaît en ce que ses propres gestes ne sont plus à lui, mais à un autre qui les lui représente. C’est pourquoi le spectateur ne se sent chez lui nulle part, car le spectacle est partout. (G. Debord, p.31)

    Elle s’accroche de manière pathologique aux images qui courent dans les médias. Elle n’analyse pas le choix des images montrées, elle les gobe et en fait son idéal. «Chaque expérience de la Jeune-Fille se retire incessamment dans la représentation préalable qu’elle s’en faisait. Tout le débordement de la concrétude, toute la part vivante de l’écoulement du temps et des choses ne sont connus d’elle qu’au titre d’imperfections, d’altération d’un modèle abstrait.» (Tiqqun, p.39-40). Il aura fallu qu’elle partage la vie de ses héros: en vivant avec Humbert, «[…] un spécimen vigoureux et superbe du mâle de cinéma […]» (p.60) qui, réellement, se trouve être un monstre de lubricité, un amas de glandes; et en suivant Quilty, un auteur de théâtre réputé, mais aux goûts excentriques et décadents: il voulut faire jouer la petite dans un film pornographique tourné par «une vieille virago»  avec comme acteurs deux filles, deux garçons, et trois ou quatre bonshommes qui, tous ensemble, se seraient dénudés pour ensuite se démener les uns sur les autres (p.437); il aura fallu cette expérience pour qu’elle prenne conscience de la facticité de cet idéal qu’elle lisait dans les magazines féminins et dans les films hollywoodiens qui créent «[…] un univers essentiellement imperméable à la souffrance, d’où la mort comme la vérité sont bannies […]» (p.266). Lolita finit avec un garçon de son âge dans une petite maison délabrée d’un quelconque quartier industriel, pendant dramatique du «star system».

    Zazie est avant tout du côté de la vie, qui comprend le dialogue avec autrui. Elle est opposée aux images du spectacle et ses incessantes questions  visent à créer des situations extraordinaires qui éclaboussent de vitalité. Zazie juge le monde comme un espace dans lequel les relations, établies par des adultes sans joie, sont trop ennuyantes, alors elle s’efforce de provoquer des scènes d’actions et de tensions, comme elle les regarde dans les films. Elle rejette l’effet cathartique, elle conchie le spectacle passif; elle doit, c’est une «urgence nécessaire» créer des situations passionnantes pour qu’enfin le monde ressemble à quelque chose avec des battements organiques, des cris, des pleurs, tout pour n’être pas «douce» comme Marceline (roman) ou automate comme Albertine (film). Elle est l’ambiance de la fête.

    Ces dernières affirmations conviennent à leur personnalité: Lolita, passive, qui regarde sans vouloir critiquer, et Zazie, active, qui vit comme les personnages de cinéma: «Merde […] chsuis aussi bonne que Michèle Morgan dans La Dame aux camélias.» (R. Queneau, p.59); et comme un metteur en scène du désordre: ne se demande-t-elle pas «[…] si ce ne serait pas une astuce savoureuse de confronter le tonton avec un flic, un vrai» (p.59), histoire de créer une situation inédite. Son parcours transforme les habitudes, questionne les lieux communs, de façon parfois littérale: les monuments de Paris sont non seulement remis en question par elle, mais éjectés: ils ne représentent que les victoires d’un monde autoritaire. Et d’ailleurs, Paris est intéressant pour ce qu’on peut aller chercher dans le sous-sol, sous la couverture des conventions, pour les mettre au grand jour et faire se questionner les habitants sur la nature du terme habiter. Lolita veut voir le côté merveilleux du quotidien à travers la focale du cinéma et des stars, mais invariablement cette vision tombe dans le sordide. Elle découvre donc la corruption du monde des adultes et en est dégoûtée, sans arme pour se défendre.

    À SUIVRE.

    Notes

    1. Nous pensons à la définition de l’érotisme de Roland Barthes dans Le plaisir du texte.

    2. N’est-ce pas  également le sens de la dernière phrase du livre: «Et c’est la seule immortalité que je puisse partager avec toi, ô ma Lolita.».Humbert aurait pu ajouter: car durant les heures pétillantes de notre brève vie commune, jamais nous ne partageâmes de complicité spirituelle.

    3. L’Histoire avec une grande hache, comme le disait Perec, n’est qu’une construction littéraire racontée par ceux au pouvoir, et omettant volontairement les minorités. C’est l’histoire des gagnants.

  • Des sucettes et des grenades (2)

    Des sucettes et des grenades (2)

    La menteuse et l’anarchiste

    Lolita se définit par son mouvement souple devant toutes situations; elle prend la forme que l’on attend d’elle pour ensuite, après avoir convaincu la figure d’autorité de son bon vouloir (surtout Humbert), agir à sa guise et s’enfuir. En surface, elle est lisse et malicieuse; en profondeur désespérée et vide, la distinction entre ces deux niveaux opérant par le mensonge. Sans lui, elle n’aurait été qu’une poupée entre les mains de Humbert: par le mensonge Lolita est «moins» soumise. Lolita n’arrive à se dépêtrer de l’autorité qu’avec difficulté, car elle en a peur: «Lolita avait encore plus peur que moi de la Loi […]» (p.268). On pourrait dire qu’elle est la représentante des «tennagers» américaines modernes. Elle n’a pas le caractère extraordinaire de Zazie. La rencontre de personnages malsains et malades conjuguée à ses manières sensuelles forme sa spécificité. Sa jeunesse, la manifestation précoce de désirs sexuels et le vide d’esprit critique apparaissent dès lors comme seules constituantes de sa figure.

    Contrairement à Lolita qui avait vécu sa première expérience avec Charlie, le garçon du camp Kilt, Zazie n’éprouve pas d’attirance pour les garçons de son âge, elle n’en rencontre pas et «[…] n’est pas du genre à souhaiter batifoler dans l’obscurité avec les garçons: elle ne s’intéresse aux autres enfants que comme objets de ses fantasmes sadiques» (Bigot, p.18). Elle se voit déjà en institutrice, portant des bottes «hautes comme ça», éperons en prime, pour «larder la chair du derche» de ses étudiants. Les désirs de Zazie concernent la destruction de qui ne lui ressemble pas, «les pas marrants je les emmerde» (p.125), ils n’existent que comme objets d’expérimentations négligeables. Les seuls adultes qu’elle respecte sont ceux qui ne font aucune concession et qui, en aucun cas, ne se laissent impressionner par quiconque, elle y compris. Entrent dans cette catégorie, Pedro-Surplus, nous y reviendrons, et  Fédor Balanovitch, le «Slave fortiche», le conducteur de l’autocar empli de touristes, qui «[…] ne porte aucune attention aux propos de la mouflette» (p.121) et jamais ne se met en position de faiblesse. Il représente la seule figure d’autorité acceptée par Zazie. Pourquoi? Nous croyons que la subtilité de ses répliques et la puissance qui émane de sa personnalité a beaucoup à y voir: «Comme un loufiat passait d’aventure, Fédor Balanovitch lui dit: – Pour moi, ce sera un jus de bière. – Dans une tasse ou en boîte? demanda le garçon. – Dans un cercueil, répondit Fédor  Balanovitch qui fit signe au loufiat qu’il pouvait disposer.» (p.121). De plus, Fédor nous apparaît comme un représentant de l’auteur. Sa fonction n’est-elle pas de conduire et de reconduire les touristes et Gabriel et Zazie, vers des situations loufoques et chaotiques, comme le fait le narrateur? D’ailleurs, l’itinéraire dont les touristes sont friands est purement aléatoire selon lui: «Pauvres innocents qui croient que c’est ça Paris» (p.122). Queneau a déjà écrit une chronique intitulée Le promeneur de Paris, dans un journal anarchiste où il posait des colles sur la localisation de divers endroits de Paris. Le respect de Zazie pour Fédor vient aussi du fait qu’il incarne la dérision de l’autorité par l’autorité. Balanovitch mentionne s’être «élevé dans la hiérarchie sociale» (p.94), mais son attitude marginale en démontre l’absurdité. L’argumentation qu’il sert aux «flics» provoque le départ du policier en question, qui le laisse régler seul ses problèmes: on voit ici le peu d’importance des forces de l’ordre dans le quotidien des braves gens.  Des rapports entre Zazie et les hommes, conflictuels il va sans dire, il est loisible d’affirmer qu’ils sont fondés sur l’insolence envers les «cons» et sur la tolérance envers ceux qui réussissent à la divertir et qui, tout comme elle, travaillent à rendre le monde joyeux et libre.

    Zazie s’amuse aux dépens des autres: elle ne respecte rien  et dévoile le désordre et les contradictions du monde. Elle agit comme un révélateur. Elle attire l’attention sur elle puis s’en va en laissant les adultes s’abîmer entre eux: pensons aux scènes d’attroupement  causées par son cri «Au satyre!» Dans le quotidien morne des adultes, elle entrevoit les failles dans le mur de l’ennui, y glisse de la dynamite et regarde le spectacle. Par exemple, après s’être fait prendre à son propre jeu par Pedro-Surplus devant un attroupement de «braves gens avec des têtes de cons», «[…] Zazie se demanda si ce ne serait pas une astuce savoureuse de confronter le tonton avec un flic, un vrai» (p.59); elle a déjà trouvé une porte de sortie à la fâcheuse situation. (Malle a illustré cette idée par l’ellipse du chemin à parcourir entre l’attroupement et le retour au logis de Gabriel.) Zazie aime détruire l’équilibre du quotidien et ne craint pas, comme le ferait n’importe qui, la loi ou la punition encourue par la dérogation à la normalité.

    Le «moi» de Zazie est bien en évidence: toute la beauté et l’horreur du désir solipsiste est en elle jusqu’au plus haut degré d’impatience, contrairement à Lolita, sa présence retentit où qu’elle se trouve. Il faut dire qu’un «ça» sur pattes, dans une civilisation où les individus sont tassés les uns sur les autres, paquetés dans des tours d’habitation, compactés dans la foule (c’est cela qui est montré dans le film) est assez remarquable. Son comportement anarchique, dans le sens élaboré par les théoriciens de l’individualisme, et sa rhétorique socratique vise à démontrer les contradictions et les lieux communs du discours. Elle vise le dysfonctionnement du système dans la mesure où celui-ci l’ennuie profondément: il est beaucoup plus divertissant de mettre le feu à un cabaret que d’assister passivement à la représentation, Louis Malle l’a bien illustré dans son film. Le danger et les conséquences pénales n’arrivent pas à contrecarrer la volonté de Zazie et c’est en cela que nous pouvons la qualifier d’anarchiste. Voici les passages qui démontre sa subjectivité radicale: la propriété ne signifie rien pour elle: «Saloperie […] on lui a donc jamais appris à cette petite que la propriété, c’était sacré?» (p.57-58);  elle déteste les flics et tous les gens qui veulent réprimer sa liberté sans son consentement: «C’est pas  parce que c’est un flic qu’i faut en avoir peur, dit Zazie avec grandiloquence» (p.65), et devant les policiers en vélo elle gonfle la note: «- Je me demande ce que ces cons-là peuvent bien y connaître, dit Zazie en bâillant. –Mazette, dit le hanvélo qui savait causer, vous avez entendu, subordonné? Voilà qui semble friser l’injure. – C’est pas une frisure, dit Zazie Mollement, c’est une permanente» (p.172). Elle n’a que faire des bons sentiments: «- Politesse mon cul […]» (p.131). Sa devise pourrait être: mérite le respect qui sait jouer.

    Les conceptions des deux fillettes devant le monde autoritaire des adultes sont donc plutôt opposées: Lolita a vu ce monde comme étant pervers et dégoûtant alors que Zazie le conçoit comme un monde ennuyeux et «con». Lolita le comprend comme une fatalité et obtempère lorsqu’elle y est acculée par Humbert et Quilty, mais essaie de s’en tenir loin et de vivre une petite vie normale aussitôt débarrassée d’eux. Zazie aimerait mieux le voir disparaître: au cinéma, elle préfère quand les personnages  «crèvent tous». Son appétit destructeur se révèle dans son talent à pulvériser ses interlocuteurs par une logique imparable et une mauvaise foi désarmante. Lolita regrette les saines relations familiales de l’enfance, qu’elle n’a que peu connues. On peut penser qu’elle espère en mettant un enfant au monde,  recréer le monde qu’elle a perdu.

    La posture de Zazie est plus paradoxale, car elle veut occuper une position de domination alors que son jeune âge l’en empêche. Elle n’est pas prise au sérieux, ses questions restent sans réponses, ses cris sans écho; ils se perdent dans la déférence qu’on la majorité des personnages à son égard. Il n’est pas surprenant de voir un «duel» de stratèges entre elle et Pedro-Surplus lors de leur première rencontre. Ce dernier s’avère être Aroun Arachide, le représentant de la tyrannie. À l’instar de Zazie, il cherche à créer la zizanie entre les personnages. La scène finale où il entre dans le restaurant Aux Nyctalopes, suivi de ses troupes, qui sous ses ordres, mitraillent la veuve Mouaque (la mort du Que Moi, de la subjectivité égoïste) atteint une limite chez l’enfant: elle s’évanouit, pour ensuite se réveiller dans les bras de sa mère qui, lui demandant comment s’est passé son séjour, lui répond qu’elle a vieilli. Comme si elle savait désormais que la domination des masses n’est pas plus marrante que la soumission aux autorités et que son moi devrait se contenter d’être fort sans pour autant prendre le pouvoir, trop exigeant, et qui fait perdre la liberté d’errer et de dire tout ce qu’elle pense quand ça lui chante. La gamine qui ferait «se battre les montagnes» entre dans les compromis.

    «Sessualité» ou nymphette rime avec inceste

    Nous connaissons les minauderies et les poses faussement ingénues de Lolita, de même que les coups de gueule et la vivacité de Zazie, mais face à la sexualité comment réagissent-elles? Humbert n’est pas la première personne avec qui couche Lolita, il y a le garçon du camp de vacances. Il y a déjà un éveil sexuel, ce n’est pas Humbert qui initie la petite. « Lo-li-ta […] est protypique, et c’est à ce titre qu’elle est un danger public: elle n’a rien d’exceptionnel, c’est la petite fille Américaine moyenne, qui manifeste, en toute simplicité, des tendances sous-jacentes aussi bien en Europe qu’en Amérique» (P. Dommergues, p.127), la tendance ici abordée concerne l’éveil du désir sexuel chez les fillettes et exprime la transformation sociale contenue dans cet éveil, ou plutôt la mise au grand jour de phénomènes existant depuis longtemps, mais refoulés par une morale puritaine:

    C’est ainsi que Lolita enfreint, avec une vigueur vengeresse, tous les tabous victoriens et postvictoriens. Le roman dit la mort […]. Il suggère assez clairement, même si John Ray Jr. Insiste sur l’absence de mots obscènes, le sexe, indicible pour les victoriens. Il met en scène la vraie violence, celle des actes, alors qu’Alice [nous pourrions dire Zazie] se contente de la violence verbale, toujours transformable en jeu verbal, en conversation. (Leclercle, p.94)

    Chez Zazie, la vérité est-elle la même? Nous ne le croyons pas. La mère de Zazie a tué son mari pour que sa fille ne passe pas «à la casserole». Seul ce père, bourré en permanence a vu dans Zazie un objet sexuel. En fait, toutes les allusions sexuelles proviennent des adultes. En aucune circonstance elle ne fait montre de désir érotique: ses seules envies sont d’aller «se voiturer» dans le métro et de comprendre «cexé» un «hormosessuel».  La nature intellectuelle de sa curiosité démontre l’importance accordée par Zazie à la réalité désignée par les mots.

    Selon nous, cette grande différence quant à l’éveil sexuel chez nos deux figures féminines constitue «la» caractéristique, le point de divergence fondamentale entre les deux personnages. L’expérience de la sexualité à l’orée de l’adolescence fait basculer l’enfant dans une nouvelle gamme de mystères. C’est le rapport à l’autre qui change: le désir du jeu est désormais, dans une large part, déterminé par l’autre. La solitude cherche à être brisée: les flirts et les engueulades commencent. Lolita a déjà une longueur d’avance et Zazie n’a pas encore commencé la course. Elle reste fascinée par le langage et les pensées transigées par lui. Lolita perd ses repères et ne s’habitue ni aux règles du langage ni à celle de la conversation. Si les deux jeunes filles ont un contact différent avec la sexualité, c’est entre autres en raison du milieu dans lequel elles évoluent. Voyons maintenant quelle marge de liberté de mouvement leur laissent les adultes qui les accompagnent dans leur pérégrination.

    Lolita

    C’est une figure mystérieuse et cachée, secrète, loin de la place publique, installée dans des zones interlopes. Dans le roman autant que dans les films, Lolita est presque toujours dans des lieux fermés, dans une maison, dans un jardin privé, dans l’habitacle d’une voiture, dans un motel, dans l’enclos d’un court de tennis. Confinée dans des lieux clos, elle est l’oiseau protégé du monde extérieur qu’on met en cage pour profiter de son chant dans l’intimité. C’est une figure qui dirige vers l’intérieur, vers la chambre à coucher. De plus, elle se retrouve devant une situation dont elle ne peut parler avec personne. Le fait de changer sans arrêt de place, d’être toujours sur la route, l’empêche de créer des amitiés durables: «[…] elle perd ses repères, devient orpheline, quitte sa ville natale, son lycée et ses amis, et les errances de la jeune fille, moitié exploitée d’un couple monstrueux, ne sont pas les vagabondages joyeux d’Alice [ou de Zazie] – mais plutôt celles, classiques dans le film noir américain, du criminel recherché par toutes les polices» (Leclercle, p.91).  Et les discours de Humbert sur les horreurs de l’assistance publique de même que son habitude du luxe, concourent à lui enlever le goût et la rigueur de tenter la rébellion, d’aller voir les policiers, gardien de la normalité. Sa force est la séduction, pas la dialectique; sa liberté est dans la soumission.

    Sa liberté, Lolita pense la gagner si elle amasse assez d’argent pour s’offrir un billet d’autobus et ainsi échapper à Humbert ou si elle séduit un autre homme qui la sauvera de cette situation. La solution (illusoire) est dans le monnayage de ses faveurs, dans le calcul et la stratégie. Connaissant les désirs de ce fou, elle doit se rendre maître dans l’art du jeu pour avoir une petite chance de réussir. Elle dose les mensonges et le langage ordurier afin de projeter sur son bourreau l’image d’elle-même qu’il est habitué de contempler. «Elle protégeait  sa vulnérabilité sous une armure d’impudence ordurière, et moi je débitais  des commentaires désespérément désinvoltes, et sur un ton si faux […] que je provoquais chez mon interlocutrice  de telles explosions de grossièreté que tout échange devenait impossible, oh, ma pauvre petite fille meurtrie.» (Nabokov, p.450) Le moindre faux pas, et la vigilance du «simien sénescent» s’accroîtront jusqu’à étouffer complètement sa volonté. D’ailleurs, Lolita n’a aucune chance de s’évader en fournissant un réquisitoire argumentatif, Humbert possède une culture et un langage d’érudit. Le confondre par des sourires et des mensonges devient à un certain moment (du livre et du film), son unique chance. Elle a dépassé le stade du désespoir, elle agit: la nécessité la pousse en avant. Son bourreau offre la description de l’état d’oppression pathologique de la fillette:

    […] un regard étrange sur son visage… un regard que je ne puis décrire… empreint d’un désarroi si total qu’il se muait en une expression d’ahurissement presque euphorique – oui, euphorique parce que Lo apercevait soudain la limite extrême de l’injustice et de la frustration, et que toute limite présuppose l’existence de quelque chose au-delà, d’où se reflet de stupeur placide dans son regard. Et si l’on songe que c’était là […] le visage d’une toute petite fille, on pourra apprécier quels remous de luxure calculée et quel désespoir réfléchi me retinrent alors de tomber à ses pieds […] et de sacrifier ma jalousie au plaisir […] que Lolita espérait goûter au contact des enfants malpropres et redoutables de ce monde étranger qui était si réel à ses yeux. (p.448-449)

    Lolita est pour Humbert une machine à plaisir, mais ce plaisir lui échappe en grande partie parce qu’il est seulement physique: aucune complicité ne l’unit à la nymphette. L’acte amoureux n’a pas plus de signification chez Lolita que celle de boire du coca-cola. Leur relation se joue sous le sceau de la tension et la nymphette fait tout pour s’en libérer. Au début de leur voyage, à l’hôtel des «Chasseurs enchantés», nous lisons, ou voyons (Kubrick et Lyne ont inséré la scène, primordiale) les yeux brillants et la «bouche moelleuse» de la petite fille chuchoter quelques propositions à Humbert. Cette scène est fondamentale, car elle représente Lolita comme une enfant précoce pour qui la sexualité est encore un jeu: elle n’a eu, jusque là, de rapport sexuel qu’avec ses semblables, ses égaux. Ce plaisir qu’elle put prendre dans la chambre des «chasseurs» se change vite en aversion marquée pour son «papa» dans les scènes postérieures1. «C’est parce qu’elle se sent réduite au rang d’objet d’un certain type de discours que Lolita, qui accepte de se donner ou est contrainte de le faire, ne trouve aucune satisfaction intellectuelle ou morale, aucun plaisir physique.» (C. Raguet-Bouvart, p.95) Certainement, mais nous croyons la chose pire encore. Une enfant découvre le monde des adultes, celui dans lequel elle fera bientôt partie, et prend conscience de l’horreur de sa réalité, et de surcroît, de celle des gens qu’elle prenait pour des héros (Humbert et Quilty), dont l’image se confondait avec celle du succès et de l’intelligence et qui maintenant lui apparaît comme le portrait de Dorian Gray, c’est-à-dire le comble de la perversion et du dégoût; cette fillette-là possède trois solutions: le suicide, l’évasion, la révolte. Lolita s’évade par tous les moyens qui sont (fugue, télé, alcool, bébé2). Elle choisit de fonder une famille avec le premier venu pour devenir «normale», et boit une canette de bière sous les grésillements de la télé.  Zazie aurait foutu le feu.

    Zazie

    Zazie est à l’extérieur de la maison, elle s’est échappée. Elle court dans les rues et agit aux grands airs, sans soucis des conventions, mais sachant comment les utiliser à son avantage. La jeune Française possède de la «défense». Connaissant le sordide par les «papouilles zozées» de son père, mais surtout par la mort de celui-ci sous la hache de sa mère, Zazie transforme l’événement en farce grotesque. Au bistro, Pedro Surplus lui offre de la bière, Zazie croit qu’il veut sans doute profiter d’elle. Dans le film, elle lui raconte son histoire sans que cela ne l’empêche de manger et de boire avec appétit. Malle a proposé une conjonction entre la narration de la fillette et sa rapide déglutition. Dans le livre, la jeune Lalochère mange d’abord les huîtres et les frites avec hargne, avant de boire deux demis, puis de raconter l’histoire. Le silence lors de sa déglutition montre qu’elle se sent bafoué par Pédro-Surplus: il garde les «bloudjinnzes» près de lui dans l’espoir, du moins le croit-elle, de s’en servir comme monnaie d’échange contre des faveurs.  Elle raconte, en rajoute, peut-être invente-t-elle, et prend son temps devant ce possible «satyre», pour mieux se carapater dans la foule avec le précieux paquet. Cette scène du restaurant démontre le doute éprouvé par Zazie devant les hommes qui se montrent trop avenants avec elle et lui parlent sentiment et gentillesse:

    -Et pourquoi pleurais-tu tout à l’heure sur le banc? Zazie répond pas. Il commence à l’emmerder, ce type. –Tu es perdue, hein? Zazie hausse les épaules. C’est vraiment un sale type. -Tu saurais me dire l’adresse du tonton Gabriel? Zazie se tient de grand discours avec sa petite voix intérieure: non, mais, de quoi je me mêle, qu’est-ce qu’i s’imagine, il l’aura pas volé, ce qui và lui arriver. (p.56)

    Zazie ne s’en laisse pas imposer et, contrairement à Lolita, elle a derrière elle un refuge qui l’attend, des adultes pour répondre à ses besoins.

    Sa mère, Gabriel, Marceline, Turandot et Charles la protègent-elle vraiment? Le doute est productif, alors voyons voir où il nous mènera. Pour aller baiser trente-six heures avec son «jules», Jeanne Lalochère confie sa fille à Gabriel qu’elle croit inoffensif et homosexuel. Gabriel propose à Marceline (Albertine au cinéma) de donner à Zazie des soporifiques en suppositoire pour qu’elle dorme jusque tard dans la journée, histoire de ne pas devoir s’en occuper et de vaquer comme à l’habitude à leurs plus banales occupations. Marceline ne répond rien à cette proposition, mais ment autant que les autres à Zazie et ne met pas le pied dehors pour ramener la fugueuse. Turandot essaie de la rattraper, mais devant l’attroupement créé par la gamine, il s’en revient blême au Bistro où il avale quatre verres d’alcool: il n’a pas la stature verbale nécessaire pour lutter. Charles ne se fiche pas de la gamine, mais devant les innombrables questions de Zazie, jamais résolue chez lui, il fuit la rhétorique du monstre et court demander à Mado Ptits-pied sa main; comme si la seule façon de résoudre la confusion créée par Zazie était de poser un acte. Par son agressivité langagière, son flot de questions, Zazie échappe à la position de victime et, paradoxalement, ce sont les adultes qui se retrouvent victimes de la déflagration zazique. Ce sont des victimes parce que leur langage porte sur les choses, mais n’agit pas sur elles. Seule Zazie a un langage transitif, au sens où l’entend Roland Barthes:

    […] langage qui se fonde dans l’action même, qui agit les choses, c’est le premier langage transitif, celui dont on peut parler, mais qui lui-même transforme plus qu’il ne parle. C’est le contact transitif du réel […] elle ne parle que l’impératif ou l’optatif [Qui exprime un souhait, Le petit Robert] […] c’est pour cela que son langage est l’abri de toute dérision. (R. Barthes, p.128)

    Laverdure, le perroquet, résume l’attitude des adultes: «Tu causes, tu causes, c’est tout ce que tu sais faire.» Les personnages du roman sont de grands parleurs pour qui l’action est toujours très compliquée, voire inutile. Que fait Gabriel lorsqu’il apprend que la petite s’est sauvée? Il se rendort et ronfle. Le seul personnage qui est du côté de l’action est Marceline, l’automate, mais son action est toujours douce et utile. Zazie est là pour que ça change, elle est l’agent provocateur de l’action.

    La présence d’esprit de Zazie, jointe à des répliques inattaquables, transforme son rejet de l’acte sexuel en questions persistantes. En dehors des discussions sur la chose, à aucun moment il n’y a copulation. Le coït est absent, il n’y a aucune érotisation de situation, seulement une caricature d’érotisme et des mots. D’ailleurs, cette absence de sexualité est parfaitement illustrée dans cet échange entre Charles et Turandot: «-Elle peut pas dire un mot, cette gosse, sans ajouter mon cul après. – Et elle joint le geste à la parole? demanda Turandot. – Pas encore, répondit gravement Charles, mais ça viendra.» Ce n’est pas une séductrice, une nymphette, ses désirs surgissent du discours pour s’y rediriger ensuite. Il est étrange de voir que c’est encore avec Charles que la seule longue conversation sur la sexualité a lieu, conversation où la source des questions posées par Zazie semble émerger directement de l’auteur, si l’on regarde de plus près sa dernière réplique:

    – Dites-moi pourquoi vous n’êtes pas marié?
    – J’ai trouvé personne qui me plaise.
    – Vzèetes rien snob! Et moi, je vous plairais?
    – T’es qu’une môme.
    – Y a des filles qui se marient à douze ans. Y a des hommes qu’aiment ça.
    – Et moi je te plairais?
    – Bien sûr que non!
    – T’as de drôles d’idées, tu sais, pour ton âge.
    – Ça c’est vrai. Je me demande même où je vais les chercher.
    – C’est pas moi qui pourrais te le dire. (Queneau, p.87)

    On croirait presque qu’elle (ou son créateur) a lu le roman de Nabokov. Mais est-ce impossible? Queneau a été un des premiers lecteurs français de Lolita pour le compte de Gallimard en 1953. On voit donc une influence se dessiner entre les deux figures. Les refus de Zazie et le rapport de proximité qu’elle entretient avec le langage sont peut-être issus de la révélation des conséquences du charme en bas âge ou de la prise de conscience de la facticité du monde sans réalité des personnages hollywoodiens. Conséquences issues de la lecture des déboires de sa consoeur d’Amérique? Qui sait?

    La stricte opposition des caractères de chacune permet de le penser. Le jeu des starlettes n’est pas du ressort de Zazie, sa spontanéité empêche les poses de se fixer. Même si des événements sont similaires, la réaction qu’ils suscitent est différente chez les héroïnes. Chacune a perdu son père, chacune rencontre un homme étrange (une figure de substitution?): Pédro-Surplus pour Zazie, Humbert puis Quilty (le double de Humbert) pour Lolita. Pédro-Surplus poursuit Zazie, mais comme il le dira plus loin, c’est plus par ennui que par attrait réel: «La mouflette cambrousarde, elle m’intéressait pas malgré ses histoires meurtrières» (p.159), contrairement à Humbert et Quilty qui bavent devant la nymphette. Les protagonistes de Zazie dans le métro sont avant tout indécis, alors que les deux pentapodes de Lolita sont pathologiquement dangereux. Les premiers représentent la paresse et l’incertitude tandis que les seconds incarnent la décadence, la désintégration des valeurs familiales. Le père de Zazie est expulsé de l’intrigue à coup de hache, mais sa fille ne semble pas s’en soucier, contrairement à Lolita qui semble marquée par l’absence du père. On peut supposer que sa quête fondamentale soit la quête de la figure paternelle et que c’est l’échec de cette quête qui conduit la jeune fille à désirer recommencer le cycle. Là encore elle échoue: le lecteur apprend que Lolita, ou Mme Richard F. Schiller, meurt en accouchant d’une fille mort-née. Le cycle devait s’achever pour être éternel.

    Par son aplomb, sa gouaille et sa gourmandise de la vie, Zazie est constamment dans la clarté des feux de la rampe. Elle se distance du caractère blasé et véniel de la nymphette par son éclat. Elle représente la force contestataire, le langage tyrannique des enfants. Zazie prend en compte la «sessualité» des adultes sans composer avec elle. Faire l’amour ne l’intéresse pas. Elle interroge pour comprendre «cexé», mais n’a pas cette langueur sexuelle, copiée sur les putains et les stars de cinéma qui caractérise Lolita dans son commerce avec le monde. Lolita est une fillette qui porte un masque. Son apparence évoque la naïveté des jeunes filles, mais son comportement fait d’elle une starlette aguicheuse et son expérience la transforme en prostituée. Son charme obscur, ses poses et son air absent éclaircissent seulement les yeux de quelques hommes. Consciente du trouble où elle les plonge, et connaissant déjà, dans le monde furtif de l’enfance, l’acte sexuel, Lolita détruit le mythe de la jeune fille innocente. En effet, le livre dévoile une morale qui attribuait à l’adolescent la grâce d’un ange en occultant la sexualité propre à cet âge. La démarche de Lolita fait d’elle un être qui n’existe que pour autrui, sans eux, elle redevient une petite fille comme les autres, et son peu de curiosité à l’égard de la connaissance, sphère du monde des adultes, la confère à un ennui proche du néant. Zazie a également besoin des autres, mais dans un autre but. Seule, sans personne à détruire, on a l’impression qu’elle exploserait et que chacun de ses débris essaierait de créer le bordel en tombant dans les engrenages vitaux de la grande machine sociale. Son regard dévoile les contradictions ainsi que la nature idiote et sans passion des gens, de la masse. C’est le monde des adultes vu par un enfant, alors que Lolita est l’enfant imaginé par un adulte.

    Notes

    1. «Elle était entrée dans mon univers […] avec une curiosité imprudente; elle l’avait visité avec une grimace de désenchantement amusé; et il me semblait maintenant qu’elle ne songeait qu’à le fuir, mue par un sentiment proche de la répugnance.» (p. 259)

    2. «[…] peu à peu, au cours de notre cohabitation aberrée et bestiale, il était venu à l’esprit conventionnel de ma Lolita que la plus horrible des vies familiales eût été préférable à cette parodie d’inceste qui, en tout état de cause, était ce que j’avais à offrir de mieux à la petite orpheline.» (p. 454)

  • Lolita Forever

    Lolita Forever

    ll y a 50 ans sortait sur les écrans de cinéma le film Lolita, de Stanley Kubrick, adapté du roman du même titre par Vladimir Nabokov. Antonio Dominguez Leiva s’est penché pour Plus on est de fous sur l’archétype de la lolita, nymphette préadolescente sexualisée par le regard d’un homme mûr.

    Lointaine héritière des personnages adolescents érotisés de la mythologie romaine (les pueri delicati et des doctæ puellæ), Lolita est l’archétype de la jeune fille délurée, friponne et lascive. Elle est toutefois véritablement née avec l’érotisme libertin des Lumières, à partir de diverses figures, dont la jeune religieuse impudique que l’on trouve dans la tradition érotique française, de la Vénus dans le cloître (1672) à La religieuse (1796), de Diderot. 

    Lolita conjugue la jeunesse avec l’autre puissant pilier idéologique de la consommation, la promotion de l’érotisme. Si le capitalisme avait jusque-là été puritain, il serait désormais hédoniste. L’idéal érotique de toute une société est tout à coup tourné vers cette nouvelle synthèse de la demi-vierge, de la femme-enfant, de la femme fatale et de la nymphomane.  

    Ce que les romans dérivés de Lolita de Nabokov indiquent, c’est comment la beauté a pu progressivement s’ériger en signe de salut, comment elle est devenue au corps féminin ce que la réussite est aux affaires.  

    Deux livres à lire au sujet de Lolita: 
    – Lolitas et petites madones perverses: émergence d’un mythe littéraire, EUD, 2007.
    – Lolita, de Maurice Couturier, éditions Autrement, 1998. 

    Écoutez l’émission ici à «Plus on est de fous plus on lit» sur les ondes de ICI Radio-Canada Première.

    Vous pouvez aussi consulter notre dossier en ligne Lolita, de Nabokov à la trashitude contemporaine.

    Lolita, de Nabokov à la trashitude contemporaine

    Antonio Dominguez Leiva

    À l’occasion du cinquantième anniversaire de la projection sur les écrans du film de Kubrick adaptant Lolita de Nabokov, nous nous penchons sur les représentations culturelles des jeunes filles dans les fictions narratives –littéraires, cinématographiques, télévisuelles et autres– des ancêtres de cette oeuvre fondatrice à notre ère hypermoderne.

    Lointaine héritière des pueri delicati et des doctæ puellæ romaines le type de la jeune fille délurée, friponne et lascive est véritablement née avec l’érotisme libertin des Lumières à partir de diverses figures dont la jeune religieuse impudique que l’on retrouve dans la tradition érotique française de la Vénus dans le cloître (1672) à La Religieuse (1796) de Diderot. Déjà campée dans la Manon Lescaut de Prévost qui sera chantée par ce nabokophile invétéré de Gainsbourg (mais on sait aussi comment la Cécile de Volanges des Liaisons dangereuses (1782) était pour Baudelaire le type même de la «petite sotte et [la] petite salope […] la plus grande imbécillité unie à la plus grande dépravation»), elle va évoluer pendant la modernité (avec notamment la «prolifération des perversions» qui caractérise la Décadence Fin de siècle férue de profanations de beautés enfantines telles que celles chantées par Pierre Louys) mais elle ne triomphera que sous la forme syncrétique de la Lolita nabokovienne, emblème de la société de consommation dirigée de notre culture de masse. De fait, Nabokov reprend délibérément en 1955 une figure qui inonde déjà la «jungle des paperbacks», celle de la teenager nymphomane (le nom de son héroïne lui-même était déjà prêt, de fait un roman «sexy-noir» français de Chriss Frager intitulé Cette saloperie de Lolita venait juste de sortir en 1953).

    Ce Russe naufragé au milieu du «cauchemar climatisé» états-unien, a compris, en on flaubertien, que la nymphette est devenue le symbole ultime de la société de son temps (les paperbacks sur les «teen age tramps» parachèvent un processus amorcé par la publicité). Et ce à plusieurs titres: avant tout parce qu’elle incarne avec éclat cette catégorie d’âge créé dans l’après-guerre (la teenager) comme véritable moteur de la nouvelle société de consommation pour conjurer le spectre de la surproduction et entrer dans une nouvelle ère, celle du rock’n’roll, des drive-ins, des drugstores, de la Suburbia et des shopping malls. Celle, en somme, du règne où trône la lolita.

    Celle-ci conjugue la jeunesse avec l’autre puissant pilier idéologique de la consommation, la promotion de l’érotisme. Si le capitalisme avait jusque là été puritain (la célèbre thèse de Max Weber) il sera désormais hédoniste et cela, nul ne l’aura mieux compris que la petite madone perverse, promue en lolita. L’idéal érotique de toute une société est tout à coup tourné vers cette nouvelle synthèse de la demi-vierge, de la femme-enfant, de la femme fatale et, last but not least, de la nymphomane à laquelle la relie étymologiquement son nom de nymphette (toutes deux dérivées de cette rêverie pornoféerique que fut la nymphe classique). Nabokov tisse le lien vivant entre la teenage tramp états-unienne et la nymphette Fin-de-Siècle, puisque son propre passé «d’éphébophile» littéraire remonte à son enfance européenne et traverse toute sa création dans des textes tels que L’Enchanteur (1939) qui préfigure le schéma de Lolita, quoique sur le mode tragique du décadentisme ironique.  On trouve déjà le couple central, véritable noyau dur du mythe, de la nymphette et du nympholepte, qui, outre les références autofictionnelles renvoient à des figures réelles telles que Lewis Carroll ou Charles Chaplin ou fictives telles que le Professeur Unrat de l’Ange bleu. C’est aussi, sous forme de psychodrame ironique, le conflit entre la «vieille Europe» représentée par Humbert Humbert et «la jeune Amérique» symbolisée par le prototype de la «All American girl», absolument soumise à la culture populaire américaine, à ses grandes productions, à sa course effrénée à la consommation, et, comme le note Humbert, à ses films ineptes.

    La puissance vipérine de la Lolita tient, selon son analyste le plus fin, lolitologue devant l’éternel, Sébastien Hubier  «à son charme canaille, à sa jeunesse, à sa vigueur, à ses attitudes libertines, à une innocence bouleversante –quoique, comme celle de la Sonia de L’Exploit (1932) de Nabokov, probablement feinte–, à ses poses corruptrices, à son penchant prononcé pour le marivaudage comme à son habileté à dévoiler «ses jambes de jeune fille»». Autant d’invariants d’un véritable mythe qui se constitue peu à peu jusqu’à sa cristallisation sous la plume de Nabokov, étant entendu que «l’objet du mythe est de fournir un modèle logique pour résoudre une contradiction» (Lévi-Strauss) qu’elle soit sociale, narrative, historique ou subjective.

    Comme Manon, la lolita «pèche sans malice» –équivoque qui n’est pas dénuée d’attraits. C’est cette ambiguïté commune à toutes les petites madones perverses qui détermine les séquences principales des récits qui rapportent leurs aventures –mythèmes qui, le plus souvent, sont à leur tour, contradictoires entre eux. Ces jolies demoiselles faussement inexpérimentées, ces «ingénues libertines», selon l’expression que Colette vulgarisera en 1908, annoncent les «créatures élues» telles que Lolita, qui «révèlent à certains voyageurs ensorcelés, qui comptent le double ou le quintuple de leur âge, leur nature véritable –non pas humaine, mais nymphique, c’est-à-dire démoniaque» (Lolita, p.16/26). Ces tensions et ces conflits cristallisés à la Fin de Siècle ne laissent pas de réapparaître dans les romans de la jeune séductrice «qui indiquent toujours, plus ou moins obliquement, une profonde désunion dans la manière dont la nymphette perçoit son propre corps à la fois comme capital, comme simple objet de consommation, et comme base d’un double investissement, économique et psychique» (S. Hubier). Car la lolita est, contrairement au simple bonheur des sens qu’elle semble promettre, complexe.

    Ces contradictions réapparaissent au cœur du personnage masculin que séduit l’adolescente libidineuse et qui, lui aussi, se définit par quelques grands traits de caractère. Ceux-ci le déterminent conjointement comme un jouet et comme le parfait envers de la nymphette, déterminé qu’il est par une apparente indifférence, une formidable inertie, la grande solitude qui l’habite, une «angoissante dépression», «une grande culpabilité», la sensation d’avoir manqué à tous ses devoirs, la peur d’être raillé, d’être évincé de la belle société, de voir sa carrière brisée et sa réputation à jamais ternie –même si, comme le note le Raoul de Gabriel Matzneff, il est distrayant d’«être haï par les cons, jalousé par les aigris, exclu par les hypocrites» (G. Matzneff, Mamma li Turchi). Ce personnage masculin, devenu une simple proie, un homme-objet, ne peut être décrit que comme un héros tragique et dérisoire. En effet, c’est bien d’abord la faute qui le caractérise: «si Doran ou Humbert Humbert excitent la pitié et la sympathie du lecteur, c’est qu’ils sont dans l’erreur et portent en eux cette harmatia qui cause leur malheur, les entraîne irrémédiablement à la catastrophe et provoque la colère de ces dieux modernes que représentent, entre autres, la famille, la police ou la presse. Non seulement la passion amoureuse y est traitée à la fois comme souffrance et comme sacrifice, mais le personnage qui y succombe est également en butte à des forces qui, parce qu’elles lui échappent, le poussent à commettre des actes irréparables dont les conséquences le dépassent» (S. Hubier).

    Le récit d’amour pour la petite libertine est invariablement fondé sur un principe tragique, introduisant toujours la transcendance d’un idéal impérieux –celui que représente la petite madone dépravée liée à la fois au profane et au sacré, ces deux univers dont Bataille a naguère montré qu’ils sont plus complémentaires qu’antinomiques. De fait, dans une perspective anthropologique, la petite madone perverse est le lien qui unit le désir à cette transgression «form[ant] avec l’interdit un ensemble qui définit la vie sociale» (Bataille). C’est d’ailleurs dans une perspective bataillienne l’interdit qui pèse, pour l’adulte, dans le monde (sur)érotisé de l’adolescence qui appelle inévitablement à la transgression. Par ailleurs, le fait que l’innocence supposée de la «proie» soit en fait déjà profanée et transforme le nympholepte à son tour en victime conditionne toute la structure ironique de cette transgression, et, partant, le véritable mythe de la lolita.

    La dimension tragique qui fonde la relation extravagante du héros adulte à la nymphette, cette très jeune fille au physique attirant, aux manières aguicheuses et à l’air faussement candide, justifie alors l’importance qu’acquiert la thématique du délire dans les récits, renforcée par le soliloque et le monologue intérieur. D’où la structure du roman de Nabokov où Humbert Humbert, devant la Cour qui le juge, «essaie d’analyser [s]es désirs secrets, [s]es mobiles, [s]es actes», «succomb[ant] aussitôt à une sorte de rêverie rétrospective où mille hypothèses s’offrent à [s]a raison, où chaque voie proposée se coupe et se recoupe sans fin dans l’affolant labyrinthe de [s]on passé» (Lolita, p.13-14/23). Reprenant l’idée, issue de Kant, que l’expérience esthétique est une contemplation désintéressée de l’œuvre d’art, Nabokov dénie à la fiction tout objectif moral: la littérature ne se juge pour lui, comme pour Oscar Wilde, qu’en termes d’esthétique («Lolita ne contient aucune leçon morale»). Mais la «société permissive», prise dans un paradoxe tout aussi hypocrite que la morale victorienne dont elle essayait de se défaire, ne cessera d’opposer une double logique: celle de l’érotisation constante et hyperbolique de l’adolescence (devenue véritable modèle de l’érotisme féminin, au grand dam des figures antérieures de la maturité, fatale ou expérimentée) et celle de la criminalisation de tous ceux qui osent franchir la barrière de l’interdit qui désormais les sépare inévitablement de ce «vert paradis». D’un côté le soft porn des pubs de American Apparel, de l’autre les innombrables procès pour pédophilie, nouvelle chasse aux sorcières de l’Amérique puritaine. Le couple bataillien de l’interdit et sa transgression, encore et toujours rejoué.

    Car plus qu’une quelconque essence, la lolita est définie par une structure relationnelle, celle du «lolitisme» qui la fonde dans le regard du nympholepte: pas de Lolita sans Humbert Humbert, c’est ce que feint d’oublier la lolita médiatique de notre iconosphère (même si les ingénieurs des industries culturelles savent très bien quel est le public cible de ces images, nullement réduit aux seuls adolescents –qui par ailleurs semblent de plus en plus se tourner, de leur côté, vers les cougars, dans un chassé-croisé ironique).

    Agrégat de fables anciennes et modernes, la Lolita –ou plutôt le «lolitisme»- est bel est bien devenu un mythe autonome, des chansons désormais célèbres de Serge Gainsbourg (en particulier celles qui, dans l’album Melody Nelson, sont directement issues du poème «Wanted» de Humbert Humbert) aux lolitas-trash d’aujourd’hui (Taylor Momsen, Vanessa Hudgens, Lindsay Lohan, etc.) qui inondent les émissions de télé-réalité aussi bien que les placards publicitaires ornant nos abribus et nos couloirs de métro –en passant par les nymphettes, les femmes-enfants, les mean girls américaines, les media lolitas nippones, les chanteuses, les mannequins, les «lolycéennes» posant nues sur l’Internet. Ces préadolescentes extraordinairement sexuées ont systématiquement fait, depuis une quinzaine d’années, la une des magazines de divertissement où elles ont, peu à peu, détrôné les vedettes scandaleuses et les mannequins milliardaires. Taylor Momsen, Vanessa Hudgens ou Lindsay Lohan s’inscrivent dans le sillage du mythe nabokovien dont elles ne sont finalement qu’un précipité dans une culture de masse réglée par le «passage de la stabilité à l’instabilité», par l’irruption dans la vie quotidienne «de déviances qui se transforment rapidement en tendances» et enfin par «la promotion de la libidinalité et du principe de plaisir» dont elles sont devenues le nec plus ultra. Cette invasion est si massive que les sociologues italiens ont imaginé le terme de lolitismo pour décrire l’invasion de la culture populaire par la mode et les valeurs des jeunes adolescentes. Parallèlement, au Japon a dû être forgée l’expression de lolikon (abréviation, à la fois, de manière significative, de lolita complex et de lolita consciousness) afin de rendre compte de l’obsession pour la féminité à peine pubère qui peu à peu s’est imposée dans la culture de masse nippone –notamment dans le genre du hentaï, variante érotique ou pornographique des mangas.

    Le jeune corps qui s’éveille à la sensualité est par ailleurs devenu un pur signifiant de statut social. Comme si la séduction était le seul synonyme de prestige offert aux adolescentes, le corps est décrit comme le produit d’un travail aliénant –la sollicitude et la complaisance que consacre la jeune héroïne à s’occuper d’elle-même et de son image conduisant à renforcer les obsessions paranoïaques du «vilain crapoussin» qui l’adore, héritiers des vieux barbons de la comédie classique. Ce que ces romans indiquent alors, c’est comment la beauté a pu progressivement s’ériger en signe d’élection, de salut, comment elle est devenue au corps féminin ce que la réussite est aux affaires, comment les «valeurs d’usage» du corps se sont trouvées réduites à une simple «valeur d’échange». Triste Lolita, suprêmement triomphante, suprêmement aliénée, et vouée à des sombres histoires, tragiques ou ridicules, avec des vieux messieurs qui cherchent en elles ce qu’elles ne peuvent leur donner, le ressourcement dans une éternelle jeunesse et un abri contre la mort qui presse.

    Bibliographie
    Sébastien Hubier, Lolitas et petites madones perverses. Émergence d’un mythe littéraire. (Dijon, EUD, 2007).

    Lolita, éd. Autrement, «Figures mythiques», 1998.

  • «Lolita», de Nabokov à la trashitude hypermoderne

    «Lolita», de Nabokov à la trashitude hypermoderne

    À l’occasion du cinquantième anniversaire de la projection sur les écrans du film de Kubrick adaptant Lolita de Nabokov, nous voudrions nous pencher sur les représentations culturelles des jeunes filles dans les fictions narratives –littéraires, cinématographiques, télévisuelles et autres– des ancêtres de cette oeuvre fondatrice à notre ère hypermoderne. Lointaines héritières des pueri delicati et des doctæ puellæ romaines, ces jeunes filles couvrent une vaste gamme, des blondes «petites demoiselles» angéliques du romantisme jusques aux lolitas-trash d’aujourd’hui (Taylor Momsen, Vanessa Hudgens, Lindsay Lohan, etc.) qui inondent les émissions de télé-réalité aussi bien que les placards publicitaires ornant nos abribus et nos couloirs de métro –en passant par les nymphettes, les femmes-enfants, les lolycéennes gainsbouriennes, les mean girls américaines, les media lolitas nippones. Né, avec l’érotisme libertin des Lumières, de débris anciens, le type de la jeune fille délurée, friponne et lascive triomphe aujourd’hui: elle est le bel emblème de la société de consommation dirigée de notre culture de masse, une jolie icône de l’érotisme et de la pornographie autant qu’une figure centrale de la littérature savante. Tour à tour funeste, énigmatique et salvatrice, l’adolescente dégourdie est toujours désirable même lorsqu’elle est criminelle, non seulement parce qu’elle est fraîche et ravissante, mais aussi parce qu’elle détient le pouvoir fabuleux de ressusciter le passé et d’apaiser la crainte de l’avenir.

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  • Petites madones perverses

    Petites madones perverses

    Elle «était une frêle adolescente de dix-neuf ans; elle avait des cheveux clairs et soyeux, et une petite bouche pulpeuse. Ses yeux gris, traversés d’une ombre verte, ne manquaient jamais, lorsqu’elle parlait à quelqu’un, de regarder en l’air, la faisant ressembler à une petite madone perverse.»1 C’est en ces termes que Joyce évoque Polly Mooney, l’héroïne de «La Pension de famille», nouvelle écrite en 1905 et publiée, considérablement remaniée, en 1914, dans Dublinois. Cette manière de fable irlandaise est aussi simple que l’écriture en est lapidaire: Mrs Mooney, la mère de Polly et la tenancière de la pension de famille où vit Mr Doran, le contraint à demander sa fille en mariage, après que celle-ci a mis en branle tous les ressorts de la séduction et l’a, enfin, possédé. C’est avec le sentiment d’avoir été dupé que Doran, réapparaissant, cocu, dans Ulysse (1922)2, se souvient des «premières caresses que, fortuitement, sa robe, son souffle, ses doigts lui avaient données» et qu’il se remémore comment «une nuit, tard, alors qu’il se déshabillait pour aller au lit, elle avait frappé à sa porte, timidement»: «elle voulait rallumer sa bougie, éteinte par un courant d’air, à la sienne. C’était son jour de bain. Elle portait ouvert un peignoir flottant de flanelle imprimée. Son pied cambré, blanc, brillait dans l’entrebâillement de ses pantoufles fourrées et sous sa peau parfumée son sang chaud rayonnait». Tout est mis en œuvre pour que le lecteur comprenne que Doran, décidément, n’est «pas complètement responsable de ce qui lui est arrivé»3. Fidèle à son projet de mettre en place de nouveaux types littéraires, Joyce, après avoir imaginé les parangons du prêtre dégénérescent («Les Sœurs»), du politicien ahuri («Dans la salle du comité») ou de la beauté pensive et gauche («Eveline»), s’attache ici à la représentation de la jeune fille funeste. Celle-ci est très clairement figurée: sa puissance vipérine tient à son charme canaille, à sa jeunesse, à sa vigueur, à ses attitudes libertines, à une innocence bouleversante– quoique, comme celle de la Sonia de L’Exploit (1932) de Nabokov4, probablement feinte–, à ses poses corruptrices, à son penchant prononcé pour le marivaudage, à une douce manière de dire à mi-voix (W. Gombrowicz, Ferdydurke, p.170/254) des chansons caressantes: «I’m a naughty girl. You needn’t sham: You know I am» 5. Ces attributs –auxquels il faut ajouter une certaine habileté à dévoiler «ses jambes de jeune fille» en portant de «courtes robes de baby» 6– apparaissent comme autant d’invariants d’un motif qu’il sera possible de définir peu à peu comme un mythe, étant entendu que toute structure mythique se fonde sur le langage et le sens communs pour transmettre au lecteur des valeurs parasitaires présentées comme spontanées et inéluctables et, en même temps, que «l’objet du mythe est de fournir un modèle logique pour résoudre une contradiction» fn]C. Lévi-Strauss, «La Structure des mythes» in Anthropologie structurale, Paris, Grasset, 1958, p.254.  sociale, narrative, historique ou subjective. Ces contradictions, ces tensions, réapparaissent au cœur du personnage masculin que séduit l’adolescente libidineuse et qui, lui aussi, se définit par quelques grands traits de caractère. Ceux-ci le déterminent conjointement comme un jouet et comme le parfait envers de la nymphette, déterminé qu’il est par une apparente indifférence, une formidable inertie, la grande solitude qui l’habite, une «angoissante dépression», «une grande culpabilité» 7, la sensation d’avoir manqué à tous ses devoirs, la peur d’être raillé, d’être évincé de la belle société, de voir sa carrière brisée et sa réputation à jamais ternie –même si, comme le note le Raoul de Gabriel Matzneff, il est distrayant d’«être haï par les cons, jalousé par les aigris, exclu par les hypocrites» (G. Matzneff, Mamma li Turchi, p.105), et même si «déconcerter les imbéciles est un des plus grands plaisirs simples que puisse s’offrir un homme d’esprit» 8. Ainsi, Ramiro Bernárdez, le héros de Luna caliente qui entretient une relation secrète avec une jolie fille de treize ans, n’est pas tant heurté d’être l’assassin du père de cette dernière qu’épouvanté à l’idée d’être «rejeté par les autres, par sa famille, ses amis» qui jusqu’alors l’aimaient «avec une affection intacte et cette espèce d’admiration que provoque, chez les provinciaux, l’enfant du pays qui a parcouru le monde» (M. Giardinelli, Luna Caliente, p.25/24). Le voilà «fini, abattu en pleine ascension sociale». Tous ses projets sont ruinés: «son intégration à l’université, sa probable nomination de fonctionnaire du gouvernement, de juge, de ministre» (ibid. p.89/84). À cause d’une «gamine» adorable, en «jeans serrés et en petit tee-shirt vert à manches courtes, moulant ses formes encore naissantes […] les mains croisées sur son pubis et le regard languissant» (ibid. p.111-112/106), il voit «tous ses rêves se bris[er]» (ibid. p.84). A cause «d’une fillette espiègle» –il est vrai très «belle dans sa jupe en toile de jean et sa chemise écossaise déboutonnée entre ses seins» (ibid. p.122/115)– il doit désormais affronter le «scandale», «la mise au ban de la société par des médiocres et des mesquins qui le maudiraient tant qu’il ferait la une des journaux, puis l’oublieraient et parleraient d’autre chose» (ibid. p.141/133). Ses amours coupables vont faire de lui, selon l’expression de Gabriel Matzneff, «un lépreux auquel il ne manque que la crécelle» (Mamma li Turchi, p.103).

    Ce personnage masculin, devenu une simple proie, un homme-objet, ne peut être décrit que comme un héros tragique et dérisoire. En effet, c’est bien d’abord la faute qui le caractérise: si Doran ou Humbert Humbert excitent la pitié et la sympathie du lecteur, c’est qu’ils sont dans l’erreur et portent en eux cette harmatia qui cause leur malheur, les entraîne irrémédiablement à la catastrophe et provoque la colère de ces dieux modernes que représentent, entre autres, la famille, la police ou la presse. Non seulement la passion amoureuse y est traitée à la fois comme souffrance et comme sacrifice, mais le personnage qui y succombe est également en butte à des forces qui, parce qu’elles lui échappent, le poussent à commettre des actes irréparables dont les conséquences le dépassent. Ces forces sont naturellement fort diverses au fil de l’histoire littéraire et peuvent renvoyer tour à tour à la fatalité, à la loi morale ou à des troubles inconscients. Il n’en demeure pas moins que le récit d’amour pour la petite libertine est invariablement fondé sur un principe tragique, au sens où toutes ces notions, en dépit de leurs différences, introduisent toujours la transcendance d’un idéal impérieux – idéal que représente précisément la petite madone dépravée et qui explique l’affirmation provocante du Dulaurier de Gabriel Matzneff selon lequel «il y a plus de théologie dans les seins d’une jolie fille que dans toute l’œuvre de Teilhard de Chardin» (Nous n’irons plus au Luxembourg, p.130-131). La nymphette à «la peau tendre, tiède, veloutée, odorante» (ibid. p.131) est en effet paradoxalement liée à la fois au profane et au sacré, ces deux univers dont Bataille a naguère montré qu’ils sont plus complémentaires qu’antinomiques. Ce rapprochement de l’érotisme, du sacré et du profane est au reste bien souvent signifié en littérature, notamment par les discours mêmes qui sont prêtés aux personnages –la comtesse Martin du Lys rouge (1894) d’Anatole France convenait ainsi ne pas être «assez savante pour admirer Giotto et son école», mais s’avouait frappée par «la sensualité de cet art du XVe siècle, qu’on dit chrétien». Elle n’avait jamais «vu de piété et de pureté que dans les images, pourtant bien jolies, de Fra Angelico». Pour «le reste, ces figures de vierges et d’anges sont voluptueuses, caressantes, et parfois d’une ingénuité perverse»9. Mais on retrouve cette confusion à travers un certain nombre de types dont la jeune religieuse impudique et lascive est sans doute le plus connu. L’analyse de ce motif, extrêmement fréquent de L’Amour apostat (1739) d’Augustin Delmas à La Religieuse (1796) de Diderot, de Vénus dans le cloître (1672) à La Confirmation (1969) de Gianni Segré, conduit à penser, dans une perspective anthropologique, que la petite madone perverse est, dans la sphère actancielle, le lien qui unit le désir à cette transgression «form[ant] avec l’interdit un ensemble qui définit la vie sociale» 10.

    Ce lien indissoluble au sacré et à l’idéal engendre au moins deux conséquences directes. D’une part, il explique que le désordre induit par l’apparition de la jeune séductrice dans l’existence du personnage masculin semble à ce dernier à la fois supérieur et intérieur. Supérieur, en ce que les agissements et la scélératesse de l’enjôleuse lui paraissent improbables de complexité: la métamorphose qui s’opère en lui tend à le nier en tant que sujet, à le réduire à l’état de choses –le narrateur, hétérodiégétique, choisissant alors sciemment de fournir au lecteur le moins de renseignements possibles sur la psychologie et les mobiles d’un personnage réifié tant par les structures sociales que par son désir. Lorsque, a contrario, les troubles du personnage procèdent de ses propres pensées, de la conscience exacerbée qu’il a de lui-même, ce sont généralement le soliloque et le monologue intérieur qui l’emportent –la dimension tragique qui fonde la relation extravagante du héros adulte à la nymphette, cette très jeune fille au physique attirant, aux manières aguicheuses et à l’air faussement candide, justifie alors l’importance qu’acquiert la thématique du délire dans les récits. Mais, l’art du roman étant essentiellement ludique, il importe de noter que les écrivains n’ont pas manqué de jouer de ces deux modes: dans Lolita, Nabokov adopte une manière de monologue remémoratif dans lequel Humbert Humbert, devant la cour, quoique surtout menacé par les principes relevant d’une pureté morale rigoureuse, «essaie d’analyser [s]es désirs secrets, [s]es mobiles, [s]es actes», «succomb[ant] aussitôt à une sorte de rêverie rétrospective où mille hypothèses s’offrent à [s]a raison, où chaque voie proposée se coupe et se recoupe sans fin dans l’affolant labyrinthe de [s]on passé» (Lolita, p.13-14/23). Reprenant l’idée, issue de Kant, de Poe et d’Aubrey Beardsley, que l’expérience esthétique est une contemplation désintéressée de l’œuvre d’art et que celle-ci ne vaut que par sa perfection formelle et ne dépend nullement de valeurs utilitaires et sociales, Nabokov dénie à la fiction tout objectif moral: la littérature ne se juge pour lui, comme pour Oscar Wilde, qu’en termes d’esthétique (ibid. p.313/499) 11. Dans cette perspective, il était intéressant de mettre en scène un personnage réclamant l’indulgence d’un jury auquel le lecteur s’identifie au moins partiellement, refusant la responsabilité de ses actes en jetant les bases d’une philosophie du destin, minimisant son libre arbitre et affirmant qu’aucun châtiment – fût-ce la prison – ne lui infligera jamais une douleur aussi vive que la perte de Lo. Lolita ne serait rien d’autre qu’une fiction dont l’enjeu est de conduire le lecteur à une extase esthétique, laquelle ne peut advenir qu’à la condition que le texte nie et entrave toute lecture édifiante – type de lecture précisément écarté dès la préface. En effet, dissimulé derrière le personnage de John Ray, Nabokov y rejette l’interprétation éthique de son roman. Usant de toutes les ressources de l’antiphrase, il indique ainsi que Lolita n’est pas «un récit dramatique qui tend sans relâche vers une véritable apothéose morale», et que ce n’est en aucun cas le «rejaillissement moral du livre […] qui retiendra l’attention du lecteur sérieux». Pour lui, Lolita n’est nullement un apologue qui enseignerait au lecteur les dangers encourus à poser le regard et les mains sur les corps des jeunes filles. L’assertion de John Ray est naturellement ironique selon laquelle «à travers cette poignante expérience personnelle transparaît une leçon universelle; cette enfant réfractaire, cette mère égoïste et cet obsédé pantelant ne sont pas seulement les personnages hauts en couleur d’un drame exceptionnel: ils nous mettent en garde contre de périlleuses tendances, ils nous montrent du doigt d’horribles déchéances» (ibid. p.6-7/9-11). Rappelons d’ailleurs que peu après la première parution du livre, Nabokov l’affirmait haut et clair: «Lolita ne contient aucune leçon morale» (ibid. p.313/499). A l’inverse des choix narratifs de Nabokov – et bien que David Kepesh, jadis hanté par les jeunes filles «en jupe courte plissée blanche et en gros sweater blanc» 12, se trouve transformé en glande mammaire et que l’ensemble du récit apparaisse comme une démarque de La Métamorphose (1912) de Kafka13 –le lecteur du Sein (1972) attend une narration omnisciente, mieux à même, sans nul doute, de souligner la dimension grotesque et métaphysique de cette transmutation qui «n’est pas plus une tragédie qu’une farce»14. Pourtant, le choix de Philip Roth s’est porté sur le soliloque, ce qui place au premier plan la recherche des causes de la métamorphose et les interrogations identitaires du narrateur-personnage.

    Néanmoins, au contraire de ce que pourraient laisser supposer de tels exemples, la dimension tragique des récits de séduction de l’adulte par la nymphette ne doit pas être considérée comme l’apanage d’une modernité s’attachant à l’absurdité et au développement d’une culpabilité supposée sans faute. Il convient de se souvenir que cette situation tragique –étroitement liée à la question de l’expiation, à l’éclatement du sujet, à la dégradation de l’héroïsme en marginalité, à la quête herméneutique du personnage principal qui rêve toujours de déchiffrer le monde et de résoudre l’énigme du désir féminin– était déjà au cœur de nombreux romans du XVIIIe siècle, ce dont Manon Lescaut (1731) est un exemple éclairant. Au contraire de ce que voudrait y faire accroire, par vengeance, le vieux G… M…, au contraire de ce que pourraient laisser penser au lecteur érudit son enfermement à la Salpêtrière et sa déportation en Louisiane, et au contraire, enfin, de l’affirmation de Montesquieu, Manon en effet n’est en rien une «catin»: elle est simplement une jeune fille de seize ans à peine, adroite et avisée, dont les «charmes surpassent tout ce qu’on peut décrire» 15 et qui, se rêvant omnipotente, érige le principe de plaisir en valeur cardinale. Joueuse, impudique, émancipée, elle est une hypocrite réduisant la vie de ceux qui l’aiment à une tragédie16. Tragique, le roman de l’abbé Prévost l’est d’abord en ce qu’il se présente comme un conflit entre l’honneur, la raison et la passion, ce que résume du reste à merveille le père du Chevalier gourmandant son fils après l’avoir fait enlever par des laquais17. Tragique, il l’est également du fait que cette noble et inexorable passion elle-même relève du registre du sublime et induit le développement des thèmes et motifs du sacrifice, de l’abnégation et de l’héroïsme, au sens où celui-ci est dépassement de la peur, de la faim, de la souffrance et de la crainte de la mort. Cette sublimité s’exprime dans l’éloquence même de Des Grieux, dans son récit propre «à élever et à ravir l’âme» –ravissement qui «provient de la grandeur de la pensée, de la noblesse du sentiment, de la magnificence des paroles ou du tour harmonieux, vif et animé de l’expression» 18. Il convient de noter, en effet, que les discours de Des Grieux ne sauraient être réduits au vocabulaire dont usent habituellement les amants littéraires outragés, ni même aux hyperboles de la passion déçue. Certes, Manon est tour à tour «coquine et perfide», «ingrate», «infidèle», «inconstante», «volage et cruelle»; et Des Grieux, sous le coup du «cruel outrage» qui lui est fait, affirme, à maintes reprises, avoir «le cœur mortellement affligé» et accuse les «revers funestes» de la Fortune. Néanmoins, ces discours sont aussi empreints de simplicité, de mesure, d’harmonie, comme si au contraire de Humbert, Des Grieux, emblème de l’artiste classique, savait parfaitement –le temps ayant heureusement passé depuis ses désenchantements –discipliner sa fureur et ses dérèglements. Le discours se fait alors élégiaque et insiste sur la douceur de Manon, sur sa candide cruauté mâtinée de complaisance. A cet égard, l’ambiguïté tonale des propos de Des Grieux ne fait que souligner l’importance de la duplicité, thème central du roman, qui certes affecte Lescaut et M. de G… M…, mais est, naturellement, d’abord celle de Manon (avant d’être celle de Lo ou d’Araceli).

    La critique l’a souvent remarqué, le roman de l’Abbé Prévost ne donne pourtant de Manon qu’un portrait évanescent et bien peu détaillé. Des Grieux insiste sur l’étrangeté qui émane d’un personnage «dont l’air et la figure [sont] si peu conformes à sa condition» qu’il semble un «enchantement», l’épiphanie «de l’Amour même». Elle apparaît comme un être magique qui, par son apparence et la séduction qu’elle exerce, nie les classes sociales, ce qui est peut-être bien la première et la plus grave des fautes qu’elle commet. Énigmatique, elle envoûte aussi bien la vieille femme de Pacy que les hôtes de l’auberge de Saint-Denis, Synnelet que le jeune G… M…, Renoncour que Des Grieux. Son caractère mystérieux, constituant l’essentiel de son charme, se trouve renforcé par les nombreuses contradictions de son tempérament. En effet, adorable et diabolique, elle conjugue lascivité et innocence, tromperie et loyauté: «elle est légère et imprudente, mais elle est droite et sincère». Certes, elle est une créature de luxe, sensuelle, amorale, élégante, «occupée par le plaisir»19. Mais elle est également sensible, franche et semble parfois authentiquement amoureuse. Au gré de ses propres humeurs, Des Grieux s’insurge: ses déclarations passionnées ne sont qu’une «horrible dissimulation» 20, elle n’est, «volage» 21, qu’une fraîche gourgandine pour laquelle «c’est une sotte vertu que la fidélité» 22. Mais à peine son désir est-il revenu qu’il clame à qui veut l’entendre que dans sa candeur, «elle pèche sans malice» –équivoque qui n’est pas dénuée d’attraits.

    C’est cette ambiguïté commune à toutes les petites madones perverses qui détermine les séquences principales des récits qui rapportent leurs aventures –mythèmes qui, le plus souvent, sont à leur tour, contradictoires entre eux. Ces jolies demoiselles faussement inexpérimentées, ces «jeunes vierges», ces «ingénues libertines», selon l’expression que Colette vulgarisera en 1908, ces «créatures élues» qui, comme Lolita, «révèlent à certains voyageurs ensorcelés, qui comptent le double ou le quintuple de leur âge, leur nature véritable – non pas humaine, mais nymphique, c’est-à-dire démoniaque» (Lolita, p.16/26), abondaient déjà, nous l’avons signalé, dans le roman européen des Lumières. A Manon Lescaut dont il vient d’être question, il faudrait évidemment ajouter, entre autres, la «petite» et «attachante» Cécile de Volanges des Liaisons dangereuses (1782) en laquelle Baudelaire voyait le «type parfait de la détestable jeune fille naïve», «stupide», «tout près de l’ordure originelle» 23, indiquant au passage que la jeune fille est «une petite sotte et une petite salope […] la plus grande imbécillité unie à la plus grande dépravation»: il y a en elle «toute l’abjection du voyou et du collégien»24, elle est un «épouvantail», un «monstre», l’«assassin de l’art». Sans oublier cette «aimable enfant» qu’est la Laure du Rideau levé (1788) de Mirabeau, «favorisée de la nature», «sortie des mains de l’Amour», «une figure régulière et prévenante», «des grâces, des formes bien prises et dégagées, la taille noble et svelte», «beaucoup d’éclat et de blancheur»25. On se souvient, de ses aînées sadiennes, Augustine, «quinze ans, minois fin et éveillé», Fanny, «quatorze ans, l’air doux et tendre», Zelmire «quinze ans, l’air noble et l’âme très sensible» et Hébé, «l’air très libertin et les yeux charmants»26. Quant à Justine, cette parodie des jeunes héroïnes vertueuses de Florian, elle est non seulement «d’un caractère sombre et mélancolique», mais également «douée d’une tendresse, d’une sensibilité surprenantes», d’«une ingénuité», d’«une candeur» troublantes27. Mais ces demoiselles à la «taille de nymphe» 28 et qu’aucune expression «dans le monde» ne peut peindre29 ne sont pas le propre de l’aménité française. Il faut leur adjoindre des personnages comme La Belle Andalouse (1528) de Francesco Delicado30 ou comme Fanny Hill, l’héroïne anglaise des Mémoires d’une femme de volupté (1748-1749) de John Cleland31. Ce Bildungsroman épistolaire –qui est une manière d’adaptation littéraire de la célèbre série de gravures de Hogarth, La Carrière d’une prostituée (1732) 32 –entrelace légendes et philosophie des Lumières, parodies de Moll Flanders (1722) et critiques de Pamela (1740) de Richardson. Directement inspiré des doctrines philosophiques de La Mettrie et des hypothèses pédagogiques de John Locke, il place le plaisir et l’expérience au premier plan. Pour ce faire, il suit les méandres du désir adolescent, indique la nécessité d’accorder l’esprit, le cœur et le corps et érige conjointement les fondements de la conception actuelle de la sexualité et du roman moderne. L’hypothèse suivante, dont il nous faudra mesurer la pertinence tout au long de cette étude, se doit alors d’être posée: par l’âge et la position sociale de son héroïne, le roman construit autour de la petite madone perverse, conjoignant une éducation sentimentale et une initiation sexuelle, s’apparente toujours, peu ou prou, au grand modèle occidental du Bildungsroman – tout en satisfaisant aux exigences picaresques. Il peut toutefois sembler étonnant que cette formation –tantôt douce, tantôt laborieuse, mais toujours bouleversée et durative– coexiste avec une rhétorique du portrait précisément codifiée et absolument immuable. Julie, la nièce du narrateur du Libertin de qualité (1787) de Mirabeau, en résume les grands traits: une «jeune personne» en «négligé modeste», d’une «simplicité naïve», avec «des charmes qui n’attendent pour éclore que les hommages de l’amour», «d’un gauche inconcevable», mais débordant de «détails délicieux». De même, Fanny, jeune fille d’à peine quinze ans, correspond, de son propre aveu, aux «critères de beauté qui sont le plus universellement reconnus»: une «silhouette parfaitement droite, une taille mince», une «resplendissante chevelure cuivrée, aussi douce que la soie et ruisselant dans [s]on cou», une «peau lisse et pâle», un «teint incarnat», une «fossette au menton», «de petites dents blanches», «une poitrine naissante et fine» promettant «pour bientôt des seins ronds et fermes», «des yeux aussi noirs qu’il est possible d’en imaginer et plus languissants que brillants, sauf en quelques occasions» «où ils semblent jeter des flammes» 33. Curieusement, même des auteurs aussi inventifs que Nabokov et Bryce-Echenique reprendront ces motifs lorsqu’ils évoqueront, deux siècles plus tard, Annabelle Leigh, Monique, Lolita Haze ou Claire, la «jeune fille» «éternellement vêtue de noir, toujours avec le même pantalon de velours et le même pull de laine fine»34.

    Il faudra bien entendu revenir longuement sur cette rhétorique du portrait, dont les éléments, mobiles et plastiques, peuvent au reste être disséminés sur plusieurs personnages. Notons simplement pour l’heure qu’elle est à l’origine d’une passion présentée comme dévastatrice, toute spirituelle ou parfaitement impure –traits que l’on retrouve jusqu’à nos jours dans l’évocation des doctes innocentes qui font se damner tous les hommes qui ont le malheur de croiser leur route. Celles-ci sont d’abord rapprochées d’anciennes figures mythiques avant que de devenir, en elles-mêmes, un mythe moderne directement associé à l’essor de la société de consommation et à l’irruption de la culture de masse. C’est pourquoi elles sont si étroitement liées aux caractéristiques et aux grandes oppositions fondatrices de cette dernière: la joie, le plaisir, la gratuité contre l’utilitarisme, la spontanéité contre l’obligation, la sensibilité contre la rationalité formelle, l’actualité contre la mémoire et la pensée de l’avenir, une manière de créativité stéréotypée s’opposant prétendument à l’ordre établi. Ces dichotomies règlent les antagonismes actanciels des personnages gravitant autour de la jeune séductrice et du personnage masculin qui en est entiché et qui est, bien plus qu’elle, déterminé par les obligations familiales, religieuses et professionnelles. Ce conflit se fonde sur le principe, au reste parfaitement idéologique, selon lequel le modèle imposé par la société de consommation exige des jeunes filles la quête complaisante du plaisir –sollicitude narcissique qui les engage à se gratifier elles-mêmes afin de mieux exister non comme sujet, mais comme simples objets de compétition35. Deux préceptes parcourent alors les œuvres: d’abord, la petite madone perverse cherche à se plaire pour mieux plaire. Ensuite, elle n’a pas de représentation, elle est les représentations que l’idéologie lui prescrit –et cela ne compte pas pour rien dans la fascination qu’elle exerce. Il est significatif à cet égard qu’elle soit au centre de ce double processus d’identification et de projection qui est le rouage majeur de la société massmédiatique de consommation36: d’une part, absolument perméable aux idéologies dominantes, elle absorbe tout ce qui est smart, ce qui est en vogue; en foi de quoi une grande partie de son charme est très souvent rattachée par les personnages et les narrateurs à une certaine congruence, obtuse, à la mode. L’évocation dans Ulysse de Gerty MacDowell –l’onomastique indiquant combien elle sait y faire!– est traversée par les lieux communs que les magazines féminins et les romans sentimentaux ont érigés en valeurs– magazines dans lesquels elle a appris les mille tours dont elle use pour séduire Bloom qui, pris sous le charme, ne peut détourner ni son regard, ni son désir. De même, les caprices sentimentaux de Lolita proviennent directement des livres de sa mère, ses désirs sont ceux des magazines féminins dont les héroïnes, comme elle, rêvassent à de belles toilettes, à de merveilleux ice-creams, à des héros hollywoodiens, à des amours en cinémascope. D’autre part, elle expulse vers le monde, et en particulier vers le barbon abattu qui la chérit, ses aspirations et ses obsessions. Elle vit ainsi dans un royaume magique dans lequel le subjectif et l’objectif, l’illusion et la réalité forment une ronde incessante où la raison peu à peu s’efface, laissant la place à une folie plus ou moins douce, à une aliénation plus ou moins poignante.

    Agrégat de fables anciennes et modernes, la petite madone perverse devient bientôt un mythe autonome susceptible de se réaliser dans le cadre, soit de la culture savante, soit de la culture de masse. Schématiquement: d’un côté la Gerty de Joyce, de l’autre les chansons désormais célèbres de Serge Gainsbourg, en particulier celles qui, dans l’album Melody Nelson, sont directement issues du poème «Wanted» de Humbert Humbert que le chanteur avait proposé à Nabokov de mettre en musique au moment où Kubrick réalisait Lolita (1962)37. D’un côté, les jeunes filles en fleurs de Proust, ce «flot de matière ductile pétrie à tout moment par l’impression passagère qui les domine»38, de l’autre celles que les journalistes anglo-américains ont désormais coutume de désigner sous le nom de media Lolitas. Certes, celles-ci –parmi lesquelles se côtoient pêle-mêle chanteuses, mannequins, lycéennes et étudiantes posant nues, sur l’Internet et en direct –intéressent bien davantage la sociologie que la critique littéraire, même pénétrée qu’elle est aujourd’hui de «physique sociale». Il n’en demeure pas moins remarquable que ces préadolescentes extraordinairement sexuées aient systématiquement fait, depuis une quinzaine d’années, la une des magazines de divertissement où elles ont, peu à peu, détrôné les vedettes scandaleuses et les mannequins milliardaires. Et si Greta Garbo, Ava Gardner, Louise Brooks ou Vivian Leigh pouvaient naguère apparaître comme autant d’avatars modernes du mythe littéraire de la femme fatale, Taylor Momsen, Vanessa Hudgens ou Lindsay Lohan s’inscrivent dans le sillage des Cassandre, Fanny et autres pensionnaires verlainiennes dont elles ne sont finalement qu’un précipité dans une culture de masse réglée par le «passage de la stabilité à l’instabilité», par la «transformation des complémentarités en oppositions et en antagonismes», par l’irruption dans la vie quotidienne «de déviances qui se transforment rapidement en tendances», par «la promotion des valeurs juvéniles [et] des valeurs féminines», par «la promotion de la libidinalité et du principe de plaisir»39. L’irruption de ces jeunes filles dans la société contemporaine est si massive que les sociologues italiens ont imaginé le terme de lolitismo pour décrire l’invasion de la culture populaire par la mode et les valeurs des jeunes adolescentes. Parallèlement, au Japon a dû être forgée l’expression de lolikon (abréviation, à la fois, de manière significative, de lolita complex et de lolita consciousness) afin de rendre compte de l’obsession pour la féminité à peine pubère qui peu à peu s’est imposée dans la culture de masse nippone –avant de gagner progressivement l’Amérique du Nord, puis l’Europe, en dépit des différentes censures intervenant à l’importation. C’est ainsi que, depuis les années 1980, s’est abondamment développé le genre du hentaï, variante érotique ou pornographique des dessins animés et des mangas qui en sont issus, jusqu’alors destinés en priorité aux enfants. Candides (Sakura Diaries) ou violentes (La Blue Girl), ces productions se fondent invariablement sur les tabous de la sexualité adolescente: obnubilées par leur propension fétichiste pour les potaches en uniforme40, elles mettent invariablement en scène des lycéennes prétendument en dessous de l’âge légal de la majorité sexuelle. Prétendument, car les lois américaines et européennes sur la pornographie obligent producteurs et éditeurs à indiquer explicitement dans les génériques et sur les couvertures que ces élèves –qui pourtant semblent n’avoir guère redoublé– ont bien l’âge de faire ce qu’elles font. L’incessante répétition de la curieuse mention «barely legal» prête elle-même à sourire, d’autant qu’elle dissone avec la reprise continuelle des lieux les plus éculés de l’érotisme et du merveilleux.

    N’en demeure pas moins que le plus souvent, le personnage littéraire de la petite madone perverse reprend les éléments du culte hygiénique, diététique et thérapeutique que les sociétés modernes et postmodernes vouent à la jeunesse, à la mode, à l’élégance, au plaisir, aux soins du corps –culte qui dissimule mal le «caractère anal» sur lequel se fondent lesdites sociétés41 et dont Lacan, dès 1972, a analysé les ressorts discursifs42. Le rapport au corps, devenu progressivement objet de salut, est à l’image des relations sociales dominant la société capitaliste, ce «grand agent de libidinisation moderne» 43 fondé sur le négoce et la contrainte, la manie de la persécution et la névrose, l’investissement narcissique et la religion du spectaculaire qui lui est ipso facto liée. Ces tensions et ces conflits ne laissent pas de réapparaître dans les romans de la jeune séductrice qui indiquent toujours, plus ou moins obliquement, une profonde désunion dans la manière dont la nymphette perçoit son propre corps à la fois comme capital, comme simple objet de consommation, et comme base d’un double investissement, économique et psychique. La forme même du Bildungsroman se trouve profondément bouleversée par ces nouveaux clivages, car à l’inverse de ce que les romans de l’époque des Lumières ou des différents romantismes mettaient en avant, il ne s’agit plus toujours pour la jeune fille –tant s’en faut– d’apprendre à connaître son corps pour le mieux maîtriser et mieux en jouir. A contrario, selon une logique toute fétichiste, aliénante et pathologique, il lui faut le transformer en spectacle, en un objet toujours plus lisse, plus parfait, plus désirable, mais aussi plus fonctionnel. Dans cette perspective, ouverte par Baudrillard, il semble bien que les romans construits autour de l’adolescente affriolante, en dépit de leurs différences, servent toujours une critique radicale du mode que revêt, dans la société capitaliste, l’investissement narcissique. Celui-ci, présenté comme un moyen de libération et d’accomplissement de soi, ne serait en réalité qu’un investissement fondé sur la concurrence et l’économie. Il ne s’agit désormais plus tant, comme chez Cleland, Mirabeau ou Sophie Cottin, d’éprouver son corps, d’expérimenter les lois naturelles ou de suivre les phases complexes d’une initiation au plaisir que de faire fructifier son bien en fonction des codes et des normes de la société de production et de consommation dirigées. Décrit au XVIIIe et au XIXe siècles comme un formidable instrument de jouissance, le jeune corps qui s’éveille à la sensualité et à l’amour devient au fil du XXe siècle un patrimoine qu’il faut administrer d’une main de fer, un pur signifiant de statut social. Comme si la séduction était simple synonyme de prestige, et la beauté de chic, le corps est décrit comme le produit d’un travail aliénant, d’un constant investissement –la sollicitude et la complaisance que consacre la jeune héroïne à s’occuper d’elle-même et de son image conduisant à renforcer les obsessions paranoïaques du «vilain crapoussin» 44 qui l’adore. Ce que ces romans indiquent alors, c’est comment la beauté a pu progressivement s’ériger en signe d’élection, de salut, comment elle est devenue au corps féminin ce que la réussite est aux affaires, comment les «valeurs d’usage» du corps se sont trouvées réduites à une simple «valeur d’échange». Bridget Jones –qui n’est certes plus une toute jeune fille, mais se perçoit absolument comme une adolescente– est obnubilée autant par son poids que par son désir de rester fraîche à jamais, par sa soif d’être à la mode et de plaire toujours. Elle délaisse ensemble tous les plaisirs et, négligeant le fameux adage moliéresque selon lequel il faut manger pour vivre, elle oublie cette évidence que déjeuner, dîner et souper sont des actions vitales, que les aliments ne peuvent pas être décrits uniquement en termes de calories, d’amplification pondérale ou d’amaigrissement: son corps n’existe plus, à ses yeux, que pour être marié, en vogue et dépendant45.

    Néanmoins, contrairement à ce que pourraient laisser croire les nombreux procès qui, de longtemps, ont frappé les romans de la petite madone perverse, le corps de celle-ci, si jeune et si joli soit-il, n’est pas seulement présenté comme matériellement désirable. Il est avant tout une abstraction où se mêlent la mode et l’érotisme. Fascinant le personnage masculin, et en apparence fascinée par lui, la lolita manifeste le désir et signifie son empêchement, voire son interdiction. Comme la femme fatale de la Décadence, elle est une jeune Méduse, une fillette corruptrice et adorable dont les yeux éblouissants sont cernés autant par d’absurdes fards bon marché que par les exténuations de «voluptueux câlins» (Mamma li Turchi, p.40). Nulle surprise dès lors qu’elle soit entourée d’objets, de produits, de babioles, d’accessoires frivoles, ni qu’elle soit placée sous le signe de la sophistication (Ferdydurke, p.150 sqq./224 sqq.)! Ainsi Noctambulisme aggravé, qui à bien des égards est une œuvre charnière, est tout entier construit autour de l’opposition de l’artificialité et de la mièvrerie d’une part et, d’autre part, de la simplicité et de l’authenticité – conflit exposé, entre autres, dans l’opposition d’Ornella et de Claire. Le roman de la petite madone perverse apparaît de fait comme un genre où s’inversent volontiers valeurs anciennes, vieilles certitudes et lieux communs: c’était jadis, dans la comédie, le barbon qui manquait de raison, c’est aujourd’hui la «jeune fille» qui est désignée comme irréfléchie et inconséquente; l’éthique traditionnelle réclamait que le corps servît à quelque chose, la petite madone en est purement et simplement la serve; la liberté sexuelle prônée par l’adolescente avisée devient bien vite un assujettissement dont elle fait les frais autant que le personnage masculin qu’elle a séduit; l’affranchissement à l’égard de la morale familiale et religieuse n’occupe qu’une place réduite dans l’histoire des personnages et leurs parcours narratifs: bientôt un autre étouffement apparaît dans le même temps que dominent dans le roman les motifs hygiénistes, les fantasmes d’asepsie, de prophylaxie, et, étonnamment, un goût prononcé pour la promiscuité.

    Les écrivains semblent avoir eu très tôt une conscience aiguë –quoique modulée selon l’époque de rédaction de leurs romans, leur pays d’origine et la place qu’ils occupent sur le plan social autant que littéraire– de la vocation de la jeune fille à s’imposer comme personnage romanesque, toutefois moins affranchie que déterminée par une idéologie dont la mode n’est qu’une des incarnations. L’exécration de ce «narcissisme dirigé» 46 et la compréhension de ses mécanismes retors expliquent que le roman rapportant les manœuvres amoureuses de la petite madone est aussi presque toujours le roman de la découverte progressive –réussie ou manquée– de l’altérité, de l’étranger. En dépit des allégations de Nabokov (Lolita, p.312/498), Lolita semble bien exprimer le conflit entre la «vieille Europe» représentée par Humbert Humbert et «la jeune Amérique» symbolisée par la famille Haze. Tandis que Charlotte peut être interprétée comme une métaphore transparente de la classe moyenne des États-Unis s’efforçant de s’élever vers ce qu’elle s’imagine être l’élégance européenne, Lolita quant à elle, prototype de l’ «American girl» (Diario di Lo, p.136), est absolument soumise à la culture populaire américaine, à ses grandes productions, à sa course effrénée à la consommation, et, comme le note Humbert, à ses films ineptes. Quant à Noctambulisme aggravé, il rapporte minutieusement les errances européennes d’un universitaire péruvien égaré dans les gargotes de Montpellier et dans les couloirs de l’Université de cette même ville, où il doit dispenser des cours à «des étudiants si bêtes qu’ils ne se connaiss[ent] même pas entre eux, qui ne s’entraid[ent] jamais et qui ne mèn[ent] absolument pas une vie d’étudiants»47.

    Innombrables sont les productions culturelles où apparaissent, mutatis mutandis, ces petites madones perverses dont nous venons d’esquisser le portrait. Mais par-delà leur diversité, celles-ci sont, dans tous les cas, décrites comme des créatures magiques, et permettent en cela une profonde réactualisation de mythes anciens. Tour à tour Daphné et Callisto, Ophélie et Vénus, elles sont présentées comme des Sirènes modernes ou des nymphes avant-gardistes. Ainsi, se dévoilant aux yeux de Bloom, dans la baie de Dublin, sur la plage de Sandymount, Gerty est décrite comme l’avatar de Nausicaa, la jeune fille «aux beaux bras blancs» qui, au chant VI de L’Odyssée, joue au ballon avec ses amies sur une grève de Corfou et découvre, ravie, Ulysse nu sur le rivage. Un tel rapprochement ne doit pas être considéré comme une figure obsédante de la poétique du seul Joyce, pas plus que comme le propre de cette méthode mythique grâce à laquelle il établit des parallèles entre les situations contemporaines et les fables mythologiques –parallèles sur lesquels s’appuie la conception moderniste de la fiction. En effet, par exemple, la Mona du Balcon en forêt (1958) sera pareillement présentée par Julien Gracq à la fois comme une «enfant-fée»48, comme une «sibylle enfant»49, comme une Ondine enfin, d’une extrême beauté49. Cette dimension mythique a-t-elle de quoi surprendre? Non, sans doute, si l’on considère qu’un mythe n’est jamais rien d’autre que la tension régnant entre les éléments qui le constituent –en l’occurrence entre la petite madone et un personnage adulte qui, séduit autant que séducteur, est un héros problématique, ni coupable ni innocent, ni aveugle ni lucide, libre et soumis à la fatalité, joueur et joué. Tragique, le récit de séduction de l’adulte par la nymphette apparaît aussi paradoxalement comme une exaltation de la liberté, comme une transfiguration du personnage à travers la souffrance, comme s’il lui était nécessaire d’affronter de grands malheurs et de grandes épreuves amoureuses pour prendre la mesure de lui-même et de sa destinée.

    Notes

    1. J. Joyce, Dublinois, trad. de J. Aubert, Paris, Gallimard, «La Pléiade», 2 vol., t. I, 1982, p.159.

    2. J. Joyce, Ulysse, trad. de V. Larbaud et J. Joyce, Paris, Gallimard, «La Pléiade», 2 vol., t. II, 1995, p.338 sqq.

    3. J. Joyce, Dublinois, éd. cit, p.163.

    4. V. Nabokov, L’Exploit, trad. de M. Couturier, Paris, Presses Pocket, 1983.

    5. J. Joyce, op.cit., p.159.

    6. J. Péladan, Le Vice suprême, Paris, Laurent, 1886, p.6.

    7. A. Bryce-Echenique, Noctambulisme aggravé, trad. de J.-M. Saint-Lu, Paris, Métailié, 1999, p.120.

    8. G. Matzneff, La Diététique de Lord Byron (1984), Paris, Gallimard, coll. «Folio», 1987, p.165.

    9. A. France, Le Lys rouge, Paris, Presses Pocket, 1988, p.93.

    10. G. Bataille, L’Érotisme (1957), Paris, Minuit, 1992, p.71 sqq.

    11. Cf. aussi O. Wilde, Le Portrait de Dorian Gray, trad. de J. Gattégno in Œuvres, Paris, Gallimard, «La Pléiade», 2004, p.347.

    12. Ph. Roth, Professeur de désir, trad. d’H. Robillot, Paris, Gallimard, coll. «Folio», 1990, p.35.

    13. G. Green, «Metamorphosing Kafka: The Example of Philip Roth» in R. Gottesman & L. Moshe (éd.), The Dove and the Mole: Kafka’s Journey into Darkness and Creativity, Malibu, Undena, 1987, p.35-46.

    14. Ph. Roth, Le Sein, trad. de G. Magnane, Paris, Gallimard, coll. «Folio», 1991, p.111.

    15. Prévost, Manon Lescaut, Paris, Gallimard, coll. «Folio», 1997, p.76-77.

    16. Voir J. Sgard, Prévost romancier, Paris, Corti, 1968.

    17. Prévost, op.cit., p.64 sqq.

    18. Cf. Longin, Du Sublime, trad. de J. Pigeaud, Paris, Rivages, «Poche», 1993, p.52 sqq.

    19. Abbé Prévost, Manon Lescaut, éd. cit., p.60.

    20. Ibid., p.162.

    21. Ibid., p.135.

    22. Ibid., p.98.

    23. C. Baudelaire, Critique littéraire in Œuvres complètes, Robert Laffont, 1989, p.474.

    24. C. Baudelaire, Mon Coeur mis à nu (1887), éd. cit., p.419.

    25. Mirabeau, Le Rideau levé, Arles, Actes Sud, coll. «Babel», 1994, p.20.

    26. D.A.F. de Sade, Les cent vingt journées de Sodome ou l’école du libertinage, Paris, Pol, 1992, p.82.

    27. D.A.F. de Sade, Justine ou les malheurs de la vertu (1791), Paris, Le Livre de Poche, 1990, p.10.

    28. Ibid., p.118.

    29. Ibid., p.402.

    30. F. Delicado, La Belle Andalouse, trad. d’A. Tonneau, Paris, Tchou, 1981.

    31. J. Cleland, Fanny Hill, la Fille de joie, trad. de Fougeret de Montbron, Arles, Actes Sud, 1993.

    32. Hogarth, Harot’s Progress, 6 gravures (31,5 cm x 37,8 cm), British Museum.

    33. «I was tall, yet not too tall for my age, which, as I before remark’d, was barely turned of fifteen; my shape perfectly straight, thin waisted, and light and free, without owing any thing to stays; my hair was a glossy auburn, and as soft as silk, flowing down my neck in natural buckles, and did not a little set off the whiteness of a smooth skin; my face was rather too ruddy, though its features were delicate, and the shape a roundish oval, except where a pit on my chin had far from a disagreeable effect; my eyes were as black as can be imagin’d, and rather languishing than sparkling, except on certain occasions, when I have been told they struck fire fast enough; my teeth, which I ever carefully perserv’d, were small, even and white; my bosom was finely rais’d, and one might then discern rather the promise, than the actual growth, of the round, firm breasts, that in a little time made that promise good». J. Cleland, Fanny Hill. Memoirs of a Woman of Pleasure, Londres, Penguin, 1985, p.7.

    34. A. Bryce-Echenique, op.cit., p.43.

    35. Cf. J. Baudrillard, La société de consommation: ses mythes, ses structures, Paris, Gallimard, 1974.

    36. E. Morin, Le Cinéma et l’homme imaginaire, Paris, Minuit, 1956.

    37. Cf. l’interview de S. Gainsbourg in Rock and Folk, juin 1971.

    38. M. Proust, A l’Ombre des jeunes filles en fleurs (1919), Paris, Le Livre de poche, 1992, p.493.

    39. E. Morin, L’Esprit du temps, Paris, Grasset, 2 vol., t. II, 1975, p.224.

    40. Voir, bien avant les mangas, le film de Karl Frölich et Leontine Sagan, Mädchen in Uniform (1931) ainsi que son remake par Geza Radvanyi (1958).

    41. S. Freud, Malaise dans la civilisation, Paris, Puf, 1989, p.46.

    42. Cf. J. Lacan, conférence du 12 mai 1972 à l’Université de Milan, Lacan in Italia/ En Italie Lacan (1953-1978), Milan, La Salamandra, 1978, p.32-55.

    43. E. Morin, op.cit., p.206-207.

    44. G. Matzneff, Voici venir le Fiancé, Paris, La Table ronde, 2006, p.287.

    45. H. Fielding, Bridget Jones’s Diary, Londres, Penguin, 1996; The Edge of Reason, Londres, Penguin, 1999.

    46. J. Baudrillard, L’Échange symbolique et la mort, Paris, Gallimard, coll. «Bibliothèque des sciences humaines», 1976, p.171-173.

    47. A. Bryce-Echenique, op.cit., p.40.

    48. J. Gracq, Un Balcon en forêt, Paris, Corti, 1998, p.119.

    49. a. b. Ibid., p.121.

  • La nymphette et le nympholepte

    La nymphette et le nympholepte

    Ce que les séduisantes adolescentes ont en commun avec la femme fatale, c’est que l’amour qu’elles portent à leur soupirant est essentiellement narcissique. Leur représentation romanesque se fonde sur une reviviscence des composants les plus archaïques de l’Œdipe, sur un désinvestissement –voire une hostilité ou un dégoût– des imagos parentales sexuées, et, curieusement, dans le même temps, sur un double mouvement d’exécration et d’adoration du corps propre. À cet égard, la lolita est un personnage singulier qui fixe l’angoisse, la culpabilité, la neurasthénie, tout en figurant l’appauvrissement de la libido objectale et du reflux narcissique qui en est le corollaire. Ne parvenant jamais à concrétiser ses aspirations, tant sur le plan objectal que sur le plan narcissique, la petite madone perverse –que caractérisent dans nos romans la possessivité, la jalousie, la rancune, l’infidélité, le deuil et la culpabilité, mais aussi l’auto-inflation narcissique et l’exaltation mégalomaniaque– est condamnée aux retraites fantasmatiques. Pour elle, comme pour le nympholepte qui l’adule, l’existence est une tragédie, même si demeure toujours présente à son esprit la croyance «qu’elle peut influencer son propre destin»1. Cette tragédie n’est point seulement sociale, mais, inconsciente, elle dépend d’une relation, actancielle et lectorale, marquée par la régression et fondée sur l’autoérotisme et l’oralité. On sait au reste combien celle-ci est liée à la société mass médiatique de consommation dirigée, laquelle est pour beaucoup dans le passage du mythe de la femme fatale, de la vamp, au personnage de la lolita; au sens où celle-ci figure une confusion du besoin, de la demande et du désir2, une réification des êtres humains, une méprise entre l’objet du désir et son image.

    Ce rapport à la société de consommation et à la jeunesse peut au demeurant être tenu à distance ou, a contrario, exalté, comme l’indique le Ferdydurke de Gombrowicz dont le titre semble bien être un écho de Freddy Durkee, ce personnage du Babbitt (1922) de Sinclair Lewis. Dans ce premier roman de Gombrowicz –qui a en commun avec ceux de Nabokov, de Roth et de Bryce-Echenique, d’accorder une place centrale à l’exil et d’être fondé sur la récriture, la parodie et la manipulation du lecteur– Jojo, un trentenaire, retourne à l’école sous la surveillance du professeur Pimko, personnage qui reprend les stéréotypes attachés à l’image du pédagogue depuis la fin du XIXe siècle. Ce jeune vieillard qu’est Jojo prend pension chez les Lejeune, une famille à laquelle appartient Mademoiselle Zuta, une petite «lycéenne moderne» de dix-sept ans dont il devient éperdument amoureux. Hélas, comme souvent dans le roman de la nymphette, cette passion n’est pas réciproque, et Jojo en est réduit à espionner sa dulcinée, rêvant de la prendre en défaut pour hâter cette décristallisation –dont on notera aussi l’importance chez Louÿs, Proust et Nabokov– grâce à laquelle il n’y aura plus, enfin, entre eux «d’amour, de haine, de désir, de dégoût, de laideur, de beauté, de rire, de partie du corps, aucun sentiment ni mécanisme, rien, rien, rien» (F Ferdydurke, p.181-182/271-272). Mais, au contraire de se qui advient à Humbert, plus il guette ses imperfections, ses vices, et plus elle se révèle irréprochable, sublime. Le roman exhibe les rapports de force entre jeunesse et raison et relie la thématique de l’infantilisation à celle de la rumeur. Mais il mène également l’étude du conflit entre l’identité que le jeu social impose à l’individu et sa réalité intime, faite d’inachèvement et d’incertitude, entre la forme et l’antiforme, entre la sagesse et «le maximum d’immaturité» (ibid. p.106-107/59). Jojo se souvient ainsi:

    Elle m’ignorait comme seule sait le faire une lycéenne moderne, elle m’ignorait en sachant très bien que j’étais amoureux de ses modernes attraits. Elle accentuait donc ceux-ci avec une cruauté de pie, mais en évitant avec soin toute coquetterie qui aurait pu la rendre dépendante de moi […]. Elle devenait de plus en plus farouche, hardie, effrontée, nette, souple, forte en sports et en mollets […] Comme elle était mûre dans son immaturité, sûre d’elle-même, indifférente, impassible, tandis que moi j’étais assis pour elle, pour elle sans pouvoir faire autrement, j’étais en elle, elle me contenait, moi et mes moqueries, ses goûts avaient pour moi valeur décisive et je ne pouvais plus me plaire que dans la mesure où je lui plaisais. (ibid. p.131/196-197)

    Le roman de Gombrowicz est au reste entièrement construit sur la tension qui tour à tour oppose et unit des personnages incarnant des formes finies, socialement acceptées (le professeur Pimko ou la «lycéenne moderne» que Serge Gainsbourg nommera plus tard «lolycéenne») et des personnages qui, inéluctablement en marge, se définissent par leur comportement insolite. On pourrait croire alors que Ferdydurke, comme tant d’autres récits de la lolita, se rapporte au schéma du Bildungsroman. Il n’en est rien, car là où le modèle du roman d’apprentissage est construit sur une succession de passages, sur une évolution individuelle, le roman de Gombrowicz tend à montrer que si la «petite lycéenne» (ibid. p.102 & 172/152 & 258) représente un idéal inaccessible, c’est d’abord que la «jeunesse [n’est] pas chez elle un âge de transition», mais est «la seule période véritable de l’existence humaine» et, devançant les analyses de Bourdieu, qu’«elle incarne une forme d’indifférence souveraine»3. C’est en raison de cette permanence qu’elle personnifie le salut. La rencontre du nympholepte et de la lolita, sorte d’épiphanie, est prise dans un processus dialectique d’occultation et de dévoilement successifs qui l’apparente à ce coup de foudre auquel nous ont habitués Madame de Lafayette, Flaubert et tous les romans sentimentaux triplement marqués par une éthologie de la soumission, un triomphe inévitable de la féminité et une sociologie stéréotypée de l’oisiveté. On se souvient ainsi de l’ébahissement provoqué chez les hommes par l’apparition de Denise dans Le Temps et la vie de Paul Adam, cette «spirituelle adolescente» qui s’amuse à «avanc[er] la lèvre supérieure en moue drôle», «fais[ant] battre, devant ses yeux dignes, les frais papillons de ses paupières», se moquant «espiègle […] de chacun, dans un langage riche en comparaisons bizarres», jouant de ce que «beaucoup de sa nuque était visible à l’échancrure de sa guimpe que retenaient des nœuds de levantine grise» 4. On se souvient également de l’émerveillement du narrateur nonagénaire de Mémoire de mes putains tristes devant le corps de «la petite»:

    Je suis entré dans la chambre le cœur en tumulte et j’ai vu la petite endormie, nue et désarmée sur l’énorme lit, telle que sa mère l’avait mise au monde. Elle reposait sur le côté sous la lumière intense du plafonnier qui n’épargnait aucun détail. Je me suis assis au bord du lit pour la contempler, les cinq sens comme ensorcelés. Elle était brune et tiède […]. Les seins, à peine éclos, ressemblaient encore à ceux d’un petit garçon, mais on les sentait gorgés d’une énergie secrète sur le point d’éclater. Elle était trempée d’une sueur phosphorescente malgré le ventilateur.5

    La nymphette est une image érotique telle que la psychologie la définit: une représentation qui éveille le désir sexuel ou amoureux et qui, bien qu’innée, est pourtant susceptible d’être modifiée, refoulée, retouchée par l’expérience et les transformations qui affectent l’individu – en l’occurrence le nympholepte auquel A. G. Swinburne dédia, en 1891, un long poème. À cet égard, la petite madone est l’envers même de la mélancolie explicitée par Freud. Certes, l’état amoureux apparaît bien dans les romans comme l’état normal le plus proche de la psychose, ne serait-ce qu’en ce qu’il renvoie à des phases du développement psychique antérieures à l’Œdipe. Toutefois, il est aussi «un amour qui féconde, libère», «tel l’Esprit-Saint dans la prière byzantine» (G. Matzneff, Les Moins de Seize ans, p.59). Ainsi, «un des agréments» des «amours avec les très jeunes, c’est qu’elles délivrent de deux spectres qui hantent nos amours avec les moins jeunes: la cohabitation et le mariage» (ibid. p.60). Mais, au-delà, elles servent à une compréhension, immédiate, intense et cependant approfondie de soi-même. Ainsi, qu’il observe à la dérobée de jolies hippies «aux nationalités et aux chemises chatoyantes», sur les «visages bronzés» et dans «les yeux clairs» desquelles «se li[t]» «la joie de vivre» (Nous n’irons plus au Luxembourg, p.178) – qui pour Nabokov n’était qu’«une repoussante pétulance» 6 – ou qu’il scrute, près de «la balustrade de pierre qui domine le bassin» du Luxembourg, une «toute jeune personne» au «visage ovale», au «menton délicat», au «nez court, légèrement retroussé», aux «grands yeux marron» avec «une bouche aux lèvres ourlées», aux «cheveux bruns tombant en baguettes sur les épaules», «vêtue d’un pantalon de velours beige et d’un chandail de laine bleu marine, s’arrêtant au ras du cou et fermé par trois boutons sur l’épaule gauche» laissant apparaître, «à travers les boutonnières distendues», «la chair de l’épaule» et des «parcelles de clarté» (ibid. p.231), Alphonse Dulaurier entre en lui-même, se penche sur sa vie. Il s’interroge: pourquoi donc tout au long de celle-ci a-t-il «souffert d’être bref et moche, alors qu’il est si facile d’être grand et beau» (ibid.)? Comment passer «maître dans l’art d’échapper aux douleurs de l’âme» (ibid. p.232)? Pourquoi ressentir «comme une injustice que son charme, son intelligence, sa culture ne fussent pas inscrits sur son visage»? Pourquoi «ne pouvoir plaire qu’aux femmes qui le connaissaient déjà» (ibid. p.231)? D’où lui vient «son goût des minettes» raillé par son ami Béchu qui professe à qui veut l’entendre qu’on n’est «bien chaussé que dans les vieilles pantoufles» (ibid. p.168)?

    Mais cette introspection n’est nullement neurasthénique; et Gabriel Matzneff, qui se réclame explicitement des théories de Wilhelm Reich (Les Moins de Seize Ans, p.48) – pour lequel la restauration de la puissance orgastique est la condition nécessaire à la guérison des névroses et des maladies psychosomatiques –, fait de la très jeune fille amoureuse et estimée et du retour sur soi qu’elle induit une source de vie et le commencement du salut. Comme «la petite Nelly» qui est allée «vers le forçat de Dostoïevski» et «mourante de fièvre, l’a regardé longtemps avec ses grands yeux noirs tremblants», comme «la petite Sonia» qui «a embrassé l’assassin Rodion après l’aveu de son crime», «s’est jetée à son cou», les jeunes lolitas de Matzneff, à l’instar des jeunes prostituées de Schwob, «poussent un cri de compassion vers vous, et vous caressent la main avec leur main décharnée. Elles ne vous comprennent que si vous êtes très malheureux; elles pleurent avec vous et vous consolent»7. À l’opposé du type médiéval de la pucelle venimeuse – qui en Occident doit beaucoup à Méduse, mais qui existe également dans la mythologie chinoise – à l’instar d’Anne, «à l’âme aussi claire que ses beaux cheveux blonds» 8, ou de Stefanie, la nymphette, «rieuse, expansive, toujours impatiente de […] faire partager ses découvertes, ses enthousiasmes» est résolument, chez Matzneff, une figure de la bonne fortune, «une vraie jouvence» 9. Ainsi, non seulement, comme on l’a signalé: «rien de plus fécond, de plus bénéfique à une adolescente que la rencontre d’un aîné qui l’aime, qui la prenne par la main, qui l’aide à rouvrir la beauté du monde créé, l’intelligence des êtres et des œuvres, qui l’aide à se découvrir soi-même» (ibid. p.88); mais, en retour, les passions qui animent «l’amoureux des moins de seize ans» «portent son œuvre, l’inspirent, la nourrissent», tout en le «préserv[ant] de la tentation de la respectabilité, du faux sérieux, de la “carrière”, du cul de plomb» (ibid. p.71). La nymphette pousse le nympholepte en avant «aussi bien dans un sens moral que physique» (Mamma li Turchi, p.209). Ainsi, les artistes, «hommes au tempérament saturnien, mélancolique» ont «besoin plus que quiconque d’une jeune maîtresse rieuse, folâtre, qui sache par ses folâtries et ses rires dissiper les nuages qui assombrissent leur âme» (ibid. p.47). Raoul – dont le «quatrième film, L’Amour est un enfant nu, [est] l’histoire d’une passion entre une adolescente de quatorze ans et un avocat de soixante-dix» (ibid. p.21) – note que Mathilde, cette «fille adorable» au «cœur excellent» 10, a «une énergie […] contagieuse» et que s’il reste «jeune malgré le poids des ans c’[est], il en [a] conscience, grâce à la présence dans sa vie de ce piccolo demonio tentatore au visage frais, au corps de nymphe, à la sensualité inventive, au génie crépitant» (ibid. p.207-208). Et le personnage matzneffien, surveillé par un narrateur omniscient, d’examiner ensemble sa destinée et ses impressions:

    Par nature, Raoul était un contemplatif, c’est-à-dire un fainéant. Tout ce qui ne le passionnait pas l’ennuyant, il manquait terriblement de curiosité et serait volontiers resté des jours entiers allongé sur son lit ou sur le sable d’une plage ou sur les planches d’une piscine. En France comme en Italie, c’était Mathilde qui le poussait à faire des choses, à bouger. Sans elle, il n’irait pas au théâtre, au zoo, il ne visiterait pas les musées, les expositions, il ne ferait pas des stations expiatoires dans les boutiques élégantes de la Merceria ou de la via dei Mille. Il ronchonnait pour le principe, mais il n’avait pas la force de lui rien refuser, secrètement ravi d’être ainsi brusqué par ce charmant sylphe dont l’amour au vif-argent le préservait de s’encroûter. (ibid. p.208)

    Ainsi, «le plus sûr moyen» de résister à la sénescence, «d’exorciser le gâtisme, le suicide, la mort», n’est pas seulement «d’en parler beaucoup, et cela dès l’adolescence» (ibid. p.197). Ce n’est certainement pas de se livrer sur le stade à des acrobaties de gymnaste – ainsi le pittoresque médecin du père Guérassime fulmine «contre les criminels qui mett[ent] dans la tête du peuple que le sport [est] bon pour la santé» et clame à qui veut l’entendre que «l’État [qui] organise des campagnes publicitaires contre le tabac, contre l’alcool, serait mieux inspiré d’en financer contre le sport» (ibid. p.108). La meilleure façon «de chasser les spectres effrayants de la vieillesse» et de «vivre frais et pimpant jusqu’à cent ans», c’est peut-être bien plutôt de céder à la nympholeptie, à la passion des jeunes filles, aux «joues roses, [aux] beaux yeux sombres brillant de mille feux, [aux] dents si blanches, [au] joli sourire» dont une «flamme dansante anime le visage», comme celui de Mathilde, et qui sont «l’image du bonheur» (ibid. p.58). D’abord mortifère, cruelle et destructrice, la lolita est devenue une image du soulagement, de la rédemption, de ce salut qui, étymologiquement, signifie d’abord la santé. Et c’est par elle que le nympholepte se trouve «dans un état de voyance lucide» qui certes ne lui permet plus «ni de lire ni d’écouter de la musique» 11, mais le contraint à appréhender le monde et ses propres souvenirs avec une acuité inégalée. En cela la petite madone est «aussi un cadeau du destin» qui, seule, peut «arracher de [s]on cœur une épine qui [lui] faisait mal depuis toujours» 12. Grâce à Delgadina – «une môme encore» «d’à peine quatorze ans» «diplômée en putasserie» de la «boutique» 13 de Rosa Cabarcas –le vieillard de García Márquez éprouve «une exaltation et un bonheur qu’[il] n’avai[t] jamais connus dans [s]a vie antérieure» et «affronte pour la première fois [s]on être véritable»: «c’était enfin la vraie vie, mon cœur était sauf et j’étais condamné à mourir d’amour au terme d’une agonie de plaisir un jour quelconque après ma centième année» 14.

    De même que la Francesca de Matzneff délivre ce dernier de la «crise horrible» où il a craint de s’anéantir lui-même (Les Moins de Seize Ans, p.23), Claire pour Max Gutiérrez et Delgadina pour le nonagénaire de Gabriel García Márquez apparaissent bien comme les anges protecteurs et particuliers des gérontes qui les vénèrent et saisissent soudain, comme le héros de Öden von Horváth, que «l’âme est […] un privilège des jeunes filles» 15. À l’exact opposé de la «petite garce» de Bukowski, qui a «un visage drôlement vicieux pour une petite fille» lorsqu’elle «tir[e] la langue», avec «son blazer blanc» et sa «petite jupe rouge très courte» «retenue par des bretelles» laquelle, au gré de ses jeux, se retrousse «sur une culotte assez spéciale, d’un rouge à peine plus pâle que celui de la jupe» et sur laquelle se devinent «de petits galons de dentelles rouges» 16, et précipite la perte du narrateur, elles sont «animée[s] par l’ambition de sauver l’ange déchu» qu’est le nympholepte, «de le réintégrer au paradis» 17. Elles ne sont pas seulement, comme la petite Ximena de García Márquez, chargées d’un «pouvoir dévastateur» 18, et toutes ne suscitent pas, comme Zuta chez Gombrowicz, «chagrin, tristesse, tristesse et misère, misère et tourment, résignation» (Ferdydurke p.136/203-204). D’autres – qui sont parfois les mêmes mais ont rencontré un autre nympholepte – sont sources de sérénité, de ravissement et de célébrité. Rappelons que Balzac, déjà, s’interrogeait: «Que serait Horace sans Lydie, Tibulle sans Délie, Catulle sans Lesbie, Properce sans Cynthie» 19? La toute jeune fille érotique n’est rien d’autre alors qu’une figure de la rédemption, ou, du moins, une propédeutique à cette dernière. Aux yeux du nympholepte, elle est conjointement l’image d’une humanité libre et supérieure, une métaphore de la reconnaissance, l’expression d’une transcendance, la possibilité du rachat de ses fautes passées et de ses vices anciens, l’emblème de l’ardeur, de l’exigence de la compassion, de la compréhension intuitive de la vanité des affaires mondaines, de la résignation, voire d’une aspiration totale au néant. Elle marque pourtant, paradoxalement, le début d’une régénération; et si le schéma du Bildungsroman subsiste, il concerne désormais au premier chef non plus la lolita, mais le nympholepte. Il est mâtiné des structures du roman d’initiation et reprend à celui-ci, notamment, l’importance de la dialectique du maître (la jeune fille) et du disciple (le nympholepte), la récurrence des motifs de la séparation, de l’isolement, des épreuves cruelles à franchir, de la séparation du monde des femmes et de l’enfance, du secret, de l’acceptation de la responsabilité et du service de la communauté, de la régénération. Les romans de la petite madone perverse rapportent l’histoire d’une initiation qui «consiste à engendrer une identité sociale au moyen d’un rituel et à ériger ce rituel en fondement axiomatique de l’identité sociale qu’il produit» 20.

    Cette représentation de la lolita comme figure de l’initiation conduisant le nympholepte à l’oubli, voire à l’anéantissement de soi, n’est pas si surprenante qu’il y paraît d’abord. D’une part, comme l’a récemment montré Jean-Luc Marion21, une phénoménologie de l’érotisme ne peut qu’indiquer combien celui-ci est lié à la métaphysique, ce que les fictions de Gabriel Matzneff, on l’a vu, suggéraient déjà. D’autre part, la kénose est une armature centrale de la culture occidentale, des Pères de l’Église à la pensée marxiste selon laquelle le prolétariat doit atteindre le stade ultime de la déréliction pour qu’adviennent la révolution rédemptrice et l’émancipation humaine. «Avec son beau sourire» (Mamma li Turchi, p.145), son «rire si frais, enfantin» (ibid., p.172), la jeune fille est une figure angélique. Bien sûr, comme Mathilde, cette «adolescente énergique et rieuse» 22, elle sait hélas, quand elle se «pend au cou de son amant, ria[nt], sautilla[nt], folle de joie» que ce «bonheur n’aura qu’un temps» et qu’il la «laissera seule». Mais les leçons du nympholepte ont porté leurs fruits, et elle accepte également – et lui avec elle – de «jouir de l’instant présent, de cette fugitive harmonie» (ibid. p.234). Tous les deux peuvent réciter, avec véhémence: «Noi, siamo come lucciole,/ Brilliamo nelle tenebre» (ibid. p.234). La lolita salvatrice est une figure de cette kénose, qui est une manière de kátharsis, et offre une rémission par le mal; et c’est précisément la raison pour laquelle, si l’on en croit Gabriel Matzneff, «catholiques et orthodoxes devraient s’unir pour défendre le droit au libertinage» (ibid. p.229). Loin d’être simplement source d’amertume et d’affliction, la «bonne, attachante et aimable jeune fille» 23, dont Svevo a condensé en Augusta les traits, accule le nympholepte à l’oubli de soi, à la générosité, à la compréhension d’autrui. Il ressent alors non «pas de la rancœur, mais un sentiment de compassion tardive pour une créature qu’[il] espéra[it] bien effacer à jamais de [s]a mémoire» 24. Selon les œuvres, cette fonction angélique – qui consiste à intercéder, à protéger, à délivrer, à guider et aussi à faire reculer l’angoisse de la mort – revient à cet être intermédiaire central dans l’économie moderne du salut qu’est la lolita dont le pouvoir tient tantôt à sa présence, tantôt à sa disparition.

    Notes

    1. G. García Márquez, op.cit., p.75.

    2. Voir J. Lacan, «Subversion du sujet et dialectique du désir dans l’inconscient freudien» in Ecrits II, Paris, Seuil, coll. «Points», 1971, p.151 sqq.

    3. P. Bourdieu, texte écrit à l’occasion de l’exposition Claire Bretécher à Berlin en février 1989, Les Inrockuptibles, n°178.

    4. P. Adam, Le Temps et la vie. L’Enfant d’Austerlitz, Paris, Ollendorff, 1902, p.387.

    5. G. García Márquez, op.cit., p.65 & 33-34.

    6. V. Nabokov, «The Vane Sisters», éd. cit., p.53.

    7. M. Schwob, op.cit., p.12-13.

    8. G. Matzneff, Voici venir le Fiancé, éd. cit., p.112.

    9. Ibid., p.130.

    10. Ibid., p.41.

    11. G. García Márquez, op.cit., p.109.

    12. Ibid., p.120.

    13. Ibid., p.24.

    14. Ibid., p.75 & 129.

    15. Ö. von Horváth, Un Fils de notre temps (1938), Paris, Bourgois, coll. «10/18», 1991, p.31.

    16. C. Bukowski, «Le Monstre» in Nouveaux contes de la folie ordinaire, éd. cit., p.147-149.

    17. G. Matzneff, La Diététique de Lord Byron, éd. cit., p.115.

    18. G. García Márquez, op.cit., p.44.

    19. H. de Balzac, Splendeurs et misères des courtisanes (1838-1847), Paris, Le Livre de poche, 1988, p.22.

    20. A.-Z. Empléni, «Initiation» in P. Bonte & M. Izard (éd.), Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie, Paris, Puf, 1991, p.375-377.

    21. J.-L. Marion, Le Phénomène érotique, Paris, Grasset, coll. «Figures», 2003.

    22. G. Matzneff, Voici venir le fiancé, éd. cit., p.47.

    23. I. Svevo, La Conscience de Zeno, Paris, Le Livre de poche, 1990, p.170.

    24. G. García Márquez, op. cit., p.51.

  • Les paradoxes de l’Homme-Singe (2)

    Les paradoxes de l’Homme-Singe (2)

    Tarzan est aussi, et avant tout (il n’aurait pu, sans cela, survivre la jungle pulp des héros populaires) un mythe de l’Éros, et ce dès son rapport même à la Nature. Adopté par une femme singe d’abord, puis par la forêt entière, «Tarzan revenait toujours à la Nature, comme un amant à un rendez-vous longtemps différé». «Tarzan exprime la quête de l’homme civilisé pour la Nature, le rêve rousseauiste d’un paradis perdu, où la nature est bonne. Pour Tarzan, la Nature est sa mère, une mère protectrice où les animaux et la flore participent à un bonheur sensuel (…). [Mais elle] est aussi mère castratrice qui frustre Tarzan de sa sexualité, le voulant pour elle seule» (B. Mahé et P. Passeron dans R. Boulay, 5-6). Nouvel Adam naufragé dans le Paradis perdu Tarzan reviendra à un temps d’avant la sexualité. «Il a pour armure la nudité. Nudité tranquille de naturiste, inspirée par la commodité et par l’hygiène, elle le défend mieux qu’une armure des assauts et des blessures de l’amour» (Lacassin, 77).

    Tarzan est pur, chevaleresque et ne traduit aucun désir charnel explicite. Mais il est aussi un “Dieu de la forêt” qui éveille dans la civilisée Jane “la femme primitive” (“le voile de tant de siècles de civilisation et de culture tomba des yeux de la fille de Baltimore)… La phrase mythique qui ne fut, hélas, jamais prononcée dans les romans ni les films, “Me Tarzan, You Jane”, en est néanmoins venu à résumer ce couple mythique dans l’inconscient collectif, véritable élaboration fantasmatique de la réception, qui ne se trompa pourtant pas sur le sens véritable du rapport fictionnel: par la force de la nomination, le lien patriarcal trouve sa confirmation quasi biblique, tandis que la Nouvelle Femme du tournant du siècle redevient, dans les bras musclés du über-mâle, la femelle soumise qu’elle ne peut renoncer à être1.

    Comme dans l’idéologie patriarcale de l’époque cette hiérarchie passe pour son inversion en rituel chevaleresque: «Il lui semblait que rien sur terre ne pouvait être aussi agréable que de se dévouer pour assurer le bien-être et la protection de la belle jeune fille blanche». «Il ne se passa pas un jour sans que Tarzan n’apporte son offrande sous forme de gibier et de fruits» devant sa cabane où vivait désormais Jane. La connotation présente, à n’en pas douter, une charge érotique2. Le texte retrouve même les excès «mélibéens» du héros hérétique de la Célestine: «L’homme singe n’avait pas de dieu, mais il vouait à cette nouvelle divinité un culte absolu». Comme il l’écrira lui-même dans son étonnante déclaration d’amour épistolaire, «Je suis Tarzan des grands singes. Je vous veux. Je suis à vous. Vous êtes à moi. Nous vivrons ensemble ici, dans ma maison, pour toujours». (cit in Dibie, 27-8).

    Voici donc le mythe de l’enfant solitaire devenir celui des “Adam et Ève de la jungle”, comme l’annonce le trailer d’une des sagas filmiques des thirties. “Comme eux, et comme la forêt qui les entoure, Tarzan et Jane semblent vierges. Dans les films de la MGM ils n’engendrent pas leur fils, ils le trouvent”. Cette virginité est de fait, selon le paradoxe bataillien et la scission constitutive du personnage (virilité et virginité renvoient à une même sauvagerie), chargé de sensualité, jouant à la fois sur l’exposition constante des corps (ce sera une donnée centrale de la féminisation du mythe que seront les Jungle Girls de plus en plus épicées), notamment dans et l’innocence sauvegardée par une censure toujours veillant à la bonne largeur des pagnes (comme le fit par ailleurs l’Église avec les cache-sexe des représentations d’Adam et Ève)… Il reste que, malgré la pudibonderie du code Hays, l’Amérique sera émoustillée par la troublante complicité de ce couple édénique, renforcée par quelques percées d’érotisme pur telles que l’effeuillage faussement accidentel de Maureen O’Sullivan dans la célèbre baignade conjugale de Tarzan et sa compagne, et rien ne saura arrêter le chemin triomphal vers le bikini annoncé par l’accoutrement de cette Jane de rêve.

    Face à Jane, Tarzan est comme face à la forêt: «il la domine, elle le materne» (Letourneux, 795). Mais l’homme de la jungle ne peut se réduire à la sphère domestique; comme pour Natty Bumpo dont il est un lointain avatar le mariage est une «atteinte à sa liberté», «une sorte d’émasculation, puisque leur virilité n’est pas génitale, mais héroïque», selon la célèbre analyse de la sexualité et la mort dans la littérature américaine faite par L. Fiedler (1997, 79)3. Jane devra donc disparaître, sagement ostracisée des aventures du héros dans son foyer rustique de rêve (que Hollywood parera de toutes les utilités du American Way of Life en attendant les Pierre-à-Feu).

    Hors de cette hiérogamie souveraine, la femme est dangereuse. Une fois Jane dûment mise à sa place, nous découvrirons bien vite que ce fatras végétal et faunistique est surtout peuplé de Jungle Girls. Rendu au célibat symbolique du héros classique, sans cesse tenté et sans cesse triomphant dans sa pureté, Tarzan sera en effet confronté, pour le plus grand plaisir des lecteurs, à toute une galerie d’Amazones, femmes fatales et méchantes reines dont le prototype restera, sur le modèle de Elle-Qui-Doit-être-Obéie et annonçant l’Antinéa de Pierre Benoît l’année suivante, la grande prêtresse de la Cité d’Opar Lâ. «De race blanche, souvent blondes et d’une cruauté égale à leur beauté» ces reines-prêtresses qui règnent esseulées et despotiques sur des misérables peuplades terrorisées «vivent dans l’attente énervée du mâle qui rassasiera un instant leur chair exigeante» (Lacassin, 79). Hollywood s’en fait un délice confrontant de 1945 à 48 Tarzan aux Amazones, aux femmes léopard, aux chasseresses et aux sirènes! Mais il y aura aussi les femelles hybrides et enchanteresses telles que Lisy la reine des termites, Oxonor princesse des hommes ailés ou Janzara la fille du roi des Minuniens.

    Dès la rencontre entre Tarzan et Lâ fait irruption une forme de désir pervers typiquement Fin-de-Siècle: «Lâ bouillonnait de rage et son cœur était plein de haine pour Tarzan car son arrivée avait éveillé en elle les flammes brûlantes de l’amour». Leur rapport est par la suite presque explicitement sadomasochiste, et il est troublant de constater (bien que les spécialistes feignent encore de l’ignorer) le lien très fort qui unit les romans d’aventures pour la jeunesse et le sous-genre triomphant de l’érotomanie victorienne que fut le  «Fladge» consacré exclusivement à ce que l’on nommait le «vice anglais». Qu’on en juge par cette «scène primordiale»:

    Le bras qui tenait le couteau se raidit, prêt à frapper, mais brusquement, la femme s’effondra sur l’homme qu’elle aimait. Elle caressa sa peau nue, couvrit son front, ses yeux et ses lèvres de baisers brûlants; elle le recouvrit de son propre corps comme pour le protéger de l’affreux destin qu’elle lui réservait. En tremblant, elle le supplia de lui accorder son amour. Pendant des heures la servante du Dieu Flamboyant demeura ainsi possédée par sa passion brûlante, jusqu’à ce qu’enfin le sommeil la vainquît et qu’elle tombât endormie à côté de l’homme qu’elle avait juré de torturer et de tuer. Et Tarzan, calme et ne pensant nullement à l’avenir dormit paisiblement dans les bras de Lâ. (Tarzan et les Joyaux d’Opar, cit in Lacassin, 82).

    Face à la menace constante des Amazones, écho de l’anxiété américaine envers la progression inéluctable de la New Woman, Tarzan réinstalle la force patriarcale. Ainsi sa guerre contre les femmes devient-elle explicite dans Tarzan et les Hommes-Fourmis où il provoque la révolte des Alali contre les femmes masculinisées qui les dominent, ramenant le matriarcat à la «normalité» primitive des genres et transformant la scène sadomasochiste en pur éloge (ironique?) de la violence domestique:

    Now each male had a woman cooking for him –at least one, and some of them –the stronger- had more than one. To entertain Tarzan and show him what great strides civilization had taken –the son of The First Woman seized a female by the hair and dragging her to him struck her heavily about the head and face with his clenched fist, and the woman feel upon her knees and fondled his legs, looking wistfully into his face, her own glowing with love and admiration. (cit in A. Vernon, 86).

    Se dérobant à «sa» femme (qui ne l’intéresse que lorsqu’elle se fait enlever de temps à autre par des hommes rivaux, selon un schéma qui eût intrigué C. Lévi-Strauss autant que J. Lacan) autant qu’aux femmes, ce «Superman de la jungle» qui ne craint ni homme ni bête a par contre peur de l’amour. Chacune de ses aventures et le récit d’une «fuite devant la femme» (Lacassin, 79)4. L’«inexplicable abstinence d’un mâle que des formes puissantes et des rencontres propices semblaient prédestiner aux jeux de l’amour» (ibid) est d’autant plus frappante qu’aux femmes, Tarzan  préfère le contact et la lutte avec les hommes et les animaux. Miroir aux fantasmes, incarne-t-il les tourments confus d’un auteur, voire d’une époque (il serait intéressant d’analyser la saga à la lumière des études de psychologie sociale de F. Theweleit sur la fantasmatique érotique des Freikorps allemands, 1987)  en étroite connexion avec les peurs face au désir des lecteurs adolescents auxquels le texte est destiné? S’agit-il dès lors d’un sadique misogyne, voire d’un impuissant dont la frustration sexuelle trouve compensation dans les explosions de cruauté? Ou encore d’un homosexuel refoulé?

    Inévitablement, le culte de la (sur)virilité affiché dans les différents traitements médiatiques du héros (de Burne Hogarth à Hollywood) fait planer l’ombre d’un doute sur son orientation sexuelle, comme ce sera le cas pour ses confrères, les héros de péplum… Une des premières descriptions de Tarzan chez les singes insiste d’ailleurs sur «son corps droit et parfaitement proportionné, musclé comme devaient l’être ceux des meilleurs gladiateurs de l’ancienne Rome, mais avec les courbes adoucies d’un dieu grec» (in Lacassin, 32). Cette fascination pour le beau mâle sauvage qui est le véritable pilier fétichiste des “hommes de la jungle” et des tarzanides s’inscrit de fait dans l’extraordinaire éclosion du culturisme, nourri de la religion de la beauté physique et des courants naturistes (Alfred Marne crée le mouvement sauvagiste en 1898 dans la revue l’âge d’or, inspiré par les théories d’Émile Gravelle diffusées par son journal L’État naturel», préconisant la vie au grand air et l’abandon de la civilisation).

    Emblème de «l’avènement des loisirs» à la Belle Époque étudiée par A. Corbin Tarzan devient le rêve (mouillé?) du corps régénéré éclipsant tous les fantasmes de décadence fin de siècle: «les muscles de Tarzan étaient ceux de Mercure ou d’Apollon. Leur symétrie, leur équilibre, leurs proportions suggéraient seuls la force qu’ils recelaient. Agiles et rapides, puissants aussi, ils donnaient au géant l’apparence d’un demi-dieu» (in Boulay 13). Cet aspect sera par la suite renforcé par les images, du physique cinématographique des interprètes de plus en plus athlétiques tels que le champion olympique Johnny Weismuller à la terribilità michel-angesque de Burne Hogarth qui théorise lui-même «l’anatomie dynamique» dans son École d’Arts visuels à NY, dans la lignée des athlètes sculptés de Paul Richer. Pour être complet, le fétiche a recours, comme ce fut le cas pour la dominatrice fatale chantée par Sacher-Masoch, de la peau de léopard: «Tarzan au cinéma a beaucoup contribué à l’avènement universel de la peau de félins comme signe de la sauvagerie (…). Son pagne est le marqueur absolu de la sauvagerie (…) et rejoint la chemise hawaïenne comme symbole de l’Eden perdu» (Boulay 61), étendu par les jungle girls au bikini panthère qui sévit encore comme emblème et promesse du déchaînement sexuel.

    Le spectre de l’homosexualité s’insinua dès les films qui, selon l’analyse citée de B. Creed, constituent Weissmuller en objet sexuel du regard de la caméra, place qui était conventionnellement dévolue au corps féminin. Des photos de l’acteur dans son rôle de Tarzan devinrent des objets de collection pour des générations d’homosexuels comme le rappelle A. Vernon (108-109). La première accusation explicite vint néanmoins du domaine des comic-books, sous la plume du Grand Inquisiteur Fredric Wertham dans son célèbre Seduction of the Innocent, où il présente un tarzanide comme «stéréotype du mâle musclé» fonctionnant comme «objet de la curiosité et la stimulation sexuelle homoérotique» au même titre que les «nus artistiques masculins qui apparaissent dans certains magazines pour adultes si souvent collectionnés par les homosexuels»5. De fait plusieurs comic-books de l’époque présentaient quantité de publicités pour des organisations culturistes, extension ambiguë du fantasme de surhumanité virile présentée dans les fictions.

    La question homosexuelle sera explicitée par P. J. Farmer dans sa déconstruction postmoderne du mythe A Feast Unknown (1969), qui est aussi une des œuvres les plus fortes du corpus tarzanesque. Chaque fois que le héros, dans la plus pure tradition burroughsienne, se livre à un combat il a une érection qu’il ne peut soulager qu’au moment où il livre le coup fatal, avant de s’évanouir:

    The penis, amazingly, was still huge and hard, though it was deflating. It twisted like a spigot in my grip; he screamed; I yanked with all my strength; the flesh tore like a piece of silk; the member, spurting blood at one end and jism at the other, was in my hand and before his face. I dropped it; he stepped forward as if to pick it up. Then I was on his back and had a full-Nelson on him. (…)Yet, my penis was still hard and throbbing. It was up against his buttocks, which also felt as hard as oak. (…)His neck bent, and then the bones snapped. I spurted over him with only a vague awareness of it6.

    La mise à nu des fantasmes burroughiens sous la plume de Farmer, aussi provocatrice soit-elle, coïncide pleinement avec le fait que Tarzan était devenu de facto une icône camp du mouvement gai des sixties, comme le prouve entre autres le Jack in the Jungle du célèbre Tom of Finland (1965).

    L’érotisme tarzanien c’est aussi, sans cesse rejoué dans les couvertures des bandes dessinées, les illustrations et les affiches, le spectre constant du viol, à la fois aux mains des sauvages (hantise raciale très présente dans l’Amérique du tournant du siècle comme en témoignait le scandale Jack Johnson ou le classique de Griffith Naissance d’une Nation) et, présentée comme l’envers et la logique extension de celle-ci, aux mains des bêtes elles-mêmes… La zoophilie est au coeur de cet univers, comme dans l’autre grand mythe simiesque de la jungle, King Kong: c’est d’ailleurs par la hantise fin de siècle incarnée dans le Grand Singe enlevant une femme d’Emmanuel Fremiet que Jane entre activement dans la vie de Tarzan, enlevée dans les airs par «un grand corps velu»: «au moment où les crocs allaient toucher sa peau tendre, ils repartirent en arrière: une idée venait de traverser la tête de l’anthropoïde (…). Cette guenon blanche sans poils serait la première de sa nouvelle maisonnée» (Dibie, 28). Libertine ingénue, «elle se rendait parfaitement compte de la situation dans laquelle elle se trouvait», avant d’assister au combat titanesque entre son sauveur et son ravisseur, initiation perverse au terme de laquelle «c’est une femme des cavernes qui s’élança, les bras ouverts, vers l’homme des cavernes qui avait lutté et vaincu pour elle. Sur le cadavre encore chaud du ravisseur, Tarzan trouva ce que tout homme apprend sans leçon. Il saisit la jeune fille dans ses bras et couvrit de baisers les lèvres tendues et palpitantes» (Tarzan le Seigneur de la Jungle, 1970, 168). Après ce bref moment d’égarement, très osé dans sa brutalité pour le genre policé où il s’inscrit, Jane retournera à sa morale victorienne («sa conscience réveillée vint empourprer son visage et c’est une femme outragée qui repoussa Tarzan et s’enfouit la tête dans les mains», id).

    Ironiquement cette aventure arboricole dans les bras du gorille annonce son modus vivendi auprès de Tarzan qui incarne lui-même cet imaginaire lorsqu’il promène Jane de liane en liane jusqu’au septième ciel… «Jamais, au cours de sa vie, elle ne s’était sentie plus en sécurité que dans les bras de cette créature sauvage qui l’emportait –vers quel destin?- au plus profond du royaume impénétrable de la jungle» (id). Elle saura ainsi vaincre, 61 ans avant le roman à thèse d’Erica Jong, sa «peur de voler» en une des scènes de dépucelage métaphorique les plus marquantes de la littérature populaire.

    La scène reviendra deux livres plus loin, lors de l’initiation sexuelle et homicide du fils du couple, en une sorte de phylogenèse du désir où Éros et Thanatos sont indissociables7. Ainsi Jack-Korak tue-t-il la créature simiesque qui menace la petite Meriem qu’il croit être sa soeur, la désignant comme objet de désir au moment même où, comme son père, il assouvit sa pulsion cannibale:

    Rage and bloodlust such as his could be satisfied only by the feel of hot flesh between rending fangs, by the gush of new life blood against his bare skin, for, though he did not realize it, Korak, The Killer, was fighting for something more compelling than hate or revenge –he was a great male fighting another male for a she of his own kind (…) He laid a brown hand upon her bare shoulder (…) and then he bent and kissed her full upon the mouth. (Son of Tarzan, 239).

    Si l’on tient compte que Fiedler dénombre 76 viols dans les livres écrits par Burroughs lors des 4 premières années de sa carrière8 l’on peut dire qu’il y a ici à l’œuvre un fantasme obsessionnel, peut-être partagé par le lectorat de l’époque. Point d’orgue de la misogynie, le «violisme» est érigé en pathétique exorcisme de la crainte de la femme, cet autre «continent noir» à l’image de l’Afrique selon la célèbre formule de Freud dans «La question de l’analyse profane» (1926). Par ailleurs la scène illustre admirablement la triade qui selon le fondateur de la psychanalyse constituerait la base de nos instincts primitifs: «Le cannibalisme, avec l’inceste et le meurtre, fait partie des désirs pulsionnels les plus primitifs»9.

    À quoi s’ajoute le spectre de la zoophilie, si souvent associé dans le discours racial de la «miscégénation» aux rapports sexuels interraciaux voire à la sodomie10, qui ne se limite pas dans le corpus tarzanien à la menace du viol. Ainsi les femmes de la décadente Opar s’accouplent-elles avec des singes qu’elles appellent «les premiers hommes» et qui ne sont que la pure animalisation du mâle. Décadence du mythe de l’Atlantide, les derniers survivants de cette contrée mythique en sont réduits à la bestialité pour fuir le danger de la consanguinité: «lentement notre pouvoir, notre intelligence, notre civilisation et notre nombre ont diminué, dégénéré pour n’être plus à présent qu’une petite tribu de singes féroces» (Le Retour de Tarzan). Illustration extrême des fantasmes fin de siècle sur le rôle régressif de l’hérédité ce darwinisme à rebours met à nu la hantise du déclin de l’Occident qui traverse l’œuvre.

    Plus choquant peut-être, le premier amour de Tarzan lui-même est explicitement pour Teeka, une guenon («Tarzan’s First Love», 1916)…

    Teeka, stretched at luxurious ease in the shade of the tropical forest, presented, unquestionably, a most alluring picture of young, feminine loveliness. Or at least so thought Tarzan of the Apes, who squatted upon a low-swinging branch in a near-by tree and looked down upon her, his intelligent, gray eyes dreamily devouring the object of their devotion… (Jungle Tales of Tarzan).

    Comme pour la tentation cannibale, il lui faudra vaincre cette pulsion première pour s’affirmer, culturellement, en tant qu’humain, naturalisant, en syntonie inconsciente avec Freud, la mécanique répressive de la civilisation et le déchirement qui fait de nous tous des Hommes-Singes. On toucherait là au cœur du mythe tarzanesque, tout à la fois symptôme et antidote contre le «malaise dans la civilisation»:

    par les interdictions qui instituèrent [les privations des instincts] voici des milliers et des milliers d’années, la civilisation commença à s’écarter de l’état primitif animal. Nous avons découvert, à notre grande surprise, que ces privations n’ont rien perdu de leur force, qu’elles constituent encore à l’heure actuelle le noyau de l’hostilité contre la culture. Les désirs instinctifs qui ont à pâtir de par elle renaissent avec chaque enfant; et il est toute une classe d’êtres humains, les névropathes, qui réagissent déjà à ces primitives privations en devenant asociaux.11

    Avec Tarzan, l’inconscient du lecteur (ou selon la terminologie de M. Picard, l’instance lectrice du «lu») plonge donc avec délice, sous couvert de déplacement et de distanciation, dans les fantasmes les plus régressifs de l’espèce, échappant littéralement aux contraintes du civilisé sans tomber nécessairement dans la névrose.

    La route était donc, on le voit, toute tracée pour des détournements érotiques du mythe qui vont du fétiche au pastiche burlesque. Citons le classique softcore Tarzan l’homme singe (1981) avec Bo Derek, «la plus belle femme de notre époque dans l’aventure la plus érotique de tous les temps» comme le proclamait l’affiche originale, ce qui n’empêchera pas cette icône sexuelle de gagner le Razzie Awards 1989 pour pire actrice de la décennie (elle perdra celui de 1999 comme pire interprète du siècle, face à Madonna). Des versions bien plus hardcore viendront, tels que Tarzan-X: Shame of Jane ou sa suite Tarzan X: Jungle Heat tous deux à la gloire de Rocco Sifredi. Dans le versant de la parodie grivoise citons notamment le film d’animation pour adultes Tarzoon, la honte de la jungle (1975) où le “roi” de la jungle est ici tout aussi obsédé par les choses du sexe que l’autre grande figure de cet étonnant sous-genre qui ne connut qu’une vie brève au milieu des seventies, Fritz the Cat.

    Témoignant de la vitalité du mythe, une foule de «tarzanides» (terme consacré par F. Lacassin) vont se succéder, reprenant les coordonnées centrales de celui-là. F. Lacassin recense ainsi, dans son dur labeur d’érudition pré-wikipédienne, 48 faux Tarzans, les plus connus étant Togar, jeune premier musclé à la chevelure blonde,  Akim, avec sa compagne Rita, leur fils adoptif Jim, son gorille Kar et ses deux guenons Zig et Ming qui multiplient les bêtises.  Banga, as de la jungle accompagné d’une panthère noire; Taô l’homme-fauve, Djeki la jungle avec son chimpanzé Cheeko, Yataca, le fils du soleil, avec son petit singe facétieux, Ka-Zar (personnage de comic books de Marvel) avec Zabu, un tigre à dents de sabre, Zembla avec un lion, un kangourou, un chat sauvage, Ramus prestidigitateur maladroit et un enfant noir nommé Yéyé aux innombrables chamailleries. Il y a aussi Tarou, Kalar, Bomba, Thunda, Tiki, fils de la jungle, Simba sans compter les centaines de personnages qui s’inspirent du mythe, tel Rahan aux aventures préhistoriques et égalitaires…

    Tout aussi proliférant est le versant féminisé du mythe que sont les Jungle Girls, ces Tarzanes inaugurées par l’illustrateur Rex Maxon lui-même avec sa Tarzella… et auxquelles Burroughs sacrifia lui-même avec sa Jungle Girl de 1928 bien que la Rima the Jungle Girl de W. H. Hudson avait de fait devancé Tarzan dès Green Mansions de 1904. Elles seront légion, avec des noms tout aussi alléchants que leurs anatomies de plus en plus dénudées, tels que Sheena, Tarzella, Camilla, Jana, Liana, Ruhla, Sheenola, Shina, Taanda, Durga Ranim, Jungla ou la très érotique Tarzane  des fumetti érotiques de Stelio Fenzo (1968). Animalisées et très fortement sexualisées, les premières Jungle Girls restent cependant des vierges, en attendant le Prince Bleu (Blanc, en l’occurrence) qui viendra les sauver; adorées par les «sauvages» pour l’éclat souverain de leur peau (encore une fois la mystique raciale est plus forte que la hiérarchie des genres sexuels) elles sont investies d’une fonction surnaturelle qui en fait une variante du mythe de la Sorcière tel que fantasmé jadis par Michelet. Leur seule issue est la domestication maritale, soit en retournant à la civilisation dans les bras de leur «sauveur» soit en restant avec celui-ci dans la forêt, deux modalités d’un même fantasme masculin. De la reine du burlesque Bettie Page en «Jungle Bettie» à Xena en passant par les Men’s Adventure Magazines l’archétype réussit à concurrencer, en le sur-érotisant, sa contrepartie masculine.

    Comme tout grand mythe, Tarzan produit enfin sa propre dérision, «soit qu’elle s’exerce avec une autodérision s’exerçant au détriment de nos travers et de nos fantasmes révélés par la figure de l’homme de Nature, soit qu’elle se réduise à une utilisation de l’image appauvrie du Héros» (Boulay 65). Symptomatiquement, après la guerre de Vietnam où il était encore une icône patriotique pour les soldats, le mythe s’éclipse en tant que tel («quand nous perdîmes la guerre du Vietnam, Tarza prit congé», résume A. Vernon, 47): après les 45 films qui s’étaient succédé sans interruption il faudra attendre encore 11 ans pour un nouveau film, qui est en fait la version softcore de Jo Derek (Tarzan, the Ape Man, 1981), suivie de près par la déconstruction réaliste du mythe Greystoke (1984). Le temps des parodies était arrivé, à commencer par la célèbre série George of the Jungle (1967), puis par les revues satiriques telles que Mad ou Spoof («His name is a household word –his thundering bull-ape cry is known to one and all! So okay –we figure you are probably sick to death of him by now», cit. in A. Vernon, 48).

    On sait par ailleurs le sort réservé par le grand dessinateur Gotlib à l’œuvre de Burne Hogarth, dans sa célèbre Rubrique-à-brac, suivi, entre autres, par Fred dans sa parodie Tarsinge l’homme zan (1983) ou François Bouq avec son Jerôme Moucherot (Sus à l’imprévu, 1998).  Dans le roman de Nigel Cox Tarzan Presley (2004), l’Homme-singe est définitivement installé avec sa chère et tendre Jane aux Etats-Unis, où il devient Elvis Presley. Sans citer les innombrables blagues qui circulent sur tous les supports (dont les planches cinglantes de Gary Larson) au sujet cet héros dont le cinéma fit une sorte de niais involontaire. C’est d’ailleurs cette image «humiliée» du héros qui risque bien d’éclipser toutes les virtualités du mythe, détournant de lui les jeunes générations qui pourraient bien, par ailleurs, ne plus s’y reconnaître.

    Car que peut bien nous dire encore, un siècle après sa naissance, l’inépuisable fable de Tarzan? Devenues politiquement incorrectes sinon démodées, les résonances racistes, colonialistes, machistes, voire tout simplement «rétro-héroïques» du mythe pourraient bien l’étouffer dans son ensemble si ce n’était, peut-être, l’élargissement de notre conscience écologique et politique et la volonté millénariste de créer une Nouvelle Alliance avec la nature. L’on ne saurait désormais conclure avec la belle phrase par lesquelles le regretté maître ès tarzanologie clôturait son ouvrage: «Né avant Burroughs et vivant toujours après la mort de celui-ci, Tarzan, à la vérité, n’a pas d’âge. Il est éternel comme le Destin» (Lacassin, 182). Car comme les civilisations qu’il avait appris à fuir, il sait lui aussi, désormais, qu’il est mortel.

    Notes

    1. Dans un célèbre article intitulé «Me Jane: You Tarzan! A case of mistaken identity in Paradise», Barbara Creed analyse le «cas Jane», cette femme déracinée et coincé par trios figures males (le père, Tarzan et le gorille), «menacée  constamment par le côté sombre du désir sexuel masculin dont l’issue bestiale est clairement présente». Victime de la théorie de l’échange des femmes chère à C. Lévi-Strauss, Jane, après avoir échappé à un gorille, quitte son père pour devenir la propriété de Tarzan. Jane doit à la fois désocialiser sa féminité pour survivre dans l’univers de Tarzan, se soumettre à l’ordre naturel de la forêt et accepter ce qui irait avec le «désir naturel» non refréné, tout en civilisant le héros et le domestiquant. Ironiquement, le langage qu’elle tente de lui apprendre dans la scène la plus célèbre de Tarzan and his Mate (1934) ne servira qu’à la mettre à sa place même si, comme l’on sait, la phrase mythique «Me, Tarzan, You Jane» ne fut jamais prononcée.

    2. À ce propos, on a envie d’ajouter avec P. Dibie qu’heureusement pour Jane, Tarzan n’a pas été recueilli par un clan de singes bonobo; singes chez qui il a été prouvé l’existence d’un lien direct entre le sexe et la nourriture» (Dibie, p. 27)…

    3. Plus pragmatique, le producteur Sy Weintraub expliquera ainsi sa décision d’ostraciser Jane dans le scenario de Tarzan the Magnificent: «A bachelor figure is a lot more exciting than a man who comes swinging home through the jungle every night to tell his little woman what’s been happening during the day» (in A. Vernon, 99).

    4. Ou encore, plus succinctement, «Tarzan est un prince qui, après avoir tué le dragon, s’enfuit devant la princesse» (Lacassin, 87)

    5. F. Wertham, Seduction of the Innocent, New York, Rinehart, 1953, pp. 188-9

    6. P. José Farmer, A Feast Unknown, New York, Playboy Press, 266-267

    7. Tout aussi ambivalente, la première rencontre entre les deux prépubères déclenche une claire pulsion sadique (avec iconographie freudienne à l’appui) chez Jack, déviée vers la poupée de sa sœur qui en fait le représente, lui: «He glanced at the spear (…) Then he let his eyes wander again to the dainty form below him. In imagination he saw the heavy weapon shooting downward. He saw it pierce the tender flesh, driving its way deep into the yielding body. He saw the ridiculous doll drop from its owner’s arms to lie sprawled and pathetic beside the quivering body of the little girl.» (ibid, 224).

    8. «Lord of the Absolute Elsewhere» http://www.erbzine.com/mag22/2299.html. Cet article, avec celui de Gore Vidal pour Esquire, “Tarzan Revisited” http://www.esquire.com/features/gore-vidal-archive/tarzan-revisited-1263 sont deux visions critiques pionnières du mythe.

    9. S. Freud, L’Avenir d’une illusion, Paris, PUF, 1971, p. 16

    10. «Judicial practice and tradition constituted a bestial/sodomy connection, a historically specific association of human-beast mating and men’s anal intercourse with other humans» (J. Katz, Love Stories: Sex between Men before Homosexuality, Chicago, UPS, 2001, 64)

    11. S. Freud, id, ibid