Mot-clé: Féminisme

  • «Anne… la maison aux pignons verts»

    «Anne… la maison aux pignons verts»

    Anne… La Maison aux Pignons Verts Cette semaine, nous parlons de la petite rouquine connue mondialement sous le prénom «Anne-avec-un-e». Au cours des huit (!) romans qui composent cette série écrite par Lucy Maud Montgomery, Anne vole le cœur de Gilbert Blythe, de lectrices et même de nombreux Japonais. Avec Rachel Hyppolite et Clara Brunet-Turcotte, nous abordons en rafale plusieurs sujets, dont le féminisme d’Anne, ses gaffes mignonnes et ses influences américaines (!!). On voit presque les routes rouges de l’Île-du-Prince-Édouard!

  • Lagertha ou la (r)évolution de la vierge au bouclier

    Lagertha ou la (r)évolution de la vierge au bouclier

    L’archétype de la shieldmaiden consiste en un amalgame de figures féminines guerrières parcourant les mythes scandinaves et qui, récupéré en force par la culture populaire contemporaine, se conçoit comme un territoire d’exploration autour de l’idée de versatilité et de coprésence des genres. L’invasion médiatique de femmes guerrières à l’heure actuelle souligne l’obsolescence du point de vue de C.S. Lewis qui, dans ses Chroniques de Narnia, laissait entendre «battles are ugly when women fight» (Lewis: 108); plus que jamais il y a désir de présenter et de voir des femmes au combat, et par le fait même, reflet d’une volonté de progression, ou du moins de renouvellement, dans la conception des normes de genres et dans l’imaginaire du féminin actif, à l’écran comme dans la vie. Toujours est-il qu’il persiste encore une manière, une acceptabilité quant à la présentation de la violence et de l’agressivité féminine, témoignant de la présence fantomatique de frontières genrées.

    L’un des derniers avatars de la vierge au bouclier est la désormais fameuse Lagertha Lothbrok, telle que conçue par Michael Hirst en 2013 dans la télésérie Vikings, production canado-irlandaise de la HBO. Doté d’une vocation vaguement historique et librement inspiré de la Gesta Danorum écrite par Saxo Grammaticus autour de l’an 1185, Vikings retrace la saga familiale des Lothbrok, piliers fondateurs légendaires des empires Vikings et Normands au milieu du Moyen-Âge. En tête d’affiche se trouve donc Lagertha Lothbrok (Katherine Wynnick), shieldmaiden de renom qui verra une (r)évolution par rapport à ses légendaires ancêtres guerrières.

    Partant d’un légendaire présentant la shieldmaiden comme mythe du troisième genre inévitablement voué à une «féminisation», nous étudierons comment Lagertha se renouvelle de manière problématique dans la série télévisée; d’une part, le personnage éclate le parcours identitaire préétabli par les textes sources et incarne un modèle «féministe» acclamé à la fois par les personnages de la diégèse et par le public, et d’une autre, propose une héroïne s’inscrivant dans un horizon de guerrières filmiques parcourues de stéréotypes féminins, et donc peut-être pas aussi progressiste qu’il ne le laisse entendre. Mais avant de nous aventurer plus avant dans cette branche, nous nous devons de faire une brève incursion aux racines de la figure de la shieldmaiden, qui, comme nous le verrons, illustrait déjà la problématique des genres et de la représentation d’un féminin fort dans l’imaginaire des peuples Norrois médiévaux.

    Un imaginaire de la femme forte ou une femme forte imaginaire

    La shieldmaiden, ou skjaldmö en vieux norrois, n’est pas à proprement parler une divinité. Le terme désigne une mortelle casquée, le plus souvent armée d’une lance et d’un bouclier, qui participe activement aux combats. Toutefois, selon l’historienne Judith Jesch du British Museum, la figure de la «vierge au bouclier» prend pour origine le mythe des Valkyries, déités scandinaves qui elles-mêmes auraient potentiellement été influencées par les Amazones gréco-latines (Juesch, 2014). De son côté, la Valkyrie, toujours selon l’Edda, se retrouve également sur le champ de bataille armée et casquée, mais plutôt en tant que figure du destin. Sous la supervision d’Odin qui détermine l’issue du combat, c’est elle qui choisit les guerriers qui auront l’honneur de mourir pour rejoindre le dieu suprême au Valhalla, le plus prestigieux des paradis vikings, celui des hommes vaincus au combat.

    Plusieurs hypothèses1 ont récemment été émises par rapport à la véracité de traces qui attesteraient de la présence de combattants de sexe féminin chez les peuples norrois médiévaux, hypothèses réfutées par Jesch en ces mots:

    […] there is absolutely no hard evidence that women trained or served as regular warriors in the Viking Age. Valkyries were an object of the imagination, creatures of fantasy rooted in the experience of male warriors. War was certainly a part of Viking life, but women warriors must be classed as Viking legend. (Juesch, 2014)

    La figure de la shieldmaiden se présente donc comme une sorte de fantasme masculin, comme une incarnation bataillienne probablement nécessaire de l’Éros, la femme, au cœur du Thanatos, la guerre, pour les combattants promis à la mort, rendant celle-ci plus invitante. À l’âge des Vikings comme à toutes les époques, nous pouvons observer que les hommes ont associé de manière allégorique la figure féminine avec la guerre, comme si la vaste tuerie allait de pair avec son extrême antagoniste, la sexualité. Aussi, parce qu’elle incarne cet ultime éclat d’érotisme à la limite entre vie et trépas, la femme guerrière, encore aujourd’hui, charrie une aura séductrice exploitée par les auteurs, comme nous le verrons avec Vikings.

    Aussi, bien que distinctes dans leur définition et fonctions respectives, Valkyries et shieldmaiden sont toutefois des termes interchangeables dans leur utilisation afin de désigner la femme guerrière. Cette confusion entourant les figures de shieldmaiden et de Valkyrie nous amènera à les traiter de façon conjointe, à la manière d’une figure transversale et polymorphique incarnant les nombreux visages imaginaires d’une même femme forte.

    Travestissements et troisième genre

    Si la shieldmaiden occupe une place importante en tant que figure féminine, elle n’en est pas moins une construction sous le signe du travestissement, tant dans son iconographie qu’à travers ses rôles. De son côté, la femme guerrière apparaît dans le récit armée de pied en cap, sa féminité cryptée étant de prime abord méconnaissable sous l’accoutrement martial foncièrement masculin; c’est le motif de l’apparition de la claire et longue chevelure, symbole féminin médiéval par excellence, qui vient révéler la véritable identité sexuelle du personnage.

    En ce qui concerne le portrait de Lagertha tiré de la Gesta Danorum, la chevelure apparaît comme une sorte d’unique indice de féminité sous-jacente qui démentit la mascarade de masculinité guerrière:

    Among these was Lagertha, a skilled female fighter, who bore a man’s temper in a girl’s body; with locks flowing loose over her shoulders she would do battle to forefront of the most valiant warriors. Everyone marvelled at her matchless feats, for the hair flying down her back made it clear that she was a woman. [Regner] confessed that his victory was due to her energy alone. (Grammaticus: 280)

    Présentée en tant que guerrière redoutable et même sans égal, son agressivité, ou man’s temper, est toutefois considérée comme un élément masculin venant insérer une dualité chez le personnage; une violence normalement incohérente avec une corporéité féminine: «a measure of vitality at odd with her tender frame» (Grammaticus: 282). Ainsi que le propose Kathleen M. Self, dans l’article The Valkyrie’s Gender: Old Norse Shield-Maidens and Valkyries as a Third Gender, à ce moment du récit, l’identité de la shieldmaiden se présente d’une manière globale comme un troisième genre, soit une imbrication d’éléments masculins et féminins. Selon nous un trouble persiste au niveau de la cohésion entre ces éléments de l’identité genrée, qui demeure toujours sujette à un morcellement normatif ainsi que le suggère, par exemple, le choix des armes qui lui sont attribuées: «Any association between valkyries and swords […] is very rare as a sword, closely associated with masculinity, would be incongruous on a female figure.» (Juesch, 2014)

    Des mariages fatidiques

    Aussi glorieuse soit-elle, la carrière de guerrière prend définitivement fin lors du mariage de la shieldmaiden avec un combattant de haut niveau, a fortiori le héros du même récit. C’est parallèlement à ce moment, vécu comme une malédiction, que toute part de masculinité s’évanouira du personnage qui, quittant irréversiblement le troisième genre, deviendra essentiellement féminin. Lorsque la shieldmaiden est contrainte à prendre époux, comme toute autre femme viking (Boyer, 2014), son indépendance et son identité en tant que femme se fond avec celle de l’homme dont elle devient fatalement dépendante.

    Suivant les traces de leurs aïeules, cette adhésion à une conformité féminine suite au rite du mariage se retrouve également chez certaines figures de shieldmaiden plus contemporaines. C’est le cas du personnage d’Eowyn, shieldmaiden reconstruite par Tolkien dans The Lord of the Rings, qui de courageuse vierge guerrière, rendra les armes pour devenir guérisseuse lorsqu’elle se mariera avec le capitaine Faramir, une fonction convenant davantage à une dame et au concept féminin matriciel: «I will be a shieldmaiden no longer, nor ride with the great Riders, nor take joy only in the songs of slaying. I will be a healer, and love all things that grow and are not barren» (Tolkien: 965).

    Vikings; Lagertha, un parcours réinventé

    Nous avons vu dans les textes sources que la trajectoire identitaire de la shieldmaiden présente un passage en rupture d’une identité androgyne, incorporant éléments masculins guerriers et attributs féminins, à une identité essentiellement féminine dans le mariage avec le héros. Or, la Lagertha de Vikings fait éclater ce parcours type de plusieurs façons, allant jusqu’à l’inverser presque complètement. Dépeinte au début de la première saison en tant qu’ex-shieldmaiden désormais épouse et mère des enfants de Ragnar Lothbrok, Lagertha va, au fil des épisodes, progressivement s’émanciper des contraintes maritales, qui dans les récits légendaires brimaient son autonomie et ses activités guerrières, pour éventuellement retrouvé non seulement son statut de shieldmaiden, mais acquérir une position sociale encore plus puissante, celle d’intendant. Ce faisant, Lagertha abandonnera tout aussi progressivement ses rôles attribués aux fonctions sociales de la femme, entre autres celui de sujet procréatif.

    On se souvient du portrait androgyne que brossent les récits légendaires à propos des femmes guerrières, dans lesquels les Valkyries, par exemple, sont conjointement des guerrières fatidiques et donc masculines, et servantes des hommes trépassés au Valhalla, en ce sens féminines: «They bring drink and see to the table and the ale cups. These women are called Valkyries. They are sent by Odin to every battle, where they choose wich men are to die and they determine who has the victory.» (Sturluson: 45)

    Or, la Lagertha proposée dans Vikings va distendre jusqu’à rompre cette double identité pour finalement embrasser, vers la fin de la Seconde Saison, une position entièrement masculine de pouvoir politique et guerrier. Ainsi, Lagertha va plus loin que l’androgynie proposée par ses légendaires ancêtres par son adoption totale du rôle masculin en défaveur des fonctions sociales féminines. Cette prise de pouvoir masculin est d’autant plus importante que dans la série Lagertha est présentée au départ comme une paysanne fille de fermiers, qui deviendra une sorte de self-made-woman et procède à une ascension sociale. Par contre, si à travers ses actions le personnage se «virilise», son iconographie demeure, sans l’ombre d’une ambiguïté, foncièrement féminine.

    Une guerrière crinière au vent: (sur)exposition de l’iconographie féminine

    Si la féminité de ses martiales ancêtres apparaissait de manière cryptée sous des allures masculines, l’identité sexuelle de la shieldmaiden de Vikings n’est en aucun temps et d’aucune façon occultée ou travestie. Au contraire. Alors que ses aïeules combattaient la tête et le visage caché sous un casque et le corps perdu sous une armure qui dissimulait leurs courbes féminines, Lagertha se bat tête nue (comme tous les autres vikings de la série d’ailleurs), les cheveux crêpés volant aux vents, rayonnante de féminité dans sa skinny cotte de mailles bien ajustée.

    En tant que représentante du sexe féminin, la guerrière télévisuelle peut certes se battre, et de plus se démarquer parmi les meilleurs à cette activité, mais comme c’est le cas pour la plupart des héroïnes guerrières issues de la culture populaire, afin d’être «acceptable» elle doit le faire en respectant certains critères visuels. Entre autres, ses cheveux et son maquillage sont toujours impeccables, même durant les scènes de combat violent où elle ne se fait jamais défigurer, recevant au pire quelques petites égratignures ici et là stratégiquement disposées davantage à titre d’artifice afin de souligner la joliesse de ses traits, blessures aisément dispensables ainsi qu’en témoignent les photographies promotionnelles. Ainsi, si le rôle du personnage de Lagertha se conçoit graduellement de manière masculiniste et hors-norme, son apparence physique qui affiche une féminité (sur)exposée et typée nous rappelle son inscription à travers un univers télévisuel peuplé d’action chicks, lesquelles marquent une volonté manifestement progressiste, mais persistent tout de même à se réincarner à travers des physiques féminins stéréotypés et peinent à transgresser ceux-ci2.

    Vengeance, violence et angry woman

    Vers la fin de la première saison, après avoir été trahie par l’amour de Ragnar envers une autre femme, princesse Aslaug, Lagertha choisit le divorce. Ce qui est intéressant ici est que dans la Gesta Danorum, la rupture est contraire; c’est Ragnar qui décide de divorcer Lagertha après un coup de foudre envers une nouvelle femme plutôt que l’inverse. Ce que nous révèle ce choix scénaristique serait une volonté de placer Lagertha dans une position de contrôle sur son existence, tout en propulsant un modèle féminin affirmant son indépendance.

    Lagertha trouvera second mari en la personne d’Earl Sigvard et celui-ci s’avérera d’une misogynie sans pareille envers sa nouvelle femme. Toutefois, après une tentative de viol ratée et autres maltraitances, l’abnégation de Lagertha, dont le visage est alors complètement mutilé, atteindra une limite lorsque son mari, au milieu d’un banquet, fait mine de dévoiler sa poitrine à toute la compagnie; Lagertha se jette alors d’un bond sur le visage de Sigvard qu’elle transperce d’un coup de poignard. Cette scène de meurtre se retrouve dans la Gesta de Saxo, mais sous un motif complètement différent:

    That night [Lagertha] stuck a dart, which she had concealed beneath her gown, into her husband’s throat, thereby seizing for herself his whole title and sovereignty. This woman, of the haughtiest temperament, found pleasanter to govern her realm alone than share the fortune of a husband. (Grammaticus: p. 283)

    Dans Vikings, le meurtre proféré par Lagertha est justifié par la violence conjugale subie par cette dernière, plutôt que par une soif effrénée de pouvoir telle que décrite chez Saxo Grammaticus, qui suggérait à la base un personnage assez transgressif dans ses intentions. Lagertha 2014 affiche ainsi une régression, car elle agirait plutôt de la sorte en réaction aux humiliations proférées par son mari, ce qui rend l’acte éminemment violent du meurtre beaucoup plus acceptable, mais en contrepartie, rend aussi le personnage de la shieldmaiden plus conventionnel. En effet, cette compréhension de l’assassinat comme légitime réponse féminine envers la violence masculine subie se retrouve chez nombre d’héroïnes d’action de la culture populaire, réunies sous une figure que Lisa Purse nomme angry woman (Purse: 185-198). Ce que la angry woman, laisse entendre selon Purse, est que la violence féminine n’est pas purement gratuite ou intéressée3, mais serait plutôt une forme de vendetta, un geste de protection de soi ou encore des plus faibles; ce qui revient à une conception traditionnelle du caractère féminin comme protecteur et maternel.

    Nous avons vu que peu importe le niveau d’effort physique et d’agressivité au  combat, l’apparence de Lagertha demeure en tout temps intacte et attirante. Or, pour la première fois, durant la scène du banquet, le visage du personnage est montré en gros plan complètement mutilé et enflé, avec la montée de stamina meurtrière lisible dans ses yeux. Cette intrusion soudaine de réalisme dans la représentation de la violence inscrite sur le corps de Lagertha dénote la situation d’humiliation et de dégradation psychologique que vit le personnage, et justifie implicitement son geste meurtrier imminent, l’inscrivant chez les angry woman.

    Convergences et confrontations de modèles féminins: un modèle convoité

    Non seulement la shieldmaiden est un modèle féminin fort au sein de Vikings en tant que tête d’affiche, mais c’est surtout LE modèle féminin dominant promu par la série. L’émission présente d’ailleurs une société viking idéalisée dans laquelle le pouvoir féminin est aisément accepté, voire valorisé, ce qui n’est pas historiquement juste, car nous savons, grâce aux recherches de Régis Boyer, que c’était une société fondamentalement patriarcale (Boyer, 2014). Au début de la seconde saison de la série, le devin du village indique clairement cette idée de valorisation du pouvoir féminin lors d’une consultation avec Siggy, une villageoise: «The gods will always smile on brave women, like the Valkyries, whose furies men fear and desire.»

    Parce qu’elle incarne à la fois les craintes et les fantasmes masculins, la Valkyrie, à savoir Lagertha, s’inscrit en rapport de domination envers les hommes, et est par conséquent, dans l’univers fictif de Vikings, le modèle féminin qui parvient à la réussite personnelle et sociale. Comme nous l’avons constaté dans l’émission, Lagertha côtoie plusieurs autres femmes dans la diégèse, les principales étant Aslaug (nouvelle femme de Ragnar), Siggy (ex-femme d’Earl Haraldson et amante de Rollo), Helga (femme de Floki,), Torvi (femme de Yarl Borg) et Thorunn (amoureuse de Bjorn). Toutefois, force est de constater que Lagertha, qui s’approprie en cours de route un rôle solo de leadership autrement dédié aux hommes, demeure le seul personnage féminin qui ultimement ne se définit pas à travers une mise en relation avec un personnage masculin, mais persiste à s’imposer en tant que figure féminine indépendante.

    Aussi, même si Vikings se donne apparemment un mandat de capter systématiquement durant les scènes de combat des guerrières dans le feu de l’action, Lagertha est la seule shieldmaiden dont le personnage est creusé et approfondi. D’ailleurs, la série nous la montre souvent entourée de sa troupe de femmes d’armes, chevauchant au ralenti telle une glorieuse reine des Amazones, mais plus rarement à la tête de cohortes masculines. Lagertha devient bel et bien chef d’un clan mixte, mais selon nous, la télévision et le cinéma préfèrent l’image convenue des Amazones, ou de la femelle alpha, pour illustrer le pouvoir féminin.

    La figure de Lagertha agit ainsi aux yeux des autres personnages féminins à la manière d’un modèle d’indépendance, de liberté et d’autonomie; un modèle que les autres femmes admirent et aspirent également à incarner, chacune pour des raisons plus ou moins divergentes, que l’on pourrait synthétiser sous un désir commun de pouvoir. Parallèlement, Lagertha est de loin le personnage féminin le plus convoité par les hommes de la diégèse, et c’est un point important si l’on considère que le désir des hommes dirige conséquemment le désir mimétique des autres femmes.

    Un exemple de ce phénomène se produit dans la Seconde saison, lorsque le village est assailli et que la veuve Siggy s’improvise une armure et avance épée à la main, d’une part pour participer à la protection du village, mais peut-être avant tout pour attiser le désir de son amant Rollo, éternel admirateur de Lagertha, qui ne se laissera toutefois pas impressionné par la mascarade:

    [Rollo à Siggy]:  What are you doing?

    [Siggy]: What does it look like?

    [Rollo]: No, not you. You’re not a shieldmaiden. You’re not –

    [Siggy]: Lagertha?

    Presque une humiliation, ce dialogue laisse planer l’image d’une Lagertha comme figure de référence du féminin autonome et compétant, loin du modèle véhiculé par le personnage de Siggy, qui est celui de la femme séductrice qui manipule les hommes afin de parvenir à ses fins. Dans un autre ordre d’idée, l’esclave Thorunn s’entraînera au combat d’épée dans l’objectif avoué de devenir shieldmaiden comme Lagertha, mais visant un tout autre objectif que celui de Siggy, ainsi que le révèle ce dialogue:

    [Aslaug]: Who told you to do that?

    [Thorunn]: No one. I’m doing it for myself. I want to fight in a shieldwall. I want to be like Lagertha.

    [Aslaug]: Why does everyone wants to be like Lagertha? [silence] Don’t worry, I understand. I know what you meant. I decided to make you a free woman, you are no longer my servant.

    Dans le cas de Thorunn, née sous un statut de femme esclave, ce désir de suivre les traces de Lagertha en s’entraînant à l’épée pour devenir guerrière manifeste plutôt une volonté d’émancipation conduisant à une libération de sa personne et de ses droits. La figure de la shieldmaiden dans Vikings, parce qu’elle fait fi des codes sociaux genrés et s’impose comme personne à part entière, offre une trajectoire inspirante en termes d’affirmation identitaire. Aslaug, d’abord irritée par la rengaine du fanatisme envers Lagertha, semble aussitôt en saisir l’enjeu, car suite à cet aveu elle libère Thorunn de son esclavage, accélérant ainsi sa démarche d’autonomisation. Les fans de la série expriment un pareil désir d’émancipation Lagertha way pour l’avenir du personnage de Thorunn: «I hope she won’t be like Aslaug a “baby making fabric”… She gotta go the Lagertha way. Not as strong as Lagertha but the girl is definitely worth of trying to fight.» (Vikings Worldwide Fans, 2014)

    La guerre ou la fécondité: Lagertha vs Aslaug

    Pour revenir plus en détail sur Aslaug, celle-ci représente de manière générale l’antithèse de la shieldmaiden. Les deux femmes, au-delà de leur confrontation personnelle dans le triangle amoureux avec Ragnar, sont installées dans un système d’oppositions. Alors que Lagertha symbolise l’action, l’indépendance, l’agressivité et le nomadisme, et propose donc un modèle féminin alternatif, Aslaug personnifie la passivité, la dépendance, la maternité et la sédentarité, vertus féminines archaïques. N’oublions pas également que si Lagertha est infertile et que c’est pour cette raison que Ragnar se tourne vers Aslaug qui elle s’avère féconde, inversement Lagertha n’aurait jamais accédé à une position d’intendante si Aslaug ne lui avait pas «volé» sa place aux côtés de son mari. Le duo de femmes affiche une certaine complémentarité à travers ses jeux d’oppositions, oppositions qui malheureusement laissent comprendre que cette complexité féminine ne serait pas envisageable chez une seule et même personne, de la même façon que la shieldmaiden des origines ne pouvait être à la fois guerrière et épouse.

    Inquiète, la nouvelle femme de Ragnar semble d’abord en compétition avec l’ex-épouse de son mari. C’est seulement vers la fin de la Seconde saison qu’Aslaug, comme tous les autres personnages féminins, révélera à son tour une admiration profonde envers la shieldmaiden: [Aslaug à Ragnar]: «I like her. I’d rather be her, she’s formidable.»

    Dans un choix assez regrettable, le moment où Lagertha rend en retour hommage à la force matricielle, et donc essentiellement féminine de sa moitié complémentaire Aslaug, sera recalé dans la section des scènes supprimées du DVD de la seconde saison: «I tell you this: what you are doing [mettre au monde et élever des enfants] is far more creative than fighting in a shieldwall». La suppression de ce dialogue lors du montage renforce le fait qu’au final toutes les admirations convergent vers Lagertha, ce qui soutient l’image de la shieldmaiden, héroïne d’action indépendante et agressive, comme unique modèle féminin célébré par la série.

    Promotion et acclamation participative d’un modèle féminin fort

    L’audience a aisément capté et accepté cette promotion de la shieldmaiden au rang d’icône féminine (et même féministe) en puissance dans Vikings. À l’image des personnages, spectateurs et spectatrices adorent Lagertha, souvent au détriment des autres personnages féminins proposés par l’émission, ainsi que l’exprime franchement cette fan critiquant le personnage d’Aslaug: «Not like I don’t like her or something. She seems quite good wife and mother and I think her character will get more active in Season 3. But it’s just… We love Lagertha more than Aslaug anyways.» (Vikings Worlwide Fans, 2014) D’autres fans vont même jusqu’à insulter le personnage maternel d’Aslaug en y allant de leurs jeux de mots douteux: «Ass log the baby factory» (Vikings Worlwide Fans, 2014).

    Le fan art quant à lui célèbre essentiellement les caractéristiques masculines relevées chez le personnage qui font de celui-ci un modèle de féminité alternatif, par exemple sa force guerrière et sa témérité, mais aussi son indépendance et l’égalité sociale qu’il acquiert envers son ancien époux Ragnar en devenant à son tour intendant. Les vidéos de fans sur YouTube mettent aussi l’accent sur l’agressivité du personnage, avec des titres tels que  Lagertha: I must become a lion hearted girl, Rise of Lagertha et Lagertha –Vikings (The Lioness), vidéos qui consistent en des compilations plus ou moins structurées des moments qualifiés badass de Lagertha sur fond de musique entraînante.

    D’un autre côté, YouTube regorge aussi de tutoriels tournés par les fans pour recréer son look capillaire et son maquillage, ce qui souligne l’intérêt profondément bidimensionnel de la culture participative envers la shieldmaiden. Les fans s’approprient ce personnage féminin comme modèle d’empowerment et d’indépendance pour les femmes, mais désirent également incarner son iconographie de guerrière séduisante, objet du regard masculin.

    La shieldmaiden comme modèle féministe dans Vikings?

    Ainsi, la shieldmaiden de Vikings fonctionne par la projection d’un idéal féministe contemporain dans un passé fantasmatique, un légendaire ici confondu avec fondements «historiques», et qui témoigneraient d’une certaine façon: «Regardez, à cette époque, il en avait des femmes puissantes et dominantes! Et c’était bien accepté par la société! Alors pourquoi pas de nos jours?» Parallèlement, les créateurs de la série démontrent un intérêt à exploiter des aspects légendaires obscurs et surtout non vérifiés des sociétés vikings, tels que les sacrifices humains graphiques comme le Blood Eagle (Thanatos) ou le libertinage des couples (Éros), conférant une imagerie très spectaculaire à Vikings.

    Prenant appui dans un fondement historico légendaire de la femme guerrière, le parcours de Lagertha à travers la série est avant tout l’illustration d’une émancipation sociale contemporaine de la femme par sa libération des contraintes sociales traditionnellement liées au genre féminin. Il y a dans la série Vikings proposition d’un modèle féminin alternatif par la réappropriation du mythe du «troisième genre», celui de la shieldmaiden, modèle que le public ressentira comme féministe, ainsi que l’énonce Karen Valby du Entertainment Weekly, dans une critique qui sera imprimée à titre promotionnel sur les coffrets DVD de la seconde saison: «She (Katheryn Winnick) may be the most exciting feminist character on TV» (Valby, 2014).

    Mais le personnage de la shieldmaiden Lagertha est-il véritablement féministe?

    La série démontre une volonté certaine de présenter la possibilité d’une femme puissante qui serait toutefois légitimée par le recours aux récits ancestraux, ceux-ci étant non seulement largement idéalisés, mais en plus vendus comme étant une réalité historique. À ce propos, les mots de Katherine Winnick, interprète de Lagertha, ne sauraient être plus éloquents:

    Lagertha is a very strong individual. (…) A woman who can stand up for what she believes in and protects her family and other women. And had gain mutual respect from her community and from other town people as well as her husband. She’s an image of equality and a very strong character, but women were very celebrated and very empowered in the dark ages.

    Aussi, la notion de féminité est certes problématisée, mais sa conception reste fragmentaire. D’une part, il y a persistance à travers Vikings d’un imaginaire de la femme forte et indépendante comme une femme non féconde, voire virile, souligné par la mise en opposition de la shieldmaiden Lagertha avec la féminité fertile et maternante du personnage d’Aslaug. D’une autre, malgré l’agressivité dont elle fait preuve et le pouvoir qu’elle revendique avec tout ce que cela implique de transgressif chez un personnage féminin, la shieldmaiden est neutralisée par l’esthétique de l’héroïne à la limite du stéréotype ainsi que par la persistance de motifs féminins derrière cette agressivité, tels que la violence en réponse à la persécution de soi ou de plus faible: «[she] protects her family and other women». Comme le souligne Charlene Tung et qui s’applique bien au personnage de Lagertha: «[A female heroine] is acceptable because she does not challenge gender norms too much» (Tung: 109). Finalement, si elle fait sauter la trajectoire identitaire de la femme guerrière, il y a toutefois chez la Lagertha de Vikings persistance d’une incompatibilité de cohabitation des attributs fondamentalement féminins et masculins chez le même personnage de femme d’action, fragmentation qui témoignerait d’une persistance de la difficulté de conjuguer violence et féminité.

    La limite de l’association entre violence et féminité serait que, selon nous, il a été et reste toujours inconcevable de voir se battre une femme potentiellement enceinte, comme on peut l’observer avec le tollé soulevé dans le film Hunger Games: Catching Fire, lorsque la veille de son combat le personnage Katniss Everdeen, énième avatar de la shieldmaiden, annonce aux foules qu’elle porte un enfant. Cela représenterait une atteinte directe à la source de la vie, ce qui serait en soi un tabou universel et la limite à ne pas transgresser dans la représentation de la femme guerrière.

    Notes

    1. Nous remarquons également que ces hypothèses se sont démultipliées depuis la mise en ondes de la série Vikings en février 2013, hypothèses se présentant sous forme d’articles pseudo-scientifiques prenant souvent comme figure de référence le personnage télévisé de Lagertha et comportant des photographies de celle-ci. Par exemple cet article posté sur Tor.com. En ligne. http://www.tor.com/blogs/2014/09/female-viking-warriors-proof-swords

    2. À ce sujet voir TUNG, Charlene. «Embodying an Image: Gender, Race, and Sexuality in La Femme Nikita», dans INNESS, Sherrie A. Action chicks. New Images of Tough Women in Popular Culture. Palgrave Macmillan, New York, 2004, 95-121.

    3. Comme c’est, a contrario, bien souvent le cas dans la représentation de la violence chez les personnages masculins, notamment ceux de la série Vikings.

  • Questions autour de la femme armée dans l’œuvre de Quentin Tarantino

    Questions autour de la femme armée dans l’œuvre de Quentin Tarantino

    Cet article repose sur un questionnement général sur la représentation des femmes en arts. En effet, au gré de mon parcours en études féministes, il devint évident que la réappropriation d’attributs traditionnellement masculins par les femmes comme stratégie de révolte contre l’asservissement patriarcal devenait, à mes yeux, problématique. Je propose que la violence soit l’un de ces attributs soulevant le plus de questions. En effet, qu’est-ce que cela implique pour une femme d’utiliser la violence? Dans les films de Tarantino, le spectateur se retrouve devant des femmes violentes, des femmes armées qui ont le droit et la volonté de blesser, de tuer. Pourtant, de grandes féministes contemporaines telles que Virginie Despentes affirment que:

    [Le] régime des armes et du droit à tuer reste ce qui définit la masculinité. (…) les hommes nous rappellent qui commande, et comment. Avec la force, dans la terreur, et la souveraineté qui leur serait essentiellement conférée. Puisqu’ils n’enfantent pas, ils tuent. C’est ce qu’ils nous disent, à nous les femmes, quand ils veulent faire de nous des mères avant tout: vous accouchez et nous tuons1.

    Si la violence est le propre du masculin, de se la réapproprier met-il le féminin en péril? Est-ce que cette stratégie ne serait, au final, que de la poudre aux yeux? Si c’est le cas, la violence, même réappropriée, continuerais d’être un moyen de contrôle du mâle sur les femmes dans la mesure où elle consiste «chaque fois, à les remettre à leur place. Une place qui, encore aujourd’hui, est subordonnée à celle de l’homme». Et cela passe par le corps, car «c’est par le corps que l’on assujettit quelqu’un, qu’on lui fait mal aussi2». Je vais tenter de répondre à ces questions et d’évaluer les enjeux de la violence de la femme armée dans l’œuvre de Tarantino en gardant en tête que, si c’est par le corps que la femme est assujettie, c’est aussi par un corps en révolte, un corps violent et armé qu’elle sort de sa soumission. Plus précisément, je m’attarderai à trois films correspondant au modèle du rape and revenge movie3: Kill Bill Vol. 1, Kill Bill Vol. 2 et Death Proof. Premièrement, j’étudierai les différentes formes significatives que prend la femme armée dans ces films en me concentrant sur les figures de la mère et celle de la blonde. Cette dernière étant fatalement érotisée, j’exposerai ensuite l’enjeu du corps qui se retrouve utilisé comme une arme.

    Le féminin

    La mère

    D’entrée de jeu, on peut se demander comment celle qui donne la vie peut se consacrer à l’enlever? C’est pourtant l’identité première du personnage qui nous suit pendant les deux volets de Kill Bill, soit Beatrix Kiddo. La fameuse scène d’ouverture nous présente ce personnage avant tout comme étant une mère, une mère en détresse qui annonce sa grossesse à son tueur en série de mari. D’ailleurs, non seulement le nom du personnage restera censuré (et j’insiste sur ce mot) tout au long du premier volet, mais le premier film situe rapidement le spectateur devant une mère en détresse qui apprendra ensuite avoir perdu son enfant. Cette situation constitue le motif de sa vengeance, mais la dépossède aussi de son identité à un second plan. Or, dans Kill Bill la maternité semble constituer les fondements de l’identité féminine. Son enfant et son utérus lui étant arrachés, on comprend la transformation drastique du personnage de la jeune mariée-mère-blonde-en-détresse en tueuse au sabre, arme substituant clairement le phallus. Le fait de tuer devenant aussi l’occasion d’être le pénétrant et non le pénétré.

    Dans la première scène de vengeance, lorsque la mariée va rejoindre Vernita Green, qui est d’ailleurs celle qui a droit à un nom puisqu’elle est mère de famille dans une banlieue épurée, on constate une autre fois la suprématie de la maternité en tant que valeur. Rapidement au cours du duel, les deux femmes démolissent la maison familiale, les armes devenant celles du foyer: le tisonnier, les meubles avec les assiettes décoratives, la poêle à frire, une tasse à café, pour en finir avec une arme toute phallique, un fusil dissimulé dans une boite de céréales de marque KABOOM. Cependant, à un certain moment, la bataille est interrompue par la fille de Vernita Green qui revient de l’école, les deux femmes convenant alors silencieusement de cesser de se battre pour protéger la jeune fille. Le fait de privilégier le sens de la maternité dans une situation de vie ou de mort place définitivement la suprématie de l’identité maternelle comme s’il s’agissait d’une instance supérieure inhérente au féminin. D’autant plus que le personnage de Béatrix est départi de son anatomie de mère, mais établit tout de même ce lien de complicité féminine avec son adversaire. Tout se passe comme si, entre femmes, on comprend nécessairement comment agir en tant que mère.

    Si le film situe d’emblée l’identité féminine dans ses fondements les plus profonds, il n’en demeure pas moins qu’il insiste aussi sur sa dimension anatomique. En effet, je l’ai mentionné, Béatrix se fait retirer son enfant et son utérus ne fonctionne plus. C’est ce qu’elle apprend lorsqu’elle se réveille d’un coma d’une durée de quatre ans. Il lui revient alors des souvenirs de son coma qui lui apprennent qu’elle a été violée à répétition avec un infirmier en guise de proxénète. Tout se passe comme si, dépossédée du contrôle de son corps, elle se retrouve à la merci des hommes, même de ceux qui devraient normalement prendre soin d’elle. Notons au passage que le viol est un motif récurrent dans l’ensemble de l’œuvre de Tarantino. Le corps de la femme est constamment en danger, ce qui en fait le siège de son asservissement. Pour ne pas m’égarer, je m’intéresserai plus précisément à certaines parties du corps dans la prochaine partie de l’article. Il faut avant tout se concentrer sur le cas de la blondeur. Il s’agit de l’argument de vente numéro un de Dick, l’infirmier proxénète, concernant le corps de Béatrix, les blondes étant en soi des personnages chez Tarantino. Toujours surérotisées, elles sont celles qui sont les plus mises en danger, celles qui sont perçues comme des proies.

    La blonde

    Dans le cas de Béatrix, sa blondeur est toujours évoquée lorsqu’elle se trouve dans des positions de soumission et étroitement liée à l’idée du viol (à l’hôpital, lorsque l’on trouve son corps mutilé à l’église, lors de son enterrement mexicain etc.), ou bien lorsque l’on tente de ridiculiser sa position de pouvoir (lors des combats, par exemple). Lorsque Béatrix se rend au Japon, elle utilise sa blondeur pour avoir l’air inoffensif en jouant à la jeune fille-américaine. Ainsi, le personnage est bien conscient de sa blondeur qui devient à la fois une cible, une marque de faiblesse, mais aussi un outil.

    Cette notion de la blondeur comme outil, voir comme arme, est beaucoup plus évidente chez le personnage d’Elle Driver. Blonde aux cheveux longs, bien coiffée et hypersexuée, cet ethos que l’on pourrait comprendre comme celui d’une cible propose pourtant des codes qui la posent comme une mascarade. En effet, nous rencontrons pour la première fois le personnage d’Elle alors que celle-ci est déguisée en infirmière érotisée. N’ayant rien à voir avec les habits d’une vraie infirmière, Tarantino pose l’accoutrement comme nul autre qu’un déguisement pour ce personnage qui s’apprête à commettre un meurtre en sifflant très fort. On assiste donc à une mascarade du passé inaperçu, une tension entre les clichés féminins puisqu’Elle veut tuer Béatrix avec un poison, arme traditionnelle des femmes tueuses puisqu’elle ne requiert aucune violence. Pourtant, on connaîtra plus tard dans le film la propension au sadisme qu’entretient ce personnage ainsi que ses qualités de samurai. Elle est la blonde trop blonde, la Marilyn de Tarantino. En fait, ce personnage est tellement genré à l’extrême, qu’il porte le nom d’une ”elle”. Elle est celle qui cache tout autre chose. D’ailleurs, ce personnage porte un cache œil, comme si son stratagème était à demi révélé, comme si elle ne pouvait être qu’une demi-blonde aux yeux bleus. J’étudierai un peu plus tard l’importance des yeux et du regard lorsque je parlerai du corps armé, mais il est évident qu’il réside dans le personnage d’Elle toute une problématique du genre féminin liée à la mascarade.

    On pourrait aussi se demander si, chez Tarantino, cette dimension offensive du genre ne s’établirait pas en réaction à la domination patriarcale basée sur la biologie. En effet, Béatrix et Elle sont asservies par Bill. Elles sont toutes deux à la fois femmes et filles de cette entité masculine suprême, omniprésente mais échappant au regard du spectateur dans le premier volet ce qui, et j’y reviendrai, en fait d’autant plus une figure dominante. Sans oublier bien sûr le titre du film: Kill Bill. Tuer Bill. Tuer le père avec des armes d’hommes, de manière masculine, dans le sang et la violence, en retournant les armes contre l’agresseur. Dans cette perspective, l’intrigue de Kill Bill constitue une façon de jouer sur la structure hétéronormative des identités sexuelles, la masculinité statique et suprême étant remise en question. Pourtant, si l’homme peut se faire déposséder de son phallus, on rappelle sans cesse aux femmes, dans les œuvres de Tarantino en général, qu’elles sont des femmes dans leur corps avant tout; ce que ne manque pas de faire le frère de Bill en tirant Béatrix dans les seins, scène où on la croit vaincue.

    Avant de me concentrer sur les enjeux du corps féminin armé, je m’attarderai un peu sur le cas de la blondeur en m’intéressant cette fois au film Death Proof. En effet, c’est le personnage de Pam, la première victime de Stuntman Mike, qui semble faire le pont entre le corps violenté et la violence sexuelle, voir l’agression phallique. Celle-ci joue la première victime idéale, la blonde écervelée destinée à être sacrifiée, d’autant plus qu’elle a affaire à un homme incarnant une masculinité volontairement illustrée par Tarantino comme en pleine possession du phallus. D’ailleurs, l’enjeu principal de Death Proof semble être la relation de pouvoir dans la mesure où Tarantino démontre qu’avoir le pénis n’implique pas nécessairement, anatomiquement parlant, de détenir le phallus. En effet, le film pose, malgré le fait que ce soit Stuntman Mike qui possède un pénis, les femmes comme celles qui détiennent le phallus par leur obsession et leur contrôle du danger, des armes et des voitures. Notons que les armes et les voitures sont des emblèmes phalliques couramment utilisés, mais mis de l’avant de manière ostentatoire par Tarantino dans Death Proof. Par exemple, les tueuses de Kill Bill détiennent le phallus par leur obsession des sabres. Pour en revenir au personnage de Pam, son assassinat est posé en parallèle avec sa scène de viol. Suite à l’érotisation de la voiture sur laquelle insiste Tarantino et les allusions évidentes à l’événement sexuel à venir entre les personnages, Pam se retrouve contrainte dans ses mouvements lors de l’agression. Son corps enfermé, pris au piège, se fait violenter par Stuntman Mike, mais aussi par la voiture qui la roue de coup auxquels elle ne peut répliquer, projetée telle une vulgaire poupée de chiffon. Une situation similaire se produit à la fin de la première partie du film, lors du meurtre du premier groupe de filles. Insouciantes dans leur conduite automobile, ce qui évoque une manipulation maladroite de la machine, et érotisées au maximum par la présence de gros plans sur leurs fesses, leurs cuisses, leurs lèvres et leurs seins, ces femmes se retrouvent démembrées, défigurées, pour ne pas dire castrées de leur pouvoir par Mike.

    On comprend que le corps des femmes chez Tarantino constitue un véritable point critique. Constamment en danger, il est le siège de l’oppression par le contrôle et la violence. Cependant, le réalisateur ne laisse pas les femmes pantoises dans cette situation d’oppressée, ce qui constitue le point de départ des rape and revenge movie. En effet, les femmes sont violentées, mais elles peuvent aussi être violentes. Le corps reprend sa revanche, devient une arme dans la mesure où il a repris contrôle sur lui-même et est utilisé pour tuer. Voyons comment se passe cette revanche suite aux viols, avortements, aux balles dans la tête, aux tortures et à l’exploitation sexuelle.

    Le corps armé

    Dans les Kill Bill, la femme n’est définie que dans son rapport à l’homme: elle est «l’épouse de» et «la mère de tel enfant». Clouée au sol, privée de sa mobilité et un fusil sur la tempe, elle est présentée en introduction comme étant le jouet d’une force masculine suprême. D’ailleurs, on remarquera que Bill prend plaisir à appeler Beatrix par son nom de famille «Kiddo», qui rappelle «kid», clin d’œil à la relation de pouvoir installée dans le scénario. Ainsi, de la féminité mutilée, humiliée et souillée, renaît un être vengeur presque surhumain, le personnage de Bill parlera même à la fin du film de super-héros. Ce nouveau personnage, assiégé par une virilité dangereuse, est porté par l’androgynie du personnage d’Uma Thurman, que l’on peut contempler en costume de Bruce Lee, tachée de sang, de sueur et de terre. Notons que si ce personnage dérange notre confort en tant que spectateur occidental, la figure de femme guerrière est pourtant présente dans le cinéma d’action asiatique, autre genre cinématographique évoqué par le pastiche stylistique polymorphe de Tarantino. L’androgynie guerrière est aussi incarnée par la cascadeuse dans Death Proof. Réellement cascadeuse dans la vie, l’actrice a d’ailleurs, croyez-le ou non, été la doublure d’Uma thurman dans Kill Bill. Bref, la femme armée est virilisée par son arme, mais aussi par la violence extrême des combats et le contrôle parfait de son corps exigé par les arts martiaux et le métier de cascadeur. Ces femmes se révèlent, au final, être des corps armés totalement en contrôle de leur espace, ce qui contraste avec les introductions qui proposent le corps du personnage de Pam enfermé et malmené, ou celui d’une Béatrix plongée dans le coma. Il persiste évidemment dans cette transition la notion de vengeance et de reprise de contrôle du corps violenté. J’exposerai maintenant comment ce corps devient une arme chez Tarantino par les pieds, les yeux, le langage et le sexe. Notons au passage que cette piste de réflexion pourrait très bien être étendue à d’autres films du même réalisateur tels que Pulp Fiction (1994), From Dusk Til Dawn (1996) ou Jackie Brown (1997).

    Le langage

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    Dans Kill Bill, dès le départ, le langage est posé comme un enjeu crucial dans l’encrage du corps et de l’identité. En effet, si Béatrix ne possède d’abord pas de nom, les premières scènes du film sont centrées sur des joutes verbales. Par exemple, la scène d’ouverture de Kill Bill nous présente une Béatrix soumise à un discours de Bill précis, maîtrisé, voir philosophique, tandis que sa seule et unique phrase se retrouve interrompue par une balle dans la tête. Assommée par les mots et la dominance du phallus-fusil, c’est aussi par la reprise du langage que Béatrix réussit à reprendre le contrôle de son corps en se répétant wiggle your toe. Même la marque de céréales KABOOM laisse présager l’importance du langage dans le réel et l’usage de la violence. Un peu plus loin dans le film, cette impression nous sera confirmée lors de l’excès sadique de la reine de la mafia Tokoïte, Oren Ishii. Il se passe un phénomène similaire dans Death Proof. En effet, la première partie du film est volontairement marquée par le bégaiement. Par un tour de force stylistique, Tarantino confère un effet pellicule à son film en y insérant des anomalies techniques, ce qui a pour effet de faire bégayer les personnages féminins du début, ceux que nous savons destinés à une fin terrible. Ce fait devient d’autant plus significatif que le bégaiement fait appel aux anomalies identitaires: «Must be… Must be…» et aux anomalies de compréhension «if, if, if, if».

    Les pieds

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    Ainsi, Béatrix prend le contrôle de son corps par l’impératif du langage, mais il est important de noter que c’est par les pieds que passe ce contrôle. En effet, au-delà du fétichisme avoué de Tarantino, le pied constitue l’un des sièges du corps des personnages, et ce dans plusieurs de ses films. Puisque ces personnages sont extrêmement nombreux, il est impossible de faire l’analyse complète de cette partie du corps dans le cadre de notre article, mais évoquons tout de même qu’il est significatif que la reprise du corps de Béatrix débute avant tout par ses pieds et, quand on y pense, il serait impossible pour le personnage d’être en pleine possession de son espace sans l’usage de ses pieds. Problème d’ailleurs évoqué quelques plans auparavant, lorsque Béatrix se retrouve en fauteuil roulant. Dans Death Proof, le film s’ouvre sur des pieds nus, hyper érotisés puisque mis en relation avec le phallus suggéré par l’ornement de la voiture du tueur, un serpent. S’ensuivra la mort du premier groupe de filles dont la leader, Jungle Julia, aura les jambes arrachées. On comprend que le pied est un enjeu fondamental lié à la prise de pouvoir dans les films de Tarantino lorsque, entre autre, il passe d’un membre passif –érotisé, regardé, blessé– à un membre actif. C’est le cas par exemple à la fin de Death Proof où le méchant meurt finalement le crâne défoncé par un coup de pied.

    Les yeux

    Le regard et les yeux sont des enjeux primordiaux des films de Tarantino, mais si on s’y intéresse en tant qu’arme, il faut avant tout revenir à la scène d’ouverture de Kill Bill. En effet, dans cette première scène, Béatrix, en position de soumission, est celle qui «est regardée». Dans Death Proof, les filles sont aussi celles qui sont «regardées» puisque Stuntman Mike les espionne avant de les tuer. Ainsi, lorsque les films entrent dans la phase revenge du scénario, on constate que le regard des femmes devient actif. Encore mieux, il devient évident que les yeux constituent une arme en soi. En effet, aucun duel de Béatrix n’échappe à une joute de regards et chacune de ses revanches commencent par une traque. Or, au même titre que les épées, langage et yeux constituent une partie intégrante des batailles. Elle étant d’ailleurs défaite en se faisant arracher son dernier œil plutôt que la vie.

    Au final, la symbolique des armes chez Tarantino prend encrage dans le corps, lieu convenu comme étant celui du danger pour les femmes. En même temps, il se passe quelque chose de fort spirituel dans la relation qu’entretient la femme avec son corps. Lieu de la violence, il devient aussi lieu de la revanche par lequel le contrôle et la dominance féminine peut s’exercer. Quand on y pense, les hommes de Tarantino aussi, incorrigibles violeurs et sadiques, sont confinés dans leur anatomie. La supériorité de ses personnages féminins réside peut-être dans le contrôle qu’elles savent exercer sur leur corps.

    Conclusion

    Convenons d’abord que le féminisme des films de Tarantino a été applaudi tout autant que démenti. Cependant, notre analyse permet assurément d’imposer le réalisateur comme étant capable de subvertir les codes du film mâle au profit d’une relecture féminine. En effet, là où Virginie Despentes y verrait une tentative mâle d’auto projection quant à la réaction à la violence (soit, qu’au final, les personnages féminins de Tarantino sont des hommes déguisés puisque ce n’est pas ainsi qu’une femme réagirait dans la réalité face aux viols et diverses violences), je ne peux m’empêcher d’y voir une conception toute féminine de la violence. En ce sens, on apprend, à la fin de Kill Bill, que même si Béatrix voulait venger sa maternité et sa fille, elle avoue sous l’effet du sérum de vérité qu’elle a aimé tuer tous ces gens. On pourrait alors comprendre que Tarantino fait dérailler le monopole masculin de la violence. Il semble aussi évident que l’on retrouve dans ses films l’idée d’une violence toute féminine puisque celle-ci est cyclique, trope féminine par excellence. On peut penser, par exemple, à la transmission de la vendetta à la fille de Vernita Green lorsqu’elle assiste au meurtre de sa mère, à la succession de filles violentées dans Death Proof, à la transformation en samurai sadique de la jeune Oren-Ishii témoin du meurtre de ses parents, et même à l’arme inhabituelle de Gogo, la jeune écolière sadique, propulsée, techniquement parlant, par un cycle. En regard de ce fondement violent au féminin, ce qui rapproche la violence d’un attribut humain plutôt que d’une caractéristique masculine, on pourrait même se demander si la maternité n’est pas subversive, bien que fatale, et que les femmes de Tarantino ne sont pas que des femmes fortes, mais bien simplement des personnages forts.

    Bref, si certaines jeunes féministes, comme ce fut mon cas, prennent autant de plaisir à regarder des films mettant en scène des femmes victimes du patriarcat qui volent, pour se venger de leurs agresseurs, des attributs masculins tels que la violence, c’est peut-être parce que la prise de pouvoir au féminin est sous représentée en arts. D’autant plus que les films se concluent par des succès et non des défaites, la femme armée dans l’œuvre de Tarantino me permet de penser les outils du maître comme pouvant être maîtrisés. Ce qui ne fait pas nécessairement de la cinématographie de Tarantino une œuvre féministe, mais assurément une œuvre qui en dit long sur le féminin.

    Notes

    1. Commentaires de Virginie Despentes suite aux attentats de Charlie Hebdo: http://www.lesinrocks.com/2015/01/17/actualite/virginie-despentes-les-hommes-nous-rappellent-qui-commande-et-comment-11547225/ . Consulté le 17 Juin 2015.

    2. Entrevue avec Martine Delvaux: http://www.actualites.uqam.ca/2015/corps-feminin-enjeux-sociaux-politiques. Consulté le 17 Juin 2015.

    3. Rape and revenge films (rape/revenge) are a subgenre of exploitation film that was particularly popular in the 1970s. Rape/revenge movies generally follow the same three act structure: Act I: A woman is raped/gang raped, tortured, and left for dead. Act II: The woman survives and rehabilitates herself. Act III: The woman takes revenge and kills all of her rapists. most of rape and revenge films are more controversial than any other genre. En ligne. http://www.imdb.com/list/ls000023819/ , consulté le 17 Juin 2015.

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    «Cinquante nuances de Grey»

    FIFTY SHADES OF GREY, dissection intégrale du phénomène.

    La chose est monstrueuse, démesurée, hybride, mutante et banale à la fois. Porte-étendard du rape-culture club? Brûlot consumériste? Pamphlet pour la socialisation? L’ampleur du phénomène demande qu’on l’envisage selon une multiplicité de perspectives; féministe, littéraire, cinématographique, sexologique et ludique.

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    Le paradoxe de Wonder Woman

    Elle fut la première super-héroïne digne de ce nom mais dès les premiers jours de son existence, l’Amazone est venue avec son lot d’ambiguités: pacifiste qui tue, à la fois icône féministe et objet sexuel, prêtresse du «bondage», tour en tour dominatrice et victime… et c’est justement ce qui fait sa force. Pour tout savoir sur celle «que le monde attend» encore et toujours. 

  • De Jane Austen à Bridget Jones (and back)

    De Jane Austen à Bridget Jones (and back)

    Dans la société de consommation où tout devient un produit de vente, la paralittérature se métamorphose rapidement. Ainsi, sur une période de quelques années, un genre peut être particulièrement vendeur pour devenir, ensuite, complètement désuet. Le phénomène de la Chick lit, par contre, demeure une tendance depuis plus de 17 ans. L’auteure Helen Fielding, pointée comme étant la précurseure de ce genre postféministe, s’inspire d’abord de l’œuvre d’une autre britannique pour écrire la sienne. En effet, Le journal de Bridget Jones (1996), devenue un véritable phénomène international, s’appuie sur une base déjà établie par Jane Austen en 1813, Orgueil et préjugés. Ce classique est anachroniquement perçu comme étant l’ancêtre de la Chick lit: une simple histoire d’amour et de quiproquos entre Elizabeth Bennet et l’orgueilleux M. Darcy. Ces personnages et leur relation ont inspiré bien des films dérivés, des séries télés et même une série web.1Pourtant, ce n’est qu’en 2005, quatre ans après la sortie du film de Bridget Jones, que sort le film éponyme de ce classique. Ces longs-métrages n’entretiennent pas du tout la même atmosphère. Pourtant l’affiliation entre les œuvres est loin de se situer uniquement dans les récits de cœurs. Elles reprennent les mêmes thèmes et les mêmes procédés. Le journal de Bridget Jones et Orgueil et préjugés sont tous deux des histoires du quotidien, mettant en scène des personnages problématiques qui vont à l’encontre de leur société. Ainsi, les deux films, dirigés respectivement par Sharon Maguire et Joe Wright, réussissent à représenter ces dispositifs, et ce, de leur propre manière.

    Le quotidien narratif et spatial

    Une des caractéristiques les plus déterminantes du genre de la Chick lit est le rythme effréné des péripéties que vivent les antihéroïnes. Celles-ci sont entraînées dans une suite d’aventures «échevelées, drôles ou cruelles, avec un contenu narratif plutôt anecdotique»2. Ce contenu influence grandement la forme et la narration de ces œuvres écrites. Ainsi, Helen Fielding, qui publie d’abord Le journal de Bridget Jones en feuilleton dans le journal The independant, utilise une écriture fragmentée. Elle sépare les épisodes de la vie de Bridget en jours et en heures, par le biais de son journal intime. Les lecteurs pénètrent donc dans la tête du protagoniste, «une jeune trentenaire londonienne, célibataire, […] obsédée par son poids, sa consommation d’alcool et de cigarettes, et ses relations amoureuses»3. Par contre, cette forme particulière permet également un phénomène important: une intrusion du lecteur dans son quotidien. Les intrigues ont donc lieu dans une temporalité qui exacerbe leur aspect banal. Bridget écrit sur ce qu’elle considère important dans sa vie de tous les jours. Elle retranscrit, entre autres, toutes ses obsessions, en suivant toujours la même formule. Leur quotidienneté est donc perpétuellement ritualisée.

    Dimanche 1er janvier

    58.8 kg (mais postNoël), unités d’alcool: 14 (mais compte en fait pour deux jours, à cause de soirée du Nouvel an), cigarettes: 22, calories: 5 4244

    Lundi 17 avril

    56.5 kg, unités d’alcool: 0 (t.b.), cigarettes: 0 (t.b.), grattages: 5 (mais gagné 2$, donc seulement dépensé 3$)5

    Mercredi 27 septembre

    56.5 kg (rétrécie par la honte), unités d’alcool: 3, cigarettes: 0 (on ne fume pas dans une caserne de pompiers) et ensuite 12 en une heure, calories: 1584 (t.b.)6

    Ainsi, chez Fielding, «la quotidienneté exacerbée devient [un] objet littéraire»7 en lui-même, grâce à la forme que prend le roman. Bien sûr, cet aspect temporel littéraire est représenté d’une toute autre façon dans le film de Maguire. «L’adaptation cinématographique présente [dès le départ] une difficulté technique. Dans le livre, la pensée de Bridget est présentée à chaque début et fin de journée et ne peut être retranscrite de la même façon dans le film.»8 Le spectateur entre donc dans les pensées et le quotidien de Bridget par le moyen d’une narration en voix hors champ. Ainsi, dès le commencement, la voix de la célibataire l’introduit dans son univers habituel: «Once again, I found myself on my own, and going to my mother’s annual turkey curry buffet. Every year, she tries to fix me up with some bushy-haired, middle-aged bore and I feared this year would be no exception»9. Cette voix guide le film en entier, et est même parfois accompagnée de commentaires écrits directement sur l’image. Ainsi, la forme du journal intime est reprise dans le film de Maguire, car il est possible d’entendre, et de voir, les états d’âme de l’héroïne.

    Bridget Jones’ Diary, par Sharon Maguire

    Dans l’œuvre écrite comme dans le film, alors, le quotidien transparait grâce à la narration de Bridget. D’ailleurs, la Chick lit s’inscrit tellement dans cette temporalité de l’immédiateté et de la vie «de tous les jours», qu’elle s’imprègne de culture populaire. En effet, Bridget sort «acheter des cigarettes en vitesse avant de [se] changer pour regarder Orgueil et préjugés»10, ou se demande comment Hugh Grant, «qui a une petite amie comme Elizabeth Hurley, [et qui] se fait faire une pipe par une pute de Los Angeles, en pleine rue»11, a pu s’en sortir sans briser son couple. Ces références à la culture qui orne les journées, et les journaux, des lecteurs créent un véritable effet de réel. Cette même culture est, par contre, utilisée dans un tout autre but dans l’œuvre cinématographique. Elle passe essentiellement dans la bande sonore du film, où se retrouvent des chansons pop, telles que: It’s Raining Men (Gerri Halliwell), Whitout You (Mariah Carey), et Respect (Aretha Franklin). Les paroles expriment bien souvent les pensées et les sentiments du personnage principal. C’est particulièrement montré dans la scène du générique d’ouverture, où, après avoir avoué qu’elle avait peur de mourir «fat and alone»12, Bridget fait du lipsing sur la chanson All by Myself (Jamie O’Neal). Mais ces chansons ont aussi le rôle, parallèlement aux dates et aux heures du roman, de fragmenter le film. Elles lui donnent un rythme particulier grâce au contraste entre les scènes sans bande-son et celles avec un tempo entraînant et connu de tous. Par exemple, aucune musique ne joue lorsqu’elle démissionne, mais la chanson Respect se fait entendre dès l’instant où elle dit à son patron qu’elle préfèrerait «[wipe] Saddam Hussein’s ass»13 plutôt que de travailler pour lui. Il devient donc impossible de séparer ce personnage emblématique de sa vie habituelle et de son milieu particulier.

    C’est également le cas pour le personnage d’Elizabeth Bennet, qui n’existe que dans le contexte de son quotidien. Le journal de Bridget Jones est, à la base, un remodelage de l’œuvre la plus connue de Jane Austen: Orgueil et préjugés.  Dans ce roman, l’auteure crée un univers où «les personnages n’ont de véritables sens que dans un milieu bien précis, au sein d’un petit cercle qui possède ses codes, ses préférences, ses antipathies»14. Les familles Bennet, Bingley et Darcy vivent dans un monde en particulier: celui de la province anglaise du XIXe siècle. Jane Austen, dans son œuvre, semble regarder les petites villes à travers une loupe: «elle recrée un petit théâtre, celui du quotidien de la vie à la campagne»15. Ainsi, la notion de l’habituel est présente dans le classique qui inspire Fielding. Par contre, la manière qu’elle se retranscrit dans l’œuvre de 1813 est tout à fait différente. Le quotidien d’Orgueil et préjugés s’inscrit principalement dans l’espace: «Jane Austen suggère des horizons infinis, mais elle resserre aussitôt son champ de vision […]. Aussi l’intrigue ne couvre-t-elle que quelques mois, tandis que l’espace où vivent les personnages est aussi réduit que précis»16. Chez elle, donc, l’universel devient unique et vice-versa. L’incipit du roman le prouve bien:

    C’est une vérité universellement reconnue qu’un célibataire pourvu d’une belle fortune doit avoir envie de se marier, et, si peu que l’on sache de son sentiment à cet égard, lorsqu’il arrive dans une nouvelle résidence, cette idée est si bien fixée dans l’esprit de ses voisins qu’ils le considèrent sur-le-champ comme une propriété légitime de l’une ou l’autre de leurs filles.17

    Austen réduit «la vérité universellement reconnue» à un monde restreint: le voisinage. Ses personnages évoluent donc dans un monde de salons, et de bals de province. L’espace réduit permet alors au lecteur de s’introduire dans leur ville et leur demeure. Il voit les personnages écrire des lettres, déjeuner, avoir des discussions privées en famille… Ainsi, autant le lecteur moderne «se passionne pour Bridget Jones en train de s’épiler le maillot ou de choisir un string favorable à ses plans pour la soirée18», autant celui du XIXe siècle se délecte de voir les railleries d’Austen sur «les mœurs d’une microsociété qui consacre le plus clair de son temps à des activités que nous jugerions plutôt futiles»19. Dans le film de Wright, ce quotidien de l’espace est représenté dès la première minute grâce à un plan-séquence. Durant environ une minute et demie, il laisse voir au spectateur plusieurs aspects ornant la vie ordinaire des personnages: le linge sèche au soleil, la servante nourrit les oies, Mary se pratique à jouer au piano, la table de cuisine est remplie de vêtements de femmes, etc.20 Dès le commencement, alors, l’œuvre cinématographique montre l’espace où vit le personnage principal, Lizzie, mais aussi tout ce qu’il contient de son quotidien. Le spectateur entre donc dans un monde restreint, mais déjà établi et vivant. Ainsi, les espaces sont également importants, dans l’œuvre d’Austen, car ils révèlent l’âme des gens qui les occupent. Sans user de descriptions, elle laisse entendre, par les dialogues des personnages, que Netherfield possède une bibliothèque moins riche que Pemberley; elle démontre ainsi le fossé qui sépare la vie intellectuelle des propriétaires, Charles Bingley et Fitzwilliam Darcy. Les personnages sont donc établis par contraste les uns aux autres. D’ailleurs, Wright utilise la même méthode qu’Austen pour montrer leurs différences fondamentales. Par un deuxième plan-séquence, il compare la demeure des Bennet et celle des Bingley. Alors que la première est montrée comme une maison simple, désordonnée, baignant dans la lumière du soleil, la deuxième est illuminée par des lustres, qui tombent sur de grandes pièces aux colonnes de marbre et aux rideaux de velours21.Les contrastes établis entre les deux demeures témoignent des différences de rang, et de richesses, des familles qui les habitent.

    Pride and Prejudice, par Joe Wright

    Austen, avec la famille Bennet, se plait donc à décrire l’univers de la classe moyenne anglaise de l’époque. Elle le fait, d’ailleurs, de façon unique puisque son style va à l’encontre du courant alors en vogue, le romantisme. Contrairement à ces auteurs qui décrivent les émotions avec lyrisme, Jane Austen réprouve les trop grandes effusions.  Ainsi, «elle évoque la puissance des sentiments par le biais de petites confidences, de dialogues enjoués, ou de gestes minuscules: on attend, on doute, on s’observe, on se parle, on se rend visite»22. De ce fait, elle ne décrit pas beaucoup les paysages qui entourent les personnages, comme le feraient les auteurs romantiques. Lorsqu’elle commence à les esquisser, elle se rétracte et annonce: «ce n’est point notre intention de donner ici une description du Derbyshire»23. Ainsi, même si ses personnages passent plusieurs heures à faire des promenades à l’extérieur, les lieux restent quelque peu anonymes. Joe Wright, par contre, tire son inspiration de l’art des contemporains d’Austen. Il ancre son film dans un univers de douces mélodies de piano, comme celles de Chopin24; et, son récit, dans d’immenses paysages pittoresques. La photographie du film rappelle très fortement les œuvres de peintres romantiques du début du XIXe siècle, tels que Constable, Friedrich ou Corot. D’ailleurs, les plans larges du cinéaste permettent de créer de véritables tableaux filmés.

    Pride and Prejudice, par Joe Wright

    Les paysages ont également la même fonction qu’à l’époque des confrères d’Austen. En effet, comme les poètes romantiques, Wright «se tourne vers la nature, […] demandant aux paysages d’épouser [l]es états d’âme»25 des personnages. C’est particulièrement le cas lors des deux scènes où Darcy avoue son amour à Elizabeth. La nature crée un contraste radical entre les deux demandes en mariage, accentuant ainsi la représentation des émotions ressenties par les personnages.  Il pleut à torrents lorsqu’il lui exprime son amour pour la première fois, laissant entendre qu’il s’est retenu de le lui dire pendant des mois et qu’il le fait presque malgré lui.

    Miss Elizabeth. I have struggled in vain and I can bear it no longer. These past months have been a torment. […] I have fought against my better judgement, my family’s expectation, the inferiority of your birth, my rank and circumstance, all these things, and I’m willing to put them aside and ask you to end my agony. […] I love you. Most ardently. Please do me the honor of accepting my hand.26

    La pluie devient donc une métaphore de l’éclatement sentimental vécu par Darcy. Son aveu entraîne une querelle qui «hisse le récit à un paroxysme de tension et d’émotion»27. D’ailleurs, la nature devient de plus en plus menaçante alors que la friction entre Lizzie et Darcy augmente; le tonnerre gronde. Par contre, après avoir réalisé tous les préjugés qu’elle entretenait et qui l’induisaient en erreur, Elizabeth accepte de devenir Mrs. Darcy. Lors de cette scène de dénouement, le soleil se lève littéralement sur leur couple. Le paysage revêt alors la symbolique de leur bonheur et d’un certain renouveau.

    Ainsi, les deux récits sont ancrés dans le quotidien de leur époque respective, permettant au lecteur de voir, comme au théâtre, les petits problèmes et mésententes de la vie de tous les jours. Tout comme Austen rend l’universel petit, les préoccupations banales, des personnages tels Bridget et Lizzie, résonnent internationalement. L’aspect journalier de ces œuvres, qu’il soit transmis par la narration autodiégétique ou par des espaces devenant emblématiques, permet également d’entrer dans la tête des protagonistes. Les spectateurs sont témoins des questionnements et des états d’âme de jeunes femmes célibataires, en voie de devenir des «vieilles filles». Dans l’univers dans lequel elles évoluent, ces célibattantes28sont uniques en leur genre. Elles vont à contre-courant, et usent de leur humour respectif pour s’observer et témoigner du monde qui les entoure.

    L’insécurité d’une célibattante

    [Bridget,] vous prétendez être une trentenaire britannique célibataire et travaillant, obsédée par le nombre de calories ingurgitées, incapable de programmer un magnétoscope, et être l’héroïne d’un nouveau roman bouleversant deux continents. Mais je connais la vérité : votre véritable nom est Elizabeth Bennet, et prit point par point, le Journal de Bridget Jones est une réactualisation du roman de Jane Austen, Orgueil et Préjugés, devenu un classique de la littérature anglaise du XIXe siècle. Et Bridget, tu es un clone virtuel de Lizzie. 29

    Un fossé, pourtant, sépare Elizabeth Bennet de Bridget Jones. En effet, le roman de Fielding apparait presque deux siècles après celui d’Austen. Le monde qu’habitait l’auteure classique n’existe plus, et Bridget vit dans un univers ultra moderne. À l’époque où Fielding écrit les mésaventures de Jones dans un périodique, les femmes ont déjà revendiqué leurs droits. Elles occupent beaucoup plus de sphères qu’auparavant; elles ont la possibilité de voter, de travailler, et elles sont considérées comme les égales des hommes. Elizabeth Bennet et ses sœurs n’ont jamais pu avoir cette considération, et le récit d’Austen s’appuie justement sur les relations et les inégalités qu’entretiennent les deux sexes. L’histoire, dont l’intrigue est un problème très banal de l’époque, est celle d’une mère qui tente de trouver un mari pour chacune de ses cinq filles, s’assurant ainsi qu’elles ne manquent de rien. C’est grâce à ce patriarcat qu’Elizabeth devient la représentation d’un personnage unique. Elle est «vive et intelligente»30, moqueuse, mais surtout, forte de caractère et indépendante. Elle défie, d’ailleurs, plusieurs fois les convenances de sa société et des figures de Loi. Son refus de se conformer, contraire aux attitudes féminines de l’époque, est particulièrement visible lors des scènes de demande en mariage. Ainsi, lorsqu’elle refuse M. Darcy, malgré sa richesse et sa noblesse, il est en profondément étonné: «[Il] accueillit ses paroles [de refus] avec […] surprise. […] Son visage refléta le trouble de son esprit. […] De plus en plus étonné, Darcy l’a considérait avec une expression mêlée d’incrédulité et de mortification»31. Sa plus grande résistance, par contre, se situe dans la réponse faite à la demande de M. Collins. Cousin très éloigné d’Elisabeth, il est présenté comme un homme ridicule et imbu de lui-même. Étant donné que les Bennet n’ont pas d’héritiers mâles, c’est celui-ci qui doit recevoir l’argent et de la demeure de la famille. Ainsi, lorsqu’il demande la main de Lizzie, il considère qu’il lui offre un cadeau: celui de vivre dans la protection et de demeurer dans la maison familiale. Lorsqu’elle refuse de le marier, elle ne lui fait pas uniquement affront: elle confronte sa mère, une des principales figures de Loi du récit. Cette dernière désire ardemment qu’elle se place et qu’elle assure la sécurité de ses sœurs plus jeunes, advenant la mort du père. Lizzie, par contre, n’en fait qu’à sa tête. Elle fait fi de la précarité de sa situation future. Elle tient absolument à se marier avec un homme dont elle est amoureuse: «Only the deepest love will persuade me into matrimony, which is why I will end up an old maid»32. Elizabeth est une jeune femme qui se respecte et qui «refuse de se mettre en frais»33 pour des personnes et des situations qui ne lui siéent pas. Ce n’est pas le cas de Bridget. Cette dernière vit à une époque où l’image de la femme est complètement chamboulée et cadrée.  La protagoniste est «une enfant de la culture Cosmopolitan, traumatisée par les top models et les tests de personnalité. [Elle] sai[t] que, livré à eux-mêmes, ni [sa] tête, ni [son corps] ne sont à la hauteur»34. La jeune femme est en constante insécurité: que ce soit en lien avec son corps et son poids, ou avec son intelligence et sa manière d’être en général. Elle entretient perpétuellement un double discours, s’encourageant pour mieux se dénigrer ensuite.

    Mardi 26 septembre

    C’est génial de penser à sa carrière plutôt qu’à des choses triviales comme les hommes ou sa vie sentimentale. […] Je dois avoir un don pour la télévision populaire35

    Jeudi 28 septembre

    Moi qui croyais avoir trouvé ma voie![…] Je suis vraiment bonne à rien, ni avec les hommes, ni en société, ni professionnellement. Bonne à rien.36

    Essayant tant bien que mal à se conformer aux dictats des magazines, elle se pose toujours les mêmes questions: «Qu’est-ce qui cloche chez moi? Pourquoi tout ce que j’entreprends rate? C’est parce que je suis trop grosse?»37. Son poids est, d’ailleurs, sa plus grande obsession; elle se pèse chaque matin et calcule toutes les calories qu’elle ingurgite, à un point où elle en venu à «négliger complètement le fait pourtant avéré qu[‘elles] [sont] nécessaires à la survie»38. Bridget se perçoit donc entièrement par le regard des autres:

    Les héroïnes de chick lit rappellent que la femme est avant tout, comme le dit Pierre Bourdieu, un «être perçu» et donc en «état permanent d’insécurité corporelle». Mais c’est moins le regard masculin que le regard féminin des exemples de minceur qui pèse sur l’héroïne: l’homme conquis par sa personnalité émet rarement des réflexions sur son physique. Aimées finalement pour ce qu’elles sont et dès lors justifiées dans ce qu’elles sont, les héroïnes […], en paix avec leur corps, démontrent la nécessité de rester naturel.39

    Dans le roman de Fielding, par contre, aucun homme ne dit à Bridget qu’il l’aime pour ce qu’elle est. Celle-ci a, d’ailleurs, le sentiment de devoir se transmuer pour être au niveau des hommes qui l’intéressent: «Daniel est sacrément intelligent, si ça devient sérieux entre nous, ça risque de poser problème»40. Elle a si peur de terminer sa vie seule qu’elle semble accepter que n’importe quel homme tente de lui plaire. Elle devient alors le contraire d’Elizabeth Bennet. Bridget se questionne même sur la place de la gratitude dans les relations entre les hommes et les femmes: doit-elle accepter de coucher avec un homme simplement car elle lui est redevable? Lorsque son voisin vient l’aider à réparer le robinet de son bain, qui a coulé dans son propre appartement du dessous, Bridget se dit: «voilà un garçon dont j’avais inondé l’appartement et gâcher la soirée: il avait droit à une compensation»41. Sa relation avec Mark Darcy est donc complètement différente selon le support du récit. En effet, dans le roman, ce dernier sauve sa mère, Pam, d’une situation compromettante. Il l’a retrouvé après qu’elle se soit enfuie avec son amant, Julian, un escroc et un voleur. Mark Darcy fait en sorte qu’elle ne soit pas arrêtée, et rembourse les gens qui ont été dérobés par l’homme. Bridget ressent une extrême gratitude à son égard. Il reprend donc la figure du voisin qui répare son robinet. Ainsi, alors que deux jours auparavant, elle se délecte que son ancien amant, «Daaanieeel! [s]on Daniel! Si beau, si sexy, si excitant, si drôle»42, vienne la rejoindre, elle termine dans les bras de Darcy. Il est légitime, donc, de se questionner sur l’ampleur des sentiments que ces deux personnages ressentent l’un pour l’autre. Dans le film, par contre, sa mère ne s’enfuit pas et elle n’a aucune raison de ressentir de la gratitude pour lui. D’ailleurs, dans un monologue inspiré de celui d’un autre Darcy, il lui dit clairement qu’il l’aime pour ce qu’elle est:

    I don’t think you’re an idiot at all. I mean, there are elements of the ridiculous about you. Your mother’s pretty interesting, and you really are an appallingly bad public speaker, and you tend to let whatever’s in your head come out of your mouth without much consideration of the consequences. […] But the thing is… what I’m trying to say very inarticulately is that […] I like you very much. […] I like you very much, just as you are.43

    Dans l’adaptation de Maguire, il y a un contraste flagrant entre Daniel Cleaver et Mark Darcy, car l’un lui avoue son intérêt alors que l’autre est incapable de lui dire «je t’aime». Dans le livre, par contre, elle ne cesse de les comparer l’un à l’autre: «[Darcy] m’a répété sur tous les tons qu’il m’aimait. Pour être honnête, je dois reconnaitre que ça ressemblait assez aux discours de Daniel, dans le temps»44. Ainsi, ils semblent représenter exactement la même chose, à ses yeux: la possibilité de ne pas terminer ses jours «toute seule, à moitié dévoré par des bergers allemands»45.

    Lizzie Bennet vit dans un monde où la femme n’occupe qu’une place restreinte. Elle doit donc se marier pour s’assurer une situation. Ainsi, malgré le fait qu’elle décide de son destin, celui-ci n’est pas certain. Bridget Jones, quant à elle, est indépendante financièrement. Elle ressent donc une insécurité, non pas face à son futur, mais directement face à elle-même. C’est cette quête du protagoniste qui crée le sentiment d’identification ressentie par les lectrices du genre. La situation des femmes dans la société postféministe reste ambigüe, et la Chick lit témoigne bien de l’incertitude qu’elles ressentent face à ce gros changement.

    La situation des femmes reste paradoxale. Qu’elles adoptent les attitudes masculines les plus désinvoltes et condamnables, elles sont attaquées. Qu’elles oublient les avancées du féminisme, elles sont critiquées. À la recherche de la meilleure solution, elles sont devenues des féministes féminines.46

    Ainsi, les insécurités ressenties par Jones sont le reflet, déformé et humoristique, de celles qu’ont la plupart des femmes de sa génération. Alors que la philosophie de l’individualisme augmente, le taux de célibat en fait de même. Ces livres font alors office de consolation pour ces célibataires, qui vivent dans une société qui promeut l’amour et la vie de couple. Bridget est souvent perçue, d’ailleurs, comme un phénomène de foire face au groupe homogène des mariés-fiers-de-l’être47.

    Bridget Jones’ Diary, par Sharon Maguire

    Paradoxalement, étant donné leur fin «heureuse», ces livres de Chick lit font eux-mêmes la promotion de la vie matrimoniale. Ainsi, en représentant des personnages qui souffrent de ces mêmes inquiétudes, ils réussissent à créer un lien avec la lectrice pour ensuite lui vendre du rêve.

    Le journal de Bridget Jones et Orgueil et préjugés proviennent de deux époques complètement différentes, où la condition des femmes, et humaine, ne se ressemble en rien. Par contre, ces deux œuvres reprennent les mêmes thèmes. Ainsi, le lecteur assiste au quotidien de ces célibataires. C’est grâce à des petits détails de leur routine que le côté psychologique de ces femmes est dévoilé. Lizzie est perçue comme une femme courageuse et érudite alors que Bridget est constamment ébranlée d’insécurité; se pesant et s’apitoyant sur son sort. L’époque a changé, et donc les personnages mimétiques aussi. Cependant, les deux protagonistes tentent de vivre, et de se trouver, dans une société où les rôles sociaux sont préétablis, et où il est de l’ordre, pour les deux sexes, de vivre en couple et d’avoir des enfants. Les femmes, malgré l’avancée du féministe, vivent-elles toujours avec les mêmes préoccupations? Leurs insécurités ont vécu un déplacement, passant de leur survivance à la perception de leur corps et de leur intelligence. Par contre, un point reste inchangé: plusieurs ont l’impression d’avoir une «date de péremption»48. En effet, à l’époque des sœurs Bennet, les femmes n’ont qu’une chance de se marier, si elles deviennent vieilles filles, elles sont perdues et doivent vivre au frais de leur famille. De nos jours, cette péremption correspond à la ménopause, où il leur devient impossible de procréer. Cette limite biologique sera toujours présente. Ainsi, les femmes devront-elles vivre continuellement avec le sentiment d’insécurité que leur impose leur condition? Deux cents ans ont passé depuis la parution d’Orgueil et préjugés. Pourtant, son affiliation avec Le journal de Bridget Jones permet de voir que, finalement, plus ça change, plus c’est pareil.

    Notes

    1. Notamment, Bride and prejudice (2004), la minisérie télévisuelle Pride and prejudice (1995), ainsi que la série Web, gagnante d’un Emmy en 2012, The Lizzie Bennet Diaries (2012-2013).

    2. AGNÈS, «La Chick lit: nouveau genre littéraire ou phénomène de mode?», in. Les romantiques, décembre 2008, n.15. p.8

    3. BIGAULT, Morgane, et Romy ROYNARD, Bridget Jones: Temps, circulation et réception d’un stéréotype générationnel, Paris, Université de Paris, Panthéon Sorbonne, Département histoire et audiovisuels, 2012, p. 3

    4. FIELDING, Helen, Le journal de Bridget Jones, Édition J’ai lu, Paris, 1996, p.13

    5. Ibid., p. 110

    6. Ibid., p. 248

    7. BIGAULT, Morgane, et Romy ROYNARD, Bridget Jones: Temps, circulation et réception d’un stéréotype générationnel, Op.cit., p.5

    8. Ibid., p. 11

    9. MAGUIRE, Sharon, Bridget Jones’s Diary, Alliance films, Miramax films/ Universal pictures/ Studio Canal, Grande-Bretagne, 2001, 0:01:12

    10. FIELDING, Helen, Le journal de Bridget Jones, Op.cit., p.274

    11. Ibid., p.220

    12. MAGUIRE, Sharon, Bridget Jones’s Diary, Op.cit., 0:05:21

    13. Ibid., 0:50:15

    14. CHIARI, Sophie, «Préface», in. Orgueil et préjugés de Jane AUSTEN, Éditions le Livre de poche, collection Les classiques de poche, 2011, p.20

    15. >Ibid., p.8

    16. Ibid., p.22

    17. AUSTEN, Jane, Orgueil et préjugés, Édition 10/18 (Christian Bourgeois éditeur), collection domaine étranger, Paris, 1979 (1813), p.21

    18. AGNÈS, «La Chick lit: un nouveau genre littéraire ou phénomène de mode?», Op. cit., p. 9

    19. CHIARI, Sophie, «Préface», Op. cit., p.25

    20. WRIGHT, Joe, Pride and Prejudice, Universal Studio, Focus Features, Grande-Bretagne, 2005, 0:01:30-0:03:08

    21. Ibid., 0:35:30-0:36:59

    22. CHIARI, Sophie, «Préface», op. cit., pp. 20-21

    23. AUSTEN, Jane, Orgueil et préjugés, op. cit., p. 235

    24. Il est possible d’écouter les mélodies de Chopin sur youtube.com/watch?v=wygy721nzRc, et celles de Pride and Prejudice sur youtube.com/watch?v=ZJbk43yYsdM&list=PL717879794B13CF2F

    25. LAURIN, Michel, Anthologie littéraire, du moyen âge au XIXe siècle, Édition Beauchemin, Chenelière éducation, Montréal, 2006, p. 213

    26. WRIGHT, Joe, Pride and Prejudice, op. cit., 1:08:39

    27. CHIARI, Sophie, «Préface», op. cit., p. 24

    28. FIELDING, Helen, Le journal de Bridget Jones, op. cit., p. 51

    29. MCCAULEY, Mary Carole, citée in. Bridget Jones: Temps, circulation et réception d’un stéréotype générationnel, op.cit., p. 13

    30. CHIARI, Sophie, «Préface», op. cit, p. 7

    31. AUSTEN, Jane, Orgueil et préjugées, op. cit., p. 191 et p. 194

    32. WRIGHT, Joe, Pride and Prejudice, Op.cit., 0:13:37

    33. AUSTEN, Jane, Orgueil et préjugés, Op.cit., p. 335

    34. FIELDING, Helen, Le journal de Bridget Jones, Op.cit., p.70

    35. Ibid., p.247

    36. Ibid., p.250

    37. Ibid., p.202

    38. Ibid., p.287

    39. OLIVIER, Séverine, «La Chick lit ou les mémoires d’une jeune femme dérangée», in. Belphégor, Université libre de Bruxelles, vol.6, no.2, juin 2007, in. etc.dal.ca/belphegor/vol6_no2/articles/06_02_oliv_chic_fr.html [consulté le 6 décembre]

    40. FIELDING, Helen, Le journal de Bridget Jones, Op.cit., p.69

    41. >Ibid., p.124

    42. Ibid., p.332

    43. MAGUIRE, Sharon, Bridget Jones’s Diary, Op.cit., 0:54:22

    44. FIELDING, Helen, Le journal de Bridget Jones, Op.cit., p.341-342

    45. Ibid., p. 42

    46. OLIVIER, Séverine, «La Chick lit ou les mémoires d’une femme dérangée», Op.cit.

    47. FIELDING, Helen, Le journal de Bridget Jones, Op.cit., p.47

    48. Ibid., p. 237

  • La chick lit québécoise, entre tradition et modernité

    La chick lit québécoise, entre tradition et modernité

    Le phénomène de la chick lit est relativement récent puisque le roman Le journal de Bridget Jones d’Helen Fielding publié en 1996 serait la première œuvre représentative du genre1. Cette littérature de masse écrite par des femmes et pour des femmes connait un vif succès depuis quelques années un peu partout dans le monde. Une des auteures les plus connues de romans appartenant au genre de la chick lit au Québec est Raphaële Germain. Paru en 2004, son premier roman, Soutien-gorge rose et veston noir, s’est écoulé à près de 100 000 exemplaires au Québec2. Ce nouveau genre est intrigant puisque, selon Marie-Pier Luneau, «la chick lit est un peu la petite sœur rebelle du roman Harlequin3». Cette association au roman sentimental est particulièrement intéressante puisque ce genre de livre a toujours été très populaire étant donné qu’il «a plus de 200 ans et [qu’] il a traversé sans heurt et sans changer ses éléments essentiels4». Il serait d’ailleurs pertinent, à ce niveau, de relever les emprunts de ce roman aux éléments traditionnels, c’est-à-dire aux structures dont le succès a été confirmé, et de discuter de ses formes de rébellion. Dans cette analyse, l’hypothèse sera de démontrer par l’analyse des stratégies d’écriture que la réussite de l’œuvre est liée à la reprise de structures modèles et à la nouveauté de son genre, à son actualité. Nous tenterons d’expliquer le succès du livre en nous appuyant sur le modèle qui se dégage de l’article de Lucie Robert, «Une esthétique du centre: Les filles de Caleb d’Arlette Cousture»5. Il sera donc question de la mise en forme de l’œuvre et de sa mise en fiction afin de tenter d’expliquer la popularité du roman de Raphaële Germain.

    La «mise en forme» du best-seller

    Selon Lucie Robert, «La ”mise en forme” du best-seller désigne l’ensemble des procédés d’écriture qui ont un caractère de ”prévisibilité” ou qui représentent un travail de ”standardisation ”  du texte littéraire6». Dans Ces livres que vous avez aimés: les best-sellers au Québec de 1970 à aujourd’hui, il semble que les best-sellers sont constitués en moyenne de plus de 400 pages7. Le roman de Raphaële Germain n’y échappe pas puisque son livre possède 453 pages et répond donc à une structure établie qui incite les consommateurs à acheter le roman. D’autres traits communs peuvent expliquer le succès de son œuvre. L’inscription spéculaire du lectorat, l’utilisation d’un modèle à succès, celui du Harlequin, et la reprise des étapes du scénario-motif du best-seller sont des éléments qui peuvent contribuer à augmenter les chiffres de vente de l’œuvre.

    L’Inscription spéculaire du lectorat

    Pour ce qui est de l’inscription spéculaire du lectorat, il est particulièrement essentiel de porter attention à ce qui a tout juste été évoqué dans l’introduction, c’est-à-dire de s’intéresser à cette littérature écrite par des femmes et pour des femmes. L’œuvre étudiée, Soutien-gorge rose et veston noir, qui est écrit par une auteure féminine, Raphaële Germain, interpelle un lectorat féminin par ses sujets féminins. Le titre du roman inscrit d’ailleurs le sujet féminin dans la diégèse comme a pu le constater Lucie Robert pour Les filles de Caleb8. Dans ce livre, le personnage est «une fille pleine de failles, quelqu’un d’irrémédiablement ordinaire9». De cette manière, la lectrice ne peut que s’identifier au protagoniste puisqu’«Autant de vices, attitudes et habitudes qui nous amènent à retrouver dans le personnage un vieil ami, et sont la condition essentielle nous permettant d’”entrer” dans l’histoire10». Ce livre présente la vie de Chloé Cinq-Mars, une femme proche de la trentaine et célibataire, qui vit dans un quatre et demi à Montréal. Le livre décrit la vie quotidienne du personnage dans ses déboires avec les hommes, ses rapports avec ses amis et sa famille. Il présente des éléments que la lectrice connait de près ou de loin: les questionnements sur l’amour, les problèmes de couple, les fausses couches et les sorties entre amis. On constate, de plus, que «la connivence établie entre les lectrices et les personnages fait que certains lieux, certains temps sont supposés connus des uns comme des autres11». Le lectorat peut effectivement reconnaitre dans le roman des éléments qui leur sont familiers. Dans cette fiction réaliste qui présente des milieux réels et actuels, le lectorat peut facilement retrouver certaines affinités avec le milieu urbain de Chloé et le milieu de la banlieue de Daphné, la sœur du protagoniste qui est mariée et a des enfants. Ainsi, les lectrices peuvent facilement projeter leur propre histoire à travers la géographie et le milieu de vie des femmes de son époque. Les caractéristiques nationales de l’œuvre peuvent aussi être une stratégie d’écriture qui a contribué à l’identification du lectorat. En effet, l’auteure situe l’histoire au Québec, principalement à Montréal, car à maintes reprises des rues de la métropole sont évoquées. Pour ce qui est de la langue utilisée, l’emploi de jurons québécois et d’anglicismes permet de refléter la réalité des Québécois.

    Un genre à succès: le roman sentimental

    Le roman de Raphaële Germain semble s’inspirer d’un modèle générique traditionnel. L’œuvre possède plusieurs similitudes avec le roman de type Harlequin. On remarque, à la lecture de l’œuvre, que le point de vue utilisé est celui de la focalisation interne comme le roman Harlequin12. Toutefois, la focalisation n’est pas à la troisième personne comme dans la plupart des œuvres de ce genre. Le point de vue de Chloé est à la première personne. Elle présente sa version de la situation et ses angoisses par des monologues intérieurs. Par contre, contrairement au roman Harlequin, les monologues sont entrecoupés de nombreux dialogues avec ses amis et sa famille qui lui permettent d’avoir le point de vue des autres sur ses problèmes et ses inquiétudes. Cette facilité à la confidence met d’ailleurs de l’avant l’importance de l’amitié tant prônée dans le genre de la chick lit. Par la suite, tout comme le roman Harlequin, on nous présente une sorte de rivalité entre deux personnages. Chloé hésite entre deux hommes, entre Simon, l’homme parfait, et Antoine, le coureur de jupons qui est également son ami depuis huit ans. Ils sont présentés en opposition comme dans la plupart des techniques de présentation des rivaux de ce genre littéraire13.

    Le scénario modèle du roman Harlequin est également respecté à un certain niveau. Dans le schéma commun de ce type de livre, on retrouve la rencontre, la confrontation polémique, la séduction, la révélation et le mariage14. Étant donné que l’homme en question avec lequel elle sera en couple à la fin du roman est Antoine, on ne peut pas croire à une réelle ”rencontre ” puisqu’elle a eu lieu il y a des années, avant le début du roman. Pour ce qui est de la confrontation polémique, lorsque Chloé décide de trouver le grand amour, Antoine ne se réjouit pas de ce nouveau choix de vie de son amie puisque Juliette, Chloé et lui avaient signé le Manifeste du Célibat. Ce différent entre la femme et l’homme se manifeste aussi dans le roman Harlequin, car «l’homme ne croit pas à l’amour, il ne recherche, avide, insatiable, vorace, que la concupiscence. La femme, têtue, butée, opiniâtre, refuse toute relation sexuelle qui ne soit assortie du sentiment d’amour15». Antoine qui ne réalise pas encore son amour pour Chloé perpétue ses relations sans lendemain. Même s’ils demeurent toujours amis, ce sont les choix de vie des deux personnages qui séparent le futur couple. Lorsque les sentiments qu’Antoine éprouve à l’égard de l’héroïne deviennent de plus en plus clairs, ses tentatives de séduction sont de plus en plus agressives. Ceci suscite l’incompréhension de la part de Chloé qui aurait tant souhaité que cela se présente il y a quelques années lorsqu’elle était en relation avec Antoine. L’héroïne remet alors en question sa relation de couple avec Simon puisqu’elle fantasme sur son ami de longue date. Ses réflexions la mènent donc à prendre une décision, c’est-à-dire à se séparer de Simon. Par la suite, en ce qui concerne l’étape de la révélation, Antoine lui avoue enfin son amour. Pour ce qui est de la fin habituelle, c’est-à-dire du mariage, il n’en est pas question: «— Alors, vous allez pas vous marier? a demandé Stéphanie. — C’est pas mon genre, ai-je dit… L’église, l’hôtel de ville… nah. Honnêtement, je me verrais pas. On a pas besoin de ca, non?» (S, 451). De cette manière, représentant la réalité des jeunes adultes de son époque, Chloé ne considère pas le mariage comme une fin en soi. Il sera intéressant de revenir sur la disparition de cette dernière étape, sur cette forme de rébellion, dans la mise en récit du roman.

    Le scénario-motif

    Si l’on se base sur le scénario-motif qui est établi dans Ces livres que vous avez aimés: les best-sellers au Québec de 1970 à aujourd’hui, on constate que l’œuvre correspond à la structure du best-seller16. Pour ce qui est du premier motif, c’est-à-dire de la situation d’équilibre euphorique du personnage, on peut dire que Chloé vit selon un mode de vie qu’elle a choisi, celui de la liberté de la célibataire. Par contre, cette situation peut être remise en question en raison des nombreux doutes du personnage: «Mais une toute petite voix, bien cachée au fond de moi, me disait que c’était peut-être vrai — que nous avions peut-être peur. Du mariage, de l’union, de quelque chose que nous comprenions mal et qui était plus grand que nous […] J’ai rapidement chassé la petite voix. C’était devenu une habitude, en fait» (S, 16). En ce qui concerne la seconde étape qui correspond aux difficultés graves qui mettent en jeu la survie ou la liberté du personnage, on peut constater que Chloé remet en question sa liberté. Effectivement, au début du roman, lorsque Chloé apprend que Luc, l’homme qu’elle fréquente, ne désire pas établir une relation sérieuse avec elle, l’héroïne remet en question son choix de vie: «J’étais surprise d’avoir autant de peine, et j’ai été encore plus surprise de constater que je n’avais plus de plaisir à mener cette vie de ”célibataire épanouie ” que nous avions tant idéalisée» (S, 30). Le protagoniste suit la troisième étape du scénario-motif puisque Chloé part ainsi à la recherche du grand amour afin de renverser une situation désagréable, celui de la vie de célibataire. Cette recherche est concluante, car elle fait la rencontre de l’homme parfait, Simon. Elle ne peut rien lui reprocher puisqu’il est l’homme idéal: «C’était enivrant, et vaguement dérangeant. Il était cultivé, curieux, beau, doux, gentil et généreux. Il faisait bien l’amour. Il faisait bien à manger. Il s’intéressait à tout» (S., 194). Par contre, plus le récit avance, certains questionnements quant à l’amour deviennent plus persistants: «Mais souvent, couchée près de lui, je m’inquiétais de mon cœur qui ne battait pas assez fort et qui, par moments, semblait me dire qu’il en voulait encore» (S, 283). L’échec d’ordre affectif survient lorsque Chloé réalise concrètement qu’elle désire quelque chose de plus qu’elle ne peut trouver pas dans sa relation avec Simon. Cette réalité est difficile pour le protagoniste puisqu’elle aime Antoine, mais elle ne peut se permettre de s’engager dans cette relation, car elle craint de se faire briser le cœur. Lorsqu’il lui avoue explicitement son amour, Chloé hésite encore, mais parvient à la cinquième étape du scénario-motif qui va de pair avec la sixième, c’est-à-dire qu’elle atteint le succès et connait un rétablissement d’ordre affectif. En effet, elle réussit enfin à trouver le grand amour, à se mettre en couple avec Antoine et à lui accorder sa confiance. En plus des motifs centraux de l’intrigue du best-seller, l’œuvre de Raphaële Germain reprend un autre motif tel que la prise de parole du personnage principal pour narrer sa propre aventure. On peut donc conclure que le roman, Soutien-gorge rose et veston noir, reprend l’intrigue fondamentale du best-seller.

    La «mise en fiction» du best-seller

    Comme il a été démontré, par sa mise en forme, le succès du roman de Raphaële Germain peut s’expliquer en partie par la reprise de structures dont le succès a été attesté. Il sera alors question, ici, d’élaborer sur la mise en fiction du best-seller. Selon Lucie Robert, «c’est dans l’analyse de la ”mise en fiction ” que les stratégies d’écriture prennent le plus d’envergure17». Ce qui semble avoir contribué aux ventes du livre pourrait être lié au personnage féminin très actuel, par son mode de vie et par ses réflexions particulières sur l’amour.

    La femme postmoderne

    Ce qui pourrait pousser la lectrice à acheter un roman de chick lit serait le «[…] caractère résolument novateur, le rattachant à un discours post-féministe18». L’autonomie de la femme, dans le genre de la chick lit, se perçoit à travers plusieurs éléments tels que le fait que l’héroïne possède sa propre carrière, son propre appartement et qu’elle choisit une liberté sexuelle par le célibat. Chloé décrit d’ailleurs ce choix de vie, celui qu’elle partage avec Juliette et Antoine: «Pas de relation stable, pas d’angoisses au sujet de nos vies amoureuses, pas de névroses ridicules de célibataires. Du plaisir, de l’abandon, de la luxure et de la gourmandise: une vie vécue au jour le jour, et comme si chaque journée était la dernière» (S, 16-17). Ancrée dans cet individualisme de notre époque, elle prône avant tout l’amitié: «[…] l’amour avait pour moi les visages d’Antoine et de Juliette riant dans la lumière diffuse d’un bar» (S, 318). Elle semble assez conforme à la femme postmoderne. Ainsi, en ce qui concerne l’inscription spéculaire du lectorat, la lectrice de ce type de livre qui est plutôt jeune peut facilement reconnaitre quelques aspects de sa vie dans le personnage de Chloé Cinq-Mars et même dans celui de Daphné, mère au foyer, puisque ce qui compose le postféminisme est la reconnaissance des choix personnels de chaque femme.

    Les réflexions sur l’amour

    En ce qui concerne la perception du personnage quant à l’amour, Chloé croit que le concept du grand amour est obsolète. Peut-être cette désillusion face à l’amour serait en lien avec le discours hégémonique de la société postmoderne qui met de l’avant l’individualisme et la consommation? On retrouve plusieurs passages qui ridiculisent la quête insatiable de l’amour par des références aux conseils que l’on retrouve dans les magazines féminins, au personnage de Bridget Jones et à tous ces romans d’amour qui ont idéalisé la relation amoureuse. Au contraire de ce que Chloé prétend, elle désire trouver tout de même le grand amour et le récit ne porte, en fait, que sur cela. L’autodérision est d’ailleurs particulièrement présente dans le genre de la chick lit. Les héroïnes telles que Chloé Cinq-Mars sont conscientes des éléments contradictoires qui les définissent. Cette particularité est propre au genre puisque le protagoniste qui est désillusionné rêve, tout de même, à l’amour. Chloé se soumet donc au stéréotype en cherchant l’amour tout en conservant cet éveil face à la réalité: «Mais toi, par contre, t’as pas à conclure que je suis complètement aveugle quand je décide que j’ai envie d’être amoureuse. Crisse, c’est quand même pas l’affaire la plus excentrique sur terre, tout le monde veut tomber amoureux […] Presque tout le monde. La seule chose que tu peux me reprocher, c’est de pas être originale» (S, 133). Chloé est également consciente de la futilité de ses réflexions incessantes sur l’amour: «Ses problèmes [ceux de Daphné] étaient graves, et complexes – il y était question de vie, de morale et de lourdes responsabilités. Les miens étaient simples et légers, ils étaient faits de rêveries quotidiennes et de charmants désirs» (S, 180). On peut donc être en accord avec le fait que la chick lit est une «[…] riche source de réflexions sur l’évolution de l’imaginaire et des fantasmes d’une société, pour une époque donnée19». Dans ce roman appartenant au genre sentimental, le bonheur s’identifie à travers le couple. La fin du roman réalise ainsi le fantasme du personnage principal. La question de la réussite est d’ailleurs élaborée dans Ces livres que vous avez aimés: les best-sellers au Québec de 1970 à aujourd’hui: «Voilà donc ce que racontent les best-sellers: d’une manière complexe et profuse, mais fondée sur une tradition bien ancrée, une histoire de persévérance et de réussite dont le protagoniste, héros de la société libérale moderne, s’offre en exemple au lecteur de culture moyenne20». Comme il a été mentionné, le personnage de Chloé parvient à la réussite puisque, selon son amie Juliette, «le symbole ultime de réussite, c’est pas un char, c’est pas une belle maison avec une clôture blanche, c’est même pas une belle carrière ou un bel intellect, c’est l’amour. Si tu réussis pas en amour, t’es un paria» (S, 18).  Pour ce qui est de la finale, le roman de Raphaële Germain se termine avec la formation du couple de Chloé et d’Antoine et non avec l’atteinte du mariage. La question de la relation stable reste en suspens étant donné qu’il n’y a pas de promesse de durée pour le couple, que tout cela peut demeurer encore dans le fantasme. Cette fin laisse place à l’avenir possible de Chloé et d’Antoine, mais également à la possibilité du contraire, car le bonheur, ici, est lié au présent: «Je me suis levée – Antoine a passé une main sur ma jambe et je me suis assise sur lui, les bras autour du cou et j’ai pensé en regardant son visage: c’est ici, et maintenant. Je suis arrivée» (S, 453). Le culte du présent est un élément qui définit bien l’époque postmoderne21. De plus, ce happy end reste tout même dans un certain réalisme puisqu’aujourd’hui le mariage n’est plus une preuve de la consolidation du couple. Bien que le refus du mariage puisse être lié à l’émancipation de la femme, à une certaine forme d’actualité, on peut se demander s’il y a réellement rébellion puisque, comme la longue tradition du roman sentimental, le personnage trouve, au final, l’amour véritable. En fait, on peut dire qu’il n’y a qu’une variation en ce qui concerne le type d’union.

    Dans cette analyse, nous avons pu constater que le roman de Raphaële Germain, Soutien-gorge rose et veston noir, a pu connaitre le succès grâce à sa mise en forme et sa mise en fiction. L’inscription spéculaire du lectorat, le genre à succès du type Harlequin et le scénario-motif du best-seller ainsi que le caractère relativement actuel du genre de la chick lit ont pu faciliter la vente du roman. À partir de l’élaboration qui a été faite sur de la mise en fiction de l’œuvre,  un élément pourrait alors être soulevé. Il serait intéressant de réfléchir sur cette représentation de la femme dans ce type de roman. Bien que Chloé soit consciente, tout au long du roman, qu’elle correspond aux femmes en train de «chercher l’amour comme une folle» (S, 39), de correspondre au stéréotype, elle ne renverse pas cette situation. On peut se questionner sur cette forme de domination et d’aliénation de la femme que peut suggérer ce type de roman et qui a été constater également dans les romans de type Harlequin22. En représentant un personnage dans lequel s’identifie le lectorat, le roman contribue peut-être à la perpétuation d’une représentation particulière de la femme. Ce livre est-il un simple produit de plaisir et de détente pour la lectrice ou conduit-il, chez elle, à une réflexion sur le discours dominant de la société?

    Notes

    1. OLIVIER, Sévérine, «La chick lit ou les mémoires d’une jeune femme ”dérangée”», Belphégor, Université Libre de Bruxelles, [En ligne], http://etc.dal.ca/belphegor/vol6_no2/articles/06_02_oliv_chic_fr.html (Page consultée le 25 novembre 2013)

    2. GIRARD, Jean-Yves, «Des nouvelles de Raphaële», dans Châtelaine, [En ligne], http://fr.chatelaine.com/art-de-vivre/culture-art-de-vivre/des-nouvelles…(Page consultée le 2 décembre 2013)

    3. TREMBLAY, Mylène, «La chick lit», dans Châtelaine, [En ligne], http://fr.chatelaine.com/art-de-vivre/la-chick-lit/ (Page consultée le 25 novembre 2013)

    4. BÉDARD-CAZABON, Hélène et al., La corrida de l’amour: Le Roman Harlequin, sous la direction de Julia Bettinotti, Montréal, Université du Québec à Montréal, 1986, p. 14.

    5. ROBERT, Lucie, «Une esthétique du centre: Les filles de Caleb d’Arlette Cousture», dans Les figures de l’écrit: relecture de romans québécois des Habits rouges aux filles de Caleb, sous la direction de Louise Milot. Québec, Nuit blanche, 1993, pp. 209-235.

    6. Ibid., p. 211.

    7. SAINT-JACQUES, Denis et al., Ces livres que vous avez aimés: les best-sellers au Québec de 1970 à aujourd’hui, Québec, Nuit blanche, 1997,  p. 195.

    8. ROBERT, Lucie, op. cit., p. 213.

    9. GERMAIN, Raphaële, Soutien-gorge rose et veston noir, Québec, Les Éditions Libre Expression, 2004, p. 216. Dorénavant, l’abréviation S suivie du numéro de la page sera utilisée comme référence dans le texte.

    10. ECO, Umberto, De Superman au Surhomme, Paris, Éditions Grasset & Fasquelle, 1993, p. 133.

    11. ROBERT, Lucie, op. cit., p. 215.

    12. BÉDARD-CAZABON, Hélène et al., op. cit., p. 39.

    13. Ibid., p. 36.

    14. Ibid., p. 69.

    15. Ibid., p. 86.

    16. SAINT-JACQUES, Denis et al.,op. cit., p. 228.

    17. ROBERT, Lucie, op. cit., p. 225.

    18. LUNEAU, Marie-Pier, «Georgia, Mia, India…clones de Bridget? Spécificités culturelles et stratégies éditoriales dans la ”chick lit” pour adolescentes au Québec», L’édition de la jeunesse francophone face à la mondialisation, sous la direction de Jean Foucault, Michel Manson et Luc Pinhas, 2010, p. 176.

    19. LUNEAU, Marie-Pier, op. cit., p. 184.

    20. SAINT-JACQUES, Denis et al.,op. cit., p. 253-254.

    21. CHARLES, Sébastien, «De la postmodernité à l’hypermodernité», vol. 8, n°1, Automne2005-Hiver 2006, dans  Argument, [En ligne], http://www.revueargument.ca/article/2005-10-01/332-de-la-postmodernite-a… (Page consultée le 10 décembre 2013)

    22. BÉDARD-CAZABON, Hélène et al.,op. cit., p. 13.

  • Retour sur la Chick TV

    Retour sur la Chick TV

    Cette semaine à Pop-en-stock Podcast, en continuation du dossier proposé sur le portail ici-même, le triomphe de la CHICK TV! 

    La consécration de GIRLS nous donne envie de nous pencher sur la question de la représentation de la femme en télévision depuis la dernière décennie. Façon «guerre des sexes», une équipe de femmes et d’hommes s’affronte le temps d’une heure où tout y passera, de la peur de l’orgasme féminin aux drinks de femmes sucrés que les hommes adorent en silence.

  • De la femme-enfant à l’enfant-femme

    De la femme-enfant à l’enfant-femme

    Le lien entre l’enfance et la féminité constitue pour les surréalistes français un sujet qui occupe une place capitale dans leur univers érotique. Héritier du romantisme allemand, des poètes comme Baudelaire, Ducasse ou Apollinaire, et effectivement des découvertes psychanalytiques au sujet de la sexualité infantile, le surréalisme français fait de l’image de la «femme-enfant» le symbole parfait de la fusion entre l’érotisme féminin et la jeunesse, la naïveté et la pureté éternelles. Il s’agit ici de montrer comment le lien entre féminité et enfance est perçu au sein de l’imaginaire de l’initiateur du surréalisme et de la psychanalyse en Grèce. Andréas Embiricos (1901-1975), un surréaliste à la marge, un poète qui luttera lors de toute sa vie pour la libération de l’érotisme des chaînes oppressives de la civilisation, pour la libération de tout refoulement, pour la libération totale et universelle de l’homme dans et par le pouvoir magique de l’Éros, éprouve au même titre que ses homologues en France une fascination incontestable à l’égard de l’enfance.

    La conception de la femme-enfant, ou plus précisément de l’«enfant-femme» d’Embiricos, nous semble unique au sein du surréalisme et distincte dans la littérature qui se développe autour de la nature féminine. Nous pouvons dire que son image de l’enfance qui joint la féminité se confond souvent avec la perversion –notamment avec la pédophilie– et se trouve aux antipodes de celle qui fascine André Breton et les surréalistes français. Le concept surréaliste de la femme-enfant ne correspond pas à celui de l’enfant-femme qui apparaît et qui prédomine dans l’imaginaire embiricéen, depuis son premier recueil poétique, Haut Fourneau et jusqu’à son opus magnum, sa ville érotique flottante, publiée en huit volumes, Le Great Eastern.

    Pour le poète grec, comme pour Nabokov qui est celui qui se rapproche le plus de la conception embiricéenne, ce ne sont pas les traits de l’enfant projetés sur la femme adulte, mais les traits de la femme adulte projetés sur les fillettes prépubères, sexuellement matures, qui régissent son univers érotique, poétique, littéraire et artistique. Située hors du temps, loin des aspirations métaphysiques que Breton lui attribue dans Arcane 17, la fillette prépubère qui peuple l’univers d’Embiricos est dotée d’une maturité sexuelle et d’un comportement sexuel identiques à ceux de la femme adulte. Selon Odysseus Elytis, l’Éros apparaît dans l’œuvre d’Embiricos «(…) non pas sous l’apparence d’un petit garçon que l’on connaît dans notre mythologie, mais sous celle d’une très belle fillette, “notre espoir de demain”. Une petite déesse contemporaine dont la petite baguette est faite d’une tige de fleur ou d’un jaillissement d’eau; et tout ce qu’elle touche devient en même temps de nouveau vierge et excité érotiquement»1.

    Et une blonde demoiselle qui se tient à mon côté

    Dont les yeux sereins me laissent entrevoir

    Tout son avenir de même que mon présent»2

    Les fillettes nymphomanes, angéliques du Great Eastern

    Si dans son œuvre antérieure au Great Eastern, cette fascination pour l’enfance demeure à un niveau allusif, à partir de la rédaction d’Octana, le chef de file des surréalistes grecs semble ignorer toute règle de censure pour attribuer à l’érotisme sa toute-puissance perdue. C’est dans son encyclopédie érotique qu’il souligne la sexualité prématurée, mais prépondérante des fillettes. À la fois enfant-femme, fillette innocente, éternellement jeune, passive, mais en même temps provocante, lascive et sexuellement mature, à la fois madone et perverse, elle représente la source inspiratrice qui nourrît tout fantasme érotique, l’espoir unique pour la libération du désir et montre la fidélité du surréaliste grec aux découvertes freudiennes sur la sexualité infantile. La pulsion pédophile connaît son idéalisation parfaite, son apothéose, dans les pages du Great Eastern qui sont inondées de fillettes, comme Flossie, Ethel, Irène, Alexandra ou Greta, mais aussi des souvenirs des années infantiles des jeunes femmes comme Jane, Maria et Annie, entre autres. Les relations pédophiles sont désormais décrites minutieusement et de manière répétitive et le terme «pédophile» ou «pédophilie» est ouvertement déclaré. La pédophilie est célébrée comme aucune autre manifestation érotique.

    La figure de la jeune fille prépubère est, dans Le Great Eastern, au cœur de toute manifestation érotique. Le poète n’hésite pas à décrire les fillettes «érotomanes» comme des filles «angéliques», libertines, «lascives de naissance»3, qui deviennent l’incarnation parfaite des fantasmes et des désirs de ses héros-hérauts pédophiles.

    Le plus souvent âgée de sept jusqu’à douze ans4 –l’insistance que montre Embiricos quant à la précision de l’âge est remarquable– et d’origines modestes –au contraire des héros pédophiles qui sont des hommes d’un certain âge et d’origines aristocratiques, les jeunes nymphes prépubères sont le plus souvent pauvres et ont un statut de domestique, de servante ou de fille adoptive, le plus souvent initiées à la sexualité par leur propre maître–, la fillette embiricéenne est d’une sexualité, certes prématurée, mais entièrement développée, d’une féminité incontestable. Ses formes, notamment sa poitrine, renvoient au corps de la femme adulte. «”Elle a onze ans… Mais elle est plus chaude que nombre des jeunes filles de vingt ou de vingt-cinq ans, qui baisent depuis longtemps”»5, remarque l’actrice Jane Boswell à propos de la jeune Ethel.

    Les descriptions de l’apparence des «jeunes charmeuses»6 sont abondantes dans toute l’œuvre d’Embiricos. Celles-ci se présentent exceptionnellement idéalisées, au visage aux traits raffinés et d’une rare beauté. Leurs corps, leurs tenues et accessoires, le plus souvent très féminins et élégants, accentuent cette étape transitoire entre l’âge enfantin, la puberté et l’âge de la maturité féminine. Au travers de ses héros pédophiles, Embiricos met l’accent sur la sexualité débordante et effrénée des jeunes filles, sur leur corps féminin déjà formé, sur les expressions sensuelles de leurs visages. On pourrait dire qu’il souligne beaucoup plus l’apparence ravissante, angélique et même provocante des fillettes qui contribue à l’éveil prématuré de leur sexualité, par rapport à leurs capacités intellectuelles ou leurs qualités morales; leur niveau intellectuel ainsi que leurs qualités psychiques semblent avoir un rôle secondaire dans le jeu de la séduction.

    Les fillettes prépubères sont très souvent présentées comme des petites déesses, comme des jeunes saintes –allusion double à la mythologie grecque et au sublime chrétien– qui détiennent le pouvoir salvateur pour l’homme. Les jeunes  les «jeune(s) nymphe(s) éthérée(s) et angélique(s), et extrêmement poétique(s)» 7, incarnent ainsi pour le pédophile la fusion parfaite de deux contraires: d’un aspect lascif et érotomane et d’une apparence par excellence divine. La fillette est de cette manière présentée à maintes reprises comme «la fillette totalement innocente, mais inconsciemment très lascive»8, comme la «voluptueuse enfant angélique» 9, l’«érotomane enfant angélique»10 au «visage angélique, tout doux»11.

    Le poète grec exalte ainsi à la fois la sensualité incontestable des jeunes écolières et leur aspect divin, dans le but recréer une nouvelle religion –il forme sa propre théologie autour du dieu Pan, considéré comme le représentant par excellence de la toute-puissance de l’Éros– en tentant de libérer l’érotisme de toute contrainte morale ou religieuse. À titre d’exemple, la jeune Canadienne Flossie, est décrite comme cette «jeune prêtresse parfaite de la volupté»12, «cette ardente jeune prêtresse d’Aphrodite, fillette adorant plus que tout l’amour et au service de la volupté (…)».13 De même, il souligne les traits à la fois angéliques et sensuels d’Ethel, «la fillette gracieuse à l’apparence angélique» 14, «la petite nymphe angélique» 15, la «merveilleuse fillette aux cheveux châtains et au visage angélique» 16, ainsi que son expérience incroyable pour son âge dans le domaine sexuel: «(…) bien qu’elle apparaissait, et peut-être était-elle un ange cette fillette, elle acceptait et faisait tout beaucoup mieux qu’une quelconque prostituée expérimentée» 17.

    Adorée et divinisée, la fillette acquiert un statut de toute-puissance, même un pouvoir salvateur. Par sa beauté, sa grâce et sa sexualité effrénée, elle se trouve métamorphosée en une jeune Aphrodite, «la gracieuse petite prêtresse d’Aphrodite, la prêtresse mineure d’Aphrodite» 18, à un ange céleste, à une sainte – l’enfance étant considérée comme l’âge le plus proche de la sainteté.

    Ces jeunes écolières haletantes

    De par leur âge, les jeunes nymphes qui peuplent l’univers d’Embiricos, ne peuvent être que des écolières. Et ce lien entre pédagogie et pédophilie est souligné à maintes reprises, notamment dans Le Great Eastern, mais également dans d’autres écrits embiricéens, comme Octana ou Amour Amour. Nous retrouvons plusieurs exemples de pédagogues pédophiles, d’hommes, mais aussi de femmes qui profitent de leur activité professionnelle et de leur position dominante pour séduire des enfants prépubères et inexpérimentés. Cette relation fantasmatique pédophile puise ses origines dans la société athénienne de l’âge classique où la pédérastie était non seulement tolérée, mais considérée comme le modèle idéal de la relation amoureuse et pédagogique. Embiricos, qui reste toujours fidèle aux découvertes psychanalytiques, semble non seulement partager la considération que l’école consiste en une des valeurs qui oppriment la sexualité infantile, mais aussi montrer une insistance obsessionnelle afin de prouver que les jeunes écolières ne voient chez leur pédagogue que l’initiateur à l’univers sexuel, univers beaucoup plus intéressant que les connaissances que leur offre le système éducatif traditionnel. Si au sein de celui-ci, les élèves sont intentionnellement privés de tout savoir érotique et de toute initiation sexuelle, le poète grec considère comme essentielle l’éducation sexuelle au sein de l’éducation scolaire, notamment au travers de la sexualisation du maître.

    Embiricos n’hésite pas à montrer l’admiration qu’éprouvent les hommes devant les charmantes jeunes écolières en soulignant l’aspect provocant de ces dernières, voilé par leur apparence pudique et scolaire. À titre d’exemple, dans Octana, et plus précisément dans le texte intitulé «Dans la rue des Philhellènes», le corps sensuel, «les cuisses fermes et les seins palpitants» 19 des écolières, font rêver la foule: «(…) tout le monde faisait semblant que par hasard, en raison de promiscuité, se produisaient sur les charmes sphériques des écolières accueillantes et des jeunes filles, ces contacts intentionnels et extatiques dans les véhicules»20.

    Dans Le Great Eastern, il décrit le moment de la défloration de la jeune écolière par un amant expérimenté pour signaler la nécessité de l’initiation sexuelle des enfants. En effet, les fillettes, nonobstant leur obsession sexuelle et leur lascivité sans précédent, se présentent, au début de leur initiation à la sexualité comme totalement innocentes. Lord Algernon raconte à la comtesse Paola Crinelli l’histoire de la défloration de la petite Anny, une fillette âgée de dix ans:

    Je te disais Paolina, qu’à ce moment, Anny, branlait pour la première fois un homme –moi-même… Mais il faut souligner quelque chose encore. Que non seulement cette petite jouait avec une verge, mais qu’elle était totalement innocente. Car il faut que tu saches que, jusqu’à ce moment, Anny était la fillette la plus ignorante parmi les nombreuses fillettes avec lesquelles je m’étais livré à l’acte érotique21.

    On peut distinguer trois catégories principales de pédagogues qui revendiquent directement ou indirectement un lien érotique avec les enfants. Le plus souvent, les élèves se font séduire par un homme pédagogue, toujours hétérosexuel, qui choisit son métier uniquement dans le but devenir l’amant des fillettes et de les initier au monde de la sexualité. Les femmes pédagogues, gouvernantes ou préceptrices, qui apparaissent dans l’œuvre embiricéenne sont bien plus rares et la plupart d’entre elles s’intéressent uniquement aux fillettes, revendiquant de cette manière une relation pédophile homosexuelle. Les gouvernantes pédagogues non homosexuelles qui apparaissent à plusieurs reprises dans les écrits du poète grec, sont celles qui tiennent le rôle de l’intermédiaire – elles sont «piégées» par le pédophile qui entame une relation amoureuse avec elles afin de séduire l’enfant prépubère – et qui facilitent ainsi l’approche de l’amant pédophile de l’enfant dont elles s’occupent22.

    Provocantes, avides de sperme et de jouissance

    Dans sa tentative d’innocenter, de légitimer la pulsion pédophile et de lui donner une place parmi les pulsions érotiques dites «normales», Embiricos dote les fillettes d’une avidité sexuelle sans précédent et d’un comportement extrêmement provocant, afin de souligner leur maturité érotique à la fois physique et psychique précoce, mais complète depuis l’âge le plus tendre. Les fillettes embiricéennes s’adonnent à toutes les formes de l’acte sexuel, avec nombre de partenaires différents afin d’arriver à la jouissance, conçue comme le moment le plus précieux de la vie humaine. Il ôte toute référence aux troubles et aux blessures psychiques et psychologiques – même dans le cas du viol, conçu comme la composante principale de la virilité masculine, comme ce «minimum de sadisme» souhaité par grand nombre d’héroïnes – qu’elle pourrait provoquer chez l’enfant, effectivement pas encore mature psychologiquement ou physiquement, à s’initier au monde de la sexualité en mettant l’accent sur ce besoin, dicté par la nature, de libérer l’érotisme des contraintes extérieures.

    Il faut préciser que ce sont les fillettes qui provoquent et qui séduisent le plus souvent le pédophile. L’attachement à une sexualité débridée, libre, à un érotisme nu, direct et éphémère et l’absence des discours sentimentaux ou romantiques de la part des hommes matures toujours en érection, est remarquable et considéré comme «ennuyeux» 23, ou «malsain» 24. L’accent est toujours mis sur les parties sensuelles du corps, sur la volupté indéniable des fillettes, sur les parties génitales, sur les formes du corps, sur le besoin insatiable de jouissance, sur cette soif de satisfaire le désir sexuel, au travers des descriptions réalistes, minutieuses, crues, licencieuses des ébats érotiques. Le discours de la jeune Ethel nous semble représentatif quant à ce genre de rapport: «Je vous supplie… (…) Je ne peux pas attendre un autre jour… je… je vais devenir folle à cause de mon excitation… je vais tomber malade… Baisez-moi, je vous en prie… Je vous trouve tellement sympathique… Baisez-moi…»25. On dirait que les sentiments qui prédominent le rapport entre les pédophiles et les fillettes ou, plus rarement, les petits garçons prépubères sont ceux de l’admiration et de la sympathie sexuelle, toujours en fonction de leur physique et de leurs capacités lors des jeux sexuels et bien moins des qualités intellectuelles ou psychiques.

    La sexualité idéale des jeunes héroïnes est soulignée par les moyens utilisés pour réussir l’orgasme. L’onanisme, explicitement décrit dans le roman, consiste en une activité très chère aux fillettes, qui sont prêtes à découvrir tous les moyens afin de satisfaire leurs désirs sexuels. Il s’agit d’une initiation à la sexualité, obligatoire dès l’âge prépubère des enfants, acte nécessaire et bénéfique en cas de manque de partenaire érotique, qui signale ce besoin constant de jouissance.

    Le besoin essentiel, la soif profonde pour le sexe et la semence masculine, «(…) l’élixir de la vie, le baume céleste de la vie, le colostrum supersubstantiel de la verge» 26, chez les fillettes prend, à travers les descriptions détaillées dans l’œuvre d’Andréas Embiricos, une dimension obsessionnelle. À titre d’exemple, dans Zemphyra ou le secret de Pasiphaë, la jeune dompteuse regarde passionnément son père accomplissant l’acte sexuel avec une servante, âgée de tout au plus de quatorze ans. Amadeus Braumer «(…) remplit la bouche de la petite avec du sperme, que la jeune fille avala avec une grande avidité, en poussant instamment avec sa main droite ses lourds testicules, comme si elle voulait forcer son père à lui offrir plus de jus spermatique»27. De même, dans le roman-fleuve, la jeune Flossie, qui pourrait effectivement être comparée à la jeune Lili telle qu’elle est présentée dans Trois filles de leur mère (1926) de Pierre Louÿs, est décrite comme une gourmande du sperme. La petite fille est fascinée non seulement par la vue de la jouissance masculine, mais aussi par le goût et l’odeur de la semence:

    Il faut noter ici, entre parenthèses (…) que cela plaisait beaucoup à Flossie et qu’elle s’enivrait par la forte odeur du sperme, qui se lançait tellement souvent, après l’onanisme, sur son visage (…) elle voulait téter et manger, non seulement cette partie, mais toutes les doses de la précieuse et voluptueuse crème spermatique, afin de jouir non seulement  (…) l’acte du pompage et le spectacle bouleversant de chaque éjaculation, ainsi que de son odeur particulière et de son goût très onctueux. (…) Et tout cela, car elle adorait au sens propre, autant l’odeur que le goût et le gluant du sperme27.

    Et les jeunes nymphes lascives ne sont pas seulement obsédées par la semence masculine et par l’orgasme, mais ce sont toujours elles qui prennent l’initiative de séduire leurs admirateurs, tentent de se faire remarquer et d’éveiller l’intérêt sexuel des héros pédophiles tantôt par des stratégies très délicates et gracieuses, tantôt par des tactiques directes et vulgaires, qui s’avèrent toujours très efficaces: avec des paroles, avec des regards à la fois réservés et impudiques, avec des sourires à la fois «angéliques et malins» 28, avec des gestes suggestifs, provocants et vulgaires, même exhibitionnistes. À travers la voix de l’artiste français Émile Berthier, Embiricos affirme: «Les paroles des fillettes, les gestes gracieux, impudiques, mais à la fois très naturels, la vue de leurs belles vulves, et leurs invites intelligentes et sympathiques, nous ont rendu encore plus excités»29. Notons que l’insistance des fillettes embiricéennes quant à la démonstration de leur pubis «totalement imberbe et impudent» 30, pourrait faire allusion à la mythologie grecque, notamment à la nourrice Baubô qui exhibe sa vulve devant Déméter endeuillée par la disparition de sa fille, Perséphone, en la faisant ainsi sortir de sa dépression.

    Afin de faire triompher un érotisme polymorphe et tout-puissant

    Les fillettes lascives perçoivent leur séduction par les héros d’un certain âge, comme une sorte de victoire sur les contraintes de la morale et de la religion, comme une initiation aux secrets les plus profonds du monde des adultes. Telles qu’elles sont présentées à travers le regard du héros pédophile, les jeunes nymphes par leur conduite fortement érotique, égale ou même supérieure à celle des femmes adultes, se révoltent contre toute contrainte qui leur interdit la jouissance la plus merveilleuse et se laissent séduire par les messieurs mûrs et expérimentés. Elles revendiquent le plaisir sexuel offert aux adultes. Elles sont les initiatrices de l’érotisme, celles qui vont vaincre les interdits qui empêchent l’accomplissement du plaisir érotique. Et les pédophiles libertins, porte-parole de l’auteur lui-même, fortement appréciés par les fillettes, cèdent, sous la dictée de leurs instincts érotiques par la nature, à la tentation en échappant ainsi au contrôle exercé par les règles imposées dans la civilisation, dans le but de prouver la toute-puissance d’un érotisme certes non exclusif, démesuré, totalement libéré qui dominera le Nouvel Eden, cette Octana idéale embiricéenne:

    Voici donc, que d’une certaine manière, et de quelle belle manière, elle s’était vengée des cerbères aux dénominations nombreuses qui ne permettent pas aux fillettes de jouir sexuellement. Voici, que quoique victime du code moral que les adultes appliquaient aux petites filles, voici, qu’elle avait joui d’une activité, parmi celles qu’une grande partie des adultes le plus souvent interdisent aux petites, bien qu’ils se les permettent à eux-mêmes…31. 

    Notes

    1. «(…) όχι με την μορφή μικρού αγοριού που γνωρίζουμε από τη μυθολογία μας αλλά με τη μορφή παιδίσκης ωραιοτάτης “ελπίδας μας αυριανής”. Μία μικρή σύγχρονη θεά που το ραβδάκι της είναι από μίσχο ή από ανάβρυσμα νερού και που αρκεί να τ’αγγίξει κάπου για ν’αναπαρθενευτούν τα πάντα, συνάμα και να διεγερθούν ερωτικά», Odysseus Elytis, Référence à Andréas Embiricos (Αναφορά στον Ανδρέα Εμπειρίκο) (1979), Athènes, Ypsilon, 1980, p. 45.

    2. Andréas Embiricos, «Le verbe contempler», in Domaine intérieur (1945), traduit du grec par Jacques Bouchard, Paris, L’Harmattan, 2001, p. 22.

    3. «η εκ γενετής λάγνος αυτή κόρη», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. III,  Athènes, Agra, 1991, p. 286.

    4. Nous estimons à ce point qu’Embiricos s’éloigne de la thèse freudienne sur la sexualité infantile en limitant la période de latence où les enfants témoignent d’un désinteret sexuel et qui a ses débuts à partir de la cinquième ou de la sixième année de l’enfance. Les fillettes embiricéennes commencent leur experimentation sexuelle le plus souvent à l’âge de sept ans.

    5. “Είναι ένδεκα ετών… Μα είναι πιο θερμή από πολλές κοπέλλες 20 και 25 ετών, που γαμιούνται από πολύ καιρό”»,  Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. VIII, Athènes, Agra, 1992, p. 45.

    6. «η μικρά γόησσα», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. II, Athènes, Agra, 1990, p. 305.

    7. «the (…) young nymph, ethereal and angelic and extremely poetical», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. VI, Athènes, Agra, 1991, p. 28.

    8. «(…) η τελέιως αθώα, αλλά ασυνειδήτως και πολύ λάγνα μικρούλα», ibid.,  p. 185.

    9. «η φιλήδονος αγγελική παις», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. I, Athènes, Agra, 1990, p. 199.

    10. «η αγγελική ερωτομανής παις», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. VIII, op. cit., p. 179.

    11. «το αγγελικόν, γλυκύτατον πρόσωπον», ibid., p. 31.

    12. «τελεία μικρά ιέρεια της ηδονής», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. III, op. cit., p. 141.

    13. «η θερμή αυτή μικρά ιέρεια της Αφροδίτης, η υπέρ παν άλλο λατρεύουσα τον έρωτα και διακονεύουσα την ηδονήν», ibid., p. 281.

    14. «η χαρίεσσα παις µε την αγγελικήν µορφήν»,», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. I, op. cit., p. 132.

    15. «µικράν αγγελικήν νύµφην», ibid., p. 137.

    16. «το εξαίσιον κοράσιον µε τα καστανά µαλλιά και την αγγελικήν όψιν», ibid., p. 138.[/fn, «l’ange véritable» «Είσαι αληθινός άγγελος», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. VIII, op. cit., p. 177.

    17. «(…) ενώ εφαίνετο και ίσως να ήτο άγγελος αυτή η κορασίς, ωστόσον εδέχετο και έκαμνε τα πάντα πολύ καλλίτερα απο οιανδήποτε έμπειρον ιερόδουλον», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. VII, Athènes, Agra, 1992, p. 27.

    18. «ανήλικος ιέρεια της Αφροδίτης», «η χαρίεσσα µικρά ιέρεια της Αφροδίτης», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. I, op. cit., p. 238 et 281.

    19. «τους σφικτούς γλουτούς και τα σφύζοντα στήθη», Andréas Embiricos, «Dans la rue ses Philhellènes», in Octana (Οκτάνα), Athènes, Ikaros, 1980, p. 10

    20. «(…) άπαντες προσποιούμενοι ότι τυχαίως, ως εκ του συνωστισμού, εγίνοντο επί των σφαιρικών θελγήτρων των δεκτικών μαθητριών και κορασίδων αυταί αι σκόπιμοι και εκστατικαί μέσα εις τα οχήματα επαφαί», id. ibid.

    21. «Σου έλεγα Παολίνα, ότι την ώρα εκείνη η Άννυ, για πρώτη φορά μαλάκιζε έναν άνδρα – εμένα… Αλλά πρέπει να τονίσω ακόμα κάτι. Ότι όχι μόνο έπαιζε, η μικρούλα αυτή, με μια πούτσα, μα και ότι ήτο τελείως αθώα. (…) Διότι πρέπει να γνωρίζης, πως έως την στιγμήν εκείνη, (…) η Άννυ ήτο το πιο ανήξερο κοριτσάκι από τα πολλά με τα οποία συνέπραξα ερωτικώς», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. II, op. cit., p. 276.

    22. Notons que l’on retrouve même un exemple unique et peut-être choquant, celui du pédophile Lord Clifford, qui tente de séduire une fillette de trois ans que sa gouvernante promène dans son landau. La petite fille est présentée à la fois comme pure et innocente, mais empressée quant aux rapports sexuels avec l’homme mûr, et sa gouvernante non seulement ne tarde pas à donner son accord, mais se montre impatiente pour initier la petite aux secrets du sexe: «(…) J’ai connu la belle gouvernante blonde, âgée de tout au plus vingt-deux ans, assise sur un banc avec une fillette gracieuse d’environ trois ans. (…) Moi, voyant l’occasion rare qui m’était offerte, de me faire masturber et peut-être lécher par une fillette d’à peine trois ans, tout de suite j’ai regardé la gouvernante d’un air interrogateur et, par gestes et par signes, je lui ai demandé de savoir si elle allait me laisser m’adonner au plaisir avec ce bébé à la fois totalement innocent, mais si empressé. La belle gouvernante, (…) après avoir jeté un regard autour d’elle, faisant preuve d’un manque extraordinaire de jalousie et de contrôle moral, a fait un signe de tête positif comme si elle disait: “Mais bien sur… oui… oui… avancez…”. Et elle attendait avec la même avidité que moi de voir ce qui allait se passer (…) et ajouta à l’instant en parlant à la fillette: “Mais bien sûr mon enfant… Suce… T’as eu une très bonne idée… Bravo… Prends le zizi du monsieur dans ta bouche et suce-le… Lèche-le et suce le comme une tétine et tu verras combien de lait, combien de jolie crème il t’offrira…”», («(…) γνώρισα και την όμορφη ξανθή γκουβερνάντα έως 22 ετών που καθόταν σ’εναν πάγκο, με ένα χαριτωμένο κοριτσάκι περίπου 3 ετών. (…) Εγώ, βλέποντας την σπάνια ευκαιρία που μου παρείχετο, να μου την παίξη και ίσως να μου τη γλείψη μια παιδούλα μόλις 3 ετών, αμέσως κοίταξα ερωτηματικά την νέρσα και με χειρονομίες και νεύματα ζήτησα να μάθω αν θα με άφηνε ή όχι να λαγνουργήσω με την τελείως αθώα και τόσο πρόθυμη μπεμπέκα. Η όμορφη γκουβερνάντα, αφού έρριξε γύρω της μια ματιά, με καταπληκτική έλλειψη ζήλειας ή ηθικού ελέγχου, ένευσε κατααφατικά με μεγάλη ζωηρότητα, σαν να έλεγε: “Μα βέβαια… ναι… ναι… προχωρήστε…” Και περίμενε με την ίδια λαχτάρα όπως και εγώ να δη τί θα συνέβαινε (…) και αμέσως πρόσθεσε μιλώντας στο κοριτσάκι: “Μα βέβαια χρυσό μου… Να κάνεις πιπίλα… Είχες πολύ καλή ιδέα… Μπράβο… Παρ’το το πιπί του κυρίου στο στόμα σου και κάνε του πιπίλα… Γλείψε το και πιπίλισέ το καλά-καλά να δης πόσο γάλα, πόση όμορφη κρέμα θα σου δώση…”»), Andréas Embiricos, Le Great Eastern, Vol. IV, op. cit., p. 166, 182-183 et 184.

    23. «discours sentimental ennuyeux (…)», («βαρετής (…) αισθηματολογίας» ), Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. VII, op. cit., p. 200.

    24. «sentimentalisme malsain»,  («νοσηρού αισθηματισμού»), id. ibid.

    25. «Σας ικετεύω… (…) ∆εν µπορώ να περιµένω άλλη µέρα … θα … θα τρελλαθώ από την καύλα µου.. θα αρρωστήσω … Γαµήστε µε, σας παρακαλώ … Σας συµπαθώ τόσο πολύ… Γαµήστε µε …», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. I., op. cit., p. 234-235.

    26. «(…) το ελιξήριον της ζωής, το θεσπεσίον βάλσαµον της ηδονής, το υπερούσιον πίαρ της ψωλής», ibid., p. 269.

    27. a. b. «Εγέμισε το στόμα της μικράς με σπέρμα, το οποίον μετά μεγάλης λαιμαργίας κατέπιε η νεαρά, πιέζουσα επιμόνως με την δεξιάν της τους βαρείς όρχεις του, ωσάν να ήθελε να αναγκάση τον πατέρα της να της προσφέρει περισσότερο σπερματικόν χυμόν», Andréas Embiricos, Zemphyra ou le secret de Pasiphaë (Ζεμφύρα ή το μυστικόν της Πασιφάης) (1998), Athènes, Agra, 2009,  p. 32.

    28. «μειδίαμα αγγελικόν αλλά και ολίγον πονηρόν συγχρόνως», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. IV, op. cit., p. 192.

    29. «Τα λόγια των κοριτσιών, οι τόσο άσεµνες, µα τόσο φυσικές και χαριτωµένες χειρονοµίες των, η θέα των όµορφων µουνιών των και τα έξυπνα και συµπαθητικά πειράγµατά των, µας άναψαν ακόµη πιο πολύ τα αίµατα», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. I, op. cit., p. 220.

    30. «(…) το τελείως άτριχον και προπετές μουνίδιον», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. III, op. cit., p. 121.

    31. «Ιδού λοιπόν, που κατά κάποιον και τι ωραίον τρόπον, είχε εκδικηθεί τους ποικιλωνύμους κερβέρους που δεν επιτρέπουν να τέρπωνται ερωτικώς αι κορασίδες. Ιδού, λοιπόν, που μολονότι αδικούμενη από τον κώδικα της ηθικής που εφήρμοζαν, προκειμένου περί μικρών κορασίων, οι μεγάλοι, ιδού που είχε απολαύσει, (…) κάτι από αυτά που τόσοι και τόσοι ενήλικες συνήθως απαγορεύουν εις τας μικράς, ενώ τα επιτρέπουν εις τους εαυτούς των…», Andréas Embiricos, Le Great Eastern, vol. II, op. cit., p. 167-168.

  • De l’île aux femmes polynésienne à l’Alien américaine (2)

    De l’île aux femmes polynésienne à l’Alien américaine (2)

    Quand la grossesse vient aux hommes

    La scène qui ouvre le premier épisode des aventures d’Alien avec une femme lieutenant nommée Ripley, nous plonge dans l’espace clos d’un vaisseau spatial recelant des berceaux de verre où les personnages, deux femmes et cinq hommes, sont en “hypersommeil”. “Mère”, l’ordinateur qui commande le “vaisseau-mère”, les éveille et leur donne pour mission d’aller explorer une planète d’où vient d’émaner un message signalant la présence d’un organisme vivant. Leur délégué –un homme dénommé Kane- découvre à l’intérieur d’une grotte obscure et chaude des formes ovoïdes par milliers. De l’une d’elles éclôt une chose –sorte de scorpion géant avec des doigts en guise de pattes- qui lui saute au visage en enfonçant un dard buccal dans son œsophage et en enroulant sa queue autour de son cou. Peu après que Kane ait été réintégré dans le vaisseau, la chose chute, telle une mue, du visage de Kane. Quelque temps plus tard, alors que Kane apparemment rétabli est attablé avec les six autres membres de l’équipage, il est soudain pris de douleurs atroces. Une créature effrayante jaillit de sa poitrine et s’enfuit en criant tandis qu’il expire. La croissance de ce bébé parasite est extrêmement rapide et sa taille devient bien vite colossale. Ripley veut faire sauter le vaisseau, mais l’officier scientifique du bord, un androïde, s’y oppose. Il est à la solde de la compagnie commerciale qui les emploie et qui, par l’intermédiaire de “Mère”, l’ordinateur du bord, lui a donné l’ordre de ramener sur terre ce spécimen -Alien- à n’importe quel prix, fut-ce celui du sacrifice de l’équipage. L’adaptabilité de cet être en fait, aux yeux des autorités de la compagnie et des militaires avec lesquels ils sont en tractations, une arme d’une valeur inestimable. Il va, de fait, exterminer tous les passagers, à l’exception de Ripley et de son chaton. L’héroïne finira par faire exploser le vaisseau contenant “mère” et, à la suite d’un dernier combat avec Alien, elle l’expulse hors de sa capsule de sauvetage.

    Deuxième épisode, cinquante-sept ans plus tard: la capsule est récupérée par la compagnie qui, entre-temps, a envoyé des colons s’installer sur la planète maudite. Ripley, une fois éveillée de l’hypersommeil dans lequel elle était demeurée jusque-là, accepte de participer à l’expédition des fusiliers marins chargés d’y retourner pour déceler les raisons pour lesquelles ces colons ont cessé de communiquer avec la terre. Ces militaires au style adolescent, des hommes et des femmes musclés et à la gâchette facile, évoquent avec délectation leurs prouesses sexuelles. Ils confieront bien vite le commandement de leur troupe à Ripley après que leur chef, un macho ridicule, se soit fait éliminer par la bête qui a décimé la colonie en établissant sa ruche en son sein: les colons ont été capturés, immobilisés dans une toile où ils ont été transformés en cocons -chrysalides suspendues au plafond- à l’intérieur desquels se développe le contenu des oeufs d’Alien. Le nid, la pouponnière de la gigantesque reine pondeuse, est gardé par des guerriers de son espèce qui s’attaquent sans répit aux membres de l’expédition, les tuant un à un. Ripley découvre une survivante, une fillette d’une douzaine d’années, Newt, dont elle va s’occuper comme de son propre enfant et qui finira par l’appeler maman. Après bien des démêlées, toutes plus sanguinolentes les unes que les autres, Ripley aura raison de la reine qui tente à toute force de lui enlever la petite fille pour la féconder. Elle découvrira alors que l’officier scientifique du bord, Bourke, avait pour unique dessein de ramener la créature sur terre après qu’elle les ait ‘engrossées’, Newt et elle. Alien ne peut, en effet, se transformer en reine pondeuse que si elle est engendrée par une femme. Ripley aidée d’un nouveau robot dénommé Évêque (Bishop), doté d’une certaine sensibilité -il préfère au terme androïde celui d’homme artificiel-, vaincra son ennemie naturelle et l’allié de celle-ci, Bourke. Restent à bord, une femme adulte, Ripley, une femme enfant, Newt, un droïde incapacité, Évêque -il a été coupé en deux par la reine-, et un seul homme en fort mauvais état, l’officier Hicks.

    Lorsque le vaisseau est récupéré au cours du troisième épisode, Hicks et Newt sont morts. Ripley qui a voyagé, comme eux, dans un berceau de verre la maintenant en hypersommeil, est une fois de plus la seule survivante. Elle ressuscite le droïde qui, après lui avoir avoué les desseins de la compagnie, la prie de le déconnecter pour ne pas être contraint d’y participer. Ripley a échoué dans une raffinerie-pénitentier intergalactique dont la population est uniquement masculine: vingt-cinq prisonniers possédant un double chromosome Y qui sont des meurtriers et/ou des violeurs de femmes et de fillettes, le directeur, ridiculement autoritaire, et son adjoint doté d’un QI inférieur à la normale (quatre- vingt-cinq, son surnom), enfin un médecin, lui-même ex-prisonnier (il a autrefois été à l’origine de la mort de trente-cinq personnes). Les prisonniers ont fait voeu de chasteté et constituent une sorte de confrérie religieuse au sein de laquelle la présence d’une femme est censée porter malheur. Ils seront, de fait, massacrés par la puissance mortifère qui est dans le sillage de l’héroïne. Alien, l’insecte géant prolifique, l’a non seulement suivie, mais elle l’a aussi fécondée: la compagnie abattra jusqu’au dernier des rescapés de ces hommes déchus dans sa vaine tentative pour sauver Ripley devenue l’écrin du joyau le plus précieux, la reine Alien. Mais auparavant Ripley aura eu le temps d’organiser avec les prisonniers une battue qui précipite Alien vers la fonderie du centre où son sort sera scellé dans le métal en fusion. Parmi les hommes dépêchés par la compagnie se trouve Evêque, le créateur du droïde qui porte son nom. Il tente de convaincre Ripley de revenir sur terre avec eux: “Pourquoi renoncer à une vie normale, des enfants?” L’un des prisonniers lui avait fait la même suggestion: “Vous devriez vous marier, avoir un enfant.” Plutôt que de réintroduire une maternité monstrueuse et létale, Ripley préfère se sacrifier: elle s’élance dans le métal en fusion les bras en l’air, tel le Christ en croix; son bébé, la petite reine-mère jaillit alors de sa poitrine, elle l’enserre dans ses bras, telle une vierge à l’enfant, et l’entraîne avec elle dans la mort.

    Deux cents ans plus tard, deux médecins, Gediman et Wren ont réussi à cloner Ripley à partir du sang prélevé dans le chaudron infernal. Ce clonage d’une Ripley enceinte, fusionnée à la petite reine Alien, aboutit à l’émergence de deux êtres hybrides: leurs gènes se sont mélangés et elles ont acquis les aptitudes respectives de l’une et l’autre. La capacité de croissance et de remémoration de Ripley, son système de défense -un sang acide extrêmement corrosif qui lui permet de cicatriser à la vitesse de l’éclair et qui attaque les structures métalliques-, sa force, son agilité et sa rapidité sont à la mesure de ce qu’elle a perdu en émotivité: elle est bien moins concernée que dans ses vies antérieures par les périls que sa descendance fait peser sur l’humanité. La reine Alien a, pour sa part, acquis par son hybridation avec Ripley un système reproducteur complet: elle a hérité d’une matrice qui lui permettra d’accoucher, non sans douleurs atroces, d’un fils mi-insecte mi-humain. Malheureusement celui-ci la décapitera dès sa mise au monde. Mais, entre-temps, la reine aura eu le temps de pondre des œufs d’où jailliront d’autres démons. L’avenir de l’humanité est à nouveau sérieusement compromis.

    Les apprentis sorciers de ce grand oeuvre sont des hommes, des chercheurs spécialisés dans les nouvelles modalités de reproduction, protégés par l’armée. L’action de ce quatrième épisode –La résurrection– se déroule dans un vaisseau spatial de recherche médicale, un univers aseptisé d’hommes en blanc encadrés par des soldats armés jusqu’aux dents. La première scène nous confronte au processus alchimique qui est en cours: de la soupe primordiale d’ADN émerge la nouvelle Ripley accolée à son bébé. Quelque temps plus tard, nous sommes amenés à assister à l’extraction chirurgicale, par césarienne thoracique, de la reine pourvue déjà de toutes ses dents. Les parents adoptifs, Gediman et Wren, et le reste du personnel médical se penchent avec émotion, tels les rois mages, sur ce nouveau-né miraculeux qu’ils s’empressent d’enfermer dans un flacon. Ils hésitent à maintenir en vie la mère qui représente, aux yeux du général, un danger potentiel: ne va-t-elle pas essayer, une fois de plus, d’exterminer Alien, son adversaire de toujours? Les médecins, espérant qu’elle les aide à percer plus avant les mystères de la procréation, la sauvent. Bien mal leur en prend: la mère n’est-elle pas l’ennemi éternel de l’homme, l’empêchant sans relâche d’accaparer la fonction reproductrice féminine, la grossesse, qui est son exclusive? De fait, Ripley se transformera à nouveau en commandante en chef du clan qui anéantira sa descendance aberrante devenue, dans l’intervalle, fort nombreuse.

    En effet, des proies humaines vont être servies en pâture aux œufs de l’Alien reconstitué par hybridation: elles seront engrossées par les germes parasites et se métamorphoseront en chrysalides porteuses d’où émergera la prolifique progéniture de la reine Alien et de Ripley, sous le regard appréciateur autant que médusé du corps médical. Les militaires se sont procuré ces victimes sacrificielles en achetant les services d’une troupe de mercenaires qui les ont kidnappés alors qu’ils étaient en hypersommeil dans leurs vaisseaux spatiaux. Mais les pirates ignorent le destin de ces otages.

    Médecins et militaires agissent de concert et dans le plus grand secret: ils se dévouent aux mystères de la vie et de ses origines, c’est-à-dire à la procréation. Ces initiés qui portent l’uniforme (blouse ou costume militaire) se conforment à des règles de conduite strictes et puritaines: en leur sein, ni alcool, ni sexe. La mixité et le caractère hétéroclite et farfelu de la vêture de ces baroudeurs adolescents que sont les mercenaires permettent de les opposer point par point aux membres des groupes précédents: ils jurent, boivent, se battent, parlent sexe à longueur de temps, jouent aux cartes et écoutent de la musique rock. Parmi eux, deux femmes: l’une est la petite amie de leur chef, l’autre, à la féminité exacerbée, Call, est un robot de deuxième génération, c’est-à-dire créé –engendré- par un robot. Ces deux femmes se distinguent de la nouvelle Ripley par leur penchant à vouloir protéger leurs prochains envers et contre tout. Ces qualités féminines permettront à l’héroïne de recouvrer l’âme quelle a perdue en s’animalisant via la maternité. Tout en traitant Call de “conne dernier modèle”, car elle a été programmée pour racheter l’humanité décadente et s’avère plus sensible que “les vrais humains”, Ripley se rangera finalement à ses côtés et sauvera, une fois de plus, les hommes.

    Alors que Ripley et Call sont dans la chapelle du vaisseau, face à un crucifix, Ripley branche Call à l’ordinateur central, “père”, la forçant ainsi à substituer au programme du méchant père inhumain celui du gentil robot plus qu’humain: le compte à rebours qui aboutira à l’explosion du navire démoniaque peut démarrer. Gediman et Wren, les deux médecins, ne survivront pas longtemps à l’annihilation des pouvoirs de “leur” père: “Père, localise la perte d’énergie. Père, tu m’entends?” questionne vainement Wren. “Père est mort, sale con!” lui répond sans aménité Call. Si les femmes se montrent solidaires, les hommes sont, pour leur part, répartis en deux clans antagonistes -les ‘prosexe’, les mercenaires, et les ‘promaternité’, médecins et militaires- qui s’entre-tuent. Au terme d’une série de courses poursuites durant lesquelles un homme ensemencé accouche d’un monstre, les rescapés sont exterminés par les rejetons d’Alien qui accrochent leurs trophées aux mailles du nid de leur reine.

    Ripley chute dans une fosse tapissée de membres de sa “petite famille” grouillante. Elle jouit de ce contact intime et est conduite à assister à la mise au monde par la reine de leur fils commun.1 Le spectacle de l’accouchement est affligeant. Tout est mis en œuvre pour révéler l’aspect monstrueux de l’enfantement par voie “naturelle” et utérine. La reine qui a troqué son oothèque détachable et ‘clean’ contre une matrice gît sur le dos sur son lit de douleur composé de matières gluantes quasi-excrémentielles, “une mare pestilentielle” (Crispin & Whedon 1997: 261):

    (…) un cri retentit encore plus perçant que les autres (…). Le ventre de la reine entra en expansion (…). Ripley se crispa. Un souvenir émergeait de sa mémoire. Il m’est arrivé la même chose. J’ai accouché. J’ai été une mère, (…) Je criais en sentant mon ventre se distendre.(…) Elle regardait la reine se débattre et hurler dans la fange et le mucus, et cette parodie obscène de ce qu’elle avait elle-même vécu lui donnait des nausées. (…) le ventre enflé ondoyant, les déchirements épouvantables, la pression inexorable. La reine (…) beugla et essaya de se lever de son lit fétide. Brusquement un jet de sang jaillit tel un geyser du ventre de la reine. La femelle hurla encore (…) Ripley (…) referma ses mains sur son ventre et hurla à l’unisson. La créature qui se contorsionnait s’effondra dans l’immonde bourbier (…) Il y eut un dernier hurlement, un bruit épouvantable, et le Nouveau-né émergea des confins exigus de l’utérus maternel. La face du Nouveau-né avait incontestablement des caractéristiques humaines, trop humaines. (…) Il avait les traits de la Mort. (…) [Il] rampa sur sa mère, en direction de sa tête. La reine émettait à présent de doux roucoulements maternels, très fière de ce qu’elle avait accompli. Il se rapprocha (…) tendit brusquement sa grande main et la décapita, projetant de tous côtés des fluides corporels. Le Nouveau-né se jeta sur le corps frémissant de sa génitrice pour le déchiqueter. (ibid.: 247-251)

    Le fils prodige s’approche, en revanche, avec délectation de Ripley. “Il croit que tu es sa mère” remarque Gediman, l’un des deux médecins accoucheurs de Ripley, qui a lui-même été métamorphosé en cocon et auquel la créature s’empresse de défoncer le crâne. Les seuls hommes réchappés de ce massacre quasi obstétrical sont un handicapé physique et un simple d’esprit, Vriess et Johner. Ils participeront à l’amerrissage explosif sur terre du vaisseau mercenaire dans lequel ils ont pris la fuite en compagnie de Call et Ripley. Dans la dernière scène, les deux femmes sont enlacées, émues comme au premier jour de l’avènement du monde à la vue de leur planète une nouvelle fois sauvée du désastre, tandis que Johner embrasse Vriess sur la bouche. Mais auparavant Ripley a dû, non sans amertume, éliminer le fils qui la séduit tant: il s’est immiscé dans la capsule et elle finit par l’expulser dans l’espace où il se dissout en hurlant. Ripley, en larmes, lui demande pardon.

    Dans le mythe de Kae, comme dans celui d’Alien, nous sommes confrontés à des modes d’accouchement inhabituels et mortels: césarienne abdominale pratiquée par un magicien dans un cas, explosion ou césarienne thoracique résultant d’une invasion parasitaire dans l’autre. De même que les deux mythes aboutissent à l’accession des personnages féminins principaux à leur fonction procréatrice pleine et entière: la cheffesse de l’île aux pandanus et la reine alien mettent au monde un fils alors qu’elles en étaient initialement incapables. L’identification de Ripley, l’héroïne d’Alien, avec la reine est clairement établie: non seulement, en assistant à son accouchement, elle se remémore le sien, mais encore, le film et le livre qui en a été tiré attribuent la ‘maternité’ de ce fils, monstre qui a les traits de la mort, à Ripley. Cette identification sert donc avant tout à montrer l’aspect monstrueux, animal et mortifère de l’enfantement naturel auquel sont également associées les mises au monde des parasites par des humains dans les différents épisodes: ils sont engrossés par la bête au moyen d’une forme animale intermédiaire –l’espèce de scorpion géant qui joue le rôle d’un placenta2– et métamorphosés en chrysalide emprisonnée dans une toile. De ce point de vue, les deux mythes vont dans des sens inverses. Sur l’île aux pandanus, on part d’un accouchement artificiel, par incision, qui tend à végétaliser l’espèce humaine, auquel les mères ne survivent pas – elles sont sacrifiées – à l’accouchement naturel au travers duquel elles sont introduites à la culture. Dans l’espace intersidéral, on passe d’un accouchement naturel, qui tend à animaliser l’espèce humaine tout en l’exterminant, à la césarienne thoracique de l’héroïne qui va lui permettre de survivre à l’enfantement et d’être réintégrée à la société humaine. La gestation d’Alien a lieu en dehors d’elle, dans la cage thoracique de ses proies, et non dans le bas du corps. Cette inversion du bas vers le haut souligne tout à la fois le caractère asexué de ce mode de reproduction et l’égalité des sexes face à une matrice gravide qui est, en premier lieu, externalisée sous forme d’un œuf. L’ennemi commun aux hommes et aux femmes est ici la force génésique qui cherche à les posséder. Dans le mythe de Kae, l’aspect positif conféré à la reproduction procède de sa subordination à la sexualité et, par là, à la différence des sexes.

    Dans ce dernier cas de figure, on passe d’une atemporalité où le même se substitue au même, les filles à leurs mères, à un temps linéaire, historicisée, proprement généalogique qui requiert l’acceptation conjointe du vieillissement et de l’hétérosexualité, conditions mêmes de la coexistence des générations successives. Dans Alien, l’héroïne telle la belle au bois dormant ne vieillit jamais: elle est maintenue au même âge grâce à l’hypersommeil dans lequel elle est plongée dans l’intervalle des trois premiers épisodes, et au clonage dans le dernier; il n’y a pas coexistence de générations adjacentes puisqu’elle sacrifie systématiquement ses enfants (même la fille qu’elle a adoptée au cours du deuxième épisode ne lui survit pas3). Dans l’espace intersidéral, le temps est suspendu. À cette distinction des temporalités mythologiques, traditionnelles et postmodernes, correspond la différence des mouvements spatiaux auxquels ils sont rattachés: respectivement, horizontal, entre terre et mer, et vertical, entre ciel et terre. Cette inversion des axes spatiaux signale en fait des oppositions structurales beaucoup plus fondamentales.

    Nous avons vu que le mythe marquisien établit une corrélation entre la succession des générations et la distinction des activités et des identités sexuelles. Pour ce faire, il connote positivement la procréation naturelle en tant que processus sous-tendant la transmission d’un ordre culturel de parents à enfants. Et tout en reconnaissant l’asymétrie homme/femme sur le plan de la reproduction, il lui appose une asymétrie strictement inverse: ce sont les hommes qui initient les femmes à la part qui leur revient dans le processus reproducteur. Ainsi, à la crainte que les femmes ne puissent se reproduire entre elles en se dispensant des hommes, il substitue la crainte que les mères ne survivent pas à un enfantement où le masculin n’interviendrait pas. Et, pour asseoir la responsabilité des hommes dans le processus reproducteur, le mythe postule le primat du masculin sur le féminin. Le mythe américain emprunte des voies strictement inverses. Il attribue une valeur négative aux relations entre parents et enfants: le vieillissement est refusé et les enfants sacrifiés tandis que la reproduction est abhorrée. La valeur négative conférée à la reproduction tend à annuler la distinction entre les sexes: à la division des activités et des sphères masculines et féminines est substituée la mixité et la valeur accordée à l’homosexualité. Parallèlement, la primauté du féminin l’emporte. À l’opposition de la valeur attribuée aux rapports entre les générations dans les deux mythes, positive dans un cas, négative, dans l’autre, correspond donc l’opposition de la valeur attribuée à la procréation et la distinction des modalités relationnelles entre les sexes.

    Il y a certainement lieu d’établir un rapprochement entre les modalités relationnelles parents/enfants et hommes/femmes dans Alien. En effet, la symétrisation des rôles socio- culturels masculins et féminins – ils exercent des activités similaires dans un même univers confiné, l’intérieur des vaisseaux spatiaux – est corrélée à l’égalité des sexes face à la gestation, symbolisée par la coexistence de grossesses masculines et féminines qui se substitue à la coexistence des générations: les géniteurs sont tués par l’enfantement ou tuent leur progéniture. Même les ordinateurs de bord et les vaisseaux spatiaux auxquels est attribuée une fonction parentale – maternelle puis paternelle – sont détruits par les enfants sur lesquels ils sont censés veiller et protéger: de fait, ce sont des méchants, des “pro-maternité” assimilés à la compagnie; ils seront, en conséquence, détruits par les “pro-sexes”.

    On relèvera alors que cet ensemble de faits aboutit dans le dernier épisode à une véritable confusion des générations et des genres, confusion que condense le personnage de l’héroïne: d’un côté, elle est simultanément la grand-mère, la mère et le père du fils d’Alien; de l’autre, quoiqu’hyperféminine, elle tient la place habituellement dévolue à l’homme dans un couple hétérosexuel dans les deux couples homosexuels qu’elle constitue respectivement avec la reine et Call. C’est grâce à elle que la reine, sa fille, engendre –au lieu de pondre– et qui plus est d’un fils; la sexuation de ce mâle –humain, trop humain- étant explicitement rapportée, dans le film et dans le livre, aux rapports physiques de Ripley avec cette créature. La complémentarité des rôles que jouent Ripley et Call renvoie à la supériorité de la force physique de la première par rapport à la seconde et à sa moindre sensibilité émotionnelle, caractéristiques qui sont traditionnellement rapportées au masculin. Cette confusion des générations et des genres est intriquée à des connotations incestueuses (Ripley entretient des rapports de séduction avec sa progéniture) et homosexuelles (Ripley tente de séduire Call et le film se clôt sur la vision de leur couple enlacé et de celui des deux seuls hommes rescapés s’embrassant sur la bouche).

    On est ici confronté, en fait, à deux formes d’homosexualité. La première renvoie à la relation physique de Ripley avec sa fille, la reine Alien avec laquelle elle est fusionnée au point qu’il y a échange génétique réciproque entre elles; elles constituent ensemble une même entité féminine dédoublée, la fille représentant la fonction reproductrice de la femme et c’est elle qui sera immolée. L’autre forme d’homosexualité renvoie à la relation érotisée entre Ripley et Call, deux femmes qui représentent la quintessence de la féminité. Call se substitue à la femelle reproductrice: le dernier épisode s’ouvre sur la fusion de Ripley avec Alien et se referme sur l’image de son union avec Call. Celle-ci est un robot engendré par un robot (Immaculée Conception s’il en est …) dont le nom anglais Call évoque “celle qui secourt le monde”. De fait, c’est grâce à cet ange gardien que l’héroïne recouvre l’âme qu’elle avait perdue en s’animalisant via la reproduction. La femme robot finit par supplanter dans le cœur de Ripley la créature qui personnifie, au contraire, l’âme damnée de celle-ci: elle est plus qu’humaine et a été programmée pour sauver l’humanité. Cette seconde forme d’homosexualité est purement érotique; Ripley ne peut en aucun cas engendrer avec une femme robot et il en va, bien entendu, de même pour Vriess et Johner. Dans ce cycle mythique, on passe donc d’une mixité généralisée qui s’accommode d’une forme d’homosexualité reproductive, mais négative, à une homosexualité non reproductive et positive. La morale de l’histoire tend alors à asseoir, non la supériorité du masculin sur le féminin, mais celle de la fonction érotique sur la fonction reproductrice et à valoriser la disjonction de ces deux fonctions. Dans le mythe de Kae, on passe, en revanche, d’une homosexualité reproductive, mais mortelle à une hétérosexualité positive qui combine l’érotisme à la procréation (avant même d’être enceinte, la cheffesse apprécie fort l’agrément d’avoir un mari humain). Mais dans cette histoire-là, le sauveur de l’humanité est un homme.

    Dans Alien, le primat du féminin est mis en évidence d’une part, par le sexe de l’héroïne, d’autre part, par l’infériorité physique, morale et intellectuelle des personnages masculins tout au long du récit. L’accroissement de sensibilité des robots successifs, leur humanisation, renvoie elle-même à la transformation du genre sous lequel ils se rangent: les deux premiers ont des traits masculins et ne font pas le poids face à Ripley, même si l’un est méchant et l’autre gentil, tandis que la femme droïde est quasiment à égalité avec elle sur le plan de leurs qualités respectives.4) Dans le domaine de la robotique, dont on nous promet l’expansion, le féminin l’emporte aussi sur le masculin.

    À ces différentes oppositions structurales entre les mythes polynésien et américain, on ajoutera celle qui substitue à l’initiation masculine de Kae, celle du lieutenant Ripley. Car cette épopée interstellaire décrit aussi, d’une manière allégorique, une véritable initiation féminine. Une jeune femme est extraite de son milieu habituel -la terre-, pour être immergée dans un environnement sauvage, non domestiqué -l’espace intergalactique-, où elle doit affronter bon nombre d’épreuves douloureuses qui la confrontent à la part de sa féminité à laquelle elle n’a pas encore accédé: la maternité qui la terrifie et qui revêt, pour elle, une forme hideuse. Durant cette période liminale, elle franchit différentes étapes qui la conduisent à assumer progressivement cette autre face d’elle-même: elle est successivement mère nourricière d’un chaton, mère adoptive d’une fillette, génitrice d’une femelle puis d’un mâle non humains. L’épreuve la plus périlleuse consiste donc pour elle à intégrer à son corps l’animalité qui la consacre femme en se soumettant à Alien, son alter ego maternel, pour la faire taire à tout jamais: elle doit mourir pour renaître totalement métamorphosée, encore plus forte et féminine qu’avant. Elle peut alors être réagrégée à la société humaine avec un statut nouveau de femme pleine et entière, habilitée à vivre une sexualité libérée de toute contrainte reproductrice … à moins qu’entre temps elle n’ait pris goût à son rôle de mère. On chuchote qu’un cinquième épisode est en préparation.

    Chasser le naturel, il revient au galop

    Au cours des quatre volets de la saga Alien, le personnage éponyme, l’étranger (alien, en anglais) que doit combattre l’héroïne, a les traits d’un prédateur exceptionnel -une sorte d’insecte géant mi-fourmi mi-araignée- qui transforme ses proies humaines en cocons où déverser le contenu de ses œufs. Le seul objectif de ce monstre est de se reproduire: on ne le voit jamais ni manger ni copuler. La prédation dont il est ici question est la procréation: la bête ne dévore pas ses victimes, elle s’empare de leur corps pour engendrer. C’est un envahisseur de type cancer: il extermine de l’intérieur, en pénétrant les organismes hôtes où il se développe à la vitesse de l’éclair. L’arsenal d’Alien est constitué par son système reproducteur et son arme suprême est la grossesse: le contenu de ses œufs est implanté dans la poitrine de ses victimes par l’intermédiaire d’un organe projectile dont l’une des extrémités, boursouflée, se moule sur le visage, tandis qu’un dard, allongé tel un pénis, s’enfonce dans l’œsophage; au terme d’une gestation thoracique relativement rapide, l’accouchement du nouveau-né provoque l’explosion de l’hôte porteur.

    Cette “chose” répugnante qui a de nombreux avatars (cf. La chose, La mutante, Xtro, etc.) n’est autre que le masque hideux qui sert à désigner, dans l’Occident moderne dont les USA sont le parangon, l’aspect inhumain, bestial, invasif, en un mot parasitaire, de la procréation (cf. Moisseeff 2000a). Pour corroborer cette perspective, il apparaît utile de rappeler que l’un des enjeux, largement méconnu du grand public, de la recherche médicale contemporaine est de rendre compte du mystère du développement d’un corps étranger (alien) – le bébé – dans le corps maternel. Une version moderne, oserait-on dire, du mystère de l’incarnation. Mais cette façon de concevoir le bébé comme étranger – comme parasite prenant possession du corps maternel – n’est pas réservée aux seuls spécialistes: elle transparaît dans les films de science-fiction. Dans Alien, la grossesse est bel et bien montrée comme un processus parasitaire aboutissant à la mise au monde d’un animal, d’un autre tout à fait autre puisqu’il est extra-terrestre. Dans La mutante 1 et 2, l’enfant monstrueux est issu d’un ADN extra-terrestre: il révèle sa nature non humaine, quasi animale lorsqu’il s’apprête à engendrer, c’est-à-dire lors de sa métamorphose en prédateur à l’affût de victimes qui sont nécessaires à sa reproduction aberrante.

    De fait, l’idéologie occidentale, tend à souligner la différence existant entre l’enfant et ses parents: si père et mère sont bien censés transmettre une part de leur matériel génétique, le produit final issu de ce mélange, l’enfant, est censé, pour sa part, être différent de l’un et de l’autre grâce à la recombinaison génétique; différence qu’il s’agira de respecter afin de ne pas entraver le développement et l’épanouissement d’une personnalité parfaitement originale. La recherche génétique et les manipulations dans l’ordre de la reproduction qui lui sont rattachées s’évertuent donc à lever le voile sur le mystère des origines et de l’incarnation. Étant donné la large publicité qui leur est faîte dans les différents médias, il n’est pas surprenant qu’elles donnent lieu à des élaborations symboliques faisant écho aux préoccupations du grand public, telles que les œuvres de science-fiction qu’il nous faut considérer, c’est du moins mon avis, comme une nouvelle forme de mythologie. Elles sont, dans cette optique, susceptibles de nous éclairer sur notre idéologie.

    On remarquera alors que la grossesse, cette phase de la reproduction sexuée dévolue aux seules femmes, confine à une asymétrie quasi intolérable dans un univers culturel où la symétrisation des rôles sexuels est un idéal affiché. La science médicale s’est emparée avec succès de ce problème: faire des bébés hors du ventre de leur mère est une solution, semble-t-il, on ne peut plus adéquate. Tout se passe donc comme si les instances médicales s’étaient approprié la fonction reproductrice féminine au moyen d’une technologie de plus en plus sophistiquée qui leur confère un pouvoir grandissant en ce domaine (cf. Moisseeff 1990). L’appropriation des pouvoirs féminins est, somme toute, une thématique assez banale en anthropologie où on la retrouve au fil des rites et des mythes de contextes culturels plus traditionnels. Elle sert alors à justifier la supériorité conférée à la collectivité masculine, notamment dans le domaine de la fertilité.

    Dans le mythe d’Alien, ceux qui tentent d’accaparer les pouvoirs reproducteurs en s’emparant de la créature sont également des hommes (officiers scientifiques à la solde d’une compagnie commerciale et militaire), mais ils sont par contre, systématiquement et sans ambiguïté, situés du côté des méchants. Car l’un des paradoxes de la culture occidentale consiste à associer la reproduction –ici figurée par Alien-, moins à la perpétuation de l’espèce qu’à son anéantissement: l’extraordinaire pouvoir de démultiplication de la bête, qui sous-tend sa destructivité phénoménale, doit être mis en relation avec la crainte sans cesse réitérée d’une surpopulation annihilante. D’où l’impact recherché du titre du dossier de L’Express du 7 octobre 1999: “Le 12 octobre, nous sommes 6 milliards”. Dans la perspective du monde ‘évolué’ des sociétés industrialisées –du G7 et de l’OMC-, la démographie galopante, la fertilité incontrôlée des femmes des pays ‘en voie de développement’ –c’est-à-dire ceux dont on espère qu’ils atteindront un jour l’échelon supérieur de l’évolution– représente un danger pour l’ensemble de l’humanité: le degré d’évolution culturelle est estimé inversement proportionnel au taux de reproduction. À la différence de ce qui a généralement cours en milieu traditionnel, le malheur, voir la maladie tend, en Occident, à être référé moins à la stérilité qu’à un excès de fertilité.5Thème qui est loin d’être moderne: on se souviendra ici du célèbre pamphlet de Jonathan Swift, A Modest Proposal for Preventing the Children of Poor People, from Being a Burthen to their Parents datant de 1729, où l’auteur suggère avec son humour froid et ravageur de résoudre la misère de la surpopulation par l’anthropophagie.

    On ne jugera donc pas anodin que, près de trois siècles plus tard, l’un des sous-titres du dossier de L’Express consacré au ‘problème’ démographique soit “La stérilisation est devenue le premier moyen mondial de contraception”. Maîtriser la reproduction des pauvres, des ‘sous-évolués’, en contrôlant le ventre de leurs femmes est, en effet, devenu l’un des objectifs majeurs du monde ‘civilisé’ (cf., entre autres, la conférence du Caire orchestrée par l’ONU en 1995). Face aux risques supposés dramatiques d’un surpeuplement terrien auxquels une reproduction naturelle, non jugulée, est censée exposer l’humanité, la stérilisation apparaît comme un moyen conjuratoire efficace, laissant augurer, au seuil du troisième millénaire, de l’avènement du meilleur des mondes tel qu’il fût dépeint par Huxley dès 19326. Dans cet univers utopique, seuls quelques sauvages survivant dans des réserves lointaines usent encore de la maternité, au grand dam des “civilisés” dont l’une des devises favorites est: “la civilisation, c’est la stérilisation”(1978: 130 et 141). Nous n’en sommes pas si loin: après la réunification, des centaines de femmes originaires d’Allemagne de l’Est se sont fait stériliser pour obtenir plus aisément un emploi (Manier 1995: 10). L’égalité économique et sexuelle a un même coût: celui de l’abandon ou de la mise à l’écart de la fonction maternelle, c’est-à-dire de sa maîtrise infaillible. Celle-ci a pour corollaire l’accession au plaisir sexuel: dans Le meilleur des mondes, les civilisés s’adonnent à volonté aux joies d’Éros libéré de tout risque reproducteur (cf. Moisseeff 2000b), les bébés étant fabriqués en flacon, au besoin clonés, dans des centres “d’incubation et de conditionnement”, de ‘procréation médicalement assistée’ dirions-nous plus pudiquement aujourd’hui. “Homos, le droit d’être parents” était le titre de couverture du numéro de L’Express évoqué ci-dessus. L’accession des homosexuels à la parentalité, par le biais de l’adoption et des nouveaux modes de procréation, souligne la disjonction possible et effective, dans notre monde actuel, entre sexualité et procréation. On voit que la science-fiction peut revêtir une forme prophétique nous enjoignant à la reconnaître comme un objet anthropologique au sens propre.

    Or, précisément, dans le domaine de la science-fiction, Alien pourrait être considéré comme la suite logique du Meilleur des mondes: tout s’y passe comme si Dame Nature –la procréation sous le visage du monstre– revenait hanter les humains qui l’ont désavouée en séparant sexualité et procréation. Les méchants, comme il se doit, sont ceux qui tentent de récupérer à leur profit la bête perçue comme l’arme suprême destinée à assujettir les populations. Ce sont, nous l’avons vu, des hommes. Le héros susceptible de déjouer les méfaits du monstre et de ses alliés est, en revanche, une femme. Si la menace qui pèse sur l’humanité renvoie à la transmission des pouvoirs reproducteurs féminins de mère en fille, alors seule une femme possédant la capacité d’enfanter et refusant néanmoins de l’exercer, est à même d’incarner la force victorieuse sur le dragon procréateur.7 Cette héroïne, le lieutenant Ripley, devra emprunter une trajectoire particulière au cours de laquelle elle affrontera des épreuves de plus en plus périlleuses dont l’ultime est la mort. Elle pourra alors renaître totalement métamorphosée et encore plus forte et féminine qu’avant. Ce symbolisme de la mort et de la renaissance, si caractéristique des rites d’initiation masculine en d’autres temps et en d’autres lieux (cf. Moisseeff 1987, 1995, 1998), renvoie ici à une initiation féminine. Cette inversion signe on ne peut mieux la modification du rôle des femmes dans les sociétés occidentales modernes: elles sont susceptibles d’accéder à un statut social aussi valorisé que celui des hommes, à la condition expresse de mettre de côté leur rôle maternel.

    Dans la mythologie hollywoodienne, l’ennemi du futur est clairement désigné comme la procréation: déchue de ses droits naturels, elle flotte en quelque point de l’espace, en dehors de ‘notre’ système solaire, et tente à toute force de revenir sur terre, chez ses chers humains qui l’ont désavouée. Cette mythologie fait des emprunts incontestables à la mystique judéo-chrétienne: Ripley, en engendrant les deux sexes d’Alien, combine les fonctions attribuées à Adam et Marie. Elle personnifie aussi la rédemption, mais, en contraste avec le Christ, au lieu de monter aux cieux, elle en redescend: la terre où l’on s’adonne à tous les plaisirs charnels est ici le paradis, tandis que le ciel, peuplé de monstres en tous genres, est l’enfer. Dans cette optique, Dieu en créant la mère de tous -Ève- a fait basculer les hommes de l’Eden vers l’Enfer en condamnant l’humanité au mal absolu, la grossesse: pour accéder à la spiritualité orgastique du Meilleur des mondes, les humains devront la sacrifier. Ils font donc appel aux grands prêtres de la médecine, des gynécologues-obstétriciens auxquels ils ont conféré un pouvoir de vie et de mort sur la maternité. Certains sont bons: ils exorcisent la possession maléfique. D’autres sont mauvais: ils tentent par des pratiques occultes de s’approprier la force génésique féminine pour dominer le monde; ce faisant, ils ouvrent la boîte de Pandore et sont détruits par leurs démons. Les chevaliers de l’apocalypse sont les scientifiques flanqués des militaires et des marchands du temple (la compagnie commerciale). Les anges qui déjoueront leur objectif sont des individus déchus, des criminels qui, en s’attaquant aux femmes, se sont trompés de cible, des adolescents attardés adorateurs du sexe (Les fusiliers marins du deuxième épisode et les mercenaires du quatrième), des robots en révolte qui ont été engendrés, non par une mère, mais par une machine. À leur tête, la femme, la vraie, une rebelle: elle deviendra mère à son corps défendant, mais immolera la fille et le fils prodiges par lesquels la procréation féminine, Alien, risque de venir hanter à nouveau les humains.

    On conviendra, je l’espère, de la pertinence qu’il y a à comparer deux mythes appartenant à deux aires et deux ères bien différentes. Cet exercice apporte incontestablement un éclairage particulier sur les transformations qui sont à l’œuvre sur le plan de la reproduction et des rapports entre les sexes dans nos sociétés. Et on aura remarqué que, dans tous les cas, une femme initiée en vaut deux: aux Marquises, la mère y gagne une fille tandis qu’aux Amériques, Ripley y gagne un super-robot… Deux morales distinctes qu’il nous faut peut-être méditer ensemble.

    Article initialement paru en 2003 in A. Babadzan (éd.), Insularités. Hommage à Henri Lavondès. Nanterre, Société d’Ethnologie: 79-107, et sous une forme abrégée “Alien ou le retour d’un mythe polynésien”, Nouvel Observateur Hors Série ‘Lévi-Strauss et la pensée sauvage’, juillet 2003: 82-85 et Le siècle de Lévi-Strauss, 2008, CNRS Editions, Paris: 157-164. Paru en anglais in S. Dunis (ed.) Sexual Snakes, Winged Maidens and Sky Gods: Myth in the Pacific, An Essay in Cultural Transparency, 2008, Editions Haere Po, Pape’ete: 141-154.

    Notes

    1. Une explication communiquée sur internet précise, en effet, que Ripley est le catalyseur indispensable à l’acquisition par sa fille, la reine, d’une matrice et à la sexuation de ce dont elle accouche. Ripley et sa fille devaient même avoir un contact plus ou moins sexuel censé déclencher le processus de transformation de la reine (cette scène aurait été supprimée du scénario final). Si Ripley est, de ce point de vue, à la fois la grand-mère, la mère et le père de cet être mi-insecte mi-homme, tout est fait pour nous démontrer qu’elle est en fait la véritable mère et elle se définit elle-même comme telle vis-à-vis de tous les aliens nés sur le vaisseau. Les spectateurs et les critiques ne s’y sont d’ailleurs pas trompés: “A la fin du film, nous assistons à l’incontournable face-à-face entre la belle et la bête, à ceci prêt que l’une est la mère et l’autre est le fils.” (Thoret & Vérat 1997: 23)

    2. Je suis reconnaissante à Dimitri Karadimas d’avoir attiré mon attention sur ce fait.

    3. Dans le livre tiré du quatrième épisode (cf. Crispin & Whedon ib.), et à la différence de ce qui est sous-entendu dans les films, Ripley est censée avoir eu une fille sur terre, mais elle ne l’a pratiquement pas connue et celle-ci ne lui a, bien entendu, pas survécu.

    4. Le choix de deux stars hollywoodiennes de notoriété équivalente, Sigourney Weaver et Winona Ryder, n’est, dans cette perspective, pas anodine.

    5. Rappelons que dans Le nouveau Petit Robert (1995), le terme lapinisme signifie: “Fécondité excessive (d’un couple, d’un peuple)”. Dans les sociétés exotiques étudiées par les ethnologues, on qualifie rarement voire jamais une fécondité d’excessive. Son évocation dans les sociétés occidentales modernes, et certainement dans la nôtre, en témoigne cette expression, est associée non seulement à une forme de maladie, mais aussi à l’animalité: ‘Ces gens-là se comportent comme des animaux!’, entend-on parfois. La forte prolificité du lapin le qualifie pour évoquer tout à la fois la maladie de l’excès de fécondité et l’animalité à laquelle elle confine. Maladie bien particulière puisqu’elle est censée affecter non seulement les couples, mais également les peuples, en l’occurrence ceux qui ne sont pas à égalité sur l’échelle de l’évolution: les pauvres, les sauvages, ceux en voie de développement.

    6. Rappelons que pour Huxley, les risques de la mise en place “d’une dictature scientifique” à même d’imposer une stérilisation généralisée découleraient des conséquences inéluctables d’une surpopulation, ce qu’il explicite dans Retour au meilleur des mondes publié en 1958.

    7. La dédicace énigmatique de Crispin (1997) à Sigourney Weaver, l’actrice interprétant le rôle de la combattante en titre d’Alien, n’en est pas moins éclairante à cet égard: “Nous la remercions d’avoir créé un personnage de héros féminin qui nous inspire à tous du respect. Après tout, le premier ‘héros’ a été une femme.” Mais le héros ici évoqué était-il Ève, Marie ou Lilith? Après tout, leur héroïsme peut être vu comme découlant de l’innovation qu’elles ont apportée en matière de fonction maternelle. Et, de ce point de vue, Ripley leur ressemble: elle finira par accoucher via césarienne thoracique d’un extraterrestre après avoir elle-même été clonée. Ce personnage condense en quelque sorte les caractéristiques de ces trois héroïnes originelles auxquelles il faut ajouter Médée: elle est, à son corps défendant, contrainte à assumer une maternité douloureuse et aberrante et, après avoir détruit la progéniture de son alter ego plus prolifique qu’elle, elle finira par sacrifier sa fille et son fils.