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  • Effets de miroir, effets de lecture

    Effets de miroir, effets de lecture

    Le récit hyper métafictionnel qu’est La maison des feuilles pose dès le début sa construction complexe et labyrinthique. L’auteur américain Mark Z. Danielewski s’amuse avec l’aspect formel de l’oeuvre, en utilisant une grande variété de ressources. Ce qui ressort le plus (outre l’utilisation de différents caractères, de couleur, de biffage, d’onomatopées, de symboles, d’espaces, de formes, etc.) est sans contredit l’utilisation de notes en bas de page. Par celles-ci passent de nombreuses références, qui pour la plupart n’existent pas réellement: «Quant aux ouvrages cités en notes de bas de page, une bonne partie est fictive.» (Z. Danielewski: xxiv) Mais surtout, elles servent de lieu aux récits parallèles, c’est-à-dire aux autres histoires qui composent le livre.

    Divisions (im)partielles

    Premièrement, La maison des feuilles comporte trois diégèses qui s’entrecoupent et s’interpénètrent. Ceci dit, bien qu’il est possible de délimiter trois récits différents, il est impossible d’en lire un sans tenir compte des deux autres, puisque chacun trouve son sens précisément dans son rapport aux autres.

    1) Il est d’abord question du Navidson Record, un film sur la vie des Navidson dans leur nouvelle maison1. Cette dernière rappelle les maisons hantées, dans la mesure où elle est pleine d’anomalies: elle est plus grande de l’intérieur que de l’extérieur, elle contient un couloir sombre qui ouvre sur un labyrinthe interminable, les murs de cette partie bougent et des grognements laissent imaginer le pire. Bref, cette maison est «vivante» et capable d’engloutir les curieux. La narration de ce premier niveau diégétique est prise en charge par Zampanò, un vieil homme qui analyse le film biographique des Navidson. Chose curieuse, «tout le projet de Zampanò tourne autour d’un film qui n’existe même pas.» (Z. Danielewski: xxiv)

    2) À un second niveau s’inscrit justement l’histoire de Zampanò. Cette dernière n’est toutefois pas aussi précise, puisqu’elle se base en grande partie sur des suppositions. En effet, le narrateur (Johnny) reconstitue la démarche de Zampanò à partir de bribes d’informations qu’il possède. Pour ce faire, il rencontre plusieurs personnes qui ont été en contact avec Zampanò au cours de sa vie. Si Johnny cherche à tout savoir sur le vieil homme, c’est pour mieux comprendre le projet qu’il s’efforce de décortiquer.

    3) Enfin, le troisième récit est celui de la vie de Johnny, raconté par lui-même.

    Il y a donc comme un effet de domino qui se produit dans ces différentes strates diégétiques, dans la mesure où elles s’influent et s’engendrent les unes les autres. De plus, les trois récits sont découpés par la forme de l’oeuvre. Le premier est celui présent dans le corps du texte. Le second passe à la fois par les commentaires de Zampanò (en notes de bas de page ou encore dans le corps du texte, qui est en fait l’analyse du récit premier qu’est celui des Navidson), de même que par la narration de Johnny. Finalement, l’histoire de Johnny est constamment relatée en notes en bas de pages et a pour marque distinctive une police différente, qui rappelle celle de la dactylo. Il convient également d’ajouter que les notes en bas de page de ce troisième récit s’étirent parfois sur plusieurs pages, ce qui par conséquent fait qu’elles empiètent sur le corps du texte en remplissant des pages entières.

    A ces trois diégèses (chaque récit ayant son propre narrateur qui commente l’histoire de celui qui le précède) il est possible de rajouter un quatrième ainsi qu’un cinquième niveau narratif2.

    À un quatrième niveau, il y a l’éditeur, duquel les commentaires sont suivis de l’abréviation «Ed.».  Toutefois, nous ne lui attribuons pas sa propre diégèse, puisqu’il ne fait qu’amener quelques précisions sur l’oeuvre de Johnny, sans qu’il ait lui-même son histoire spécifique. En effet, nous ne savons absolument rien de sa vie, ni sur son identité. De plus, l’éditeur est imperméable au mal qui se propage entre les différents niveaux narratifs et qui est déclenché par l’acte de lecture. Nicolas Rouleau explique ce phénomène par le caractère exceptionnel de sa lecture, dans le sens où il ne lit pas le texte de la même manière que les autres: «C’est que le contact transgressif entre les mondes narratifs n’a lieu que par une manifestation bien particulière de l’acte d’interprétation: une façon d’interpréter qui partage les caractéristiques de ce que Bertrand Gervais nomme la lecture littéraire.» (Rouleau: 31, L’auteur souligne.) Ainsi, la lecture que fait l’éditeur diffère d’une lecture littéraire qui a pour but l’aboutissement à l’acte d’interprétation. Ici, «Son action se situe en-deça de l’acte d’interprétation. Elle se rapproche plutôt de l’explication.» (Rouleau: 31, L’auteur souligne.) Bref, l’éditeur cherche plus à faciliter la compréhension d’un éventuel lecteur que de déchiffrer le texte afin de formuler ses propres hypothèses.

    Enfin, à un autre niveau, il y a la narration faite par la mère de Johnny, Pelafina Heather Lièvre, ses lettres étant publiés en annexe dans La maison des feuilles3. Celle-ci a une personnalité plus prégnante, mais n’occupe pas une assez grande place dans le roman pour que nous puissions l’inclure dans les principaux mondes narratifs. Toutefois, il y a une hypothèse formulée par une critique4 selon laquelle la mère de Johnny pourrait être à l’origine de l’oeuvre en entier, dans la mesure où elle aurait tout inventé. En ce sens, son monde serait le seul qui n’est pas fictionnel.

    Oscillations fiction/réalité

    Dans tous les cas, La maison des feuilles est une réflexion sur la frontière entre le réel et le fictionnel. Elle illustre la puissance de l’imaginaire, puisque la fiction prend ici le dessus sur la réalité.

    Il arrive un moment où soudain tout semble incroyablement loin et confus, ma perception du moi déréalisé & dépersonnalisé, ma désorientation si grave que je crois réellement […] que ce terrible sentiment de parenté avec le texte de Zampanò implique quelque chose qui ne peut tout simplement pas être, à savoir que cette chose m’a créé; et que je ne suis plus rien que la substance d’une autre voix qui s’insinue dans les plis de ce qui, même maintenant, gît ici, et me harcèle avec des histoires dans lesquelles il m’est impossible de me reconnaître; m’invente, me définit, me dirige. (Z. Danielewski: 333)

    Ainsi, le personnage travaillant sur la fiction y embarque à tel point qu’il doute de sa propre réalité. Il est désormais persuadé qu’il n’est pas réel, qu’il est lui-même un produit de l’imagination. Pour Johnny, le texte est la réalité et construit tout ce qui l’entoure. Il y a donc un phénomène d’inversion entre la fiction et le réel, duquel Johnny est la victime.

    Comme le dit Johnny dans son introduction, «L’ironie, n’est-ce pas, c’est que le fait que le documentaire au coeur de ce livre soit une fiction ne change rien. Zampanò savait d’entrée de jeu qu’ici, ce qui est réel ou ce qui ne l’est pas importe peu. Les conséquences sont les mêmes.» (Z. Danielewski: xxv) Ainsi, le questionnement fondamental du roman consiste plutôt à savoir jusqu’où la lecture de l’oeuvre peut aller. En effet, il ne sert à rien de s’arrêter pour s’interroger sur ce qui fait partie ou non de la réalité. Pour Johnny, la mort de Zampanò (selon lui causée par le texte) est la preuve de leur vulnérabilité. Si la fiction a un tel impact sur la réalité, c’est d’une part parce qu’elle prend vie (en prenant le contrôle) et, d’autre part, parce qu’elle la transforme (par les conséquences). Autrement dit, la lecture du livre devient rapidement une obsession qui détient un pouvoir de vie et de mort sur le lecteur.

    Or, tout le pouvoir n’est pas relégué seulement au texte. En effet, les personnages-écrivains ont également le contrôle sur l’oeuvre, ne serait-ce qu’en y contribuant. Johnny, par exemple, est susceptible de modifier le texte de Zampanò, ce qu’il n’hésite pas à faire.

    D’une part, il se laisse gagner par une folie qu’il aurait contractée du texte lu. Sa peur que les murs de son appartement aient bougé, sa croyance dans le fait que le texte l’aurait créé. etc., nous poussent à penser que Johnny s’est abîmé dans le monde du texte […]. D’autre part, rappelons que Johnny n’a pas hésité à modifier le texte lu. Il l’a avoué une fois (p. 16) et nous pouvons facilement le constater au chapitre 21. Rien ne nous prouve qu’il ne l’ait pas fait ailleurs, et pourquoi pas pour la totalité du texte de Zampanò? (Rouleau: 82-83)

    Cette citation montre bien le paradoxe du lecteur qui est à la fois assailli par le texte et supérieur au texte. Ce dernier l’a rendu fou, mais Johnny ne s’empêche pas de le modifier (et donc de le dominer) pour autant.

    Pour sa part, Zampanò détient en quelque sorte le pouvoir absolu, puisque c’est lui qui crée l’oeuvre dont il est question. Que ce soit le texte qu’il a écrit et qui le ronge (au point de le tuer), ou encore le sujet même du texte, c’est-à-dire le film de Navidson ainsi que toute la documentation qui l’entoure, il apparaît comme le créateur suprême. À moins bien sûr que vous ne préfériez adhérer à l’idée que tout le pouvoir est entre les mains de la mère de Johnny, dont l’imagination (ou la folie) serait la seule responsable de tous les textes à l’intérieur de La maison des feuilles.  De cette façon, la fiction réintègre son rôle de fiction.

    Effets de lectures

    Ensuite, le travail de Zampanò, présent sous forme de document écrit, est en quelque sorte le reflet de la maison des Navidson: «Ajoutons que Zampanò lui-même souligne directement un rapport entre l’exploration du labyrinthe et l’interprétation.» (Rouleau: 64) En effet, tout comme la maison et son étrange couloir, l’immense texte de Zampanò suscite la curiosité. Il pousse l’explorateur, dans ce cas-ci le lecteur, à le parcourir pour en connaître tous les secrets. Le travail de lecture et d’interprétation auquel se soumet le sujet lisant (d’abord Johnny, mais également le lecteur réel – vous et moi -) est le même que celui effectué lors de cette traversée labyrinthique de l’étrange demeure. À un autre niveau, qui est en fait celui qui nous concerne, notre propre lecture de l’oeuvre de Mark Z. Danielewski participe à cette mise en abyme. D’ailleurs, bien que l’oeuvre nous offre à voir le travail d’interprétation qu’a fait Johnny de celui de Zampanò sur le documentaire (et donc les difficultés par lesquels chacun d’eux est passé), nous devons nous aussi affronter les profondeurs textuelles pour parvenir à attribuer un sens au roman. Je vous avertis, amis lecteurs, que ceci n’est pas toujours une mince affaire.

    Prenons pour exemple le chapitre neuf du Navidson Record, qui s’intitule justement «le labyrinthe». Ce dernier est particulièrement abrupt au niveau formel, ce qui a pour effet de complexifier la lecture. Pour passer au travers, le lecteur doit faire preuve d’une grande persévérance. En effet, la majorité des pages du chapitre comportent un carré bleu. Celui-ci devient en quelque sorte une balise textuelle: il contient du texte et se fait centre. Le texte qui l’entoure peut être placé dans tous les sens, ce qui nécessite de tourner le livre pour lire certains passages. Le texte que contient le carré bleu est en réalité une énumération d’objet, d’«installation ou [de] tout autre ouvrage fini» (Z. Danielewski: 121) qu’il est impossible de trouver à l’intérieur de l’étrange prolongement de la maison des Navidson. Cette énumération tout à fait éphémère (elle parle de choses qu’il n’y a pas!) se poursuit sur plusieurs pages. Toutes celles des pages de gauches sont en fait le reflet, inversées comme dans un miroir, de la page qui la précède immédiatement. 

    House of Leaves, par Erin Kendig

    De plus, l’énumération à l’intérieur du carré bleu est loin d’être la seule dans ce chapitre. Ce dernier comporte également une liste tout aussi interminable de lieux architecturaux, de noms propres, d’oeuvres littéraires ainsi que d’oeuvres cinématographiques. Bref, ce chapitre est traversé de par et d’autre par des énumérations qui se poursuivent sur des pages et des pages. Cette prolifération de références intertextuelles contribue à la complexité caractéristique du roman.

    De même, les notes de bas de page s’entremêlent de plus en plus et comportent des réflexions complexes, sur lesquelles le lecteur est amené constamment à se questionner quant à leur rapport (ou leur nécessité) à l’oeuvre. En effet, le texte est truffé de parenthèses qui sont parfois assez éloignées du sujet principal, ce qui accentue le niveau de difficulté de la lecture de l’oeuvre. Toujours dans le chapitre 9, qui est impossible de lire de façon linéaire, on plonge dans la folie interprétative du protagoniste. En effet, Johnny aurait pu déconstruire cette partie du labyrinthe de Zampanò pour augmenter le seuil de lisibilité et ainsi nous offrir une lecture linéaire. Au contraire, il ne fait que rajouter à la complexité avec ses commentaires, mais surtout avec la forme du texte.

    Les notes se renvoient entre elles à l’intérieur du chapitre (et quelques-unes renvoient à des annexes et à d’autres chapitres) obligeant le lecteur à se rendre plusieurs pages plus loin ou à revenir quelques pages en arrière et à suivre la lecture à l’aide d’un signet lui servant de repère. Certaines notes obligent aussi le lecteur à retourner le livre pour lire sur le côté de la page ou à l’envers. (Rouleau: 72)

    De cette façon, les notes qu’il rajoute au texte de Zampanò contribuent à la difficulté de décodage de l’oeuvre qui nous est offerte. Il est donc indéniable que la structure même du récit participe à complexifier l’acte de lecture et par le fait même le travail d’interprétation.

    Aussi, la lecture de La maison des feuilles est un véritable travail de décryptage pour le lecteur réel. Tout comme le fait le personnage de Johnny, nous devons remplir les blancs (il manque des passages, des mots et des lettres) pour parvenir à comprendre le récit. Le lecteur est donc confronté, dans la mesure où il le vit, au travail du lecteur fictif qui trouve un manuscrit en lambeau et qui fait tout son possible pour le construire. Ce procédé réflexif rappelle le jeu du roman policier, dans lequel le lecteur, en tant que reflet du détective, doit accumuler les indices pour découvrir le coupable: «Ce jeu policier qui permet ainsi de solliciter l’activité d’un lecteur joueur qui, dans de tels textes, découvrira, au détour de la combinatoire textuelle, consubstantiel au jeu de l’enquête, un jeu de l’écriture.» (Mellier: 80) Un tel jeu participe à celui sur le réel et le fictionnel, dans le sens où des éléments de la fiction sont ramenés à la réalité. Dans La maison des feuilles, tous les personnages écrivant sont à la fois le reflet de l’auteur et du lecteur: de l’auteur de par l’acte d’écriture et du lecteur de par l’acte d’interprétation, car leur travail d’écriture se veut en fait un travail d’analyse. Ce procédé de réflexion va encore plus loin lorsqu’il s’insinue dans la forme même du texte. Nous avons donné plus tôt l’exemple de l’encadré bleu qui nécessite un miroir pour lire le texte qu’il contient. Un autre passage montre comment le texte intègre cet effet de miroir: les pages 478 et 479. Celles-ci comportent une pagination assez intéressante, qui n’est possible qu’avec des pages côtes à côtes. Le texte est placé de biais (en diagonal) et part pour chaque page d’un coin opposé. Cela étant, il donne l’impression que les deux pages se réfléchissent, bien que le texte soit propre à chacune d’elles. Il y a donc quelque chose à tirer du thème du miroir, qui traverse l’oeuvre de Danielewski de part et d’autre et qui exploite différentes techniques.

    Par ailleurs, il convient de s’arrêter sur la place octroyée à l’auteur réel dans le roman. Celui-ci est constamment convoqué par les jeux de miroir avec les divers personnages qui le représente. Outre ce principe réflexif, il y a bel et bien une place qui lui est attribuée au sein même de l’oeuvre. Non seulement Johnny le met en garde contre le livre: «Avec un peu de chance, vous rejetterez ce travail […] et vous continuerez de manger, de boire, de vous amuser, et surtout vous dormirez paisiblement.» (Z. Danielewski: xxvii-xxviii), mais il l’invite à participer. Pour se faire, il s’adresse directement à lui à plusieurs reprises: «Comment l’appellerons-nous? Comment l’appellerez-vous?» (525)  Le «nous» de cette citation prouve que Johnny inclue le lecteur réel dans l’oeuvre. Plus loin, Johnny déconstruit les règles du journal intime en y insérant une place au lecteur, mais aussi en y mentant: «Non mais vous vous foutez de moi ou quoi? Vous avez vraiment cru que tout ça était vrai? Du 2 septembre au 28 septembre? J’ai tout inventé. De toutes pièces.» (525) Habituellement, un journal intime n’est pas censé avoir de lectorat, encore moins en son sein même. Ici, celui de Johnny en a un. Il va même jusqu’à l’insulter: «Et si vous avez gobé cette histoire de tablette-jaune-qui-brille, eh bien c’est que vous êtes encore plus barré que moi.» (525) Une chose est sûre, Johnny remet en question les compétences du lecteur, particulièrement lorsqu’il divulgue ses indices: «En tout cas, l’absence de jurons aurait dû vous mettre la puce à l’oreille.» (525) En bref, Johnny crée un espace textuel au lecteur à l’intérieur du roman, parfois en le questionnant ou encore en lui permettant l’accès à un lieu qui est censé lui être interdit.

    L’oeuvre de Mark Z. Danielewski, on le voit, déploie tous les procédés possibles, que ce soit sur le plan formel ou fictionnel, pour complexifier la tâche du lecteur, à l’image du protagoniste Johnny Errand.

    En tentant le plus possible de recouvrir toutes les pratiques signifiantes mises en oeuvre dans un livre (typographie, mise en page, paratexte) et en déployant une grande complexité dans sa forme narrative (qui se développe surtout à partir de la stratification des mondes fictionnels), le roman de Danielewski force le lecteur à trouver son chemin, à travers des carrefours et des culs-de-sac, en faisant constamment des actes d’interprétation. (Rouleau: 110)

    Outre les multiples strates diégétiques, l’effet miroir (avec lequel vient l’inversion) rend à la fois le texte plus ardu et intéressant. Il va sans dire que le présent travail met de côté quantité d’aspects essentiels de l’écriture de Danielewski, c’est pourquoi nous vous invitons, chers lecteurs, à relever le défi d`écrire à votre tour sur La maison des feuilles, poursuivant le sillage de Johnny Errand. Mais, attention de ne pas vous faire contaminer par le texte, il en va de votre vie!

    Notes

    1. Selon Nicolas Rouleau, Will Navidson serait le premier narrateur, son film biographique lui servant de voix narrative. Or, son film n’existe que par la voix de Zampanò, ce qui en fait selon nous le narrateur premier.

    2. Comme le montre Nicolas Rouleau dans son mémoire intitulé Lectures labyrinthiques: House of leaves de Mark Z. Danielewski, publié en 2007.

    3. D’ailleurs, elles sont également publiées ailleurs en récit autonome, Les lettres de Pelafina, chez les Éditions Gallimard en 2005.

    4. Voir Rouleau, p. 83.

  • Les paradoxes de l’Homme-Singe (2)

    Les paradoxes de l’Homme-Singe (2)

    Tarzan est aussi, et avant tout (il n’aurait pu, sans cela, survivre la jungle pulp des héros populaires) un mythe de l’Éros, et ce dès son rapport même à la Nature. Adopté par une femme singe d’abord, puis par la forêt entière, «Tarzan revenait toujours à la Nature, comme un amant à un rendez-vous longtemps différé». «Tarzan exprime la quête de l’homme civilisé pour la Nature, le rêve rousseauiste d’un paradis perdu, où la nature est bonne. Pour Tarzan, la Nature est sa mère, une mère protectrice où les animaux et la flore participent à un bonheur sensuel (…). [Mais elle] est aussi mère castratrice qui frustre Tarzan de sa sexualité, le voulant pour elle seule» (B. Mahé et P. Passeron dans R. Boulay, 5-6). Nouvel Adam naufragé dans le Paradis perdu Tarzan reviendra à un temps d’avant la sexualité. «Il a pour armure la nudité. Nudité tranquille de naturiste, inspirée par la commodité et par l’hygiène, elle le défend mieux qu’une armure des assauts et des blessures de l’amour» (Lacassin, 77).

    Tarzan est pur, chevaleresque et ne traduit aucun désir charnel explicite. Mais il est aussi un “Dieu de la forêt” qui éveille dans la civilisée Jane “la femme primitive” (“le voile de tant de siècles de civilisation et de culture tomba des yeux de la fille de Baltimore)… La phrase mythique qui ne fut, hélas, jamais prononcée dans les romans ni les films, “Me Tarzan, You Jane”, en est néanmoins venu à résumer ce couple mythique dans l’inconscient collectif, véritable élaboration fantasmatique de la réception, qui ne se trompa pourtant pas sur le sens véritable du rapport fictionnel: par la force de la nomination, le lien patriarcal trouve sa confirmation quasi biblique, tandis que la Nouvelle Femme du tournant du siècle redevient, dans les bras musclés du über-mâle, la femelle soumise qu’elle ne peut renoncer à être1.

    Comme dans l’idéologie patriarcale de l’époque cette hiérarchie passe pour son inversion en rituel chevaleresque: «Il lui semblait que rien sur terre ne pouvait être aussi agréable que de se dévouer pour assurer le bien-être et la protection de la belle jeune fille blanche». «Il ne se passa pas un jour sans que Tarzan n’apporte son offrande sous forme de gibier et de fruits» devant sa cabane où vivait désormais Jane. La connotation présente, à n’en pas douter, une charge érotique2. Le texte retrouve même les excès «mélibéens» du héros hérétique de la Célestine: «L’homme singe n’avait pas de dieu, mais il vouait à cette nouvelle divinité un culte absolu». Comme il l’écrira lui-même dans son étonnante déclaration d’amour épistolaire, «Je suis Tarzan des grands singes. Je vous veux. Je suis à vous. Vous êtes à moi. Nous vivrons ensemble ici, dans ma maison, pour toujours». (cit in Dibie, 27-8).

    Voici donc le mythe de l’enfant solitaire devenir celui des “Adam et Ève de la jungle”, comme l’annonce le trailer d’une des sagas filmiques des thirties. “Comme eux, et comme la forêt qui les entoure, Tarzan et Jane semblent vierges. Dans les films de la MGM ils n’engendrent pas leur fils, ils le trouvent”. Cette virginité est de fait, selon le paradoxe bataillien et la scission constitutive du personnage (virilité et virginité renvoient à une même sauvagerie), chargé de sensualité, jouant à la fois sur l’exposition constante des corps (ce sera une donnée centrale de la féminisation du mythe que seront les Jungle Girls de plus en plus épicées), notamment dans et l’innocence sauvegardée par une censure toujours veillant à la bonne largeur des pagnes (comme le fit par ailleurs l’Église avec les cache-sexe des représentations d’Adam et Ève)… Il reste que, malgré la pudibonderie du code Hays, l’Amérique sera émoustillée par la troublante complicité de ce couple édénique, renforcée par quelques percées d’érotisme pur telles que l’effeuillage faussement accidentel de Maureen O’Sullivan dans la célèbre baignade conjugale de Tarzan et sa compagne, et rien ne saura arrêter le chemin triomphal vers le bikini annoncé par l’accoutrement de cette Jane de rêve.

    Face à Jane, Tarzan est comme face à la forêt: «il la domine, elle le materne» (Letourneux, 795). Mais l’homme de la jungle ne peut se réduire à la sphère domestique; comme pour Natty Bumpo dont il est un lointain avatar le mariage est une «atteinte à sa liberté», «une sorte d’émasculation, puisque leur virilité n’est pas génitale, mais héroïque», selon la célèbre analyse de la sexualité et la mort dans la littérature américaine faite par L. Fiedler (1997, 79)3. Jane devra donc disparaître, sagement ostracisée des aventures du héros dans son foyer rustique de rêve (que Hollywood parera de toutes les utilités du American Way of Life en attendant les Pierre-à-Feu).

    Hors de cette hiérogamie souveraine, la femme est dangereuse. Une fois Jane dûment mise à sa place, nous découvrirons bien vite que ce fatras végétal et faunistique est surtout peuplé de Jungle Girls. Rendu au célibat symbolique du héros classique, sans cesse tenté et sans cesse triomphant dans sa pureté, Tarzan sera en effet confronté, pour le plus grand plaisir des lecteurs, à toute une galerie d’Amazones, femmes fatales et méchantes reines dont le prototype restera, sur le modèle de Elle-Qui-Doit-être-Obéie et annonçant l’Antinéa de Pierre Benoît l’année suivante, la grande prêtresse de la Cité d’Opar Lâ. «De race blanche, souvent blondes et d’une cruauté égale à leur beauté» ces reines-prêtresses qui règnent esseulées et despotiques sur des misérables peuplades terrorisées «vivent dans l’attente énervée du mâle qui rassasiera un instant leur chair exigeante» (Lacassin, 79). Hollywood s’en fait un délice confrontant de 1945 à 48 Tarzan aux Amazones, aux femmes léopard, aux chasseresses et aux sirènes! Mais il y aura aussi les femelles hybrides et enchanteresses telles que Lisy la reine des termites, Oxonor princesse des hommes ailés ou Janzara la fille du roi des Minuniens.

    Dès la rencontre entre Tarzan et Lâ fait irruption une forme de désir pervers typiquement Fin-de-Siècle: «Lâ bouillonnait de rage et son cœur était plein de haine pour Tarzan car son arrivée avait éveillé en elle les flammes brûlantes de l’amour». Leur rapport est par la suite presque explicitement sadomasochiste, et il est troublant de constater (bien que les spécialistes feignent encore de l’ignorer) le lien très fort qui unit les romans d’aventures pour la jeunesse et le sous-genre triomphant de l’érotomanie victorienne que fut le  «Fladge» consacré exclusivement à ce que l’on nommait le «vice anglais». Qu’on en juge par cette «scène primordiale»:

    Le bras qui tenait le couteau se raidit, prêt à frapper, mais brusquement, la femme s’effondra sur l’homme qu’elle aimait. Elle caressa sa peau nue, couvrit son front, ses yeux et ses lèvres de baisers brûlants; elle le recouvrit de son propre corps comme pour le protéger de l’affreux destin qu’elle lui réservait. En tremblant, elle le supplia de lui accorder son amour. Pendant des heures la servante du Dieu Flamboyant demeura ainsi possédée par sa passion brûlante, jusqu’à ce qu’enfin le sommeil la vainquît et qu’elle tombât endormie à côté de l’homme qu’elle avait juré de torturer et de tuer. Et Tarzan, calme et ne pensant nullement à l’avenir dormit paisiblement dans les bras de Lâ. (Tarzan et les Joyaux d’Opar, cit in Lacassin, 82).

    Face à la menace constante des Amazones, écho de l’anxiété américaine envers la progression inéluctable de la New Woman, Tarzan réinstalle la force patriarcale. Ainsi sa guerre contre les femmes devient-elle explicite dans Tarzan et les Hommes-Fourmis où il provoque la révolte des Alali contre les femmes masculinisées qui les dominent, ramenant le matriarcat à la «normalité» primitive des genres et transformant la scène sadomasochiste en pur éloge (ironique?) de la violence domestique:

    Now each male had a woman cooking for him –at least one, and some of them –the stronger- had more than one. To entertain Tarzan and show him what great strides civilization had taken –the son of The First Woman seized a female by the hair and dragging her to him struck her heavily about the head and face with his clenched fist, and the woman feel upon her knees and fondled his legs, looking wistfully into his face, her own glowing with love and admiration. (cit in A. Vernon, 86).

    Se dérobant à «sa» femme (qui ne l’intéresse que lorsqu’elle se fait enlever de temps à autre par des hommes rivaux, selon un schéma qui eût intrigué C. Lévi-Strauss autant que J. Lacan) autant qu’aux femmes, ce «Superman de la jungle» qui ne craint ni homme ni bête a par contre peur de l’amour. Chacune de ses aventures et le récit d’une «fuite devant la femme» (Lacassin, 79)4. L’«inexplicable abstinence d’un mâle que des formes puissantes et des rencontres propices semblaient prédestiner aux jeux de l’amour» (ibid) est d’autant plus frappante qu’aux femmes, Tarzan  préfère le contact et la lutte avec les hommes et les animaux. Miroir aux fantasmes, incarne-t-il les tourments confus d’un auteur, voire d’une époque (il serait intéressant d’analyser la saga à la lumière des études de psychologie sociale de F. Theweleit sur la fantasmatique érotique des Freikorps allemands, 1987)  en étroite connexion avec les peurs face au désir des lecteurs adolescents auxquels le texte est destiné? S’agit-il dès lors d’un sadique misogyne, voire d’un impuissant dont la frustration sexuelle trouve compensation dans les explosions de cruauté? Ou encore d’un homosexuel refoulé?

    Inévitablement, le culte de la (sur)virilité affiché dans les différents traitements médiatiques du héros (de Burne Hogarth à Hollywood) fait planer l’ombre d’un doute sur son orientation sexuelle, comme ce sera le cas pour ses confrères, les héros de péplum… Une des premières descriptions de Tarzan chez les singes insiste d’ailleurs sur «son corps droit et parfaitement proportionné, musclé comme devaient l’être ceux des meilleurs gladiateurs de l’ancienne Rome, mais avec les courbes adoucies d’un dieu grec» (in Lacassin, 32). Cette fascination pour le beau mâle sauvage qui est le véritable pilier fétichiste des “hommes de la jungle” et des tarzanides s’inscrit de fait dans l’extraordinaire éclosion du culturisme, nourri de la religion de la beauté physique et des courants naturistes (Alfred Marne crée le mouvement sauvagiste en 1898 dans la revue l’âge d’or, inspiré par les théories d’Émile Gravelle diffusées par son journal L’État naturel», préconisant la vie au grand air et l’abandon de la civilisation).

    Emblème de «l’avènement des loisirs» à la Belle Époque étudiée par A. Corbin Tarzan devient le rêve (mouillé?) du corps régénéré éclipsant tous les fantasmes de décadence fin de siècle: «les muscles de Tarzan étaient ceux de Mercure ou d’Apollon. Leur symétrie, leur équilibre, leurs proportions suggéraient seuls la force qu’ils recelaient. Agiles et rapides, puissants aussi, ils donnaient au géant l’apparence d’un demi-dieu» (in Boulay 13). Cet aspect sera par la suite renforcé par les images, du physique cinématographique des interprètes de plus en plus athlétiques tels que le champion olympique Johnny Weismuller à la terribilità michel-angesque de Burne Hogarth qui théorise lui-même «l’anatomie dynamique» dans son École d’Arts visuels à NY, dans la lignée des athlètes sculptés de Paul Richer. Pour être complet, le fétiche a recours, comme ce fut le cas pour la dominatrice fatale chantée par Sacher-Masoch, de la peau de léopard: «Tarzan au cinéma a beaucoup contribué à l’avènement universel de la peau de félins comme signe de la sauvagerie (…). Son pagne est le marqueur absolu de la sauvagerie (…) et rejoint la chemise hawaïenne comme symbole de l’Eden perdu» (Boulay 61), étendu par les jungle girls au bikini panthère qui sévit encore comme emblème et promesse du déchaînement sexuel.

    Le spectre de l’homosexualité s’insinua dès les films qui, selon l’analyse citée de B. Creed, constituent Weissmuller en objet sexuel du regard de la caméra, place qui était conventionnellement dévolue au corps féminin. Des photos de l’acteur dans son rôle de Tarzan devinrent des objets de collection pour des générations d’homosexuels comme le rappelle A. Vernon (108-109). La première accusation explicite vint néanmoins du domaine des comic-books, sous la plume du Grand Inquisiteur Fredric Wertham dans son célèbre Seduction of the Innocent, où il présente un tarzanide comme «stéréotype du mâle musclé» fonctionnant comme «objet de la curiosité et la stimulation sexuelle homoérotique» au même titre que les «nus artistiques masculins qui apparaissent dans certains magazines pour adultes si souvent collectionnés par les homosexuels»5. De fait plusieurs comic-books de l’époque présentaient quantité de publicités pour des organisations culturistes, extension ambiguë du fantasme de surhumanité virile présentée dans les fictions.

    La question homosexuelle sera explicitée par P. J. Farmer dans sa déconstruction postmoderne du mythe A Feast Unknown (1969), qui est aussi une des œuvres les plus fortes du corpus tarzanesque. Chaque fois que le héros, dans la plus pure tradition burroughsienne, se livre à un combat il a une érection qu’il ne peut soulager qu’au moment où il livre le coup fatal, avant de s’évanouir:

    The penis, amazingly, was still huge and hard, though it was deflating. It twisted like a spigot in my grip; he screamed; I yanked with all my strength; the flesh tore like a piece of silk; the member, spurting blood at one end and jism at the other, was in my hand and before his face. I dropped it; he stepped forward as if to pick it up. Then I was on his back and had a full-Nelson on him. (…)Yet, my penis was still hard and throbbing. It was up against his buttocks, which also felt as hard as oak. (…)His neck bent, and then the bones snapped. I spurted over him with only a vague awareness of it6.

    La mise à nu des fantasmes burroughiens sous la plume de Farmer, aussi provocatrice soit-elle, coïncide pleinement avec le fait que Tarzan était devenu de facto une icône camp du mouvement gai des sixties, comme le prouve entre autres le Jack in the Jungle du célèbre Tom of Finland (1965).

    L’érotisme tarzanien c’est aussi, sans cesse rejoué dans les couvertures des bandes dessinées, les illustrations et les affiches, le spectre constant du viol, à la fois aux mains des sauvages (hantise raciale très présente dans l’Amérique du tournant du siècle comme en témoignait le scandale Jack Johnson ou le classique de Griffith Naissance d’une Nation) et, présentée comme l’envers et la logique extension de celle-ci, aux mains des bêtes elles-mêmes… La zoophilie est au coeur de cet univers, comme dans l’autre grand mythe simiesque de la jungle, King Kong: c’est d’ailleurs par la hantise fin de siècle incarnée dans le Grand Singe enlevant une femme d’Emmanuel Fremiet que Jane entre activement dans la vie de Tarzan, enlevée dans les airs par «un grand corps velu»: «au moment où les crocs allaient toucher sa peau tendre, ils repartirent en arrière: une idée venait de traverser la tête de l’anthropoïde (…). Cette guenon blanche sans poils serait la première de sa nouvelle maisonnée» (Dibie, 28). Libertine ingénue, «elle se rendait parfaitement compte de la situation dans laquelle elle se trouvait», avant d’assister au combat titanesque entre son sauveur et son ravisseur, initiation perverse au terme de laquelle «c’est une femme des cavernes qui s’élança, les bras ouverts, vers l’homme des cavernes qui avait lutté et vaincu pour elle. Sur le cadavre encore chaud du ravisseur, Tarzan trouva ce que tout homme apprend sans leçon. Il saisit la jeune fille dans ses bras et couvrit de baisers les lèvres tendues et palpitantes» (Tarzan le Seigneur de la Jungle, 1970, 168). Après ce bref moment d’égarement, très osé dans sa brutalité pour le genre policé où il s’inscrit, Jane retournera à sa morale victorienne («sa conscience réveillée vint empourprer son visage et c’est une femme outragée qui repoussa Tarzan et s’enfouit la tête dans les mains», id).

    Ironiquement cette aventure arboricole dans les bras du gorille annonce son modus vivendi auprès de Tarzan qui incarne lui-même cet imaginaire lorsqu’il promène Jane de liane en liane jusqu’au septième ciel… «Jamais, au cours de sa vie, elle ne s’était sentie plus en sécurité que dans les bras de cette créature sauvage qui l’emportait –vers quel destin?- au plus profond du royaume impénétrable de la jungle» (id). Elle saura ainsi vaincre, 61 ans avant le roman à thèse d’Erica Jong, sa «peur de voler» en une des scènes de dépucelage métaphorique les plus marquantes de la littérature populaire.

    La scène reviendra deux livres plus loin, lors de l’initiation sexuelle et homicide du fils du couple, en une sorte de phylogenèse du désir où Éros et Thanatos sont indissociables7. Ainsi Jack-Korak tue-t-il la créature simiesque qui menace la petite Meriem qu’il croit être sa soeur, la désignant comme objet de désir au moment même où, comme son père, il assouvit sa pulsion cannibale:

    Rage and bloodlust such as his could be satisfied only by the feel of hot flesh between rending fangs, by the gush of new life blood against his bare skin, for, though he did not realize it, Korak, The Killer, was fighting for something more compelling than hate or revenge –he was a great male fighting another male for a she of his own kind (…) He laid a brown hand upon her bare shoulder (…) and then he bent and kissed her full upon the mouth. (Son of Tarzan, 239).

    Si l’on tient compte que Fiedler dénombre 76 viols dans les livres écrits par Burroughs lors des 4 premières années de sa carrière8 l’on peut dire qu’il y a ici à l’œuvre un fantasme obsessionnel, peut-être partagé par le lectorat de l’époque. Point d’orgue de la misogynie, le «violisme» est érigé en pathétique exorcisme de la crainte de la femme, cet autre «continent noir» à l’image de l’Afrique selon la célèbre formule de Freud dans «La question de l’analyse profane» (1926). Par ailleurs la scène illustre admirablement la triade qui selon le fondateur de la psychanalyse constituerait la base de nos instincts primitifs: «Le cannibalisme, avec l’inceste et le meurtre, fait partie des désirs pulsionnels les plus primitifs»9.

    À quoi s’ajoute le spectre de la zoophilie, si souvent associé dans le discours racial de la «miscégénation» aux rapports sexuels interraciaux voire à la sodomie10, qui ne se limite pas dans le corpus tarzanien à la menace du viol. Ainsi les femmes de la décadente Opar s’accouplent-elles avec des singes qu’elles appellent «les premiers hommes» et qui ne sont que la pure animalisation du mâle. Décadence du mythe de l’Atlantide, les derniers survivants de cette contrée mythique en sont réduits à la bestialité pour fuir le danger de la consanguinité: «lentement notre pouvoir, notre intelligence, notre civilisation et notre nombre ont diminué, dégénéré pour n’être plus à présent qu’une petite tribu de singes féroces» (Le Retour de Tarzan). Illustration extrême des fantasmes fin de siècle sur le rôle régressif de l’hérédité ce darwinisme à rebours met à nu la hantise du déclin de l’Occident qui traverse l’œuvre.

    Plus choquant peut-être, le premier amour de Tarzan lui-même est explicitement pour Teeka, une guenon («Tarzan’s First Love», 1916)…

    Teeka, stretched at luxurious ease in the shade of the tropical forest, presented, unquestionably, a most alluring picture of young, feminine loveliness. Or at least so thought Tarzan of the Apes, who squatted upon a low-swinging branch in a near-by tree and looked down upon her, his intelligent, gray eyes dreamily devouring the object of their devotion… (Jungle Tales of Tarzan).

    Comme pour la tentation cannibale, il lui faudra vaincre cette pulsion première pour s’affirmer, culturellement, en tant qu’humain, naturalisant, en syntonie inconsciente avec Freud, la mécanique répressive de la civilisation et le déchirement qui fait de nous tous des Hommes-Singes. On toucherait là au cœur du mythe tarzanesque, tout à la fois symptôme et antidote contre le «malaise dans la civilisation»:

    par les interdictions qui instituèrent [les privations des instincts] voici des milliers et des milliers d’années, la civilisation commença à s’écarter de l’état primitif animal. Nous avons découvert, à notre grande surprise, que ces privations n’ont rien perdu de leur force, qu’elles constituent encore à l’heure actuelle le noyau de l’hostilité contre la culture. Les désirs instinctifs qui ont à pâtir de par elle renaissent avec chaque enfant; et il est toute une classe d’êtres humains, les névropathes, qui réagissent déjà à ces primitives privations en devenant asociaux.11

    Avec Tarzan, l’inconscient du lecteur (ou selon la terminologie de M. Picard, l’instance lectrice du «lu») plonge donc avec délice, sous couvert de déplacement et de distanciation, dans les fantasmes les plus régressifs de l’espèce, échappant littéralement aux contraintes du civilisé sans tomber nécessairement dans la névrose.

    La route était donc, on le voit, toute tracée pour des détournements érotiques du mythe qui vont du fétiche au pastiche burlesque. Citons le classique softcore Tarzan l’homme singe (1981) avec Bo Derek, «la plus belle femme de notre époque dans l’aventure la plus érotique de tous les temps» comme le proclamait l’affiche originale, ce qui n’empêchera pas cette icône sexuelle de gagner le Razzie Awards 1989 pour pire actrice de la décennie (elle perdra celui de 1999 comme pire interprète du siècle, face à Madonna). Des versions bien plus hardcore viendront, tels que Tarzan-X: Shame of Jane ou sa suite Tarzan X: Jungle Heat tous deux à la gloire de Rocco Sifredi. Dans le versant de la parodie grivoise citons notamment le film d’animation pour adultes Tarzoon, la honte de la jungle (1975) où le “roi” de la jungle est ici tout aussi obsédé par les choses du sexe que l’autre grande figure de cet étonnant sous-genre qui ne connut qu’une vie brève au milieu des seventies, Fritz the Cat.

    Témoignant de la vitalité du mythe, une foule de «tarzanides» (terme consacré par F. Lacassin) vont se succéder, reprenant les coordonnées centrales de celui-là. F. Lacassin recense ainsi, dans son dur labeur d’érudition pré-wikipédienne, 48 faux Tarzans, les plus connus étant Togar, jeune premier musclé à la chevelure blonde,  Akim, avec sa compagne Rita, leur fils adoptif Jim, son gorille Kar et ses deux guenons Zig et Ming qui multiplient les bêtises.  Banga, as de la jungle accompagné d’une panthère noire; Taô l’homme-fauve, Djeki la jungle avec son chimpanzé Cheeko, Yataca, le fils du soleil, avec son petit singe facétieux, Ka-Zar (personnage de comic books de Marvel) avec Zabu, un tigre à dents de sabre, Zembla avec un lion, un kangourou, un chat sauvage, Ramus prestidigitateur maladroit et un enfant noir nommé Yéyé aux innombrables chamailleries. Il y a aussi Tarou, Kalar, Bomba, Thunda, Tiki, fils de la jungle, Simba sans compter les centaines de personnages qui s’inspirent du mythe, tel Rahan aux aventures préhistoriques et égalitaires…

    Tout aussi proliférant est le versant féminisé du mythe que sont les Jungle Girls, ces Tarzanes inaugurées par l’illustrateur Rex Maxon lui-même avec sa Tarzella… et auxquelles Burroughs sacrifia lui-même avec sa Jungle Girl de 1928 bien que la Rima the Jungle Girl de W. H. Hudson avait de fait devancé Tarzan dès Green Mansions de 1904. Elles seront légion, avec des noms tout aussi alléchants que leurs anatomies de plus en plus dénudées, tels que Sheena, Tarzella, Camilla, Jana, Liana, Ruhla, Sheenola, Shina, Taanda, Durga Ranim, Jungla ou la très érotique Tarzane  des fumetti érotiques de Stelio Fenzo (1968). Animalisées et très fortement sexualisées, les premières Jungle Girls restent cependant des vierges, en attendant le Prince Bleu (Blanc, en l’occurrence) qui viendra les sauver; adorées par les «sauvages» pour l’éclat souverain de leur peau (encore une fois la mystique raciale est plus forte que la hiérarchie des genres sexuels) elles sont investies d’une fonction surnaturelle qui en fait une variante du mythe de la Sorcière tel que fantasmé jadis par Michelet. Leur seule issue est la domestication maritale, soit en retournant à la civilisation dans les bras de leur «sauveur» soit en restant avec celui-ci dans la forêt, deux modalités d’un même fantasme masculin. De la reine du burlesque Bettie Page en «Jungle Bettie» à Xena en passant par les Men’s Adventure Magazines l’archétype réussit à concurrencer, en le sur-érotisant, sa contrepartie masculine.

    Comme tout grand mythe, Tarzan produit enfin sa propre dérision, «soit qu’elle s’exerce avec une autodérision s’exerçant au détriment de nos travers et de nos fantasmes révélés par la figure de l’homme de Nature, soit qu’elle se réduise à une utilisation de l’image appauvrie du Héros» (Boulay 65). Symptomatiquement, après la guerre de Vietnam où il était encore une icône patriotique pour les soldats, le mythe s’éclipse en tant que tel («quand nous perdîmes la guerre du Vietnam, Tarza prit congé», résume A. Vernon, 47): après les 45 films qui s’étaient succédé sans interruption il faudra attendre encore 11 ans pour un nouveau film, qui est en fait la version softcore de Jo Derek (Tarzan, the Ape Man, 1981), suivie de près par la déconstruction réaliste du mythe Greystoke (1984). Le temps des parodies était arrivé, à commencer par la célèbre série George of the Jungle (1967), puis par les revues satiriques telles que Mad ou Spoof («His name is a household word –his thundering bull-ape cry is known to one and all! So okay –we figure you are probably sick to death of him by now», cit. in A. Vernon, 48).

    On sait par ailleurs le sort réservé par le grand dessinateur Gotlib à l’œuvre de Burne Hogarth, dans sa célèbre Rubrique-à-brac, suivi, entre autres, par Fred dans sa parodie Tarsinge l’homme zan (1983) ou François Bouq avec son Jerôme Moucherot (Sus à l’imprévu, 1998).  Dans le roman de Nigel Cox Tarzan Presley (2004), l’Homme-singe est définitivement installé avec sa chère et tendre Jane aux Etats-Unis, où il devient Elvis Presley. Sans citer les innombrables blagues qui circulent sur tous les supports (dont les planches cinglantes de Gary Larson) au sujet cet héros dont le cinéma fit une sorte de niais involontaire. C’est d’ailleurs cette image «humiliée» du héros qui risque bien d’éclipser toutes les virtualités du mythe, détournant de lui les jeunes générations qui pourraient bien, par ailleurs, ne plus s’y reconnaître.

    Car que peut bien nous dire encore, un siècle après sa naissance, l’inépuisable fable de Tarzan? Devenues politiquement incorrectes sinon démodées, les résonances racistes, colonialistes, machistes, voire tout simplement «rétro-héroïques» du mythe pourraient bien l’étouffer dans son ensemble si ce n’était, peut-être, l’élargissement de notre conscience écologique et politique et la volonté millénariste de créer une Nouvelle Alliance avec la nature. L’on ne saurait désormais conclure avec la belle phrase par lesquelles le regretté maître ès tarzanologie clôturait son ouvrage: «Né avant Burroughs et vivant toujours après la mort de celui-ci, Tarzan, à la vérité, n’a pas d’âge. Il est éternel comme le Destin» (Lacassin, 182). Car comme les civilisations qu’il avait appris à fuir, il sait lui aussi, désormais, qu’il est mortel.

    Notes

    1. Dans un célèbre article intitulé «Me Jane: You Tarzan! A case of mistaken identity in Paradise», Barbara Creed analyse le «cas Jane», cette femme déracinée et coincé par trios figures males (le père, Tarzan et le gorille), «menacée  constamment par le côté sombre du désir sexuel masculin dont l’issue bestiale est clairement présente». Victime de la théorie de l’échange des femmes chère à C. Lévi-Strauss, Jane, après avoir échappé à un gorille, quitte son père pour devenir la propriété de Tarzan. Jane doit à la fois désocialiser sa féminité pour survivre dans l’univers de Tarzan, se soumettre à l’ordre naturel de la forêt et accepter ce qui irait avec le «désir naturel» non refréné, tout en civilisant le héros et le domestiquant. Ironiquement, le langage qu’elle tente de lui apprendre dans la scène la plus célèbre de Tarzan and his Mate (1934) ne servira qu’à la mettre à sa place même si, comme l’on sait, la phrase mythique «Me, Tarzan, You Jane» ne fut jamais prononcée.

    2. À ce propos, on a envie d’ajouter avec P. Dibie qu’heureusement pour Jane, Tarzan n’a pas été recueilli par un clan de singes bonobo; singes chez qui il a été prouvé l’existence d’un lien direct entre le sexe et la nourriture» (Dibie, p. 27)…

    3. Plus pragmatique, le producteur Sy Weintraub expliquera ainsi sa décision d’ostraciser Jane dans le scenario de Tarzan the Magnificent: «A bachelor figure is a lot more exciting than a man who comes swinging home through the jungle every night to tell his little woman what’s been happening during the day» (in A. Vernon, 99).

    4. Ou encore, plus succinctement, «Tarzan est un prince qui, après avoir tué le dragon, s’enfuit devant la princesse» (Lacassin, 87)

    5. F. Wertham, Seduction of the Innocent, New York, Rinehart, 1953, pp. 188-9

    6. P. José Farmer, A Feast Unknown, New York, Playboy Press, 266-267

    7. Tout aussi ambivalente, la première rencontre entre les deux prépubères déclenche une claire pulsion sadique (avec iconographie freudienne à l’appui) chez Jack, déviée vers la poupée de sa sœur qui en fait le représente, lui: «He glanced at the spear (…) Then he let his eyes wander again to the dainty form below him. In imagination he saw the heavy weapon shooting downward. He saw it pierce the tender flesh, driving its way deep into the yielding body. He saw the ridiculous doll drop from its owner’s arms to lie sprawled and pathetic beside the quivering body of the little girl.» (ibid, 224).

    8. «Lord of the Absolute Elsewhere» http://www.erbzine.com/mag22/2299.html. Cet article, avec celui de Gore Vidal pour Esquire, “Tarzan Revisited” http://www.esquire.com/features/gore-vidal-archive/tarzan-revisited-1263 sont deux visions critiques pionnières du mythe.

    9. S. Freud, L’Avenir d’une illusion, Paris, PUF, 1971, p. 16

    10. «Judicial practice and tradition constituted a bestial/sodomy connection, a historically specific association of human-beast mating and men’s anal intercourse with other humans» (J. Katz, Love Stories: Sex between Men before Homosexuality, Chicago, UPS, 2001, 64)

    11. S. Freud, id, ibid

  • Les paradoxes de l’Homme-Singe (1)

    Les paradoxes de l’Homme-Singe (1)

    Il y a tout juste 100 ans que Tarzan vint au monde dans le magazine The All-Story qui ouvrait la voie à l’âge d’or des pulps américains, inaugurant une saga de 26 romans qui couvre 30 décennies, publiés en 56 langues et vendus, du vivant même de l’auteur, à plus de trente millions d’exemplaires. Sous l’égide de E. R. Burroughs, businessman jusque là raté qui le mit au monde de son propre aveu pour des raisons alimentaires et qui fut le premier écrivain à transformer son nom en une marque déposée, l’Homme-Singe devint dès 1922 le prototype du marchandisage de produits dérivés qui allait transformer le champ de la culture populaire au sein de la société de consommation et du «capitalisme de fiction» (M. Vincent) en faisant de Tarzan, avec Coca-Cola, le nom de marque le plus connu au monde1.

    L’Internet Movie Database recense 166 films avec pour titre le nom emblématique du personnage depuis la première adaptation en 1918 (Tarzan of the Apes) qui fut aussi le premier film à dépasser le million de dollars au box-office. Troisième pilier du mythe, la bande dessinée s’en empare dès 1929 inaugurant avec Hal Foster l’ère du strip d’aventures et trouvant avec Burne Hogarth sa forme classique; on comptabilisera par la suite plus de 12.000 BDs au caractère tarzanide. À quoi s’ajouteront des feuilletons radio (500 émissions) puis télévisuels, des disques vinyles avec des chansons (à commencer par «Tarzan My Jungle King», chantonnée dans les salles de 1921 avant même la naissance du parlant, et en attendant Charlebois, Nougaro ou Gainsbourg) ou des dramatisations des livres, des productions théâtrales (dont plusieurs versions musicales du mythe), des jeux vidéo, des innombrables publicités, des statuettes et des figurines, des parcs thématiques (tel le Sigulda Adventure Park Tarzāns en  Latvie), des boîtes de nuit (le Tarzan’s Night Club à Las Vegas), des organisations de jeunesse (le Club Tarzan crée dès 1916 sur les principes du scoutisme de Baden Powell), des costumes (paradoxe d’un personnage avant tout dévêtu), des savons, des montres, des puzzles, des tabliers de cuisine, des billards électriques, un cocktail (courtoisie de Mr. Burroughs) voire un sport extrême, le «vine swinging» ainsi que, comble de l’institutionnalisation, une grande expo au prestigieux Quai de Branly (2009)2…

    Comme l’écrit F. Lacassin, son principal exégète, «son mythe s’est assuré dans notre vie une telle présence qu’il a presque acquis peu à peu une sorte de réalité. Celle d’un phantasme collectif» (17). Cette créature intermédiatique qui aura accompagné toutes les grandes mutations de l’industrie culturelle (jusqu’à triompher encore sur le Net: Google donne 54 millions d’occurrences du nom et plusieurs reliques tarzaniennes se vendent sur eBay à plus de 2000 dollars), créé un sous-type de héros (les «tarzanides») et nourri différents sous-genres populaires (du péplum fantastique à la Heroic Fantasy) est de fait un des derniers mythes modernes, conglomérat unique d’archétypes et mythèmes anciens.

    Archétype du héros populaire, Tarzan «incarne le justicier épris de liberté, éternel redresseur de torts en butte aux faux-semblants de la civilisation» (S. Martin in P. Dibie, 9). «Tarzan est un héros antique», écrit R. Boulay (10), mais il est aussi, selon l’expression de F. Lacassin, un «chevalier crispé» aux échos médiévaux ressourcé par le mythe fin de siècle du Barbare revivifiant face à l’homme blanc déchu par la civilisation techno-mécanicienne, le Noir stéréotypé, la femme soumise ou fatale, les créatures menaçantes de la jungle livrée à la lutte darwinienne, mais aussi Éden retrouvé.

    «Fort comme Hercule, vagabond comme Ulysse, chevaleresque comme Lancelot, Tarzan n’est qu’un masque nouveau sur un vieil archétype, la réincarnation dans une forêt aventureuse et exotique des héros qui l’ont précédé» (Lacassin, 182). Plus que d’une «version appauvrie de mythes héroïques plus anciens», il s’agit d’une «modernisation», voire d’une véritable refondation. Annonçant les futurs superhéros (Superman notamment s’en inspirera, alors que les comic books l’auront déjà adopté comme un de leurs icônes) il est une version «surhumaine» (U. Eco) du mythe du héros classique avec notamment des références herculéennes (la peau de lion, la tératogonie constante, les cannibales et les Amazones, trésors interdits et voyages au centre de la Terre… l’Hercule des péplums fantastiques sera par ailleurs très largement «tarzanisé» ainsi que tout ce genre étonnant de beefcakes pour le moins ambigus). Antique à la fois que barbare, son corps nu et apparemment sans défense devient l’armure de l’âme pure dont la force (et l’idéologique blancheur) est avant tout morale.

    La volonté de puissance darwino-nietzschéenne est affirmée dans le titre explicite Tarzan seigneur de la jungle et incarnée dans “le cri sauvage du conquérant”, devenu un des icônes sonores du cinéma parlant dans la bouche de Johnny Weissmuller et sans cesse imité par des générations d’enfants, ce fameux cri qui veut tout dire, servant aussi bien d’appel au secours que de cri de victoire, d’avertissement ou de menace. Cette «tyrolienne de la jungle» est avant tout une pure affirmation d’existence, épistémologie de la victoire fondamentale de la pensée humaine sur l’univers muet des choses. De fait, ce cri, Tarzan va le transmettre à Jane et à leur fils adoptif comme le legs visible de sa domination.

    Tarzan est la personnification même de l’homme primitif, du chasseur, du guerrier, laissant souvent pointer une fascination pour la pulsion de mort qui caractérisera plus tard Conan et tant de héros sanguinaires des pulps: «Je suis Tarzan des Singes. Je tue!», grogne-t-il dans Tarzan et la cité interdite.  Souverain, il passe du roi des singes au Roi des Animaux (titre quasi chamanique qui en fait un pur archétype primitif) et de la Jungle, notamment sous son double versant élémentaire de roi des airs et des eaux (son destin aquatique s’affiche avant même d’intégrer la performance athlétique de Weissmuller)… Il est aussi le chef blanc d’une peuplade africaine, les Waziris (Le retour de Tarzan) avant de devenir «père de toute l’Afrique, qu’il gouverne en despote éclairé, avec le mélange d’amour et de sévérité du pater familias ayant droit de vie et de mort sur ses enfants» (Lacassin, 64). Plus encore, il régnera sur les vestiges de l’Atlantide (Les joyaux d’Opar) et accédera même à l’immoralité (Le secret de la jeunesse, 36).

    Mais ce justicier magnifique, «détaché de toute attache terrestre, professionnel du sauvetage et du prodige» est aussi une victime, «pauvre être poursuivi par le destin, privé de nom, privé de mère, privé d’enfance» (Lacassin, 33). Nourri du Mowgli de Kipling, de Jack London (The Call of the Wild et The Sea Wolf), du mythe de Remus et Romulus nourris par la louve romaine, des récits sur les enfants féraux tels que Victor de l’Aveyron ou encore du discours anthropologique d’E. Burnett Tylor (il lira son article «Wild Men and Beast Children» à la Chicago Public Library en cherchant l’inspiration), Burroughs réinvente le mythe de l’enfant sauvage, le reliant au sous-genre feuilletonesque de l’enfant perdu et retrouvé (le fantasme de l’orphelin dans la célèbre dichotomie de Marthe Robert). Le pathétisme de l’enfance abandonnée est ainsi intégré dans le mythe rousseauiste du Bon Sauvage («Rousseau chez les Waziri» est le titre de l’article inaugural de R. Boulay, commissaire de l’exposition du Quai de Branly). «Accoutumés dès l’enfance aux intempéries de l’air et à la rigueur des saisons, exercés à la fatigue, et forcés de défendre nus et sans armes leur vie et leur proie contre les autres bêtes féroces, ou de leur échapper à la course, les hommes se forment un tempérament robuste et presque inaltérable», écrivait déjà le Père fondateur du primitivisme occidental dans son célèbre Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1754).

    L’on connaît par ailleurs l’importance de Rousseau dans l’imaginaire et la pensée américaine, notamment dans la «nostalgie de la Nature» (yearning of the Wild) célébrée par le Transcendantaliste H. D. Thoreau dans son essai «Walking», l’appel de «l’absolue liberté et l’état sauvage» (wildness) au détriment de «mère et père, frère et sœur, épouse et enfants et amis» car «toutes les bonnes choses sont libres et sauvages»3. Symptomatiquement, la première conférence de Thoreau sur ce thème (1851) fait écho au célèbre motto «Go west, young man» de Horace Greeley qui inaugure la doctrine de la Destinée Manifeste et la ruée vers l’Ouest. La reformulation par Jack London de l’Appel sauvage de Thoreau (The Call of the Wild, 1903) pave la voie qui mène à Tarzan, dont le cri est aussi un appel.

    La naissance du héros est placée sous le signe d’un double traumatisme, la mort de la mère en couches puis du père terrassé par le grand singe Kerchak, et une substitution miraculeuse: la guenon Kela prend en charge le jeune bébé, ayant perdu le sien lors de sa fuite du même assassin. Le mythe de l’Homme-Singe est né, respectant les codes du mythe héroïque dégagés par J. Campbell. Signalons, parmi les sources souvent délaissées par la critique anglo-saxonne, deux notables prédécesseurs français, Les Voyages très extraordinaires de Saturnin Farandoul de l’étonnant dessinateur Albert Robida (1879) et Les émotions de Polydore Marasquin de Léon Gozlan (1857, tr. anglaise 1888), héros qui fut lui aussi prince des singes4.

    Élevé par les grands singes comme un des leurs, Tarzan refait dans son étrange solitude tout le processus culturel de l’hominisation (et l’on touche à un autre grand mythe, Robinson, et son sous-genre narratif, la robinsonnade). «Lui seul était capable d’inventer et de créer», Homo Faber qui devient vite le maître de la Techné, des cordes aux lassos (qui en font, à l’image de l’auteur lui-même, une sorte de cow-boy exotique) puis, mise en abyme de l’œuvre elle-même, de la lecture (fonction édificatrice de la cabane paternelle qui est avant tout une bibliothèque) à l’écriture, en passant par la réinvention du  système décimal et se civilisant malgré lui. «Il n’avait plus honte de son corps dépourvu de fourrure ni des traits de son visage, car il savait maintenant qu’il n’était pas de la même race que ses compagnons velus: lui était un HOMME, eux des SINGES» (cit in P. Dibie, 21).

    Cette épiphanie est aussi, comme dans le mythe édénique, le signe d’une rupture radicale: «au fond de son petit cœur d’Anglais montait également le profond désir de couvrir sa nudité de VÊTEMENTS, car il avait appris dans ses livres d’images que tous les HOMMES en portaient, alors que les SINGES et tous les autres êtres vivants allaient nus. Donc les VÊTEMENTS devaient sans doute être un signe de grandeur, l’insigne de la supériorité de l’HOMME sur tous les autres animaux» (id, p. 22). Il faudra néanmoins, pour cette ultime hominisation, passer par le meurtre initiatique, puisque ce n’est qu’après avoir achevé «silencieusement» Kalonga, assassin de sa deuxième mère, Kala, qu’il se parera de sa «magnifique culotte de daim». Survient alors la question coloniale, le meurtre fondateur du Noir par le Blanc assurant la distinction souveraine de celui-ci envers les Singes (et déjouant, symptomatiquement, la tentation du cannibalisme qui, par pure mimesis, saisit le héros lorsqu’il «s’apprêta à se tailler des morceaux de la chair de Kalonga. Mais une soudaine nausée le prit. Il ne comprenait plus»).

    Burroughs puise dans les archétypes de l’Occident tout en montrant un intérêt constant pour la quête des origines de l’homme et pour les thèses darwiniennes. Tarzan rejoue, comme à rebours, le moderne mythe des origines, retrouvant l’ancien lien perdu avec les «anthropoïdes», terme vague choisi par l’auteur pour désigner ses créatures de fable. L’idée de l’homme-singe comme chaînon manquant est par ailleurs évoquée ironiquement par Clayton («à moins que nous ayons affaire à un simien échappé du zoo de Londres qui serait revenu dans sa jungle natale avec une éducation européenne!»). Mais ce chaînon est comme l’on sait enfoui dans le passé commun des espèces désormais distinctes: «Ce que le garçon avait appris du singe, Akut le tenait lui-même de quelque ancêtre, commun à tous les deux, qui avait erré sur la terre grouillante, du temps où les fougères étaient des arbres et les crocodiles des oiseaux»… Ce sont sans doute des phrases de cet acabit qui vaudront à la saga de l’Homme-Singe d’être collée sur la liste des «banned books» de la créationniste Sarah Palin (Time, 2008). Or «Greystoke c’est Darwin inversé, c’est l’évolution en forme de courbe de Gauss» (Calvet, in Dibie, 39).

    Il en résulte un être divisé en une impossible synthèse, «homme singe au corps et au cœur de gentilhomme anglais et à l’éducation de fauve», fusion des qualités du primitif (agilité, instinct, sens affinés) et de l’homme du monde lord Greystoke, épithème du gentleman anglais rendu ici au pur mythe aristocratique du sang ineffaçable et inégalable5. De sa double naissance, fils d’aristocrates et de singes découleront d’autres paradoxes, tels que ce Tarzan briseur de cages, mais aussi dompteur suprême, gardien pointilleux de l’état de Nature (Boulay, 11).

    Cette hérédité contre nature est à l’origine de sa perfection. Ce qui le distingue des autres surhommes que sont les divers superhéros modernes (il rencontrera, entre autres, Batman dans Batman-Tarzan), c’est son caractère sauvage. De fait son caractère surhumain est rationalisé par une pure «suspension of disbelief»: il devrait ses superpouvoirs (qui iront s’agrandissant dans les différents médias) à sa croissance au sein d’un milieu primitif. Intensification de l’archétype de l’Indien intronisé dans la culture populaire par Fenimore Cooper, Tarzan devient l’égal de Sherlock Holmes pour l’analyse des traces (P. José Farmer ne se trompera pas qui en fera deux grands fleurons de la mythique famille Wold Newton), dépassant son confrère victorien par la perfection de son propre corps dont tous les sens ont été aiguisés. L’on retrouve là le mythe primitiviste d’une perfection adamique qui est aussi aux sources du culturisme (dont Tarzan est l’extension mythique), nourrissant les fantasmes lecteurs: «n’importe lequel d’entre nous pourrait être un Tarzan si nos sens et nos instincts n’avaient été atrophiés par la civilisation» (Lacassin, 74).

    Pour mitiger cette surhumanité qui eût pu, comme dans le cas de Superman, le figer à jamais, la sauvagerie a aussi sa part d’ombre, implicite dans la dichotomie de l’Homme-Singe. L’œuvre littéraire et le cinéma divergeront fortement sur ce point, ce dernier introduisant le «dumbing down» du personnage dans une «vaste entreprise de bêtification» et de «falsification de l’homme singe» dénoncée par F. Lacassin et qui transforme en «gentil garçon un peu abruti» et illettré celui qui est polyglotte et même latiniste. La question des langues est pourtant centrale dans l’œuvre écrite. «Je ne parle que la langue de ma tribu, les grands singes. Un peu les langues de Tantor l’éléphant et de Numa la lionne, et je comprends celle des autres habitants de la jungle (…) C’est la première fois que je parle avec quelqu’un de mon espèce grâce à des mots écrits», écrira-t-il en anglais au lieutenant français d’Arnot qui l’initiera à la langue de Voltaire et élucidera, par le système policier du «bertillonnage», le mystère de ses origines  dans Tarzan of the Apes (cit in Dibie, 35).

    «Qui es-tu pour parler la langue des premiers hommes? Je suis Tarzan roi des singes, répondit-il dans la langue des anthropoïdes». Burroughs dressera lui-même un lexique anglais-singe en 1939 où l’on apprend que «tar» est «blanc» et «zan» «peau», «lul» l’oeau, à l’origine de galul (sang, rouge et eau) ou gomlul (rivière, courir et eau) ou encore «kal», «lait» à l’origine de «kalul» (femme), kalo (vache) et kalu (mère)! «Tarzan trouve dans chaque animal et chaque être humain la trace d’une langue première de laquelle seraient issues toutes les langues humaines. L’homme coupé du monde animal par la civilisation aurait tout simplement oublié les langues faunistiques (Boulay 56). Or au cinéma il sera linguistiquement infantilisé, utilisant des mots sans articles, des verbes à l’infinitif et sans pronom, parlant «bébé» à une Jane qui fait des phrases articulées; un «babytalk» qui est aussi du «petit nègre» nourri parfois de termes swahilis au détriment de toute vraisemblance ethnographique (mais c’est la langue véhiculaire des protectorats britanniques), qui est à la fois «bébé». Ironiquement ce rapport est dupliqué dans les échanges entre Tarzan et sa fidèle Cheeta qui ne prononce que des borborygmes.

    «Divinité tutélaire de la forêt vierge, Tarzan est à l’opposé de notre civilisation.» (Letourneux, 795). Écologiste avant l’heure il protège la forêt contre les méfaits de la civilisation, au moment où Théodore Roosevelt instaure les premières réserves naturelles aux États-Unis… Tel sera, dans la mouvance de l’écologisme politique, le sens du film Greystoke proche de la lutte de Jane Goodall contre les chasseurs de chimpanzés, qui elle-même avait, enfant, nourri une fixation sur le personnage!

    Dans la civilisation, vous trouverez la duplicité, l’hypocrisie, la cupidité, l’avarice et la cruauté. Vous ne trouverez personne pour s’intéresser à vous et vous ne vous intéresserez à personne. Moi, Tarzan des Grands singes, j’ai quitté ma jungle pour aller dans des villes bâties par des hommes, mais toujours j’ai été dégoûté, et heureux de revenir à ma jungle, aux nobles animaux qui sont sincères dans leurs amours et dans leurs haines, à la liberté et à la pureté de la Nature. (Tarzan et le lion d’or, 1923)

    Le monde de Tarzan c’est la jungle,  «espace interdit dont il est à la fois le gardien, le seigneur et le bon génie. En retour elle le protège et le nourrit (…) les lacs et les rivières, infestés de crocodiles pour ceux qui s’y aventurent sont pour lui autant de piscines; les arbres sont une litière confortable; les lianes, un moyen de transport commode, les animaux, ses alliés. La jungle semble n’être pour lui [et que pour lui!] qu’un paradis» (Letourneux, 794). C’est pourquoi l’arrivée du Blanc est perçue comme une provocation: d’un seul coup, les bêtes redeviennent sauvages et les tribus agressives, complexification de l’imaginaire colonial(iste) auquel on voudra trop souvent réduire le mythe (notamment à travers la simplification filmique qui en fut faite à la gloire du «matamore de piscine» selon le mot amusé de U. Eco).

    Le mythe de la jungle est aussi le mythe de l’Afrique où Burroughs n’a jamais mis les pieds, mais que l’époque découvre à travers l’aventure des safaris (l’équipée de Roosevelt au Kenya date de 1909, les exploits de Martin Johnson faisaient les délices des premiers films documentaires). «Baigné dans cette ambiance, Burroughs construit une Afrique à la mesure de son héros (…) de l’herculéen conforme à l’ampleur de ses exploits» (Boulay, 14). Cette mythologie est ancrée sur une imagerie de “la jungle, la liane, le cri et plus généralement les combats contre les animaux sauvages, les peuplades inconnues et les trafiquants»: voleurs d’ivoire et de trésors, marchands d’esclaves, chasseurs d’animaux sauvages destinés aux cirques et aux muséums sur le modèle de ceux de Carl Hagenbeck que Burroughs avait vu dans son enfance à l’Expo universelle de Chicago (1893). On y retrouve aussi des créatures sans cesse étonnantes, telles ces humanoïdes à queue de singe, les uns blancs et glabres qui vivent dans une ville et les autres noirs et hirsutes qui vivent dans les arbres; «ils semblaient égaux sur le plan de l’intelligence, mais on voyait que le blanc se considérait comme supérieur» constatera le héros devenu philosophe.

    Au moment du «scramble for Africa», le continent est indissolublement lié à la Nature fascinante et dangereuse que généralisent tout à la fois zoos, ménageries et expositions coloniales. La figure négative et diabolique de l’Afrique est toute entière contenue dans la figure du crocodile, omniprésente dans les sculptures allégoriques du XIXe qui se réfèrent au continent et inlassablement combattue (à mains nues ou bien muni d’un couteau) par Tarzan sur les pages, les écrans ou les planches,  reprenant ainsi les archétypes des héros combattant le Mal, tel Saint George terrassant le dragon ou Hercule l’hydre de Lerne. Mais il y aura bien d’autres bêtes plus colossales, telles les créatures préhistoriques de ce lieu clos où «l’évolution hors des contacts avait pu suivre aune autre voie» dans Tarzan le terrible (1920). Face à ces opposants les adjuvants tels que le puissant Tantor, l’éléphant qui, à l’appel des singes, mobilise ses congénères dans les versions filmiques et surgit, telle la cavalerie dans le western, pour parachever la victoire. Comme l’on sait Cheeta est une pure invention du cinéma, sur le modèle de N’Kima, petit singe compagnon de Tarzan qui n’arrive que très tardivement dans les romans.

    La jungle, et l’Afrique qui lui est consubstantielle ,sont donc un espace bivalent comme la jungle, à la fois satanique et édénique, lieu de libération de tous les interdits tout autant que réservoir des instincts et des abominations sexuelles (notamment la menace matriarcale des Amazones) et plus largement civilisationnelles (les cannibales, mais aussi les marchands d’esclaves). S’établit ainsi un chronotope qui unit la jungle aux Temps sauvages, l’éloignement dans l’espace fonctionnant comme un recul dans le temps  (les «Primitifs» étant, dans le discours anthropologique de l’époque, le vivant miroir des hommes «préhistoriques»). L’Afrique devient dès lors un véritable palimpseste, réservoir de l’imaginaire de l’Ailleurs et l’Autrefois (mais n’est-elle pas toute entière un vaste Monde Perdu?). Dans les jungles et les vallées perdues de cette Afrique fantasmée, Tarzan déniche des cités et des peuples égarés parmi lesquels il va accomplir son travail de Héros. Il retrouve des Croisés, des Atlantes, des légions romaines, des Néandertaliens et des Vikings, pour ne citer qu’eux. Variations sur le mythe millénaire du Prêtre Jean, elles rejouent fantasmatiquement la colonisation du continent.

    La question coloniale et raciale est directement héritière de Rider Haggard en attendant la radicalisation pulp du Conan de Howard, explicitement inspiré de Tarzan, qui veut littéralement dire «peau blanche» dans la langue des «anthropoïdes» (la bande dessinée comme le cinéma puiseront sans fin dans l’éclat de cette blancheur purificatrice et souveraine). Pour beaucoup de critiques, le Noir y serait, comme dans les autres créations culturelles de l’époque des zoos humains soit un sauvage sanguinaire, soit un serviteur fidèle. «Les bons Noirs sont ceux qui ont admis le rôle que s’est arrogé Tarzan (…) beaux, grands, forts, adroits chasseurs, courageux, loyaux et asexués. Les méchants Noirs sont ceux qui méconnaissent l’autorité de Tarzan ou ses lois. Ils sont laids, sales, superstitieux, fourbes, malfaisants, concupiscents et cannibales» (Lacassin, 66).

    «L’anglo-mâle» Tarzan, «chasseur de fauves et d’hommes noirs» comme il l’écrit lui-même dans sa cabane permettrait ainsi à l’Amérique des lynchages, de la ségrégation et de l’eugénisme de réassurer la suprématie de l’homme blanc sur «ses» Noirs et, symptomatiquement, «ses» femmes (J. Taliaferro, 1992). G. Bederman appellera même Tarzan «une gang de lynchage en un seul homme» («a one-man lynch mob») associant le lasso de lianes avec lequel il capture parfois les Noirs aux pendaisons d’Afro-Américains (Bederman, 223). Ironiquement, le gouvernement états-unien devra réduire le racisme des films au moment où la conscription a besoin des Afro-américains, limitant «les morts de natifs à un maximum de huit ou dix» pour Tarzan’s Secret Treasure6. Tout aussi ironique sera le fait que le regain de popularité de Tarzan dans les années 1960 corresponde au sursaut d’anxiété raciale à l’égard de la progression des mouvements de droits civiques7.

    «Dieu blanc du continent noir, Tarzan est une projection particulière du narcissisme de l’homme blanc dont l’impérialisme s’exerce ainsi jusque dans l’imaginaire» (Lacassin, 66). Mais la question se complexifie dans l’oeuvre, et, si Tarzan gagne son pagne, on l’a vu par le meurtre de Kalonga, membre d’une tribu cannibale qui résiste à l’oppression coloniale qui évoque la politique désastreuse des décrets de Léopold II au Congo belge, il trouvera en Mugambi son «exact pendant, en Noir, du Blanc splendide qui était en face de lui», l’aidant dans sa lutte contre ces autres Noirs qui dévorent ses guerriers. «Ses sympathies n’allaient ni d’un côté ni de l’autre. A ses yeux, les Blancs avaient moins de valeur qu’un certain nombre d’animaux dits sauvages que le Seigneur de la Jungle connaissait parfaitement et qu’il trouvait sur bien des points supérieurs aux hommes», lit-on dans Tarzan et l’Homme-Lion.

    Si Tarzan est souvent du côté des «gentils Noirs» contre les méchants (souvent) cannibales, mais aussi contre les exactions de l’homme blanc c’est qu’il se situe à la croisée du sauvage et civilisé (il est à la fois nu et habillé, mange la viande crue, maîtrise les différentes langues des uns et des autres) comme il l’est par ailleurs du singe et de l’humain à l’image de ces fossiles de l’homme de Piltdown qui constituèrent, on le sait, une pure fiction post-darwinienne. Pour cela il sera interdit dans l’Allemagne nazie, soucieuse de préserver la pureté raciale8. Le héros hybride de Burroughs «s’interroge sur la différence entre primitifs et civilisés, entre vie urbaine et vie naturelle, sur la perte des qualités humaines qu’implique la civilisation industrielle et sur le grand tort que font les religions à l’humanité» (Boulay, 92). Tarzan se situe ainsi à la croisée de l’attitude contradictoire qui caractérise la «mystique de l’aventure moderne» étudiée par S. Vanayre (2002): d’un côté la nostalgie et l’identification aux indigènes (Gauguin, Lawrence, Artaud et les Tarahumaras, etc.), dans le but de «se déciviliser» (J. Kessel) et se ressourcer auprès de ces «réserves de pureté humaine» qui résistent au «monde américano-européen» (E. Jünger), mais aussi la répulsion pour ces «espèces hors-la-loi» qui anime une véritable esthétique de la cruauté.

    L’Homme-singe rejoue en fait la rupture traumatique entre wilderness et civilisation qui articule la frontière interne à l’Amérique et à son histoire (n’oublions pas que Burroughs est à la fois un produit du Far-West en voie de disparition et de la nouvelle Amérique urbaine)9. En cela, comme l’écrit A. Vernon, il est l’Amérique elle-même, double orpheline tiraillée dans sa quête des origines confuse «entre les grands halls de l’Europe et la sauvagerie de la Nature» (28). Une Amérique qui par ailleurs découvrait aussi l’expérience impériale (à Cuba, Hawaï, Philippines, etc.) après s’être toujours identifiée avec les colonisés, se trouvant confrontée à un nouveau paradoxe dont Tarzan est aussi l’emblème10. Contradictoire comme son pays lui-même, «il est un aristocrate et un sauvage, il est et n’est pas un immigré, il est et n’est pas un orphelin, il est et n’est pas éduqué, il est et n’est pas bien élevé, il est et n’est pas un enfant, il est et n’est pas un adulte mûr (…). Son corps blanc dépilé est notre tabula rasa» (Vernon, 29). C’est ce caractère ambivalent même qui l’a fait triompher dans la culture populaire américaine qu’il aida à définir au tournant du siècle, seule koinè à incarner le fantasme du melting pot dans un pays multiculturel, et par la suite dans la planète entière américanisée qui a pu, au fil de la Guerre froide, se reconnaître dans ces différentes contradictions11.

    Outre l’aspect colonial de cette Afrique fantôme, réduite à une jungle peuplée de bêtes féroces et de sauvages des deux bords de la barrière (pirates Blancs, guerriers Noirs) qui se croisent et recroisent sans arrêt au grès des plus invraisemblables rencontres, dernier bastion de l’aventure au moment où l’on sent que “le monde est fini” (et où le récit d’aventures se tourne vers l’Ailleurs, le Futur et l’Autrefois comme en témoigne Burroughs lui-même dans son cycle martien et ses mondes perdus), “on assiste à un mythe profondément régressif: il est, comme son contemporain Peter Pan, le maître d’un monde où l’on ne grandirait pas. Plus encore qu’un refus de la civilisation, c’est un refus de la réalité qu’il incarne, éternel enfant de par sa condition d’orphelin, son langage, ses jeux constants avec ses amis les animaux voire avec son propre fils, symptomatiquement appelé Boy12.

    «Chaînon intermédiaire entre l’homme et l’enfant», Tarzan est toujours cramponné aux lianes, rebondissant sans cesse selon la logique de la résilience qui en ferait, selon S. Tisseron, le saint patron des enfants abandonnés que nous nous sommes tous un jour ou l’autre sentis selon le «roman familial» freudien (in Dibie, 41). Héros de toutes les identités incertaines et suspendues, entre animalité et humanité, civilité et sauvagerie, il hésite entre enfance et âge adulte, littéralisation de l’expérience sentimentale de l’être-jeté (Geworfenheit) au monde du Dasein heideggérien. Un monde qui ne cesse par ailleurs de vouloir le déglutir sous toutes les formes de la dévoration (animale, cannibale, mais aussi métaphorique, assimilation par «la civilisation», déprédation sexuelle des Amazones, etc.).

    «Le monde de Tarzan n’existe donc que comme négation du réel» (Letourneux, 795). Les critiques positivistes qui ont été dès Kipling adressées contre l’Afrique de pacotille de ces romans (et plus encore des films qui s’en inspirent, délibérément kitsch dans leur alternance de décors bon marché et de stock footage remonté sans queue ni tête) est donc déplacée. Inversement, lorsqu’il est confronté à la civilisation Tarzan la fuit ou la déréalise, sous le regard de ce nouveau Persan dans la lignée de Montesquieu. C’est encore, on le voit, un refus de la réalité.

    De fait la saga de Burroughs (bien plus ancrée dans le fantastique de «l’Aventure Mystérieuse» que les adaptations filmiques) s’irréalise elle-même progressivement, allant vers des mondes de plus en plus atemporels dans un univers peuplé de créatures légendaires: Opar, vestige de l’Atlantide, Castra Sanguinarius et Castrum Mare, cités survivantes de l’Empire romain, Nimmr et Sepulcre villes fortifiées des croisés médiévaux, voire Pellucidar, continent souterrain infesté de monstres préhistoriques, de 9 peuples mi-humains mi-animaux et de 20 peuples humains dont les Oog, cousines souterraines des Amazones qui réduisent les hommes en esclavage… ou encore vaste cité des fourmis anthropoïdes (à moins que ce ne soit l’inverse) qu’un Tarzan gulliverisé parcourt dans The Ant Men de 1924. Burroughs inaugure par là le futur sous-genre mythique de l’Heroic Fantasy ainsi que sa version filmique du péplum à l’italienne. De plus en plus acculé par le «rétrécissement du monde» qui détruit l’aura de cette Afrique mythique, Tarzan devient alors le gardien d’autres terres inexplorées.

    Tarzan cristallise ainsi une tendance qu’ont la littérature et le cinéma populaire à nier la réalité, «emblème d’une “mythologie du refus”, tout à la fois de la modernité et de la réalité elle-même. Ainsi “ce qui fait de Tarzan un mythe moderne c’est peut-être paradoxalement son caractère résolument antimoderne”, roi d’une jungle utopique, paradis perdu où l’on parle aux bêtes» (Letourneux, 797)… et où l’on ne connaît pas la faute originelle de l’argent. Celui-ci s’avèrera plus destructeur encore que les dangers d’une Nature bivalente, sous la figure profanatrice des trafiquants, exportateurs d’une civilisation entrée en décadence (où l’on voit l’ombre de Spengler, dont la lecture avait vivement marqué Burroughs).

    «Tu sais, la civilisation c’est fini» dira, reprenant le célèbre aphorisme de Paul Valéry, Jane Parker dès son arrivée en Afrique qu’elle ne quittera plus dans le film mythique Tarzan, l’homme singe, symptomatiquement tourné au lendemain du krach boursier de 1929. «Au cinéma», écrit C. Tesson contre F. Lacassin qui oppose le «mythe triomphant» de Burroughs, Foster et Hogarth au «mythe humilié» de Hollywood, «Tarzan-Weissmuller a été le premier héros, symbole de son temps, et la première vraie réponse à la crise économique de 1929 (…) avec King Kong» (in Dibie, 47). La route était ouverte jusqu’à l’édénisme hippie dont se nourrira le chef-d’œuvre du cinéma tarzanien, le Greystoke (1984) de Hugh Hudson, pourtant tourné à l’ère de la contre-révolution reaganienne (et l’on connaît la célèbre boutade du président hollywoodien: «un hippie ressemble à Tarzan, marche comme Jane, et sent comme Cheeta»).

    À SUIVRE

    Notes

    1. R. Lindsey, «Wily Tarzan Lives On, Dollarwise», New York Times, août, 29, 1975, 59.

    2. L’ampleur du marchandisage tarzanien fut l’ancêtre direct des stratégies de Walt Disney (qui s’appropria le mythe en 1999) ou Georges Lucas: «Youngest fans growing up during the time of Tarzan’s greatest success would have had available to them Tarzan knives, bows, lariats, spears, and blow-tuns; Tarzan ice cream, pudding, bread, cereal, chocolate, whipping cream, and bubble gum; Tarzan Big Little Books, yoyos, costumes, and vinyl pools; Tarzan bathing suits, belts and jungle helmets. Some of them would have insisted their parents buy Signal Oil and Gas Company’s Tarzan gasoline, and some teenager’s hoodlum posturing might have included Tarzan cigarettes» (A. Vernon, 14).

    3. http://thoreau.eserver.org/walking.html. Cet essai publié posthume en 1862 traverse l’inconscient collectif américain jusqu’à l’étonnant succès de la fable dysphorique du retour à la Nature Into the Wild (J. Krakauer, 1996) adaptée au cinéma par Sean Penn en 2007.

    4. En ce qui respecte le volumineux roman de Robida, véritable parodie de l’univers de Jules Verne, l’aventure démarre avec un naufrage au cours duquel Saturnin, âgé de 4 mois et 7 jours, échoue avec son berceau sur une île peuplée de singes. Adopté, il deviendra aussi agile qu’eux. À 11 ans, conscient de sa différence, il quitte sa tribu, prend la mer sur un tronc de palmier, puis est recueilli par un navire. Il apprend vite, et devient rapidement un leader parmi les hommes, mais aussi parmi les animaux. Une bataille avec des pirates lui fera retrouver sa tribu de singes dont il fera un régiment armé, instruit et civilisé, et toujours victorieux. Le succès du livre fut tel qu’un des premiers films muets italiens lui fut consacré un an après la naissance de Tarzan, Le avventure straordinarissime di Saturnino Farandola (1913).

    5. Jane saura ainsi lire «la marque de sa naissance aristocratique, l’affleurement naturel de plusieurs générations de raffinement et d’éducation, un instinct héréditaire des bonnes manières, qu’une jeunesse de vie sauvage et grossière passée au cœur d’un monde brutal n’avait pu effacer» (Dibie, 30)

    6. Vernon, 66. L’une des scènes racistes les plus outrageantes du corpus tarzanien reste la célèbre scène de Tarzan the Ape Man (1932) où après la mort d’un porteur qui vient de glisser le long d’une falaise (scène archétypale sans cesse reprise par la suite), l’explorateur blanc Harry Holt demande simplement: «Qu’est-ce qu’il y avait dans ces sacs?» L’on peut toutefois interpréter la scène comme une dénonciation du colonialisme dont Tarzan se détache (Holt étant par ailleurs son rival auprès de Jane).

    7. «The resurgence of Burroughs’s Tarzan in the 1960s –the reprinting of the novels, and the new life they breathed into Tarzan of the comics, film and television- could almost be said to have played an organized part in the straight white male resistance to the civil rights and the feminist and gay movements of that tumultuous decade –just as he first appeared during the turn-of-the-century’s chaotic era of racial and gender anxiety» (A. Vernon, 125).

    8. «If this film were shown, in which a forest animal, an ape-like being, wood by and loved by a woman, it could be dangerous to society. The film’s content is thoroughly capable of hurting the government’s attempts at racial clarification and teachings. It would work against our nation’s intentions. The preservation of a healthy racial sense is vital for the state» (cit in R. Boller et J. Lesser, Tarzan und Hollywood, Berlin, Scwarzkopf , 2004, 33)

    9. «The first Tarzan novel became a convenient window into the era that produced and embraced it, as turn-of-the-century America transitioned from a rural economy and lifestyle to urban ones and yearned nostalgically for the good old days” (Vernon, 4). Cette Amérique était elle-même à l’image de son héros: «It was an adolescent nation, an immigrant and a self-orphaned nation frantic about self-determination, anxious to maintain the integrity of a still-vague self-conception» (id, 31).

    10. «If Roosevet and other identified a renewed, «strenuous» barbarianism as a salve to the encroachments of modernity, the “barbarism” of national or racial “inferiors” also provided a ready-made rationale for conquest and domination» (R. Jacobson, Barbarian Virtues: The United States Encounters Foreign Peoples, New York, Hill and Wang, 2001, 5). Comment peut-on dès lors se re-barbariser («go native») et à la fois exterminer les barbares? Tarzan fonctionnera ici encore comme une résolution imaginaire et légitimatrice des contradictions idéologiques.

    11. Le succès de Tarzan dépassa même les bornes imposées par la Guerre froide culturelle. Bien avant celle-ci un journaliste moscovite se plaignait déjà en 1924 de l’invasion tarzanide: «We publish books and pamphlets about Marxism and our great revolution. We encourage young authors to interpret its spirit and inspire the masses. We even issue cheap editions of the Russian classics. But the public reads –what?- Tarzan (…) In my opinion this alone proves the necessity for some dictatorship over the proletariat» (cit in A. Vernon, 35).

    12. «Nu ou presque comme un nouveau-né, Tarzan a un corps d’adulte et des rêveries d’enfant prépubère chez lequel la fantasmatique sexuelle peine à se dégager des figures animales. D’ailleurs ses amis les singes l’accompagnent d’une façon qui exclut toute confrontation avec la haine pour le rival sexuel et toute construction de sa propre généalogie» (S. Tisseron, in P. Dibie, 2009: 43).

  • «The Smart Bunny»

    «The Smart Bunny»

    «You were sick, but now you’re well, and there’s work to do.»1

    La réédition de grands classiques de la littérature, de très nombreuses années après leur publication originale, a eu pour résultat de largement occulter la question de l’auteur, de l’artiste qui prend en charge son œuvre. Car, s’il est aujourd’hui admis, à la fois par convention et de par la loi, que le nom d’un auteur doit être mentionné sur les plats2 comme sur la tranche des livres, des écrivains aujourd’hui intégrés à un patrimoine littéraire universel, des romanciers, des chroniqueurs, des essayistes, n’ont pu eux-mêmes signer leurs textes. Leurs ouvrages, à l’origine publiés sans mention d’un patronyme ou sous astéronyme3, étant à verser à la liste écrasante des ouvrages anonymes, soit que l’identité de l’auteur n’ait pu parvenir jusqu’à nous, soit que ces ouvrages aient été rédigés collectivement.

    Si l’anonymat a pu être un choix pour un nombre non négligeable d’auteurs, celui-ci faisait écho, dans une grande majorité de cas, à une crainte; crainte de représailles politiques – auxquelles tente de se soustraire Thomas Paine en publiant anonymement Common Sense en 17764; plus récemment Henri Alleg qui dénonçait la torture en Algérie dès 19585 –, de représailles religieuses – Le Traité théologico-politique de Spinoza publié sans mention du nom du philosophe en 16706 –; l’inquiétude est ici d’autant plus légitime que nombre de ces auteurs, une fois passée la divulgation de leur identité, ont du payer leur travail de peines de prison – ce fut le cas pour Daniel Defoe embastillé en 1703 à la prison de Newgate pour avoir mis en cause l’Eglise Anglicane7.

    D’autres cas, plus rares, témoignent de convenances personnelles et entérinent l’idée selon laquelle la vie de l’auteur, ses antécédents, ses angoisses comme ses inimitiés, s’invitent également à la réalisation de l’œuvre littéraire et plus largement artistique en définitive ouverte sur le monde. Voltaire qui met rudement en cause Jean-Jacques Rousseau tout en étant protégé par son incognito; Edgar Allan Poe, souhaitant que sa famille perde à jamais sa trace8; l’anglais Stanislas de Rhodes estimant que son roman érotique The Autobiography of a Flea publié en 1887 pourrait entamer sa réputation d’homme de loi sévère et avisé.

    Ces exemples confirment qu’un acte qui semble a priori banal – signer son œuvre et son travail, revendiquer sa réalisation – est porteur de sens comme de contraintes nouvelles. L’anonyme peut être le sujet d’enquêtes de la part de lecteurs enthousiastes, parfois envahissants, voulant connaître l’auteur des mots, des phrases qui les ont émus, de bibliographes ou philologues comme Antoine-Alexandre Barbier animés par un esprit scientifique9, mais également de censeurs de tous horizons qui comptent exercer le droit, ou réclamer vengeance.

    Aussi les auteurs anonymes jouent eux-mêmes de stratégies plus ou moins nettes pour induire le lecteur en erreur et garantir leur tranquillité mais aussi leur liberté d’action – en choisissant le nom d’une personne du sexe opposé, par exemple, ainsi George Eliot, George Sand et James Tiptree, Jr sont des femmes10 tandis que Lady Sutton Smith et Cleo Birdwell sont des hommes11; en changeant leur nationalité – Boris Vian prenant la nationalité et le nom de Vernon Sullivan venu d’une Amérique «pays de Cocagne» et de «l’enfoncez-vous-bien-ça-dans-la-tête»12; de religion – l’auteur anonyme de Les Protocoles des Sages de Sion (1901) revendiquant la religion juive afin d’attiser l’antisémitisme; plus rarement en changeant d’espèce.13

    L’anonymat, loin de se résumer à une feinte, est, en réalité, la prémisse de nombreux jeux de pistes et de constructions dédaléennes qui participent, à part entière, à la littérature. L’auteur, au même titre que le personnage, est véritablement une fabrication de l’esprit; c’est une épaisseur derrière laquelle l’écrivain choisit de camoufler tout ou partie de sa personne, de construire une identité neuve avec son histoire, son ou ses parcours imaginaire(s)14; c’est ainsi un jeu d’esprit pour François Rabelais qui se cache derrière l’anagramme de son nom véritable – Alcofribas Nasier; un tour de force fictionnel pour Emil Ajar, alias Romain Gary, qui fuit le regard de ses contemporains et met son double en scène, comme autant de «stratégies d’une identité mobile»15 qui prolongent son travail d’écriture; un trompe l’œil avec la multiplication des noms de plumes d’Antoine Volodine qui renvoie à une œuvre par essence labyrinthique16; c’est enfin un escamotage pour Cleo Birdwell, en réalité Don DeLillo qui souhaite faire oublier qu’il a commis un texte estimé embarrassant et qu’il préférerait voir rayé de sa bibliographie17.

    L’artifice est presque toujours transitoire, et, en définitive, bien mince: c’est encore et toujours Vian qui meurt en voyant l’œuvre de Sullivan maltraitée au cinéma, non son alter ego américain18, et l’œuvre ne se départ jamais réellement de son bon génie.

    Parmi ces pseudonymes, un, en particulier, attire notre attention – il s’agit de Kilgore Trout, écrivain de science fiction. Auteur du roman Venus on the Half-Shell, publié en 1975 chez Dell Publishing, Trout est un écrivain d’autant plus difficile à cerner que son œuvre est rare. Sa bibliographie, reproduite avec les premières pages du roman comporte dix-sept titres dont seul Venus on the Half-Shell est disponible19.

    Trout est effectivement un auteur discret, absent des plateaux de télévision, peu interviewé, et Pierre Versins de confirmer dans son Encyclopédie de l’utopie des voyages extraordinaires et de la science fiction que le public «aimerait bien avoir quelques renseignements bibliographiques sur lui»20, ou qu’une «thèse sur l’œuvre trop négligée de cet auteur serait particulièrement bienvenue»21 tout en recensant «plus de soixante-cinq romans populaires de science-fiction»22 signés par Trout – une différence bibliographique qui pose dès à présent la question de la fiabilité des sources touchant à cet auteur.

    Bien que discret, Trout n’est pas oublié dans les commentaires ou les références que quelques-uns de ses coreligionnaires font de son œuvre. Salman Rushdie, par exemple, qui l’évoque dans son roman The Ground Beneath Her Feet en tant qu’«écrivain américain célèbre» (280) pourtant absent des anthologies des écrivains de science-fiction les plus récentes.

    Trout, comme nous l’indiquons dès le sous-titre de notre article, est bel et bien un «écrivain imaginaire» issu de l’imagination de l’écrivain Kurt Vonnegut (1922 – 2007), et Venus on the Half-Shell a en réalité été écrit par l’américain Philip Jose Farmer (1918-2009), plus connu pour la série de romans Riverworld.23

    Pas plus qu’il n’a imaginé le nom de Trout ou ses pérégrinations américaines, Farmer n’a inventé le titre du roman Venus on the Half-Shell mentionné dans God Bless You, Mr. Rosewater, or Pearls Before Swine de Vonnegut en 1965:

    Fred (…) picked up what looked like one hell of a sexy paperback novel, Venus on the Half-shell, by Kilgore Trout, Rosewater. (160)

    Les ressorts de la narration sont eux-mêmes tirés d’un résumé du roman écrit par Vonnegut. Ce résumé, reproduit sous le titre «Seduction on Shaltoon» dans l’édition Dell sert de cadre au travail d’écriture de Farmer.

    Trout joue un rôle bien particulier dans la littérature postmoderne, comme l’indiquent les renvois ou clins d’œil de Rushdie qui préfère nommer Trout que Vonnegut dans le corps de son texte – autrement dit en entretenant la fable qui voudrait que Trout, auteur, est bien une personne physique, un individu de chair et d’os.

    Le personnage de Trout a été inspiré par un écrivain américain, bien réel celui-là: Theodor Sturgeon (1918-1985), écrivain de science-fiction que Vonnegut invite à diner chez lui en compagnie de son épouse dans les années 1950 dans sa maison de Cape Cod. Sturgeon est une figure importante pour Vonnegut qui peut, certes, se retrouver dans son énergie, sa puissance de travail qui le laisse hagard après avoir passé plusieurs jours à écrire sans discontinuer, mais qui, par dessus tout, voit dans cet homme maladroit et un rien ridicule24, sans lecteurs et ignoré par la critique, un miroir terrible qui lui montre, à peine déformé, son avenir possible. Kilgore Trout nait dès lors comme un personnage multiforme, liant dans un même élan Sturgeon l’écrivain amer, Vonnegut, inquiet des coups que lui réservent sans doute possible la carrière d’écrivain, ainsi que d’autres individus – comme Kurt Vonnegut, Sr..

    Le nom de Kilgore Trout est un jeu de mot transparent formé sur le nom de Theodore Sturgeon – «Trout», pour «truite», «Sturgeon» pour «esturgeon». Monica Loeb remarque quant à elle que les noms complets de Vonnegut et de Trout comportent le même nombre de lettres, et que la première et les deux dernières lettres du nom de famille sont les mêmes, confirmant ainsi un lien – qui reste à définir – entre l’homme et son personnage.25

    Dès cet instant, Trout va devenir le personnage central de l’œuvre de Vonnegut. On peut trouver le personnage dans cinq de ses romans: God Bless You, Mr. Rosewater, or Pearls Before Swine (1965), Slaughterhouse-Five, or The Children’s Crusade: A Duty-Dance with Death (1969), Breakfast of Champions, or Goodbye Blue Monday (1973), Jailbird (1979), Timequake (1997); romans dans lesquels le lecteur trouvera quelques-uns de ses traits de caractère, ainsi qu’une description physique, somme toute sommaire, qui esquisse un portrait de l’auteur plus qu’une représentation détaillée et solide.

    Trout est «maigre»26, a des «dents biscornues»27. Plus étrangement, il a des «pieds artistiques»28. Il est «solitaire»29 et porte une barbe fournie – une description qui va permettre à Philip José Farmer de camper un Trout crédible sur le cliché du quatrième de couverture de l’édition de Venus on the Half-Shell (Dell Books).

    Tout ou presque chez Trout renvoie à Kurt Vonnegut. Au métier de l’auteur, à la réalité d’un écrivain considéré, à tort ou à raison, comme un écrivain de genre, mais également à des détails intimes, comme à cette figure de père, si importante pour Vonnegut («Kilgore Trout had my father’s shins. They were a present from me»30; «Kilgore Trout looked like my father»31).

    Il est possible, en étudiant les textes de Vonnegut et en recouvrant les informations que l’écrivain abandonne au lecteur, d’établir un semblant de chronologie et donc de biographie de Trout, et de mieux comprendre le rôle que Vonnegut compte donner à son personnage.

    Tout d’abord, Trout est citoyen américain, né aux Bermudes32. Marié trois fois, il a un fils, Leon Trout, exilé en Suède pour ne pas devoir partir combattre au Vietnam, et qui perd la vie dans un accident sur un chantier maritime; son fantôme est le narrateur de Galápagos: A Novel, 1985. Kilgore Trout est lui-même le fils de Leo Trout33, ornithologue aux Bermudes, l’homme qui a tué sa mère alors que Trout avait douze ans34.

    Trout n’a pas terminé le lycée; c’est un autodidacte35. Il est lieutenant dans l’armée pendant la Seconde Guerre Mondiale36, une période qui l’a profondément marqué, comme ce fut le cas pour Vonnegut bouleversé par les bombardements de la ville de Dresde en février 1945.

    Destiné à devenir «l’un des êtres humains les plus aimés et les plus respectés de toute l’histoire»37, Trout est un auteur très pauvre, largement inconnu hormis des amateurs du genre38, il est obligé de travailler pour continuer à écrire. Il vend, par exemple, des fenêtres en aluminium39; il est employé aux stocks40. Des métiers systématiquement ingrats et que Vonnegut connaît bien pour avoir été lui-même vendeur de voitures; des métiers, enfin, qui rappellent continument la peur du jeune écrivain, de terminer sa vie à la manière de T. Sturgeon.

    Plus étonnant, sans doute, pour qui a suivi son parcours, Trout reçoit le Prix Nobel de Médecine en 197941 – une information sur laquelle Vonnegut ne reviendra plus dans le texte, et qui souligne à quel point la biographie de Trout, qui se nourrit de détails mais n’explicite jamais les faits les plus importants, participe d’un trait d’humour pour Vonnegut qui frustre à dessein son lecteur d’éléments biographiques potentiellement essentiels à la narration.

    Les qualités littéraires de Trout sont présentées comme discutables. Les romans de Vonnegut sont bien souvent l’occasion de mettre en avant de façon lapidaire quelques-unes des idées de Trout, résumées ainsi en quelques traits rapides, et le plus souvent farfelues, qui font écho à l’écrivassier pulp, coupable d’écrire des romans au kilomètre:

    It was about an Earthling man and woman who were kidnapped by extra-terrestrials.42

    Another Kilgore Trout book there in the window was about a man who built a time machine so he could go back and see Jesus.43

    Kilgore Trout once wrote a story called “This Means You.” It was set in the Hawaiian Islands (…). Every bit of land on the islands was owned by only about forty people, and, in the story, Trout had those people decide to exercise their property rights to the full. They put no trespassing signs on everything.44

    The novel in question, incidentally, was The Smart Bunny. The leading character was a rabbit who lived like all the other wild rabbits, but who was as intelligent as Albert Einstein or William Shakespeare.45

    Chaque roman ainsi évoqué se résume à une trame entièrement tournée vers une morale simple, voire simpliste puisqu’elle se résume à une même formule sempiternelle46, aux mêmes thèmes remâchés47; jamais le style n’entre en compte48, et Trout est bel et bien un écrivain sans écriture, un homme sans style que Rosewater, un autre personnage récurrent chez Vonnegut, réduit à un auteur qui ne sait pas écrire, mais sait néanmoins manipuler des idées («Kilgore Trout’s unpopularity was deserved. His prose was frightful. Only his ideas were good»49). Les trames narratives employées par Trout reprennent systématiquement le schéma de l’histoire drôle (protagonistes anonymes signalés par «a man», «a woman» «people» ou bien au nom ridicule50, etc…; abandon de tout détail superflu qui ne participerait pas d’une chute).

    Il est le plus souvent édité par d’obscures maisons d’éditions – comme World Classics Library – qui les font paraître comme des romans pornographiques agrémentés de photographies graveleuses. Les titres de ces textes sont modifiés au fur et à mesure de leur publication sans que jamais Trout ne soit consulté, et si le nom de l’auteur est mentionné par les journalistes celui-ci est mal orthographié tandis que les informations bibliographiques le concernant sont erronées («Trout’s name was given as Kilmer Trotter, incidentally, address unknown. His age was given as eighty-two»51) – autant d’indications qui confirment que rien n’est jamais tout à fait établi en ce qui concerne l’écrivain de science fiction.

    Comme de nombreux écrivains pulp, Trout est un écrivain prolifique, «peut-être l’auteur de nouvelles le plus prolifique de l’histoire»52, il laisse deux-cent neuf romans, dont un inachevé, au moment de sa mort53. Il est également l’auteur d’un seul et unique poème de trois lignes tout au plus:

    When the tupelo/ Goes poop-a-lo/ I’ll come back to youp-a-lo»54

    La rime est riche, inélégante, et fait assez peu penser à de la poésie. Les pieds ne sont pas réguliers, la rime est forcée. A vrai dire, le modèle employé par l’auteur est celui de la chanson populaire à la rime facile et sans grande prétention artistique. Personne n’est dupe, et Trout lui-même condamne son travail. Il ne possède d’ailleurs aucun de ses textes. Il méprise, enfin, son œuvre littéraire («He had no copies at home. He despised them»55; «Trout had never thought of himself as Worth a hill of beans as a writer»56).

    Les premières apparitions de Kilgore Trout renvoient le lecteur aux schémas actanciels tels qu’analysés par Souriau ou Greimas57. Trout étant défini nettement au travers de plusieurs fonctions narratives selon le roman. Il est force orientée, ou sujet qui fait progresser l’action. Il est adjuvant. Figure de l’écrivain éprouvé calquée sur Sturgeon, Trout est l’outil idéal qui doit permettre à Vonnegut de consolider des réseaux de personnages – Trout est une référence commune à d’autres actants comme Rosewater ou Billy Pilgrim –, surtout d’exposer ses doutes quant au travail d’écriture.

    Trout est alors un double fictif, une quasi-personne différente à la fois de Vonnegut et de Sturgeon, qui va permettre, comme le note Jésus Lerate de Castro, d’apporter un «contrepoint humoristique au sein du roman»58.

    Cette fonction va toutefois être rapidement remise en cause, puisque les indices que Vonnegut fournit sur son personnage, le tout sur vingt-deux ans, ne sont pas eux-mêmes sans poser question. Il existe effectivement un problème de continuité d’un roman à l’autre – problème qu’il est difficile d’imputer à une maladresse de la part de l’auteur puisque les imprécisions auraient pu facilement être corrigées à mesure des rééditions du roman. Ainsi le père de Trout est nommé «Léon» dans Breakfast of Champions et rebaptisé «Raymond» dans TimeQuake.

    Les dates de vie et de mort du personnage varient également. K. Vonnegut, qui dessine lui-même la pierre tombale de son personnage, y inscrit: «Kilgore Trout/ 1907-198159/ “We are healthy only to the the extent that our ideas are humane.”» (Breakfast of Champions, 16), avant de se décider pour d’autres dates. Dans Timequake, Vonnegut écrit que Trout nait en 1917 et meurt en 2001; l’entretien – imaginaire – entre Vonnegut et Trout publié dans These Times indiquant que Trout met fin à ses jours le 15 octobre 2004 après qu’une voyante lui ait prédit la réélection du Président George W. Bush avec l’appui de la totalité du vote noir.60

    En changeant ces détails dans la biographie de Trout, l’écrivain sait que c’est toute la structure de son roman qu’il met délibérément en péril. Comme les cinéastes Shohei Imamura ou Alejandro Jodorowsky faisant un pas de côté pour se filmer eux-mêmes en même temps que l’action de mise en scène, et soulignant l’artifice de l’image cinématographique que le spectateur, plongé dans l’action du film, tendait à oublier61, Vonnegut n’a dès lors de cesse de souligner l’illusion de la structure de l’œuvre écrite qui ne tient qu’au bon vouloir de l’écrivain. Lui qui multiplie les renvois proleptiques dans ses textes, allant jusqu’à indiquer au commencement d’un texte le mot sur lequel celui-ci s’achèvera62, s’amuse à rendre visible au lecteur le fait que le texte ne suit pas le déroulement continu et pour ainsi dire rythmé de l’existence humaine: c’est un objet mental avec sa propre temporalité que Trout finit de mettre en lumière par le biais d’une caractérisation inhabituellement précaire.

    Le roman Jailbird finit par réduire à néant toute tentative de biographie, puisque le lecteur y apprend que Trout se nomme en réalité Robert Fender, docteur en médecine vétérinaire condamné à vie pour acte de trahison commis pendant la guerre de Corée. Trout est alors l’un des noms de plumes de Fender, écrivain de science-fiction prolifique, au même titre que Frank X. Barlow63.

    Ces révélations, détaillées par le narrateur Walter F. Starbuck, personnage lui-même fictif, lors de parties dialoguées qui ne sont pas prises en charge par le narrateur, sont d’autant plus déstabilisantes qu’elles ne permettent de fixer aucune réalité. La description de Trout, dorénavant Fender ou Barlow, évolue à son tour vers un individu «grand» et «aux os massifs». En appuyant sur une hypothétique ressemblance avec Charles Augustus Lindbergh Sr.64, Vonnegut décrit finalement un homme élégant, sérieux, qui se démarque largement du portrait d’un Trout épais et malhabile, campé par un Albert Finney vieillissant dans l’adaptation que fait Alan Rudolph du roman Breakfast of Champions en 199965.

    La fiction n’est plus simple, ni même double, mais multiple et incertaine; elle est capable de soubresauts, d’autant de confirmations que de reniements, de retournements plus ou moins spectaculaires – et l’on peut voir Trout mourir, puis ressusciter plusieurs textes plus tard. D’autres questions restent sans réponse: si Trout n’est pas un actant dans les romans de Vonnegut, comme tendrait à l’indiquer l’apparition de Fender, qu’en est-il de Leon Trout, narrateur de Galápagos: A Novel? Car c’est bien l’unité des textes écrits par Vonnegut qui se trouve mise en doute et affaiblie, au même titre que la cohésion intertextuelle.

    Fluctuant, impossible à fixer, Trout est une percée dans l’esprit de l’auteur qui insiste, à plusieurs reprises, sur le fait que son personnage est effectivement personnage, que sa vie, déroulée dans de nombreux textes, traversant autant d’aventures que d’obstacles, n’a aucune réalité. C’est un personnage de fiction, l’élément d’une fable qui soutient une construction.

    I do know who invented Trout. I did.66

    Kilgore Trout was a famous made-up person in my books.67

    Car, si les personnages récurrents sont effectivement nombreux dans les romans de Vonnegut, l’auteur insiste sur le lien qui le rattache à Trout dont il revendique la création à plusieurs reprises. Le lien est tel, nous dit Vonnegut, que Trout, personnage imaginaire et inventé de toute pièce est lui-même conscient d’être le résultat d’une construction littéraire («Trout was the only character I ever created who had enough imagination to suspect that he might be the creation of another human being»68).

    Vonnegut se décrit par la suite entrant en communication avec son personnage, l’écrivain gagnant le rôle d’un démiurge discutant avec sa créature («By his own account to me, Trout riffled through the scuffy pages with distaste»69; «I told Trout…»70) et s’écrivant lui-même comme actant à l’intérieur de son œuvre.

    Dès lors, Vonnegut remet très clairement en cause la fonction jusqu’ici classique de son personnage. Donnant lui-même plusieurs identités à Trout, plusieurs biographies possibles et plusieurs fonctions narratives sans en privilégier ni en exclure aucune. En échappant un peu plus au lecteur, puisqu’ici les indices actanciels viennent se contredire, Trout gagne dès lors une fonction maîtresse pour Vonnegut, et apporte un semblant de réponse aux angoisses de l’écrivain qui, plus jeune, craignait pour son avenir. Car nous sommes bien dans le domaine de «stratégies d’une identité mobile» auxquelles Romain Gary, écrivain bien réel, avait habitué son lecteur, et l’impossibilité d’apprécier désormais la caractérisation de Trout a pour résultat de mettre en lumière les choix littéraires comme les stratégies d’écritures mises en branle par Vonnegut. Le texte, «cathédrale» pour Marcel Proust, est ici une vaste construction de verre, définie autant par la beauté de ses formes, par ses lignes, ses courbes, que par la transparence de ses murs et de ses cintres. Une métaphore qui convient d’autant mieux à l’œuvre de Vonnegut qu’elle y revient régulièrement, à la fois comme image et comme renvoi à son père, architecte à Indianapolis. Et Vonnegut, «spécialiste de l’œuvre méconnue de Kilgore Trout, sur lequel on attend de sa plume une monographie magistrale»71, pour reprendre les mots de Pierre Versins, en rappelant par le biais de son personnage que la diégèse échafaudée au fur et à mesure de ses romans n’est pas une imitation du réel, ou un simple faire semblant, mais un travail de l’imagination, de démontrer la puissance de l’œuvre littéraire, capable de donner vie au personnage comme «puissance de concepts» ou «d’affects et de percepts»72, et de poser la question essentielle de l’identité comme pure et belle invention.

    Et si l’écrivain américain n’a su donner de réponse satisfaisante à ses interrogations, du moins a-t-il su extraire celles-ci de la thèse philosophique ou sociologique, pour les renvoyer au domaine du jeu et du plaisir de l’œuvre. Trout, écrivain ridicule et trop souvent médiocre est ici salutaire au sens ou il assure le lecteur de la souveraineté de l’art.

    En endossant le rôle de Trout, Farmer ne fait donc ici que poursuivre une construction labyrinthique entamée par Vonnegut, libérant définitivement le personnage d’écrivain raté et aigri du cadre de la littérature pour le mener vers de nouveaux horizons extratextuels où il saura sans doute, à l’instar de bon nombre de lecteurs qui ne savent rien de Kilgore Trout, affaiblir la barrière entre fiction et réalité. Et Farmer d’achever de faire de Trout un personnage conceptuel au sens deleuzien, Farmer devenant Trout non pas comme on passerait un masque mais comme un puissant mouvement par et pour l’écriture, une force ou une intensité créatrice colossale qui se concrétise dans son propre échec.73

    Remerciements: Noëlle Batt, l’équipe de la libraire Shakespeare & Co.

    Notes

    1 Kurt VONNEGUT, Timequake, New York, Berkley Trade, 1998 [1997], p. 196.

    2 Couverture et 4ème couverture.

    3 Textes où le nom de l’auteur est remplacé par des astérisques.

    4 Thomas PAINE, Common Sense, 1776.

    5 Henri ALLEG, La Question, 1958.

    6 Baruch SPINOZA, Le Traité théologico-politique, 1670.

    7 Daniel DEFOE, The Shortest-Way with the Dissenters; Or, Proposals for the Establishment of the Church, 1703.

    8 C’est ainsi que Poe publie Tamerlane and Other Poems anonymement en 1827.

    9 Voir d’Antoine-Alexandre Barbier, Dictionnaire des ouvrages anonymes et pseudonymes composés, traduits ou publiés en français, avec les noms des auteurs, traducteurs et éditeurs, 1822.

    10 Respectivement Mary Ann Evans (1819 – 1880), Lucile Aurore Dupin (1804 – 1876) et Alice Bradley Sheldon (1915 – 1987).

    11 William S. Burroughs (1914 – 1997) et Don DeLillo (1936 – …).

    12 Boris VIAN (Vernon Sullivan), J’irai cracher sur vos tombes, Le Livre de Poche, Paris, Introduction de l’auteur, p. 9.

    13 Ainsi l’autobiographie du chimpanzé Cheeta, Me Cheeta publiée en 2008 et écrite par James Lever. Ce texte, bien que sans doute assez anecdotique, rappelle efficacement combien l’emploi de noms de plume peut relever du jeu, voire de l’absurde.

    14 Le parcours peut en effet être multiple. Si Homère, auteur, n’a jamais réellement existé, les nombreuses cités grecques qui se revendiquent comme lieux de sa naissance donnent toutes une version différente de sa vie. Ici, l’identité est une construction extérieure.

    15 Je reprends volontairement le titre d’un chapitre que Ralph Schoolcraft consacre à Gary: «Strategies of Mobile Identity», Ralph SCHOOLCRAFT, Romain Gary: The Man Who Sold His Shadow, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2002.

    16 Par exemple Manuela Draeger, Elli Kronauer ou Lutz Bassman.

    17 Cleo BIRDWELL (Don DELILLO), Amazons, Boston, Holt, Rinehart and Winston, 1980.

    18 Vian meurt le 23 juin 1959 lors de la projection du film de Michel GAST J’irai cracher sur vos tombes adapté de son roman. A noter que le livre de Sullivan est édité au Livre de Poche sous le nom de Vian, confirmant que des pseudonymes sont condamnés à être progressivement oubliés.

    19 Soit Venus on the Half-Shell; The Son of Jimmy Valentine; Pan-Galactic Three-Day Pass; How You Doin’?; The First District Court of Thank-You; 2BRO2B; Oh Say Can You Smell?; The Gospel from Outer Space; The Gutless Wonder; Maniacs in the Fourth Dimension; The Big Board; The Pan-Galactic Memory Bank; Plague on Wheels; Pan-Galactic Straw-Boss; The Smart Bunny; Now It Can Be Told; SF-1, A Selective Bibliography.

    20 Pierre VERSINS, Encyclopédie de l’utopie des voyages extraordinaires et de la science fiction, Lausanne, L’Age d’Homme, 1984, p. 730.

    21 Ibid., p. 898.

    22 Ibid., p. 897.

    23 To Your Scattered Bodies Go (1971); The Fabulous Riverboat (1971); The Dark Design (1977); The Magic Labyrinth (1980); Gods of Riverworld (1983).

    24 «In High school, Sturgeon had been captain of his gymnastic team, and he announced that he would perform one of his best tricks. Clearing away some of the furniture in the living room, he stood with his feet together, back straight, arms outstretched, and suddenly whirled backward in a flip. But instead of landing upright, he hit the floor on his knees, shaking the whole house. Struggling to his feet, “humiliated and laughing in agony,” Kurt could tell, Sturgeon would become the model for one of Vonnegut’s best-known characters: Kilgore Trout, the Wise fool of science fiction, ignored, sold only in pornographic bookstores, and half-mad with frustration. But Sturgeon wasn’t a fictional character—his reversals and the blows to his pride were real. And Kurt was afraid he had just witnessed a glimpse of his own future, too. “Kilgore Trout is the lonesome and unappreciated writer I thought I might become.”», Charles J. SHIELDS, And So It Goes: Kurt Vonnegut: A Life, New York, Henry Holt and Co.; First Edition edition, 2011, p. 158.

    25 Cité dans Jésus LERATE DE CASTRO, «The Narrative Function of Kilgore Trout and His Fictional Works in Slaughterhouse-Five», paru dans Revista Alicantina de Estudios Ingleses 7, 1994 (pp. 115-2), p. 117.

    26 «skinny», Kurt VONNEGUT, Breakfast of Champions: A Novel, New York, Dial Press Trade Paperback, 1999 [1973], p. 7.

    27 «snaggle-toothed», Ibid., p. 32.

    28 «artistic feet», Ibid., p. 229.

    29 «lonesome», Ibid., p. 7.

    30 Kurt VONNEGUT, Breakfast of Champions, op. cit., p. 229.

    31 Kurt VONNEGUT, Timequake, op. cit., p. 227.

    32 Kurt VONNEGUT, Breakfast of Champions, op. cit., p. 30.

    33 Ibid.

    34 Kurt VONNEGUT, Timequake, op. cit., p. 57.

    35 Ibid., p. 42.

    36 Ibid.

    37 «He became one of the most beloved and respected human beings in history», Kurt VONNEGUT, Breakfast of Champions, op. cit., p. 7.

    38 «This was true. Trout (…) was a very poor man, and unknown outside the science-fiction field.», Kurt VONNEGUT, God Bless You, Mr. Rosewater: A Novel, New York, Dial Press Trade Paperback, 1998 [1965], p. 19.

    39 Kurt VONNEGUT, Breakfast of Champions, op. cit.

    40 Kurt VONNEGUT, God Bless You, Mr. Rosewater, op. cit., p. 19.

    41 Kurt VONNEGUT, Breakfast of Champions, op. cit., p. 25.

    42 Kurt VONNEGUT, Slaughterhouse-Five: A Novel, New York, Dial Press Trade Paperback, 1999 [1969], p. 201.

    43 Ibid., p. 202

    44 Ibid.

    45 Kurt VONNEGUT, Breakfast of Champions, op. cit., pp. 237-238.

    46 «Trout’s favorite formula was to describe a perfectly hideous society, not unlike his own, and then, toward the end, to suggest ways in which it could be improved», Kurt VONNEGUT, God Bless You, Mr. Rosewater, op. cit., p. 21.

    47 «Most of Trout’s novels, after all, dealt with time warps and extrasensory perception and other unexpected things. Trout believed in things like that, was greedy to have their existence proved», Kurt VONNEGUT, Slaughterhouse-five, op. cit., p. 175.

    48 Hormis la ponctuation: ni Trout ni Vonnegut n’emploient de points virgules, Kurt VONNEGUT, Timequake, op. cit., p. 190.

    49 Kurt VONNEGUT, Slaughterhouse-five, op. cit., p. 110.

    50 La lettre «z» revient ainsi souvent dans les noms fictifs, qu’il s’agisse de personnages ou de lieux («Zod» dans Breakfast of Champions), comme un renvoi à une science fiction vieillotte et déjà ridicule qui cherchait des noms potentiellement exotiques.

    51 Kurt VONNEGUT, Breakfast of Champions, op. cit., p. 77.

    52 «Arguably the most prolific writer of short stories in history», Kurt VONNEGUT, Timequake, op. cit., p. 52.

    53 Breakfast of Champions, op. cit., 16. Notons que c’est également la littérature pulp qui inspire Philip José Farmer lorsqu’il rédige Venus on the Half-Shell, ce que confirme le soucis apporté à la réalisation de l’édition Dell. L’examen de la couverture originale est également essentiel. Sur un fond bleu marine, une jeune femme quasiment nue, reproduction de La Naissance de Venus de Sandro Botticelli. A ses côté, un homme, quasiment nu lui-aussi, dans un semblant de scaphandre. Le graphisme de la page de couverture, la typographie, les couleurs criardes, renvoient efficacement au mauvais goût compassé de la littérature pulp telle qu’analysée par Adam Roberts dans Science Fiction, London, Routledge, 2002.

    54 Kurt VONNEGUT, Timequake, op. cit.

    55 Kurt VONNEGUT, Breakfast of Champions, op. cit., p. 38.

    56 Kurt VONNEGUT, Timequake, op. cit., p. 76.

    57 Repris par exemple dans Bernard DUPRIEZ, Gradus / Les Procédés littéraires, Paris, éditions 10/18, Département d’Univers poche, 1984, p. 25.

    58 Jésus LERATE DE CASTRO, «The Narrative Function of Kilgore Trout and His Fictional Works in Slaughterhouse-Five», op. cit., p. 120.

    59 Dates diffusées par Versins, ce qui suffit ici à confirmer ses sources.

    60 «Trout committed suicide by drinking Drano at midnight on October 15 in Cohoes, New York, after a female psychic using tarot cards predicted that the environmental calamity George W. Bush would once again be elected president of the most powerful nation on the planet by a five-to-four decision of the Supreme Court, which included “100 per-cent of the black vote.”», Kurt VONNEGUT, «Requiem for a Dreamer», These Times, daté du 15 octobre 2004, article consultable à l’adresse:

    http://www.inthesetimes.com/article/1351/

    61 Alejandro JODOROWSKY, The Holy Mountain (1973), Shohei IMAMURA, Karayuki-san – Ces dames qui vont au loin (1975).

    62 Procédé employé de façon célèbre dans Slaughterhouse-five.

    63 Kurt VONNEGUT, Jailbird: A Novel, New York, Dial Press Trade Paperback, 1999 [1979], p. 82.

    64 «[Fender] bore a strong ressemblance to a great American hero, Charles Augustus Lindbergh. He was tall and big-boned. He had Scandinavian blood. He was a farm boy», Ibid., p. 98.

    65 Alan RUDOLPH, Breakfast of Champions, 1999. Le film, avec Bruce Willis, Albert Finney et Nick Nolte, demeure une adaptation décevante du roman. Elle est désavouée par Vonnegut lui-même qui y apparaît pourtant comme vendeur de voitures.

    66 Kurt VONNEGUT, Breakfast of Champions, op. cit., p. 32.

    67 Ibid., p. 155.

    68 Ibid., p. 246.

    69 Kurt VONNEGUT, Timequake, op. cit., p. 76.

    70 Ibid., p. 85.

    71 Pierre VERSINS, Encyclopédie de l’utopie des voyages extraordinaires et de la science fiction, op. cit., p. 940.

    72 Gilles DELEUZE et Félix GUATTARI, Qu’est-ce que la Philosophie?, Paris, Les Editions de Minuit, 1991, p. 64

    73 Aussi est-ce logiquement que Farmer emploie les mêmes procédés que Vonnegut à l’intérieur de Venus on the Half-Shell où apparaît un autre auteur fictionnel: Jonathan Swift Somers III. Si le patronyme de Kilgore Trout pouvait sembler poser un certain nombre de question évoquées plus haut, il en est de même pour celui de ce nouvel auteur inventé qui renvoie tout d’abord au personnage de Jonathan Swift Somers II tiré du recueil de poèmes Spoon River Anthology de Edgar Lee Masters (1915), et au nom du satiriste irlandais Jonathan Swift (1667 – 1745), auteur admiré par Vonnegut. Farmer rédige une biographie détaillée et tout aussi imaginaire du personnage de Somers pour le magazine Scintillation 13 en juin 1977. Le lecteur y apprend que ce dernier est né le 6 janvier 1910. Grand lecteur, familier des philosophes allemands, Somers se retrouve rapidement paralysé et condamné à ne jamais quitter son fauteuil roulant; il écrit son premier roman intitulé The Ivory Gates of Barsoom en hommage à E. R. Burroughs, puis des pastiches de Conan Doyle ou de Jules Verne. Ses romans comme A Scarletin Study (1931), souffle la rumeur, n’ont pas été écrits par Somers, mais plutôt par Johann H. Weisstein et Cordwainer Bird à la fois personnages principaux et narrateurs du texte, autrement dit de leurs propres aventures dans le futur – ouvrant un paradoxe temporel parfaitement absurde. Le propos de Farmer est bien d’embrouiller le lecteur, en le renvoyant à des personnages dont on ne sait bien s’ils sont réels ou imaginaires, jusqu’à Somers qui écrit sous le nom de plume de Gideon Spilett, personnage de L’Ile Mystérieuse de Verne (1874) et qui, affirme Farmer, est le cousin de Trout en personne. Difficile, dès lors, pour un lecteur anonyme – aimablement dupé – de savoir si ces personnages sont autre chose qu’un pastiche soit de l’œuvre imaginaire de Trout soit de celles, bien réelles cette fois, de Vonnegut et de Farmer puisque ce dernier multiplie les renvois ou chronologies contradictoires, les emboîtements et les mises en abimes dans une alternance vertigineuse d’enchâssements et d’enclaves successifs sans jamais se soucier de logique ou de vraisemblance.

  • Aux marges de tous les canons

    Aux marges de tous les canons

    Note: Une première version de ce texte a été présentée lors du colloque intitulé «Ne jurer que par un livre: la sacralisation du texte profane et la profanation du texte sacré», organisé par Sara Danièle Bélanger et Benoît Faucher dans le cadre du 78e congrès de l’ACFAS, le 10 mai 2010.

    Une guerre nucléaire a sonné le glas de la civilisation occidentale. Dans un monastère du sud des États-Unis, au 26e siècle, des moines conservent des memorabilia, et recueillent différentes reliques qui seront, pour les générations à venir, autant de témoins de la culture passée: parmi celles-ci, un texte qui s’apparente à une liste de courses datant du 20e siècle… Que doit-on conserver, et que doit-on «négliger», à savoir «ne pas lire» au sens étymologique1? Telles sont les questions qui sous-tendent le roman de Walter M. Miller, Jr., A Canticle for Leibowitz. Des cendres de la guerre naît une foule de questions corollaires, comme: qu’est-ce qui fait qu’un texte est sacré? Comment tracer la délimitation entre sacré et profane indépendamment de tout contexte, de toute norme venant d’une autorité extérieure, comme peut l’être l’autorité ecclésiastique, dans le cas d’une rupture de la mémoire historique comme celle que présente ce roman de science-fiction?

    Ce qui n’est qu’une fiction dans le roman de Walter M. Miller, Jr., advint dans les premiers siècles de notre ère, conformément à ce que relate l’histoire de la formation du canon biblique: il s’est agi de séparer le bon grain sacré de l’ivraie profane, ou encore, de faire le partage parfois difficile entre les textes inspirés et les autres, les apocryphes relégués au statut de pures inventions, et de simples fictions. Et tout le reste est littérature…

    La résurgence des écrits apocryphes dans la production populaire contemporaine ne peut pas ne pas nous interpeller. Régis Burnet, dans le volume Les apocryphes disent-ils la vérité?, met en lumière le fossé entre la réalité de ces textes difficiles d’accès et la perception que les profanes ont de ces textes censés révéler des choses cachées depuis la fondation du christianisme:

    […] le mot ‘apocryphe’ déchaîne les fantasmes. On répète à l’envi qu’il provient du grec apokrúphos qui signifie ‘caché’, ‘secret’ […]. L’usage de ce terme pour désigner les livres non canoniques a beau remonter aux Pères de l’Église, il traîne avec lui une série de représentations fausses. On imagine en effet des écrits sulfureux, dissimulés aux yeux du grand public parce qu’ils dérangeaient. […] Dans l’imaginaire populaire, la fameuse bibliothèque Vaticane est pleine de ces livres interdits, qui saperaient l’autorité du pontife romain, rendraient au Christ son véritable message, mettraient fin à l’oppression des prêtres.

    Comme l’explique Régis Burnet, ce roman à succès entretient le contresens commun au sujet des apocryphes, et contribue à obscurcir plus qu’à éclaircir le lecteur sur ce corpus encore trop souvent méconnu2. Si la présence des apocryphes au sein de thrillers contemporains nourrit une lecture fautive de ces écrits aux yeux du bibliste, elle recèle toutefois une certaine vérité aux yeux du littéraire. Prenons le seul exemple du thriller théologique de Dan Brown: en faisant apparaître dans la bibliothèque imaginaire d’un de ses personnages, Leigh Teabing, certains livres exclus de la bibliothèque sacrée comme l’évangile de Philippe et l’évangile de Marie, le Da Vinci Code confirme l’image dont les apocryphes sont entachés, et qui voudrait que ces textes soient de mauvaise fréquentation littéraire.

    Longtemps victimes d’un préjugé résolument péjoratif, les écrits apocryphes constituent cet ensemble hétérogène de textes aussi mal connus que mal aimés. “Une démangeaison d’oreilles, un commerce de la piété, et une complaisance pour les femmes”, ou encore “le verbiage fatigant d’une vieille commère, le ton bassement familier d’une littérature de nourrice et de bonne d’enfants3». Telles sont les définitions du corpus apocryphe chrétien qui émanent, pour la première citation, de la 39e lettre festale d’Athanase d’Alexandrie4, et pour la seconde, d’Ernest Renan dans Histoire des origines du christianisme. Deux dates, 367 et 1870; deux méthodologies, l’hérésiologie et la critique dite scientifique, mais finalement un seul jugement assassin sur la qualité des écrits apocryphes chrétiens. Tout se passe comme si les écrits apocryphes chrétiens étaient rejetés, non pas seulement parce qu’ils ne satisfaisaient pas aux critères usuellement reconnus, antiquité, apostolicité, orthodoxie5, mais aussi parce qu’il leur manque cet ultime critère de canonicité: la qualité littéraire. La dévalorisation de ces écrits vilipendés comme mauvaise littérature persiste: c’est un fil rouge dans l’histoire de leur réception qui va des premiers penseurs chrétiens, théologiens et hérésiologues aux spécialistes contemporains du christianisme primitif, au-delà des frontières méthodologiques et idéologiques.

    L’histoire de cette littérature de mauvais genre, destinée à tromper les simples d’esprit (littéraire), trouve un épilogue choisi dans leur résurgence contemporaine à la faveur de la publication du Da Vinci Code. Depuis les commentaires dépréciatifs d’un Irénée de Lyon au 2e siècle après J.-C. jusqu’aux piques lancées par les spécialistes contemporains de la littérature apocryphe chrétienne désormais constituée en corpus, en passant par les commentaires dévalorisants d’un Photius au 9e siècle, il y a toujours eu accointance entre littérature populaire et littérature apocryphe. Ces écrits restent sempiternellement relégués aux marges de tous les canons, biblique et littéraire.

    Aussi est-il pertinent d’étudier la floraison de références à ces textes apocryphes dans la littérature populaire contemporaine. Le Da Vinci Code, avec son utilisation des évangiles gnostiques de Philippe et de Marie, en est l’exemple le plus connu, mais l’on pourrait citer également Qumran d’Eliette Abécassis6, L’Évangile selon Satan de Patrick Graham7,  The Expected One. Book One of the Magdalene Line de Kathleen McGowan8 parmi d’autres ouvrages. La sociologie de la littérature qui s’est emparée du problème a relié ce phénomène à une certaine érosion des institutions ecclésiastiques traditionnelles, et non pas à celle du sacré plus généralement. Au contraire, cette concentration thématique autour de questions (para-)bibliques témoigne du désir contemporain d’accéder directement au sacré comme texte, ou plus précisément, aux pans cachés de l’Écriture, les «apocryphes» au sens étymologique du terme. Cette approche des textes s’attache à la seule étude de leur réception. Or, Jacques Migozzi et Philippe Le Guern appellent de leurs vœux un renouvellement des études sur la fiction littéraire populaire qui passerait notamment par une prise en compte accrue des questions de production, et non pas seulement de réception9.

    Étudions à la fois la place et la fonction des apocryphes antiques dans la fiction populaire contemporaine pour tenter d’éclairer les raisons de cette résurgence. Si l’on essayait d’établir une typologie des différents modes de manifestation des apocryphes dans les thrillers contemporains, on pourrait dessiner un continuum du plus factuel au plus fictionnel qui partirait des apocryphes attestés, par exemple ceux qui apparaissent dans le Da Vinci Code, bien que victimes d’un certain “misreading” de la part de Dan Brown, pour emprunter cette formule à Harold Bloom. Il faudrait ensuite s’arrêter sur les apocryphes fictionnels que Eliette Abécassis insère comme annexe de son thriller, mais qui fonctionnent comme des pastiches de littérature intertestamentaire, pour finir avec les apocryphes totalement fictifs comme “l’évangile selon Satan” imaginé par Patrick Graham.  Dans l’arc restreint de cet article, nous nous contenterons de faire deux stations – au sens presque évangélique du terme – dans notre parcours pour nous arrêter successivement sur le Da Vinci Code et Qumran d’Eliette Abécassis. Ce choix, certes nécessairement arbitraire et partiel, nous permet toutefois de faire un mariage de raison à la fois entre l’étude des apocryphes du Nouveau Testament et ceux de l’Ancien, ainsi qu’entre corpus anglais et français.

    Dans La recherche en littérature générale et comparée en France en 2007, Danièle Chauvin et Sylvie Parizet esquissaient des perspectives de recherche pour l’avenir des travaux portant sur la Bible et la littérature: d’une part, une prise en compte des enjeux théoriques de la Bible et de ses relations avec la critique littéraire, la Bible étant, pour citer l’aphorisme de Blake aussi fameux que sibyllin, le “grand code” de l’art; et de l’autre, l’ouverture de la réflexion à un corpus biblique élargi comprenant la littérature patristique et les écrits apocryphes10. Une telle étude s’inscrit dans ces perspectives de recherche à double titre: le devenir des apocryphes bibliques se situe au cœur de notre travail qui, par ailleurs, s’interroge sur les correspondances à étudier entre canon littéraire et canon biblique.

    Avant d’aller plus loin, attardons-nous un instant sur un point terminologique: à savoir, la ou les définitions de l’apocryphe, pomme de discorde parmi les biblistes. Sur ce point précis, la communauté scientifique hésite entre la définition extrêmement précise, voire trop restrictive, donnée par Wilhelm Schneemelcher, et celle beaucoup plus souple, mais véritablement abyssale, proposée par Jean-Claude Picard. Le bibliste allemand voit dans les «apocryphes du Nouveau Testament» «des écrits qui remontent aux trois premiers siècles de l’histoire de l’Église et qui, par leur titre, leur genre littéraire ou leur contenu, entretiennent une relation définie avec les écrits néo-testamentaires11», tandis que le spécialiste français définit le «continent apocryphe» comme l’ «ensemble de[s] traditions apocryphes bibliques répandues dans le monde antique, puis médiéval par le judaïsme, le christianisme et l’islam.12» En tout cas, gardons-nous de faire la même erreur que Dan Brown, et de confondre la bibliothèque de Nag Hammadi et les manuscrits de la mer morte, qui correspondent aux apocryphes, respectivement du Nouveau Testament et de l’Ancien Testament (ces derniers étant volontiers appelés «écrits intertestamentaires13»).

    Pour reprendre le superlatif hébraïque consacré, le Da Vinci Code n’est autre que le best-seller des best-sellers de ces dernières années. Malheureusement la plupart des commentaires que ce livre a suscités se sont trop souvent cantonnés à faire la liste des erreurs dont l’ouvrage est truffé. Et le sort que le romancier à succès fait aux apocryphes n’échappe pas à ce bêtisier. Dans la fiction de Dan Brown, le grand secret que l’Église tient à garder pour elle est l’humanité de Jésus, qui est ravalé au rang de prophète, certes extraordinaire, mais tout à fait humain. Les évangiles canoniques sont montrés du doigt en ce qu’ils véhiculeraient une image fausse du prophète de Galilée, parce que divine. Face au mensonge canonique se tiendrait la vérité apocryphe d’un homme exceptionnel, mais bel et bien terrestre.

    En fait de vérité enfin dévoilée, le Da Vinci Code fait un énorme contresens sur les évangiles gnostiques de Philippe et de Marie, sur lesquels il s’appuie. Le best-seller prétend que les gnostiques ont présenté Jésus comme humain, et entièrement humain, alors que c’est précisément le contraire: le gnosticisme a été rattaché à une hérésie appelée le docétisme qui croyait en la seule divinité du Christ, et qui voyait dans son enveloppe charnelle une simple illusion14.  «Docétisme» vient du mot grec «dokeo» et signifie «apparaître, sembler».

    La prétendue humanité de Jésus atteint son comble avec la relation amoureuse que ce roman lui prête avec la pécheresse repentie, Marie Madeleine. Voici le passage de l’Évangile de Philippe que Sophie Neveu lit tout haut devant Leigh Teabing et Robert Langdon au Château de Villette:

    And the companion of the Saviour is Mary Magdalene. Christ loved her more than all the disciples and used to kiss her often on the mouth. The rest of the disciples were offended by it and expressed disapproval. They said to him, ‘Why do you love her more than all of us?’15

    Bart D. Ehrman, dans Les christianismes disparus, prend justement l’exemple de ce passage extrait de l’évangile de Philippe pour illustrer la difficulté d’étudier les apocryphes, dont les manuscrits sont le plus souvent lacunaires.

    «Dans l’Évangile de Philippe, par exemple -qui est une suite apparemment aléatoire de réflexions et de dialogues de Jésus et de ses disciples sur les secrets de  l’univers, la signification du monde et la place que nous y occupons-, les disciples sont troublés par la relation de Jésus avec Marie Madeleine et demandent: «Pourquoi l’aimes-tu plus que nous?» Ils réagissent à quelque chose que Jésus a fait, mais quoi? Le texte précédent est très lacunaire. Ainsi: «Et le compagnon de la [brève lacune du manuscrit] Marie Madeleine elle plus que [brève lacune] les disciples [brève lacune] l’embrasse [brève lacune] sur le [brève lacune]» (Évangile de Philippe 55). En dépit de notre curiosité, nous ne pouvons simplement pas savoir ce qu’il y avait dans les intervalles.16» (C’est nous qui soulignons.)

    L’imagination de Dan Brown a rémunéré le défaut des découvertes archéologiques en comblant les lacunes du manuscrit. Non content de suppléer une suite à cette phrase qui demeure, pour les spécialistes, tronquée et lacunaire, le Da Vinci Code donne une interprétation bien charnelle à une union qui, dans le contexte originel du texte, relèverait plutôt du spirituel. Jacques Ménard qui a traduit et commenté le codex copte de l’évangile de Philippe découvert à Nag Hammadi vers 1945 (qui daterait du 4e siècle) replace la sentence 55 citée par Leigh Teabing dans le contexte de la gnose, et du thème largement exploité dans cet évangile apocryphe du mariage spirituel, ou de l’union du fiancé et de la fiancée:

    La Sophia psychique est stérile […] lorsqu’elle n’est pas unie au Soter, l’élément mâle. […] Marie-Madeleine est la Sophia unie au Soter, elle est devenue mâle, c’est-à-dire qu’elle est retournée à l’Unité. Voilà pourquoi le Seigneur l’a aimée plus que les autres.17

    Daniel Couégnas, dans son Introduction à la paralittérature, explique que le romancier paralittéraire s’attache à «remplir tous les blancs» du texte, à éliminer toutes les virtualités narratives résiduelles et à satisfaire totalement (interrogations, inquiétudes…) le lecteur.18» En  effet, le contrat de lecture paralittéraire, poursuit Daniel Couégnas, stipule «le maximum d’ordre compatible avec le minimum de désordre, pour reprendre et inverser une formule d’Eco.» De fait, le best-seller de Dan Brown remplit ce contrat à la lettre: il comble au sens propre les «blancs» du texte qui n’ont plus rien de métaphorique, dès lors que l’on évoque les manuscrits lacunaires grâce auxquels nous sont parvenus les évangiles apocryphes!

    En guise d’aparté méthodologique, nous nous appuyons sur les travaux de Daniel Couégnas pour employer ce terme de «paralittérature», «paralittéraire», pour qualifier la production littéraire populaire, étymologiquement «à côté» du canon littéraire. Bien que ce terme de «paralittérature» soit une véritable «boîte de Pandore19» pour reprendre la métaphore de Daniel Couégnas, et pose des problèmes considérables quant aux présupposés qu’il véhicule, cette notion permet néanmoins à la faveur d’un parallélisme morphologique, de mettre en regard ces deux corpus mal-aimés: apocryphes et littérature populaire. Ces deux ensembles de textes relèvent à la fois du para-biblique et du para-littéraire, en ce qu’ils sont tous deux «contre» les canons biblique et littéraire, à tous les sens du terme: à la fois «à l’encontre de»  et «tout près».

    Revenons maintenant à l’étude du thriller théologique de Dan Brown. Ainsi se résout un paradoxe qui taraude beaucoup de commentateurs du Da Vinci Code, à savoir qu’il s’agit d’une œuvre paralittéraire gnostique, expression oxymorique s’il en est. Tandis que la paralittérature  se définit partiellement par sa lisibilité, le gnosticisme, lui, se définit par son illisibilité. La gnose est l’affaire d’une poignée d’élus, et non pas d’une masse de lecteurs.

    Il est éclairant, à cet égard, de lire en parallèle l’analyse qu’Umberto Eco propose du gnosticisme dans Les limites de l’interprétation, et celle qu’il fait, dans Apocalittici e integrati, de la paralittérature. Le gnosticisme a pour ressort la «gnose», ou connaissance du mystère du monde, par laquelle le gnostique atteint le salut:

    La gnose n’est pas, à l’instar du christianisme, une religion pour les esclaves, mais pour les seigneurs. Le gnostique mal à l’aise dans le monde qu’il ressent comme étranger conçoit un mépris aristocratique envers la masse à laquelle il reproche de ne pas reconnaître la négativité du monde […]. A la différence du peuple d’esclaves, l’Übermensch gnostique comprend que le mal n’est pas une erreur humaine, mais l’effet d’un complot divin […].20

    D’un «surhomme» à un autre: Dan Brown promet à des dizaines de millions de lecteurs une révélation réservée à des initiés. L’étude de la place réservée aux écrits apocryphes dans la paralittérature contemporaine nous permet de creuser le paradoxe énoncé par Daniel Couégnas dans son Introduction à la paralittérature: bien que ce type de production littéraire projette une image superficielle et binaire du monde, il est souvent construit sur la rhétorique du dévoilement, et promet de mettre au jour des mystères profonds.

    Relisons cet extrait d’Apocalittici e integrati:

    la culture de masse a toujours eu pour caractéristique de faire miroiter à ses propres lecteurs, à qui l’on demande d’être moyen et discipliné, la possibilité que, tout de même, puisse un jour sortir de la chrysalide de chacun d’entre nous un Surhomme.21

    Le Da Vinci Code feint de délivrer une connaissance, une gnose. Beaucoup de commentateurs ont ainsi montré en quoi le Da Vinci Code était une mystification, par les innombrables erreurs qui émaillent ses pages, mais Jean-François Jeandillou, dans Esthétique de la mystification, rappelle que «mystification» signifie à l’origine «initiation»22. Au lieu de se borner à décrier et railler les inepties contenues dans ce best-seller, il serait plus fécond d’étudier en quoi le Da Vinci Code est une mystification, et ce, à tous les sens du terme.

    Le deuxième volet de notre diptyque n’est autre que le roman policier Qumran d’Eliette Abécassis paru en 1996. Cet ouvrage nous permet de sonder les raisons qui expliquent pourquoi il y a résurgence des apocryphes dans tel ou tel genre, en l’occurrence, le roman policier. Tzvetan Todorov nous explique qu’ «à la base du roman à énigme on trouve une dualité […]. Ce roman ne contient pas une, mais deux histoires: l’histoire du crime et l’histoire de l’enquête.23» Le roman policier est précisément un roman qui vise à mettre au jour un récit occulté: le récit du meurtre, ultime pré-texte de l’enquête.

    Soit un roman à suspense qui commence de façon traditionnelle par un meurtre, avec une enquête dont l’objet est de retrouver le récit caché de ce crime, mais où l’on se rendrait compte rapidement qu’un récit occulté en occulte un autre, et non des moindres puisqu’il s’agirait d’un écrit apocryphe. Il y aurait donc deux récits «apocryphes»: le premier, celui du crime, au sens étymologique du mot, et le second, au sens religieux. Telle serait une belle mise en abyme du «code herméneutique» du roman policier24. Ce n’est pas du Da Vinci Code qu’il s’agit, mais plutôt de Qumran d’Eliette Abécassis, dont l’intrigue repose sur l’occultation, ou la tentative d’occultation, des manuscrits de la mer morte. Toute l’enquête coïncide avec la tentative de mettre au jour un des rouleaux des manuscrits de la mer morte qui aurait été volé, pour lequel on tuerait, pire encore, pour lequel on crucifierait. Le dénouement du roman correspond bien à la mise au jour de ces rouleaux tant recherchés qui, une fois retrouvés, sont présentés dans la dernière section du livre. Ainsi Eliette Abécassis nous livre-t-elle une réécriture personnelle des apocryphes de l’Ancien Testament, au travers de ces textes qui sont ici de «faux apocryphes», aussi paradoxale et redondante que cette expression puisse paraître.25

    Outre le fait de mettre en abyme le code herméneutique du roman policier, Qumran d’Eliette Abécassis permet de retravailler les notions transversales entre le policier et le théologique que sont l’ (en-)quête et le mystère. On se souvient de la justification que donne Umberto Eco dans son Apostille au Nom de la rose, quant au choix du roman policier: «Et puisque je voulais que soit considérée comme agréable la seule chose qui nous fasse frémir, à savoir le frisson métaphysique, il ne me restait plus qu’à choisir (parmi les modèles de trame) celle qui est la plus métaphysique et philosophique, le roman policier.26» Dans le traité philosophique écrit dans les années 1930, Le roman policier, Siegfried Kracauer ne dit pas autre chose. Sans rentrer dans les détails de ce traité inachevé, Kracauer développe la thèse selon laquelle le roman policier serait à lire comme la théologie de notre monde profane. Le mystère à élucider dans le roman policier est un avatar profane du Mystère divin; le prêtre (ou le moine) s’est mué en détective ou encore le «Dieu-détective» qui n’est «Dieu que dans un monde abandonné de Dieu27»; le criminel reflète le pécheur ou l’hérétique, et l’intensité de la ferveur religieuse, elle, cède la place au suspense.

    Chez Eliette Abécassis, le détective est bien, sinon un rabbin, du moins un homme pieux qui déchiffre le monde et les gens en reprenant le paradigme de l’exégèse biblique. Avec Qumran, Eliette Abécassis prend à la lettre la métaphore proposée par Kracauer, et donne une interprétation littérale de cette métaphore du roman policier comme théologie de notre monde profane.

    Quelle place Qumran réserve-t-il aux apocryphes bibliques? Le roman est fondé sur un savant mariage entre des écrits apocryphes attestés cités en épigraphe de chaque partie du livre, qualifiée d’ailleurs de rouleau, et des écrits apocryphes réécrits par les soins de la romancière. Concentrons-nous dans un premier temps sur les seuls apocryphes attestés dont les références textuelles dans l’édition de la Pléiade sont répertoriées à la fin du roman en bibliographie, et que la romancière place en épigraphe de chaque partie, nommée «rouleau», puisque le roman mime l’organisation textuelle de la Torah. Pour un ouvrage qui traite l’histoire archéologique comme un roman policier, tout se passe comme si l’on se trouvait à la confluence entre l’épigraphe au sens textuel, au sens de seuil du texte, tel que l’a étudié Gérard Genette, et l’épigraphe au sens archéologique. Par ce positionnement stratégique des apocryphes en épigraphe, Eliette Abécassis fait très habilement de son roman policier, un monument, ou plus précisément un temple, sur le fronton duquel se détachent des épigraphes à déchiffrer par des lecteurs devenus momentanément de patients paléographes en quête d’une vérité historiographique.

    Au lieu du remplissage des blancs du texte et des lacunes inhérentes aux manuscrits apocryphes, tel que nous avons pu l’étudier dans le cas du Da Vinci Code, le roman d’Eliette Abécassis, Qumran, présente une réécriture plus subtile de la Bibliothèque sacrée, à la faveur du «patchwork» fictionnel que propose la romancière, pour reprendre l’analyse de Gérard Genette menée dans Fiction et diction28. Il y a contamination de la véracité des écrits apocryphes attestés sur les écrits apocryphes fictifs, et inversement, fictionnalisation des apocryphes attestés par leur rapprochement avec des apocryphes fictifs. Ainsi prévaut le brouillage des frontières entre les apocryphes attestés comme tels, et ceux que l’imagination romanesque a produits, au gré de cette orchestration stratégique des textes mise en œuvre par la fiction policière. En outre, le travail de réécriture que fait Eliette Abécassis à partir des écrits apocryphes est fondamentalement fidèle à cette loi propre aux apocryphes, à savoir qu’ils sont soumis au principe de la variation et de la fluctuation29. Perpétuellement changeants et réécrits, les apocryphes sont exclus du corpus canonique; pour parler comme Borges, «el concepto de texto definitivo no corresponde sino a la religion o al cansancio.30» Hors du canon des exégètes et de la fatigue des écrivains, il n’est pas de répit pour les réécritures littéraires et apocryphes.

    Pour conclure, le succès de ce type de thriller dit théologique interroge, et on a pu partiellement expliquer cet engouement qu’ils suscitent par le fait qu’ils sont en phase avec l’émergence de nouvelles formes de religiosité. Une rapide analyse littéraire a bien montré à quel point cette convergence contemporaine entre les écrits apocryphes et la littérature populaire, et plus particulièrement les romans policiers faisait sens: à la fois par rapport à l’esthétique de la fiction populaire, aussi paradoxale que soit cette expression, et au regard de la visée métaphysique du genre même du roman policier. En définitive, les écrits apocryphes fascinent autant le grand public, parce qu’ils réélaborent dans l’imaginaire commun une autre Bible, une autre bibliothèque sacrée. Finalement, un canon en chasse un autre, l’apocryphe étant canonisé par cette littérature populaire. Tout se passe comme si l’on ne pouvait pas se passer d’un canon, quel qu’il fût.

    Force est de constater qu’en travaillant sur les écrits apocryphes, que ce soit les écrits attestés ou les écrits tels que la fiction les métamorphose, nous avons vraiment l’impression de travailler sur un sujet de science-fiction. En étudiant les apocryphes attestés et fictifs, tout se passe comme si nous nous retrouvions dans le roman de Walter M. Miller, Jr., ou plutôt dans le futur antérieur de ce roman. L’hésitation face à la distinction parfois difficile à opérer entre sacré et profane, telle qu’elle est présentée dans la fiction, est une réalité des origines du christianisme, et de l’histoire de la formation du canon biblique. Il ne s’agit pas du 26e siècle de notre ère, mais bien des quatre premiers.

    Hans Jonas inaugure son ouvrage de référence sur La religion gnostique en évoquant un possible de notre civilisation qui s’est irrémédiablement perdu, et nous montre par-là que cette catastrophe dont nous parle Walter Miller, Jr. n’est pas à venir, mais au contraire, s’est déjà produite:

    Dans la nuit des premiers temps de notre ère apparaît confusément un cortège d’êtres mythiques dont les effigies colossales, surhumaines, pourraient peupler la voûte et les murs d’une deuxième chapelle Sixtine. […] Cette histoire n’a pas trouvé son Michel-Ange, son Dante ni son Milton. Plus sévère en sa discipline, le credo biblique sut résister à la tempête, et il ne resta que l’Ancien et le Nouveau Testaments pour façonner l’esprit et l’imagination de l’homme occidental.31

    Notes

    1. Sur cette «différence entre lire et ne pas lire, négliger ou non le livre, négliger (neglego, neglere) de lire», voir Jacques Derrida, Séminaire La bête et le souverain, édition de Michel Lisse, Marie-Louise Mallet et Ginette Michaud, vol. 1, 2001-2002, Paris, Galilée, coll. La Philosophie en effet, 2008, p.97.

    2. Régis Burnet, «La folie apocryphe, un effet collatéral du Da Vinci Code», dans Les apocryphes disent-ils la vérité?, Nouveaux Cahiers du CETh, Centre d’Études Théologiques de Caen, n°2, septembre 2006, p. 9-10.

    3. Ernest Renan, Histoire des origines du christianisme, («Les grands monuments de l’histoire», 3), Paris, 1970, p. 683, cité dans Écrits apocryphes chrétiens, t. 1, p. XXXVI.

    4. Voir Gabriella Aragione, «La lettre festale 39 d’Athanase. Présentation et traduction de la version copte et de l’extrait grec», dans Gabriella Aragione, Eric Junod et Enrico Norelli (dir.), Le canon du Nouveau Testament. Regards nouveaux sur l’histoire de sa formation, Genève, Labor et fides, 2005, p. 197-219, et en l’occurrence, p. 211.

    5. Voir Jean-Yves Lacoste (dir.), Dictionnaire critique de théologie, Presses universitaires de France, coll. Quadrige, 2002, p. 241.

    6. Eliette Abécassis, Qumran, Paris, Librairie générale française, coll. Le livre de poche, 2001.

    7. Patrick Graham, L’évangile selon Satan, Editions Anne Carrière, 2007.

    8. Kathleen McGowan, The Expected One. Book One of the Magdalene Line, Touchstone, 2006.

    9. Jacques Migozzi et Philippe Le Guern, «Productions du populaire: repères et suggestions pour prolonger l’enquête», Jacques Migozzi et Philippe Le Guern (dir.), Production(s) du populaire [Actes du colloque international de Limoges, 14-16 mai 2002], Limoges, Presses universitaires de Limoges, coll. Médiatextes, 2004, p. 7-13.

    10. Danièle Chauvin et Sylvie Parizet, «Bible et littérature: l’état des lieux et les perspectives de la recherche comparatiste en France», dans La Recherche en Littérature générale et comparée en France en 2007. Bilan et perspectives [Actes de la journée d’étude du 18 novembre 2007], Valenciennes, Presses universitaires de Valenciennes, 2007, p. 25-36.

    11. W. Schneemelcher (hg.), Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Übersetzung, vol. 1, Tübingen, J. C. B. Mohr, 1987, p. 52.

    12. Voir Jean-Claude Picard, Le continent apocryphe: essai sur les littératures juive et chrétienne, Turnhout, 1999, p. 211. Eric Junod, quant à lui, montre bien l’inadéquation de l’expression même d’ «apocryphes du Nouveau Testament», dans son article de référence «‘Apocryphes du Nouveau Testament’: une appellation erronée et une collection artificielle. Discussion de la nouvelle définition donnée par W. Schneemelcher», Apocrypha 3, 1992, p. 17-46. Pour plus de précisions sur ce point de terminologie, voir Simon Claude Mimouni, «Le concept d’apocryphité dans le christianisme ancien et médiéval. Réflexions en guise d’introduction», Simon Claude Mimouni (dir.), Apocryphité. Histoire d’un concept transversal aux religions du Livre. En hommage à Pierre Geoltrain, Turnhout, Brepols, 2002, p. 1-21.

    13. André Dupont-Sommer incluait dans la littérature dite intertestamentaire les écrits de Qumrân. Pour un aperçu des querelles qui ont germé autour de ce corpus aux limites contestées, lire l’avant-propos de Marc Philonenko dans André Dupont-Sommer et Marc Philonenko (dir.), La Bible [3]. Écrits intertestamentaires, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1987, p. xi-xiv.

    14. Bart D. Ehrman rappelle l’étymologie de «docétisme», issu du mot grec «dokeo», qui signifie «apparaître, sembler». (Truth and Fiction in the Da Vinci Code: A Historian Reveals What We Really Know About Jesus, Mary Magdalene and Constantine, Oxford, Oxford University Press, 2006, p. 20.)

    15. Dan Brown, The Da Vinci Code, Special Illustrated Edition, Bantam Press, 2004 [2003], p. 256: «Et le Sauveur avait pour compagne Marie Madeleine. Elle était la préférée du Christ, qui l’embrassait souvent sur la bouche. Les autres apôtres en étaient offensés et ils exprimaient souvent leur désaccord. Ils disaient à Jésus: “Pourquoi l’aimes-tu plus que nous?”» (Da Vinci code, trad. Daniel Roche, Paris, Pocket, 2005, p. 399.)

    16. Bart D. Ehrman, Les christianismes disparus. La bataille pour les écritures: apocryphes, faux et censures, trad. Jacques Bonnet, Paris, Le Grand livre du mois, 2007, p. 196-197.

    17. L’Évangile selon Philippe, trad., comment. Jacques Ménard, Paris, Cariscript, coll. Gnostica, 1988, p.171. Le rite du baiser est à interpréter dans ce contexte gnostique, et le baiser de paix, signe de fraternité chrétien, en est un parent proche (la preuve a contrario étant peut-être le baiser du traître, celui de Judas).

    18. Daniel Couégnas, Introduction à la paralittérature, Paris, Éditions du Seuil, coll. Poétique, 1992, p. 118.

    19. op. cit., p. 11.

    20. Umberto Eco, Apocalittici e integrati. Communicazioni di massa e teoria della communicazione di massa, Milano, Bompiani, 1993 [1964], p. 60. (C’est nous qui traduisons.)

    21. op. cit., p. 5. (C’est nous qui traduisons.)

    22. Jean-François Jeandillou, Esthétique de la mystification. Tactique et stratégie littéraires, Paris, Éditions de Minuit, coll. Propositions, 1994, p. 19.

    23. Tzvetan Todorov, «Typologie du roman policier», Poétique de la prose, Paris, Éditions du Seuil, 1978, p. 9-19, et en l’occurrence, p. 11.

    24. Roland Barthes, S/Z, Paris, Éditions du Seuil, coll. Tel Quel, 1970, p. 26: “L’inventaire du code herméneutique consistera à distinguer les différents termes (formels), au gré desquels une énigme se centre, se pose, se formule, puis se retarde et enfin se dévoile […]».

    25. es deux dernières sections du livre (sections qu’Eliette Abécassis appelle «rouleaux») s’intitulent: «Le rouleau perdu», et «Le rouleau du messie». (op. cit., p. 393-467)

    26. Umberto Eco, Apostille au Nom de la rose, trad. Myriem Bouzaher, Paris, Librairie générale française, coll. Le livre de poche, 1987, p. 62.

    27. Siegfried Kracauer, Le roman policier, un traité philosophique, traduit de l’allemand par Geneviève et Rainer Rochlitz, Paris, Petite bibliothèque Payot, 2001 [Francfort, 1971], p. 96.

    28. Voir Gérard Genette, Fiction et diction, précédé de Introduction à l’architexte, Paris, Éditions du Seuil, 2004 [1974], p. 136-137: «[…] il faut garder au moins à l’esprit que le ‘discours de fiction’ est en fait un patchwork, ou un amalgame plus ou moins homogénéisé, d’éléments hétéroclites empruntés pour la plupart à la réalité.»

    29. Voir, entre autres, François Bovon et Pierre Geoltrain, «Introduction générale», dans François Bovon et Pierre Geoltrain (dir.), Écrits apocryphes chrétiens, vol. 1, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1997, p. xvii-lviii, et plus particulièrement p. xx-xxi.

    30. Jorge Luis Borges, Obras completas, t. 1, Buenos Aires, Emécé, 2005, p. 252. «L’idée de ‘texte définitif’ ne relève que de la religion ou de la fatigue.» (traduction par Jean Pierre Bernès dans Œuvres complètes, vol. 1, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1999, p. 291.)

    31. Hans Jonas, La religion gnostique. Le message du Dieu étranger et les débuts du christianisme, trad. Louis Evrard, Paris, Flammarion, 1978, p. 7-8.

  • «Pratiques sérielles dans les littératures médiatiques» (10-11 mai 2012)

    «Pratiques sérielles dans les littératures médiatiques» (10-11 mai 2012)

    Pratiques sérielles dans les littératures médiatiques

    10-11 mai 2012

    Université Paris Ouest-Nanterre-CSLF

    Bâtiment B – Salle des conférences

    «Les productions de la culture médiatique et les fictions imprimées de grande consommation reposent sur des principes de communication qui mettent en jeu des logiques sérielles. Ce qui les caractérise est une tendance à appréhender l’œuvre à travers la médiation d’un ensemble plus vaste à partir duquel elle se conçoit. C’est bien un tel mécanisme que l’on peut repérer dans la décision d’écrire ou de lire une œuvre de genre (récit policier, d’aventures, de science fiction, etc.). C’est également dans cette perspective que se situent les auteurs qui choisissent d’écrire pour une collection éditoriale dominée par des contraintes fortes (genres, valeurs, formats, public, etc.). De même, les auteurs qui se lancent dans des séries à personnages récurrents thématisent-ils les mécanismes de la communication sérielle dans leur œuvre. Enfin, les créateurs d’univers de fiction transmédiatiques conçoivent des séries avant d’inventer une œuvre. Le développement de telles pratiques s’explique en partie par l’histoire des supports et de leurs usages dans les productions de grande consommation qui, du feuilleton à la collection en passant par les livraisons et les fascicules, ont généralement sérialisé le texte, soit en le traitant comme une série, soit en l’inscrivant dans un ensemble plus vaste.

    Ainsi est-ce chaque niveau de la communication qui est affecté par ces mécanismes sériels. Ils se traduisent par des modes d’écriture et de lecture particuliers. C’est l’ensemble de ces mécanismes, de la chaîne de production matérielle du livre à son écriture, de la narration à la diégèse, de l’écriture à la lecture, que ce colloque se propose d’aborder.»

    Retrouvez le programme sur le site de la LPCM.

  • De l’existence d’une littérature rock

    De l’existence d’une littérature rock

    Du bruit dans la littérature

    Une musique rock se fit entendre, des guitares électriques, des paroles, et le garçon commença à se tortiller en mesure. Tamina le regardait avec répugnance: cet enfant se déhanchait avec des mouvements coquets d’adultes qu’elle trouvait obscènes. Elle baissa les yeux pour ne pas le voir. À ce moment, le garçon mit le son plus fort et commença à chantonner. Au bout d’un instant, quand Tamina releva les yeux sur lui, il lui demanda:

    -Pourquoi tu ne chantes pas?

    -Je ne connais pas cette chanson.

    -Comment ça, tu ne la connais pas? C’est une chanson que tout le monde connaît.[1]

    Si l’époque actuelle se singularise comme une civilisation du bruit, une civilisation (trop) sonore, nombreux sont les penseurs contemporains qui stigmatisent ce tout-sonore – plus encore que ce tout-musical. Le rock[2] est, en ce sens, le parangon manifeste de cette société bruyante, omniprésente et dominante. Cité en épigraphe, l’extrait du Livre du rire et de l’oubli de Milan Kundera condense parfaitement les différentes caractéristiques dont l’affublent de nombreux écrivains: obscénité, fiction de l’universalité, musique adolescente et écoute nécessairement trop bruyante. Seulement, ces préjugés sont l’apanage d’écrivains mélomanes «classiques», au sens où leur mélomanie est inclinée de manière exclusive vers la musique classique ou savante. Parmi eux, on pourrait citer notamment Milan Kundera, Pascal Quignard ou Richard Millet[3] et, sans déployer une analyse poussée de leur système de pensée musico-littéraire, on proposera simplement de questionner leur posture anti-rock. Celle-ci s’articule en effet avec une association privilégiée et exclusive entre musique classique et littérature. Cette affinité prétendument élective induit dès lors la permanence d’une haute culture ou culture savante qui s’opposerait à la culture populaire. De fait, la littérature consacrée au rock – et bien souvent le consacrant – deviendrait selon ces préceptes une paralittérature, reconduisant the Great Divide[4] entre «haute» et «basse» culture.

    Cependant, à l’instar de la musicologie qui, par l’intermédiaire de l’ouvrage dirigé par Jean-Jacques Nattiez, Musiques, une encyclopédie pour le XXIe siècle[5], essaie d’appréhender son propre objet dans son unité, il s’agira de proposer à la littérature «mélomane» une analyse nouvelle d’un de ses pans longtemps ignoré. De fait, au-delà de la multiplicité des productions littéraires fascinées par le rock (à la fois charmées et effrayées), sera envisagée la possibilité d’un espace littéraire, au croisement du rock et de la littérature. On tentera donc par une mise en perspective de ces postures anti-rock de caractériser les liens intimes entre rock et littérature et même de manifester la littérature rock en faisant apparaître, outre un possible corpus, les «valeurs» qu’elle prend en charge, les mythes, thèmes et motifs récurrents dont elle recèle et les genres, formes et styles qu’elle adopte.

    Les préjugés des écrivains mélomanes «classiques»: posture  «anti-rock» et «musicalisation» de la culture

    Symbole de l’occupation américaine, «divertissement»[6] et «défoulement»[7], musique adolescentine de l’«idylle rock»[8] chez Kundera, et facteur dévoyant le «sentiment de la langue» chez Millet, le rock est pour ces écrivains français la bande-son manifeste de l’invasion anglo-saxonne (Millet et Quignard) et de l’ère du «tout culturel»[9]. Ainsi, leurs écrits de fiction comme leurs essais témoignent d’une posture anti-rock qui apparaît plus en filigrane dans ces derniers. Elle se manifeste dans les «romans»[10] au travers de différents procédés: caractérisation des personnages, inclinaison logogène[11] de la narration ou objets symboliques construisant l’espace romanesque. Dans le texte de Kundera par exemple, le rock est la musique «éternelle» participant d’une sexualité libérée qui accompagne Tamina jusqu’à la mort:

    L’histoire de la musique est mortelle, mais l’idiotie des guitares est éternelle. Aujourd’hui la musique est retournée à son état initial. C’est l’état d’après la dernière interrogation, l’état d’après l’histoire.[12]

    Le premier argument de cette posture «anti-rock» fait donc de celui-ci une musique d’avant et d’après l’histoire, une musique hors de l’histoire, rompant avec toute visée historiciste et téléologique de l’évolution musicale. À ces préjugés sont souvent associées les idées de sauvagerie, d’affaiblissement de l’art et d’une musique primitive façonnant «une tribu des premiers âges»[13]. C’est également dans L’Occupation américaine, l’objet de l’affrontement générationnel entre Patrick Carrion et son père, entre deux visions de la musique et de l’art:

    -Cette musique était un divertissement. Tu en feras autant que tu voudras pendant les grandes vacances.

    -Je ne suis pas d’accord, mon père. La musique n’est en aucun cas un divertissement.

    -Un défoulement, si tu préfères. Ce n’est même pas agréable. Ce n’est même pas joli.

    Patrick haussa la voix: «Dieu merci!»[14]

    Défoulement, divertissement, jugement de valeur esthétique sont les catégories à propos desquelles s’opposent père et fils façonnant le deuxième argument de cette posture: le rock n’appartient pas à la culture, il est un simple divertissement. Mais, bien plus qu’un conflit de générations, conflit structurel du rock, ce dialogue souligne la façon dont des arguments identiques sont employés par les détracteurs comme par les amateurs du rock. En effet, ces idées d’exutoire et de refus de toute réduction esthétisante sont au cœur même des définitions originelles du rock et sont ici mises dans la bouche du père incrédule face à la fascination de son fils. Et ceci témoigne de la façon dont la langue commune semble se déliter. En outre, la langue anglaise s’immisce au cœur même du texte comme pour mieux signifier cette «occupation» non seulement culturelle, mais également langagière. La question de la langue est d’ailleurs au cœur des écrits de Richard Millet, pour qui «l’anglo-américain» est devenu le «modèle fantasmatique»[15] de toutes les langues et par-là même du français. Apparaît ainsi un troisième argument: le rock est un des vecteurs majeurs[16] de ce modèle envahissant.

    Ainsi, cette posture balaie de multiples facettes de la musique rock. Elle met en cause sa fausse universalité, sa propension au défoulement et à la vulgarité, mais aussi la propagation d’une langue envahissante. On peut d’ores et déjà amorcer une réponse à ces arguments. En effet, faire du rock une musique hors de l’histoire, c’est passer outre l’histoire complexe de son évolution musicale qui s’est constituée et continue de se constituer dans une effervescence créative marquée par l’allégeance et la rupture à des modèles préexistants. Ainsi, le rock est constamment travaillé par cette dynamique historicisante. Et si le rock se proclame encore comme pur divertissement, c’est bien souvent dans une démarche bien consciente d’un refus de l’intellectualité ou plutôt du sérieux qui apparaît parfois paradoxalement mise à mal par son attrait pour des références à la littérature ou à l’art[17].

    Cependant, les préjugés de ces écrivains mélomanes, se cristallisent avant tout autour d’un quatrième argument: celui d’un bruit, qui se propage telle une onde dans la vie de leurs personnages, dans l’espace textuel ou plus largement dans la société.

    Pour une défense et illustration de la littérature rock

    Cette représentation du rock en tant que musique bruyante et sauvage renvoie à deux postulats. Le premier est issu d’un système de valeurs privilégiant une «haute culture» –hantée par son déclin – et donc une «grande littérature». Depuis T.S. Eliot et ses Notes pour une définition de la culture, s’entremêlent les méandres d’une réflexion menée d’un côté par les travaux des Cultural Studies[18] appliquant des concepts littéraires à la sociologie et de l’autre par les défenseurs d’une «haute culture» condamnant le «tout culturel». Musicalement cette question du système de valeurs reste marquée par une dichotomie entre haut et bas, auxquels on peut substituer art et divertissement, authentique et artificiel et, dans le cas du rock, alternatif et mainstream[19]. Et, malgré la propagation des discours postmodernistes remettant en cause cette polarité et les travaux de Simon Frith sur la valeur, cette vision du rock comme divertissement ou «sous-culture» demeure bien souvent.

    Cette problématique de la hiérarchie des valeurs artistiques issue des travaux d’Adorno et constitutive de notre modernité ne saurait être résolue ici. Mais, par le croisement de différents travaux[20], émerge l’hypothèse d’une issue possible de cette structure hiérarchisée entre deux pôles antithétiques. C’est en cela que le terme «middlebrow» notamment employé par Perry Meisel dans The Myth of Popular Culture installe une perspective nouvelle dans ce qu’il nomme «The Battle of the Brows: A History of High and Low»[21]. Ainsi, sans vouloir annihiler la question de la valeur esthétique et la frontière entre art et divertissement se déploie un espace mouvant où peuvent parfois se conjuguer logique du divertissement et références à la culture «sérieuse»[22]. C’est en ce sens – et ce sera le dernier mot sur cette épineuse question – que l’ouvrage de Lawrence W. Levine a explicité la fin d’une culture partagée américaine depuis le XIXe siècle, fantasme réel brisé par la constitution des hiérarchies culturelles au tournant du siècle.

    Le second postulat – conséquent à ce questionnement – est travaillé par la crainte exacerbée d’une musicalisation voire d’une bruyance de la société qui viendrait détruire le règne du verbe sacré, saccager le bruissement de la langue[23]. Et les trois écrivains mélomanes précédemment évoqués ne sont pas les seuls à s’interroger sur cette tendance à la musicalisation de la société, au sens où le rock et la pop envahiraient l’espace de pensée et d’expression. On trouverait par exemple chez Georges Steiner une critique de cette musicalisation de la culture:

    Les faits qui déterminent cette «musicalisation» de notre culture, ce transfert de l’œil à l’oreille du savoir et du sens historique (car bien peu d’auditeurs, même sérieux, peuvent déchiffrer la partition), sont relativement évidents.[24]

    Mais, plus que la crainte d’une musicalisation – paradoxale pour tous ces écrivains mélomanes – c’est le refus de céder la place au bruit et à la stridence du rock qui se perçoit:

    L’île retentit des cris d’une chanson et d’un vacarme de guitares électriques. Un magnétophone est posé par terre sur le terrain de jeu devant le dortoir.[25]

    D’autres penseurs (Meschonnic, Steiner) ont mis en avant leur crainte d’une surdité due à une écoute trop forte qui apparaît même pouvoir modéliser le cheminement de la pensée[26]. Seulement, on pourrait envisager comme le propose Peter Szendy dans Ecoute, une histoire de nos oreilles[27], les différents régimes d’écoutes, caractérisés par Adorno, non pas sous le signe de l’antagonisme, mais sous celui d’une association. En effet, Szendy, dans son histoire de l’écoute engendrée par l’existence trop méconnue d’un «savoir écouter», rappelle la typologie adornienne des attitudes d’écoutes[28] soumise au présupposé de l’œuvre. On trouverait ainsi trois attitudes d’auditeurs: «l’expert», «le bon auditeur» et «l’auditeur diverti». Il montre, grâce au Don Giovanni de Mozart, que «les œuvres mettent en scène des écoutes concurrentes» et que «cet opéra nous fait entendre plusieurs écoutes»[29]. Ainsi est singularisée la possibilité d’une écoute lacunaire, flottante, divertie, sans que l’on soit contraint, sous l’égide de l’œuvre, «ou bien [de] tout entendre […] ou bien [de] ne rien entendre.»

    De la même façon que Peter Szendy s’intéresse à la cohabitation de ces régimes antagonistes d’écoute, on s’interrogera donc sur la possibilité d’une littérature qui ne favoriserait pas uniquement une  haute écoute ou écoute sérieuse. On ne souhaiterait surtout pas laisser entendre que l’écoute du rock ne peut être sérieuse et attentive, mais bien que la littérature serait métaphoriquement douée des plusieurs écoutes concurrentes que présente Szendy.

    Et cette hypothèse d’un nouvel hypotexte musical à la littérature impliquerait donc bien de mettre en perspective l’association élective entre la musique savante et la littérature. Cette préférence originelle est donc liée, on l’a vu, au haut coefficient de valeur esthétique dont est dotée la musique savante. Cependant, d’une part, cette question de la valeur reste éminemment problématique[30], et, d’autre part, on pourrait trouver à l’intérieur de chaque genre artistique une échelle de valeurs interne fortement polarisée. C’est ce qu’a parfaitement noté Georges Steiner lorsqu’il expose l’idée d’une «métaculture» propre à chaque genre ou sous-genre musical:

    Cependant, […] nous avons affaire à un mode de connaissance, à un ensemble de repères assez larges et dynamiques pour constituer une «métaculture». […] Le folk et le pop, le rock et la «trad. music» ont chacun leur histoire et leur cycle de légendes. […] Ils font le compte de leurs vieux maîtres et de leurs rebelles, de leurs félons et de leurs grands-prêtres. Tout comme la culture classique, le monde du jazz ou du rock’n’roll a des degrés d’initiation qui vont de l’empathie vague au novice – niveau latin du cadran solaire – à l’érudition sans complaisance du scoliaste. [31]

    Il est donc possible d’appréhender une hybridation féconde de la littérature avec le rock, d’entendre la possibilité d’une concurrence de différentes écoutes de la littérature. À l’image du roman de Don DeLillo, Great Jones Street[32], pénétré de façon aiguë par le bruit de la ville et les échos de la musique, le rock se propage dans la sphère littéraire. Alors, contrastant avec l’intimité soulignée précédemment entre musique classique et littérature, on se proposera paradoxalement d’envisager le bruit de la musique rock comme un motif résonant avec acuité dans le texte littéraire.

    Ainsi, cette image du bruit peut se concevoir sous une triple perspective: le bruit au travers de la matérialité du son et de la musique dans le texte, le bruit comme résonance d’un imaginaire musical et culturel et enfin – engendrée par les deux premières – le bruit comme processus parasitant puis revitalisant la littérature. Les deux premières considérations font écho aux différentes études musico-littéraires réalisées sur les autres genres de littérature mélomane (classique et jazz, notamment). La dernière envisage l’appropriation du rock, à la fois dans sa transposition dans le texte et dans le déplacement de la sphère littéraire, au-delà des genres canoniques du roman voire de l’essai. En faisant apparaître un système de correspondances et de référentialité, à partir de différents supports textuels, on envisagera le bruit comme un motif introduisant une réflexion axiologique articulant rock et littérature. En effet, alors même que le rock est décrié par une partie des écrivains «classiques», le motif du bruit permettra de retourner cet argument pour l’élever au rang de paradigme modélisateur.

    Unité de la musicologie, unité des études musico-littéraires: définition d’un champ d’études

    Après avoir entendu et même écouté[33] ces partis-pris hostiles au rock, qui le confinent dans la culture populaire, on se proposera au contraire d’envisager une intimité profonde du rock et de la littérature renversant ces postulats. C’est à ce titre que l’on mentionnera les perspectives unificatrices de la conclusion de Musiques, une encyclopédie pour le XXIe siècle[34], ouvrage dirigé par Jean-Jacques Nattiez. Plaidant pour une unité nouvelle de la musicologie face à son objet[35], cet ouvrage ouvrirait par analogie le chemin vers une unité des études musico-littéraires. En effet, à la différence des pays anglo-saxons, les études musico-littéraires françaises semblent implicitement reconduire les postulats précédemment évoqués en héritant d’une esthétique qui valorise à la fois la complexité musicale et un haut coefficient de «littérarité». L’article «Littérature et musique» d’Elisabeth Rallo Ditche du «livre blanc» de la SFLGC[36] s’inscrit dans cette perspective et omet d’ailleurs de souligner le peu d’analyses confrontant littérature et musique «populaire». Faisant le bilan de ce champ, l’article restreint les frontières des travaux musico-littéraires à l’articulation littérature et musique classique ou sérieuse alors même qu’il invite à «une exploration des domaines littéraires et musicaux hors d’Europe»[37].

    On ferait donc face à une absence redoublée: l’objet de la recherche est occulté et ce vide lui-même n’est pas interrogé. Confrontée à cette double omission, la «littérature rock» ne peut exister et se prévaloir d’aucun fondement théorique. C’est peut-être cette vacuité qui donne de fait tant de force aux critiques des écrivains mélomanes fustigeant le rock. Bien qu’il existe des études ponctuelles[38], aucune étude transversale et synthétique n’analyse cette notion (trop) souvent employée. Ainsi, il est nécessaire d’esquisser un panorama critique des œuvres et des auteurs multiples qui appartiennent à ce vaste espace mouvant ou qui sont catégorisés comme tels. Il ne s’agira évidemment pas de se lancer dans une typologie exhaustive, mais plutôt de rappeler brièvement les caractéristiques de ces différentes composantes: les romans sur fond de culture rock, les écrits des critiques rock, les écrits des artistes rock, les «classiques» de la bibliothèque rock.

    En premier lieu, on trouvera des romans influencés par le rock, ayant bien souvent une vision euphorique de celui-ci et participant même inconsciemment à sa réévaluation. Ainsi toute une génération contemporaine d’écrivains – et pas exclusivement anglo-saxonne – est fortement marquée par cette musique. Le rock est le thème de l’œuvre, participe de la trame du récit, se trouve au centre du décor en créant une atmosphère et se forge une place dans le quotidien des personnages à l’image de High Fidelity ou Juliet, Naked de Nick Hornby ou encore de The Dwarves Of Death de Jonathan Coe. Hormis ces deux romans, on pourrait citer parmi d’autres le Great Jones Street de Don DeLillo, Less Than Zero de Bret Easton Ellis, The Ground Beneath Her Feet de Salman Rushdie, Heroes de Ray Loriga, Little Heroes de Norman Spinrad[39] et Un jeune homme trop gros, d’Eugène Savitzkaya.

    Le second ensemble est celui des écrits des critiques rock, appartenant, pour la plupart, à la sphère journalistique. Critiques de disques, de groupes et de concerts, souvent assez libres, ce sous-genre de la critique rock est désormais mieux connu[40]. La proximité et la porosité entre la critique rock et les mouvements du New Journalism[41]  ainsi que du journalisme gonzo[42] illustrent l’aspect littéraire de ces chroniques. Cependant, ce qui s’avère ici marquant, c’est la manière dont certaines de ces chroniques débordent de leur cadre journalistique pour entrer dans un processus de publication littéraire. On pense ici aux écrits de Lester Bangs publiés à titre posthume dans deux grands recueils[43], au Hellfire de Nick Tosches ou encore à The Dark Stuff de Nick Kent[44]. De la même façon, certains critiques rock verront leur activité journalistique dériver vers une production romanesque à l’instar de Nick Tosches ou de Chuck Klosterman.

    Le troisième ensemble est celui des écrits des artistes rock. On peut envisager leur travail d’écriture en appréhendant aussi bien leurs textes de chansons que leurs publications littéraires. En effet, nombreux sont ceux qui, outre leur exercice de parolier, se sont lancés dans des travaux d’écriture strictement littéraires: Bob Dylan, Jim Morrisson, Lou Reed, Patti Smith, John Lennon et Leonard Cohen (lui-même reconnu comme écrivain avant d’être reconnu comme song-writer).

    Enfin, il apparaît nécessaire de constituer une dernière catégorie d’œuvres, celle des œuvres antérieures à la naissance du rock, qui semblent matricielles à la fois du mouvement rock et de sa littérature. De Rimbaud à la beat generation, de William Blake à Aldous Huxley, on trouverait parmi ces auteurs toutes les références majeures employées à la fois par les musiciens et par les écrivains. Même si ce dernier ensemble apparaît bien arbitraire, il est nécessaire en ce sens qu’il fonde un réseau intertextuel des classiques du rock, auxquels les textes littéraires et les paroles de chansons se réfèrent sans cesse.

    On ne prendra désormais, par souci de rapidité, que quelques exemples manifestes de ce corpus très vaste. Cependant, face au «polymorphisme»[45] de cet ensemble, on proposera des pistes convergentes de lecture à la fois formelles et thématiques, stylistiques et axiologiques.

    Traits esthétiques, thèmes et figures d’une littérature rock: quelques pistes pour une poétique à venir

    Traits d’écriture: jeux intertextuels, oralité, passage du fragmentaire au monumental

    Dans la plupart des textes consacrés au rock, le premier temps de cette hybridité de l’écriture[46] peut naître de la réinscription référencée du rock dans le texte sous diverses formes. Elle réside dans le recours à la référence ou à la citation d’un album, d’une chanson ou de paroles (épigraphe, dédicace, insertion dans le corps du texte ou dans un dialogue, titre ou encore allusion)[47]. Seulement, pour les textes qui écartent cette dimension référentielle – dominante pour une majorité de romans et d’essais – on a pu observer différentes correspondances stylistiques. En effet, dans ce corpus étendu et protéiforme, les transgressions lexicales, l’écriture par compilation et des convergences syntaxiques fondent une esthétique commune se déployant au-delà des questions génériques et linguistiques.

    La collection et les listes sont le symbole de l’amateurisme, voire de la fascination exacerbée pour le rock – à l’instar des protagonistes de High Fidelity. De fait, les textes font la part belle à ce penchant pour l’énumération, pour la liste, pour l’accumulation de références au rock. Le rock se caractérise également par sa simplicité et son efficacité dues à l’aspect percutant, provocateur, voire vulgaire, de ses formules. Il serait possible de se lancer dans une étude linguistique approfondie, pour montrer ce penchant pour la grivoiserie, la vulgarité et la provocation au travers des essais de Bangs ou des écrits d’Hunter S. Thompson. Cette propension à l’invective est souvent associée à l’emploi de néologismes, visant à décrédibiliser un académisme pompeux ou une cible préférentielle de ces railleries acerbes et violentes, dont on a ici tiré trois exemples des chroniques de Bangs: «electro-technocratic prolixity»[48], «some codifying crypto-academic»[49], «Dylan’s demonology»[50].

    Enfin, la rupture syntaxique apparaît être une structure manifeste de cet espace littéraire. Caractéristique de l’écriture bangsienne ou thompsonnienne, elle se singularise par la capacité de la phrase à s’achever ou à renverser tout son système sémantique dans un retournement final. Est également manifeste une tendance à l’oralité, que l’on retrouve parfaitement dans les invectives, les apostrophes, ou même la multiplicité des phrases nominales dont recèlent les textes. Ces ruptures, achevant bien souvent une phrase assez brève, sont également enrichies d’une multitude de digressions et d’incises. En outre, de nombreux textes marquent cette rupture en cherchant à modifier la puissance du texte par le passage à la typographie majuscule afin d’illustrer ainsi une augmentation sonore. Cette rupture typographique peut d’ailleurs être signifiante du point de vue de la musique, comme lorsque Lester Bangs laisse un blanc ([…]) dans l’extrait suivant pour définir le punk. Et on voit bien comment l’essence de la musique, en proie à la fulgurance et la radicalité cherche à se faire une place par tous les moyens possible dans le texte littéraire:

    Okay, you tell me what punk rock is – in this space […] See, I told you so. Oh, but I’ll show you the roots of punk.[51]

    Paradoxalement, devant sa propre désinvolture, la syntaxe peut également tendre vers une simplicité de l’énonciation, ne cherchant pas à s’expliciter, recouvrant alors une dimension poétique. Que ce soit, par exemple les classements chez Hornby, les chroniques chez Dylan et Bangs ou même les micro-récits chez Loriga, on note bien une tendance manifeste à faire, dans l’écriture consacrée au rock, le parti-pris du fragmentaire.

    Ce rejet d’une totalité signifiante est également la marque de la chronique ponctuelle du journaliste, qui ne fait pas le projet d’une œuvre, mais qui finit par publier un recueil, par recomposer différents fragments. Si le refus du projet n’est pas spécifique à l’écriture consacrée au rock, il prend ici une tournure générique qui mérite d’être interrogée. En effet, de nombreux romans, autofictions, essais romancés, pouvant être intégrés à cet espace littéraire, sont originellement issus d’articles, chroniques, comptes-rendus journalistiques. Or, la manière dont ces articles se répondent, se poursuivent ou s’entraînent, engendre bien souvent la parution d’un recueil – somme de ces écrits journalistiques – ou d’une œuvre reconfigurée et réécrite pour se parer d’une cohérence et d’une unité nouvelle.

    Ce constat induit une double réflexion sur le statut de l’œuvre. La liberté de la forme journalistique initialement choisie fait bien souvent place à un travail de composition, à un geste plus littéraire de production et de parution d’une œuvre entière. La forme journalistique semble être débordée par la multiplicité, la profusion des articles et des écrits qui finissent par donner à l’œuvre une dimension labyrinthique qu’il est nécessaire de retravailler. Ainsi, le refus initial d’un projet d’écriture se trouve finalement contredit par l’écriture qui tend à se nourrir elle-même et à entraîner son auteur vers une forme plus cohérente et plus littéraire. Ce propos originellement journalistique, qui n’ose s’affirmer comme un roman, repose ainsi d’une autre façon, la question d’une posture de l’écrivain. Elle fait aussi écho au mouvement du New Journalism, et à la multiplicité des figures de l’écrivain-journaliste aux États-Unis, à partir des années 1970, Tom Wolfe, Hunter S. Thompson et Lester Bangs en tête.

    Figures et thèmes

    Outre les deux invariants que sont la représentation des concerts et l’emploi de figures typiques (l’adolescent, la rock star, le musicien, l’érudit ou l’ancien nostalgique), les textes intègrent des thématiques qui accompagnent, recroisent, développent ou condensent les marques musicales présentes dans la narration ou dans le discours. Le premier de ces invariants thématiques serait un penchant à la révolte et à la révolution[52]. La mélancolie et la solitude s’imposent comme des thèmes récurrents. On voit bien comment le personnage, et ce d’autant plus dans le cas de la rock star, peut s’installer dans une solitude à la fois protectrice des affres de la gloire et destructrice de son environnement social. La solitude est ici une de ces formes de la marginalité dans la mise en avant d’un esprit rock, d’une attitude, marquée par le sexe et la drogue, qui se veut transgressive et libératrice, simplificatrice et ambitieuse. Ce primat de l’attitude et de l’esprit est très présent dans la détermination de la communauté (idéale ou sociale). La thématique permanente de la fête, marquée par l’excès, fonde en un sens la communauté, à partir de ce mode de vie alternatif. Enfin, négation et nihilisme irriguent la pensée des personnages dans ce refus des codes, des normes politiques, sociales et culturelles.

    Car, si le rock a souvent été qualifié de musique révoltée voire révolutionnaire, cette réduction ne peut plus être aucunement valide. En effet, dès l’origine – les premiers rock’n’rollers des années 1950 – et surtout dans la remise en cause violente des sixties par les groupes du début des années 1970 jusqu’à l’explosion punk, c’est le refus du sérieux et de la norme qui semble guider le mouvement rock. Et ce n’est pas le refus d’une norme caractérisée et idéologisée, mais le refus mouvant de toute généralisation et de banalisation qui est prépondérant. Cette désinvolture, marquée par le recours récurrent à l’ironie et au cynisme, est une des tonalités préférées des écrivains, romanciers comme critiques. Les personnages romanesques en sont ainsi empreints et sont pour la plupart des figures de losers –parfois magnifiques.

    Le versant romanesque de cette désinvolture ne se condense pas simplement dans la figure des losers. Il est aussi présent dans le parti-pris des écrivains de proposer un aspect fragmenté de leurs œuvres: fragmentation du récit, fragmentation des personnages (aspect presque schizophrène de certains). Cette dernière – se rapprochant des théories de la postmodernité de Lyotard ou Freitag – se couple donc parfaitement avec ce refus de la totalité, de la linéarité et de la possibilité d’une lecture globale de l’œuvre. Ainsi, cette distanciation ironique du sérieux, ce rire et ce refus de la totalité proposent par le brouillage des catégories (esthétiques, narratologiques, culturelles, poétiques) une piste de recherche importante. On ne saurait que trop insister sur cette dimension quasi-ludique de l’écriture en rappelant que pour les premiers critiques rock, la critique est un divertissement[53].

    Entre continuité et rupture. Vers une légitimation de la littérature rock

    Ce refus de la norme est en perpétuelle construction, si bien que le rock lui-même ne peut pas se retrancher mécaniquement dans une posture de «valeur-refuge»: d’une part, sa dénomination est trop large pour lui assurer une réelle identité et, d’autre part, figer sa représentation conduirait à le dénaturer. On est donc bien dans la mise en scène d’une marginalité, proposant son éthique alternative et ses valeurs identitaires, mais qui s’inscrit dans une dynamique de remise en cause perpétuelle de ses propres modèles, pour ne faire résider comme unique principe que le refus de l’institutionnalisation ou de l’académisation.

    Si le rock exerce une fascination sur les écrivains, c’est parce qu’il se construit au travers de mythes et de représentations symboliques qui sont indissociables de cette musique. Écrire (sur) le rock nécessitera donc de se confronter à ses topoï, en les représentant fidèlement, en les réinvestissant de manière plus distanciée voire en les détruisant. Seulement, cette appropriation d’une mythologie propre à la musique pourra être contrebalancée par une volonté de projeter le rock sur des mythes proprement littéraires. On voit donc bien comment, autour de cette question de l’imaginaire, s’articule dans ces textes un jeu d’échanges entre mythes littéraires et «mythes musicaux»[54]. L’écrivain a donc le pouvoir de participer à la fondation de cette mythologie, à l’instar des autres littératures mélomanes.

    En outre, d’autres éléments plaident pour cette continuité entre les littératures mélomanes: la composition romanesque et le système des personnages ainsi que la double inclination méloforme et logogène de l’objet rock. Cependant, la question de la généricité permet de s’interroger davantage sur la continuité entre cette littérature consacrée au rock et les autres littératures mélomanes[55]. En effet, différents sous-genres classiques tels que le roman mélomane, le roman du musicien, le roman initiatique, la biographie de musicien, le roman noir, la science-fiction ou encore la chronique journalistique semblent être transposés dans l’univers du rock avec diverses nuances et modulations. Ainsi, la rupture immédiatement associée à l’adjectif rock serait bien plus fantasmée que réelle.

    Au regard de tous ces sous-genres romanesques se distingue donc bien la multiplicité des genres réinvestis par l’écriture consacrée au rock. Dans chacun de ces genres, le rock apparaît comme un rouage essentiel de l’intrigue, mais ne propose pas une rupture avec le cadre générique préexistant. Ainsi, il devient un des éléments majeurs de la composition romanesque, sans bousculer de sa présence le modèle choisi inconsciemment ou volontairement par l’auteur, modèle qui se conjugue souvent avec l’attirance pour le roman du musicien. Seulement, si cette multiplicité des genres est problématique quant à la modélisation de la «littérature rock», un «sous-genre rock idéal» pourrait prendre la forme de la chronique.

    Dans les sciences de l’information, on parle de bruit à l’égard de réponses non pertinentes proposées par le système d’interrogation de la base de données. On a tenté de montrer qu’il pouvait ici modéliser un espace pertinent de recherche des études musico-littéraires. Deux écueils restent inhérents à cet exercice. Il a été difficile, dans ce cadre, de suffisamment historiciser et territorialiser le rock et le corpus littéraire que l’on a mis en évidence. Il fallait également éviter de fixer la dynamique de cette recherche en cours en arrêtant dès à présent des pistes d’investigations.

    D’une littérature mélomane rock: bruit assourdissant ou résonance féconde

    Ainsi, affinant la dialectique entre littérarisation du rock et influence électrique sur la littérature, ce motif du bruit[56] paraît propre à unifier les grands questionnements poétiques, axiologiques et esthétiques, à partir de cette «méta-recherche» sur l’existence et la pertinence de la notion de littérature rock. Cependant, alors même que ce champ –encore ignoré voire contesté– nécessite une réflexion sur les possibilités mêmes de son existence, on a cherché à briser les grandes associations historiques entre grande musique et grande littérature d’un côté et musique populaire et paralittérature de l’autre. Sans fantasmer la marginalité du rock face à un prétendu académisme littéraire, on a tenté de dévoiler sa résonance féconde dans la littérature en vue d’une proposition d’élargissement et d’unification du corpus musico-littéraire au sein des études comparatistes.

    Notes

    [1] KUNDERA Milan, Le Livre du rire et de l’oubli, Paris, Gallimard, 1984, 241.

    [2] Le rock sera ici compris dans son plus ample dénomination, depuis le rock’n’roll des années 1950 jusqu’à la pop actuelle. On sera malgré tout parfaitement conscient de cette immensité du champ musical couvert, qui pourra difficilement être plus historicisée dans ce cadre.

    [3] On en restera ici de manière restrictive à ces trois auteurs, mais d’autres pourraient être envisagés (Burguess).

    [4] LINBERG, Ulf; GUODMUNDSSON, Gestur; MICHELSEN, Morten; WEISETHAUNET Hans, Rock Criticism from the Beginning, Amusers, Bruisers & Cool-Headed Cruisers, New York, Peter Lang, 2005, 25.

    [5] Ss. dir. NATTIEZ Jean-Jacques, Musiques, une encyclopédie pour le XXIe siècle, L’unité de la musique (volume 5), Paris, Actes Sud, 2007

    [6] QUIGNARD Pascal, L’occupation américaine, Paris, Seuil, 1994, 150.

    [7] Ibid.

    [8] Ce terme est utilisé pour désigner la sixième partie du Livre du rire et de l’oubli, moment où l’héroïne Tamina se retrouve prisonnière de l’île des enfants.KUNDERA Milan, Le Livre du rire et de l’oubli, op.cit., p.241-272.

    [9] MILLET Richard, Le sentiment de la langue, Paris, La Table ronde, 1993, p.267. «La civilisation américaine entassait un si grand nombre de gadgets périmés que la déesse de ce monde lui paraissait commencer à ressembler […] à un grand entrepôt de carcasses de voitures et d’instruments dépareillés […]. Les âmes étaient en effet devenues […] des pauvres collages d’apparences, de comics, de séquences de films, de pochettes de disques, de réclames.» QUIGNARD Pascal, L’occupation américaine, op.cit., p.120-121.

    [10] On évitera le terme «roman» au vu du statut complexe et ambigu de la généricité des écrits de Milan Kundera.

    [11] Pour définir l’inclinaison logogène on citera ici Timothée Picard, caractérisant le modèle des trois inclinaisons romanesques définies par Frédéric Sounac: «La première des trois types d’inclinations évoquées, qualifiée de «logogène», rend compte des œuvres dans lesquelles le propos et la fable peuvent évoquer la musique, mais sans que cela n’engage à proprement parler le style et la forme de l’œuvre. […] La deuxième inclination, «mélogène», répond à un désir de «musicaliser» la langue par le biais des assonances, des allitérations, du travail rythmique, des effets de répétition, etc. […] la troisième inclination, dite «méloforme», consiste à vouloir adapter à la littérature un procédé compositionnel propre à la musique: fugue et contrepoint, leitmotiv, thème et variation, série dodécaphonique, etc. » PICARD Timothée, Musique et indicible dans l’imaginaire européen: proposition de synthèse, http://www.vox-poetica.com/sflgc/biblio/ picard.html, page consultée le 22/10/2010.

    [12] KUNDERA Milan, Le Livre du rire et de l’oubli, op.cit., p.258.

    [13] QUIGNARD Pascal, L’occupation américaine, op.cit., p.52.

    [14] Ibid. p.149-150.

    [15] MILLET Richard, Le sentiment de la langue, op.cit., p.212.

    [16] Ibid., p.279-286.

    [17] On ne saurait ici revenir sur les jeux d’échanges multiples entre le rock et les sphères artistiques et culturelles, mais on renverra par exemple au Lipstick Traces (parmi ses multiples ouvrages) de Greil Marcus, qui s’intéresse aux liens symboliques entre les avant-gardes du début du XXe siècle (le futurisme, DADA, les surréalistes, situationnistes et autres lettristes) et l’explosion punk. MARCUS Greil, Lipstick Traces, Une histoire secrète du vingtième siècle, (A secret history of the twentieth century), Paris, Editions Allia, 1999 (1989). On pourrait également citer deux ouvrages qui mettent en avant les recyclages littéraires opérés par la musique (et notamment par le rock):MALFETTES Stéphane, Les mots distordus, ce que les musiques actuelles font de la littérature, Paris, Éditions Mélanie Sétéun, 2000SS et URY-PETESCH Jean-Philippe (dir.), L’intertextualité lyrique, Recyclages littéraires et cinématographiques opérés par la chanson, Rosières-en-Haye, Camion Blanc, 2010

    [18] On trouvera avec l’ouvrage de Dick Hebdige la meilleure illustration de cette appréhension des «sous-cultures» jeunes: HEBDIGE Dick, Sous-culture, le sens du style (Subculture. The Meaning of Style), Paris, La Découverte, 2008

    [19] Cf. MARTEL Frédéric, Mainstream, Enquête sur cette culture qui plaît à tout le monde, Paris, Flammarion, 2010

    [20] Cf. LEVINE Lawrence W., Culture d’en haut, culture d’en bas, l’émergence des hiérarchies culturelles aux États-Unis (Highbrow/Lowbrow. The Emergence of Cultural Hierarchy in America), Paris, La Découverte, 2010 (1988) et MEISEL Perry, The Myth of Popular Culture (from Dante to Dylan), Oxford, Wiley-Blackwell, 2010

    [21] MEISEL Perry, The Myth of Popular Culture, «The Battle of the Brows: A History of High and Low», op.cit., p.3-52.

    [22] Le rock est d’ailleurs parfois bien souvent constitué par la tension entre une pratique lowbrow et une démarche artistique highbrow.

    [23] Millet dit emprunter cette expression à Barthes sans avoir le souvenir de l’avoir lu. MILLET Richard, Le Sentiment de la langue, op.cit., p.100.

    [24] STEINER George, Dans le château de Barbe-Bleue, Notes pour une redéfinition de la culture (In Bluebeard’ Castle, Some Notes towards the Redefinition of Culture), Paris, Gallimard, 1995 (1971), p.135.

    [25] KUNDERA Milan, Le Livre du rire et de l’oubli, op.cit., p.267.

    [26] «La philosophie, quand elle prend sa propre histoire pour de la pensée, ou la psychanalyse quand elle s’écoute elle-même et qu’on la prend pour une écoute de la littérature, contribuent à la surdité de l’époque. Comme les baladeurs préparent un peuple de sourds, les savoirs contemporains qui font leur bruit dans tant d’oreilles rendent sourds à la modernité de la modernité.» MESCHONNIC Henri, Pour sortir du postmoderne, Paris, Klincksieck, 2009, p.168.

    [27] SZENDY Peter, Ecoute. Une histoire de nos oreilles, Paris, Les Éditions de Minuit, 2000.

    [28] Ibid. p.124.

    [29] Ibid. p.126.

    [30] On pense ici au débat entre Boulez et Foucault dont fait état Jean-Jacques Nattiez dans la conclusion du dernier tome de son encyclopédie.

    [31] STEINER George, Dans le château de Barbe-Bleue, op.cit., p.133.

    [32] DELILLO Don, Great Jones Street, London, Picador, 1992

    [33] Cette écoute se fait en effet sous l’égide de la responsabilité de l’écoute, mise en évidence par Peter Szendy.

    [34] Ss. dir. NATTIEZ Jean-Jacques, Musiques, une encyclopédie pour le XXIe siècle, op.cit.

    [35] Cette question de l’unité n’est bien sûr pas une prérogative, mais procède d’un mouvement dialectique dont la contestation apparaît parfois l’emporter face aux difficultés inhérentes à cette perspective et dont la conclusion fait état. Il en résulte une question de l’unité de la musicologie en vue de créer une musicologie générale, ne se fixant aucune limite dans ses investigations, mais guidée par des outils et des méthodes communes – en entendant bien qu’unité ne signifie pas totalité.

    [36] RALLO DITCHE Elisabeth, «Littérature et musique» in Anne Tomiche et Karl Ziegler (dir.), La Recherche en Littérature générale et comparée en France en 2007, Bilan et perspectives, Presses universitaires de Valenciennes, 2007, p.103-108.

    [37] Ibid. p.308.

    [38] On ne pourra revenir ici de façon exhaustive sur cette vacuité des outils critiques s’intéressant à cette hybridation du rock et de la littérature.

    [39] HORNBY Nick, High Fidelity, London, Penguin Books, 1995. HORNBY Nick, Juliet, Naked, London, Penguin Books, 2010. COE Jonathan, The Dwarves of Death, London, Penguin Books, 2001. DELILLO Don, Great Jones Street, op.cit. RUSHDIE Salman, The Ground beneath her Feet, London, Vintage, 2000. LORIGA Ray, Héroes, Barcelona, Debolsillo, 2003. SPINRAD Norman, Little Heroes, London, Grafton, 1989. SAVITSKAYA Eugène, Un jeune homme trop gros, Paris, Les Éditions de Minuit, 1978. On signalera également la création récente de la collection «Solo» aux éditions le Mot et le Reste qui propose de courts textes issus de l’écoute ou du ressenti d’un album.

    [40] On trouvera avec Rock Criticism from the Beginning, la synthèse la plus aboutie de ce champ de la critique rock. LINBERG Ulf et alii, Rock Criticism from the Beginning, op.cit.

    [41] Le New Journalism est un mouvement théorisé par Tom Wolfe en 1973 dans le recueil The New Journalism qui se singularise par l’emploi de techniques littéraires dans l’écriture journalistique, la rapprochant manifestement de l’écriture romanesque. Cf. WOLFE Tom, The New Journalism, London, Picador, 1973

    [42] Le journalisme gonzo, notamment pratiqué par Hunter S. Thompson, insiste sur l’ultra-subjectivité du journaliste en insistant sur les prismes influençant voire déformant la vision du journalisme, que ceux-ci soient des éléments extérieurs à celle-ci ou intérieurs (prise de stupéfiants notamment).

    [43] BANGS Lester, Psychotic Reactions and Carburator Dung, London, Serpent’s Tail, 1988 et BANGS Lester, Mainlines, Blood Feasts and Bad Taste, London, Serpent’s Tail, 2003.

    [44] KENT Nick, The Dark Stuff, Cambridge, Da Capo Press, 2002, TOSCHES Nick, Hellfire, London, Penguin Books, 2008.

    [45] Ce terme est employé à Fabien Hein: «Rock et littérature sont pris dans des rapports symétriques méconnus. Je souhaiterai faire émerger ce que le rock fait à la littérature et ce que la littérature fait au rock en prêtant attention aux pratiques concrètes d’écriture et de publication, qui […] fondent ce qu’il est permis d’appeler une littérature rock […] Cette communication visera à explorer le caractère polymorphe de cette littérature spécifique.» HEIN Fabien, Le monde du rock et la littérature, 16 novembre 2005, CRILCQ, Université Laval.

    [46] Cet emploi de la notion d’hybridité n’a rien d’évident. Il est notamment employé par Aude Locatelli dans son travail sur les «musique-fictions»: «Ce type de citation invite à souligner que l’«écriture-jazz», que j’ai tenté de caractériser, est nécessairement une écriture hybride.» LOCATELLI Aude, “Littérature et jazz”, Littérature et musique, URL: http://www.fabula.org/colloques/document1285.php, page consultée le 06/06/2010. Elle poursuit cette réflexion sur l’hybridité et transposition intersémiotique avec l’idée que le jazz donne vie à l’écriture, qu’il est une musique de l’immédiateté, d’en bas, de la vivacité, illustrée par les notions de dynamique et d’élan. Ce processus de transposition intersémiotique vivifie la littérature. À la lecture, le roman devient un objet musico-littéraire dynamique. On en revient donc bien au statut hybride des œuvres musico-littéraires (hybridité à mettre en relation avec les jeux d’échanges) et à la dimension nécessairement métaphorique du fait de l’hétérogénéité des deux objets considérés. L’écrivain est condamné à utiliser un matériel qui est le sien. On doit alors s’interroger sur le double rapport identité, altérité et littérature, musique.

    [47] Ce recours est exemplaire de romanciers comme Hornby ou Easton Ellis, mais également de critiques comme Bangs ou Marcus.

    [48] BANGS Lester, Mainlines, Blood Feasts and Bad Taste, op.cit., p.167.

    [49] Ibid. p.334.

    [50] Ibid. p.67.

    [51] Ibid. p.336-337.

    [52] Cf. SPINRAD Norman, Little Heroes, op.cit.

    [53] “Criticism is Entertainment.” LINBERG Ulf et alii, Rock Criticism from the Beginning, op.cit., p.70.

    [54] Le roman The Ground Beneath Her Feet de Salman Rushdie est exemplaire de ce jeu de reprise et d’échange entre le mythe orphique et la figure de la rock star.

    [55] On pensera ici aux travaux d’Aude Locatelli sur les «musique-fictions» ou encore à toutes les études sur la littérature mélomane «classique», notamment de Françoise Escal, Hoa Hoï Vuong ou Claude Coste.

    [56] Ce motif peut également interroger les transferts de notions de rythme et d’harmonie issues du rock vers le texte littéraire, ainsi que la matérialisation du son dans le roman. Celui-ci ne se fait pas que par l’intermédiaire du jeu intertextuel – réinscription de fragments issus d’une autre œuvre et d’un autre système sémiotique –, mais questionne également les divers procédés littéraires de la matérialisation d’une atmosphère sonore (et dans le cas du rock bruyante) dans le texte.

  • Se faire dire l’Amérique par un lapin mort

    Se faire dire l’Amérique par un lapin mort

    Quand j’ai décidé de me présenter au Show lapin, j’ai décidé d’en profiter pour poser une question qu’autrement je n’aurais probablement jamais posée –ou du moins, pas sous cette forme. Cette question, la voici: qu’est-ce qui fait qu’il est absolument charmant de soudainement s’apercevoir qu’on est en train de se faire raconter l’Amérique par un lapin mort, alors qu’on ne s’y attendait pas?
    Mon point de départ, c’est un livre. Pas n’importe quel livre, mais ce livre-ci:  le Manifeste du dedrabbit.

    Le genre de livre sur lequel on tombe par accident –parce qu’autrement je vois très mal comment on pourrait tomber dessus. Dans le cas de mon accident à moi, il a fallu que quelqu’un en abandonne une copie sur le pas de la porte de l’ex- d’une de mes amies et que l’amie en question décide que « c’était mon genre » [citation de mémoire] pour que j’apprenne ne serait-ce que l’existence du dit-machin. Et d’ailleurs, c’est quoi, comme livre?

    Un roman. 200 pages. Narré à la première personne, un peu dans le genre témoignage. Disons que le narrateur est un Holden Caulfied [The Catcher in the Rye] cinq ans plus tard avec une cirrhose du foie [merci à Matthew Johnson du ReGen Magazine pour la comparaison], croisé avec un Sal Paradise [On the Road] revampé en GenX-er, pas trop loin non plus d’un Christopher McCandless [Into the Wild] prêt à aller crever dans la nature parce qu’il a trop lu de Thoreau dans sa jeunesse. Un roman d’initiation tordu sur fond d’alcool et de drogues, d’errance et d’autodestruction, qui nous fait découvrir une Amérique à la fois profondément urbaine et rurale, sale et sublime, désespérante et remplie de promesses – le cocktail contreculturel par excellence. Un extrait:

    I didn’t eat. I saved money for movement. The ability to move was paramount. I could starve. I could wait. I saved money for jumps -instant transportation away from the present. My brain was sharp, bitter with hunger. On a roadside in western New York, in the twilight before dawn, the dark hills were like sleeping black bears. It didn’t matter that I was a little thing in a vast world. I felt a flicker of something, like a flash of light on a knife’s blade. I existed in a dark and mysterious predawn world. (p. 56)

    Et le plus drôle dans tout ça: ce livre ne vient de personne. Pas de titre, pas d’ISBN, pas de maison d’édition, pas d’auteur. Six ou sept ans depuis sa parution, et aucun moyen de savoir qui l’a écrit. À la fin du livre, on retrouve bien une boîte postale fantôme [533 Northampton MA 01061], un numéro de cellulaire désactivé [413.218.6179] et une adresse courriel dont plus personne ne s’occupe [dedrabbit@yahoo.com]… Mais c’est tout. Ce sont les seules pistes. Mais des pistes qui pointent toutes vers Northampton, au Massachusetts –vers un « dedrabbit », un lapin mort, qui aussitôt après avoir écrit son Amérique en trickster-hipster alcoolo, a totalement disparu de la surface de la terre.

    Dans tous les cas, le moins qu’on puisse faire quand un livre comme ça nous tombe entre les mains, au hasard, et qu’on se retrouve soudainement avec un lapin mort qui nous chuchote à l’oreille pour nous dire combien elle est grandiose, son Amérique, c’est de se laisser conduire, et d’aller là où il nous mène. Parce qu’il y a quelque chose de tellement beau et de romantique dans le fait de simplement trouver un livre et de le suivre –par instinct, sans savoir ce qu’il y a au bout, en-dehors de la certitude des treize heures de bus qui nous en séparent.

    En allant à Northampton, je n’ai pas trouvé le dedrabbit. On raconte bien quelques vieilles histoires à son sujet, mais il demeure un fantôme – un fantôme de lapin mort, muet depuis des années. Mais ce que j’ai trouvé, en revanche, c’est ce qui a fait parler le dedrabbit avant sa disparition, une communauté où des paroles semblables à la sienne circulent encore aujourd’hui, dans les cafés, dans les librairies coopératives, dans les chambres où des gens s’affairent sur d’anciennes machines à écrire mécaniques [sans blague!], dans les petits locaux remplis de presses désuètes permettant de produire tous les manifestes et recueils de poésie dont vous pouvez rêver… Ce que j’ai découvert, en suivant mon lapin mort, c’est une vie littéraire en-dehors de toute institution, basée sur une tradition hipster–beat (beatster) incroyablement vivante. Une vague de jeunes en mal d’eux-mêmes, fraîchement sortis des grands collèges de la région –Amherst, Smith, Holyoke, Hampshire, UMass– incapables encore de s’engager réellement dans la société. C’est le murmure littéraire de la jeunesse américaine qui se demande, comme tant de générations avant elle, qu’est-ce qu’il y a à faire et à devenir dans une Amérique travaillée par le mythe et par les paradoxes de son irréductible complexité. Une jeunesse qui a trouvé, dans la vieille posture de la beat generation et de leurs prédécesseurs mythiques, le début d’une réponse, ou à tout le moins une manière de vivre entretemps.

    Bref, je m’imagine difficilement comment une autre figure que ce lapin mort fantôme, qui s’est évaporé aussitôt après avoir commencé à exister, aurait pu s’avérer meilleur guide pour nous mener vers la redécouverte de cette Amérique exaltée, vivante, qui fait battre le cœur de la contreculture américaine depuis des générations. Ou encore, lorsque la littérature se fait en-dehors des institutions, il faut parfois la charmante visite d’un lapin mort pour nous montrer le chemin.

  • Katniss Everdeen ou les ambiguïtés de la violence

    Katniss Everdeen ou les ambiguïtés de la violence

    Dès la scène d’ouverture de Hunger Games, on va suivre l’héroïne, point focal, comme dans le roman, de notre perception de l’univers dystopique de Panem. Nous sommes au cœur de la pastorale américaine, sauf que les fermes des pionniers ancestraux sont désormais entourées de fils barbelés, commentaire déjà désenchanté sur le grand espace fondateur de la Nation. Tandis que les fermiers désertent le village en une sorte de pèlerinage qui évoque le déplacement de populations asservies, une belle jeune fille fugue un moment dans la Nature pour rejoindre son amoureux et chasser un peu de nourriture pour subsister. Triple exposition de l’attribut héroïque de la protagoniste, annoncé dans les affiches du film (l’arc), de sa situation sentimentale (promise à une complication dramatique) et économique (cantonnée au braconnage pour subsister), état initial de la fable qui montre, sur le plan structurel, l’anormalité d’un ordre usurpé; le garçon évoque d’ailleurs la possibilité de la fuite, elle sa futilité. Comme pour lui donner raison un immense vaisseau spatial fait irruption sur leurs têtes, annonçant le motif mythologique de la confrontation entre l’héroïne, Thésée féminisé, et la bête biopolitique qui incarne un système monstrueux1.

    Katniss Everdeen, présentée d’emblée comme une figure du «empowerment» féminin; c’est elle la chasseresse, à la fois Amazone et Grande Mère nourricière qui se substitue à un père défunt (le flashback de l’accident dans la mine aura ironiquement tout d’un vidéoclip MTV, récupération du passé industriel et ouvrier de la Nation sous le signe du kitsch) et à une mère dysfonctionnelle, paralysée par la perte du pater familias. L’on voit là agir les rouages du marketing ciblé pour une génération d’adolescentes élevées dans le monoparentalisme et le culte sournoisement aliénant de la Superwoman. Le geste de substitution volontaire à sa petite sœur lors du tirage au sort des «tributs» pour les Jeux de la Faim en fait aussi une figure sacrificielle qui dépasse et abolit symboliquement, par le don de soi, la logique du sacrifice instaurée par le pouvoir totalitaire du Capitole. C’est ce sacrifice volontaire qui investit Katniss d’une mission salvatrice (survivre pour continuer à subvenir aux besoins de sa petite soeur) par opposition aux autres compétiteurs, tout en inaugurant la symbolique messianique de l’œuvre.

    Contre la violence professionnalisée de ces adolescents soldats que sont les Careers, et contre l’existence factice des téléspectateurs du Capitole, masse ridicule et efféminée entièrement livrée au culte hédoniste de l’hyperconsommation et indifférente à la misère et la souffrance tragique sur laquelle repose leur abondance, Katniss incarne l’authenticité et les vraies valeurs américaines, à commencer par le «bon» individualisme de la véritable «gagnante», légitimée par une «destinée manifeste» que tous les autres personnages reconnaissent peu à peu. C’est ainsi que la figure déchue de Haymitch Abernathy, boomer alcoolique obsédé par les traumatismes de son passé faussement glorieux, sera rédimée par la présence messianique de Katniss, toujours selon la symbolique du dépassement des mauvaises figures parentales («Sachez que je ne peux rien faire pour vous aider» est sa première phrase, symbole de l’inutilité de toute une génération censée transmettre des modèles à ses héritiers).

    Cette authenticité, maître mot du mythe de l’adolescence, ne va pas sans heurts et Katniss avoue ne pas savoir «comment fait-on pour être aimée des gens», notamment dans cette société factice (domaine du pur «das Man /On» heideggérien) régie par le spectacle où tout est hypocrisie (incarnée par l’animateur Plutarch Heavensbee qui dit «adooorer» les tributs «fiers d’être du district 12», alors qu’il n’a que mépris à leur égard). Ironiquement, sa survie dépendra littéralement de cette capacité de plaire, étant donné le système de sponsors qui régit les Jeux («la seule façon de t’en sortir est en te faisant aimer du public», résume Haymitch).

    Véritable cautionary tale pour une génération obsédée par le succès médiatique, Katniss est confrontée à la célébrité dans une sorte de rêve de princesse qui tourne au cauchemar, de sa découverte du luxe à sa transformation en beauty queen enflammée (la «fille de feu» aux accents nervaliens) et invitée d’un talk show massivement populaire. La transformation de son sacrifice en news story mélodramatique et son exhibition en phénomène de pur artifice (les fausses flammes composées par Cinna/Lenny Kravitz) la confrontent à l’incompréhension de cette classe oisive pour qui tout n’est plus que divertissement pascalien. Il en va de même pour la déclaration amoureuse de Peeta qui est immédiatement récupérée en marketing («je peux vendre les amants maudits du district 12», s’exclame Haymitch).

    L’adaptation cinématographique du roman transforme néanmoins cette critique de façon très ambiguë: dans sa spectaculaire campagne de marketing savamment orchestrée, Lionsgate a lancé un site Internet (Capitolcouture) dédié à la mode extravagante de la capitale de Panem et présenté comme un magazine féminin où le styliste Cinna vante les mérites de son nouveau eye-liner. Des produits dérivés (tee-shirts, boucles d’oreille, vernis à ongles) vont se répandre dans les cours des collèges et lycées, mais aussi dans les cours d’école, puisque Mattel envisage de lancer une poupée Barbie à l’effigie de Katniss Everdeen, selon The Hollywood Reporter. La récupération de l’univers honni par le roman en nouvelle mode a tout d’un véritable renversement axiologique (Pazdziora emploie le terme de «hijacking»).

    Contre cette aliénation, Peeta rêve, à l’intérieur de l’univers diégétique, d’insoumission adolescente: «je ne veux pas les laisser me changer (…), je dois trouver un moyen de leur montrer que je ne leur appartiens pas, rester moi-même». Plus mûre, et déjà promise à la fonction maternelle, Katniss rétorque qu’elle «ne peut pas se permettre de penser comme ça», annonçant qu’elle fera tout pour survivre, dont jouer le jeu de l’amour médiatique aux dépens de son véritable amour laissé dans la ferme.

    C’est donc investie d’une mission qu’elle plonge dans la violence hobbesienne des Jeux de la Faim, «cette guerre de tout homme contre tout homme» où «la vie de l’homme est solitaire, indigente, dégoûtante, animale et brève» (Hobbes, Léviathan, I, XIII). Nous avons déjà évoqué l’aspect symbolique de ce radicalisme dystopique qui pousse jusqu’au bout la logique de «l’horreur économique» néolibérale.

    Le fait d’incarner physiquement cette violence diffuse ou occultée dans des scènes où des adolescents s’entretuent sauvagement pour survivre dans la forêt semée de pièges mortels produit à la fois un malaise critique et une fascination spectatorielle. Bien qu’élidées par un montage frénétique, ces scènes ont d’ailleurs longtemps posé problème dans le marketing du film, qui ne pouvait en faire abstraction, mais ne voulait pas heurter les lobbies des associations parentales. C’est qu’on touche aux ambiguïtés de l’innocence enfantine dans le discours, et, ce qui revient au même, dans le marché occidental (des enfants de 12 ans auraient-ils le droit d’aller voir le film qui les représente en tueurs ensauvagés?), tout en évoquant le spectre d’une tiers-mondisation à travers la figure de l’enfant soldat, qu’on fait tout pour ignorer dans notre infotainment contemporain.

    S’aventurant dans un projet qui pour beaucoup de majors semblait condamné Lionsgate a savamment promu le film en faisant l’impasse sur ce qui fait sa trame, et son attrait principal du point de vue des dispositifs psychiques spectatoriels. En occultant les combats mortels entre les jeunes participants de leurs trailers et teasers ils réussissaient en fait, sous prétexte de ne pas s’aliéner un public sensible et familial, à transformer ces scènes en pur fantasme qui ne pourrait être assouvi qu’en payant son entrée dans l’espace sombre des multiplex.

    Car force est de constater une fois encore, et après maintes paniques morales sur la violence mass-médiatique (notamment lors de la croisade contre les comic books des années 1950, suivie par celle contre les videonasties puis celle contre les jeux vidéos), que celle-ci exerce une fascination toujours vive sur les adolescents en pleine mutation, obsédés par les faces cachées d’une existence qu’ils entrevoient «comme à travers un verre sombre» pour reprendre l’expression paulinienne. Et c’est cette fascination que Hunger Games met habilement en scène, à la fois comme explosion défoulante d’une violence intérieure (et l’on peut dire qu’on est ici dans l’extension des massacres rêvés par des cohortes de gamers aguerris –le jeu, par ailleurs, ne saurait tarder-), récupération de celle-ci comme moteur essentiel de la société du spectacle (à destination, dans l’univers du film, d’un public plutôt constitué des générations plus vieilles) et mise à distance critique dans le propos dénonciateur de la fiction.

    Cette ambivalence est présente dès l’affiche du film où l’héroïne, offerte à notre regard comme une pure action girl de tant de blockbusters, nous menace directement de son arc, nous rendant conscients de notre rôle de voyeurs («nous serons tous spectateurs», prône ironiquement le tagline). L’arène est par ailleurs une Nature pervertie par la technologie scopophile, toujours selon l’intrusion de la Machine dans le Jardin analysée par Léo Marx (1964). Violée et envahie par des caméras jusque dans les trous des arbres, cette Nature dénaturée est devenue un pur environnement technologique géré à distance par des écrans tactiles; le ciel lui-même, ultime refuge de la transcendance de l’horizon américain dans la tradition picturale et cinématographique du Western, est devenu un pur écran, sorte de dôme qui cloisonne hermétiquement cette prison (image qui revient de façon obsédante dans notre iconosphère panoptique, du film des Simpsons au Dôme de Stephen King, en passant par le dispositif orwellien du film de Peter Weir The Truman Show). Véritables démiurges les technocrates de l’émission de télé-réalité (les «Gamemakers») infléchissent les conditions naturelles, provoquant un feu destructeur qui évoque les craintes de manipulation climatique dénoncées par l’écologisme contemporain. Inversement des «sponsors» interviennent à la façon des dieux olympiens des épopées antiques pour venir en aide à leurs favoris dans cet univers entièrement privatisé.

    En un éloquent raccourci (qui évoque la fable étiologique du Seigneur des Mouches) la pure violence hobbesienne donne lieu à son organisation en violence tribale, un groupe monopolisant la chasse aux individus isolés. Le spectre de la délinquance juvénile des gangs est ici revu à l’ère des fusillades dans les écoles, incarné par l’enthousiasme de la jeune qui commente son premier meurtre («elle avait l’air tellement idiote… ‘Ne me tuez pas, ne me tuez pas’, ha! ha!»). Mais, symptomatiquement, cette sauvagéité leur est exigée de la part de leurs aînés en un véritable «apprentissage du mal» qui renforce le clivage des générations et le cauchemar pédagogique de l’œuvre.

    Contre ces deux violences cynégétiques, Katniss va marquer la légitimité d’un autre pouvoir que, selon les termes de Michel Foucault repris par G. Chamayou l’on peut appeler «pastoral». Pouvoir mobile (projet en itinérance), bienfaisant (il s’agit de prendre soin des brebis) et individualisant (qui connaît un par un ses sujets) face au pouvoir cynégétique qui établit des espaces de capture (à la fois le campement et les pièges), prédateur et massifiant, il oppose au droit de contrainte la stricte persuasion (Chamayou, 2010: 28-9).

    L’alliance d’entraide avec la petite Rue est surtout un glissement de la fonction maternelle déjà établi dans le rapport à la sœur, qui a pour effet de légitimer une violence devenue protectrice. «Le pouvoir pastoral s’était défini comme une anti-chasse. Pourtant –et là est le paradoxe-, il développa à son tour des pratiques cynégétiques (…) des chasses pastorales (…) On n’est plus dans une logique de prélèvement prédateur, mais dans une rationalité de l’ablation salutaire ou de l’exclusion bienfaisante (…). Il s’agit moins de capturer des proies que de supprimer des bêtes devenues dangereuses» (Chamayou, 2010: 34-36). C’est ainsi qu’elle tue directement sa première victime en tentant de protéger, en vain, la petite.

    Les funérailles dignes qu’elle donne à son cadavre contrastent aussi anthropologiquement avec le mépris des morts affichés par le pouvoir prédateur, et est justement perçu comme un signe de révolte (écho évident du mythe d’Antigone) par les dominants qui s’en inquiètent et les dominés qui se révoltent en une scène qui évoque directement les émeutes raciales et estudiantines contemporaines. Ce soin donné à la morte (dans une scène qui évoque par ailleurs la délicatesse des peintres préraphaélites)  réhabilite «scandaleusement» le point de vue des victimes, déjouant et brisant l’unanimité des persécuteurs. Comme l’objection extravagante et magnifique d’Antigone dressée face à Créon et comme le message évangélique étudié par René Girard, ce geste de Katniss brise la mécanique sacrificielle des persécuteurs. En révélant l’innocence des victimes (emblématisées dans la figure enfantine de Rue), elle disqualifie le sacrifice et en ruine, par avance, tous les effets.

    Mais, contrairement au sacrifice évangélique, Katniss va continuer à avoir recours à la violence. On retrouve là toute l’ambiguïté du messianisme américain, sans cesse tiraillé entre une innocence cruelle et une culpabilité tourmentée. «La conviction mythique américaine, à la fois intime et communautaire, est que la société n’offre qu’un rempart précaire contre la bête sommeillant en l’homme: la violence irradie du cœur même du sujet qui oscille sans cesse entre sauvagerie et civilité», écrit l’historien du Diable R. Muchembled (2002: 353). Pour que la civilisation soit instaurée ou restaurée, il faut nécessairement une violence justicière qui mette fin au cycle de la violence sauvage et primitive. Dans le mythe même de la Frontière, la fondation de la communauté apparaît comme un «processus qui est rendu possible grâce à l’action violente et toute négative d’un homme qui est et demeurera étranger à la communauté fondée; le défricheur ou le marshal n’est ni prince ni législateur, il se contente d’écarter le danger qui jusque là empêchait la société de s’instituer (la nature inhospitalière, l’Indien, ou le cowboy violent étant les trois grandes figures du danger à l’Ouest); son action décisive n’est pas une fabrication de la cité, mais consiste seulement à marquer l’espace où il est possible de fonder une cité, et à quitter cet espace une fois qu’il a été délimité» (Daniel Agacinski, 2011: 5).

    Le trait majeur de cette légende est de faire reposer la fondation (qui dans le cas de Hunger Games est une véritable refondation de l’Amérique) sur une action humaine et violente par laquelle la violence peut mettre un terme à la violence.  Comme le signale D. Agacinski, «placer ce genre d’action à la racine de l’ordre civil n’est pas sans conséquence pour l’idée qu’on se fait de la nature même du politique», niant l’autosuffisance de celui-ci: «l’ordre politique se fonde sur son contraire, ou plutôt sur sa marge individuelle et violente, et il se régénère à sa frontière; la fixité s’institue par la mobilité. Se représenter ainsi l’existence de la communauté politique comme conditionnée par son autre et son dehors ancre dans le rapport à soi du groupe la conscience de sa précarité et de la fragilité de toute institution. Et la conséquence pratique de cette représentation est alors une disposition à retrouver l’esprit de la fondation dans une certaine violence, dans une action qui se joue sur les frontières» (ibid). C’est à partir de cette disposition que R. Slotkin forge le concept de «régénération par la violence», qui donne son titre au premier volume de sa trilogie de la Frontière (Slotkin, 1973).

    C’est cette régénération qui permet le mythe de «l’innocence récurrente» qui traverse toute l’histoire américaine, et qui correspond au thème baptiste du born again, de la chute suivie d’une rédemption et d’une seconde naissance qui est au fondement même de la Nation et de l’imaginaire hollywoodienne. Or, l’on sait comment cette obsession de reconquérir l’innocence après chaque période de doute et de tragédie a été renforcée par le 11-septembre, horizon où s’inscrit clairement l’épopée de Katniss2. Son utilisation aseptique de l’arc (connoté dans l’univers western comme l’arme de l’Autre racial, sauvage à civiliser ou exterminer) rejoint par ailleurs la symbolique de la violence justicière du cow-boy, héros archétypal américain, étudiée par Cawelti: «One source of the cowboy hero’s appeal is the way in which he [gives] a sense of moral significance and order to violence. His reluctance and detachment, the way in which he kills only when he is forced to do so, the aesthetic order he imposes upon his acts of violence through the abstract ritual of the shootdown, and finally his mode of killing cleanly and purely at a distance through the magic of his six-gun cover the nakedness of violence and aggression beneath a skin of aesthetic and moral propriety.» (1975, p.88).

    La violence de Katniss est par ailleurs doublement légitimée puisque présentée comme la proie du clan organisée. C’est la ruse, attribut mythique d’Athéna et des héros grecs qui s’en réclament (dont Thésée ou Ulysse aux mille tours), qui lui permettra de renverser la dialectique du chasseur et du chassé, à commencer par la manipulation à son avantage de la Nature (la ruche d’abeilles mutantes)3. Mais ce sera son geste altruiste qui va la sauver lorsqu’elle ira récupérer la médecine pour Peeta et que, assaillie par une des sadiques adolescentes (aux traits Latinos), elle sera sauvée par le compagnon de district (et soul brother racial) qui venge la mort de Rue.

    Après la fonction maternelle, c’est l’amour, idéologie du blockbuster hollywoodien et drogue nationale américaine, qui va justifier la «bonne» violence de l’héroïne. Prise dans l’inévitable triangle de la fiction romantique (qui n’est pas sans rappeler celui de Twilight), elle va être prise elle-même dans la fiction des «amants maudits» (sorte d’actualisation du pari pascalien: «faites semblant de croire, et bientôt vous croirez»). Sa protection de Peeta blessé signe encore une fois la substitution des figures traditionnelles d’autorité masculine au profit du empowerment fantasmatique féminin. Plus perversement, les rapports sexuels sont substitués ici non plus par l’abstinence des morsures vampiriques, mais par l’échange de fluides (sous la forme d’onguents médicinaux) sur les orifices des blessures, tout aussi pervers mariage d’Eros et Thanatos qui en dit long sur l’état de meurtrissure du «nouveau désordre amoureux».

    Avec la meute de chiens mutants programmée par les Gamemakers c’est l’imaginaire de la chasse aux esclaves qui est finalement activée, confirmation ultime du pouvoir cynégétique (4). Il est intéressant de voir qu’une polémique a surgi sur la caractérisation de certains personnages (dont notamment Rue) par des acteurs afro-américains; outre le marketing multiculturel qui caractérise Hollywood toujours aux aguets de publics cibles, c’est tout un imaginaire de l’esclavage qui se trouve ici réinvesti et transformé. La solidarité du couple blanc avec les persécutés contre le méchant Career Aryen du premier district et les parasites du Capitole a dès lors valeur de «réparation fantasmatique» d’un passé toujours traumatisant (qui formait par ailleurs le non-dit du grand classique de la cynégétique meurtrière hollywoodienne, Les Chasses du Comte Zaroff). Après la mise à mort de l’Aryen dévoré par les bêtes c’est le triomphe de l’amour qui met fin à la spirale de violence darwinienne. Alors que, dans un ultime étalage de sadisme, les Gamemakers exigent la lutte entre les deux amants, ceux-ci choisissent de faire un pacte suicidaire en mangeant, nouveaux Roméo et Juliette, les baies empoisonnées. Ils mettent ainsi en conflit les deux grands ressorts du grand spectacle américain, le culte de la violence et le culte de l’amour, véritable idéologie de consolation selon l’analyse adornienne.

    Comme dans le film lui-même c’est ce dernier qui triomphe des Jeux, bien que l’on ne puisse distinguer entre la sincérité du geste ou la manipulation rusée par Katniss des affects des téléspectateurs («Fais-moi confiance», dit-elle à Peeta en lui tendant le fruit empoisonné, nouvelle Ève devenue rédemptrice). Ambigu comme le traitement de la violence dans le film, ce geste est à la fois sacrifice suprême et art de la fuite au sein de la dialectique du chasseur et du chassé: «L’art de la fuite efficace, en ce qu’il suppose la maîtrise intellectuelle de la logique cynégétique, prépare un retournement de la relation de chasse. D’objet traqué la proie peut se faire sujet, c’est-à-dire dans un premier temps, chasseur à son tour.» (Chamayou, 2010: 104). Il reste que cette inversion qui triomphe du piège tendu par le pouvoir cynégétique résout le conflit hobbesien au profit de l’amour provoquant la colère renfrognée du machiavélique Président. Car contrairement à la tradition de l’ultime survivante («Final girl») qui articulait les slashers paranoïaques reaganiens ce n’est pas simplement en devenant à son tour prédatrice que l’héroïne élimine la menace.

    C’est en menaçant de se sacrifier une nouvelle fois (ainsi que l’objet de son amour) que Katniss met radicalement en échec la logique sacrificielle sur laquelle repose la violence sans fin des Jeux de la Faim. Et bien qu’ayant satisfait à l’exigence de la violence justicière déjà évoquée, et évoquant la ruse de la proie traquée, le geste de l’adolescente se rapproche ici de l’agape évangélique (Julie Clawson écrira même un ouvrage de propagande chrétienne à ce sujet, parasitant le succès de l’ouvrage, The Hunger Games and the Gospel). Mettant en question le système même des Jeux et leur idéologie constitutive (non seulement en ce qui a trait au darwinisme social, mais aussi au culte à tout prix de la survie individuelle), le couple adolescent a raison des Maîtres du Jeu qui veulent sa dissolution.

    Ironiquement, le dispositif de surveillance qui était destiné à leur asservissement et leur mise à mort devient dès lors le véhicule de l’apothéose épique de Katniss, «fille de feu» devenue héroïne du «peuple». Se parachève ainsi le cycle de la violence (re)fondatrice qui doit être, comme le signale D. Agacinski à la fois individuelle et une collective, car

    accomplie par des individus que le récit distingue, mais [qui] ne prend son sens qu’au sein de la pluralité d’un peuple qui la voit, la commente, l’accompagne, la prolonge, et constitue pour elle une chambre d’écho indispensable» (ibid). Car cette (re)fondation sollicite immanquablement «la nécessité de la légende violente elle-même»: «la contre-violence qui se donne pour but d’être convertie en puissance d’institution a besoin d’être accompagnée du discours légendaire qui la chante pour être lue comme fondatrice d’un ordre politique, et non pas comme simple prolongation du cycle des violences. On peut alors interpréter l’ensemble des productions épiques appartenant aux traditions de l’Ouest américain comme un facteur déterminant de l’institution effective de l’ordre civil dans les anciennes terres sauvages. La constitution de genres artistiques liés à l’histoire de la Frontière (genres musicaux, littéraires, puis cinématographiques) a en elle-même une signification politique, une fonction: accompagner le mouvement par lequel la société américaine s’institue. (2011:5-6)

    C’est dans la lignée de ces genres que l’on peut dès lors inscrire cette fable dystopique qui mène de la violence tyrannique et sacrificielle à la violence refondatrice. Nous laissons alors l’héroïne triomphante, mais assaillie d’incertitudes, retournant chez elle confronter son dilemme amoureux, mais aussi et avant tout sa fonction messianique dont elle aura peu à peu, à travers le regard posé sur elle par le «peuple», la révélation.

    Notes

    1. «Dans l’Antiquité les Grecs devaient, pour expier les pêchés du passé, envoyer chaque année sept garçons et sept vierges en Crète, dans le labyrinthe de Dédale, où le Minotaure et une mort certaine les attendaient. J’ai toujours été choquée par la dureté de cette histoire. Le pouvoir en place disait aux Grecs: “Sortez du droit chemin et nous ferons pire que vous tuer, nous tuerons vos enfants.” En même temps, les parents toléraient ça.» (Propos recueillis par Sophie Benamon)

    2. Voir Sophie Body-Gendrot (2002).

    3. Ce renversement est le propre de la chasse à l’homme, «la possibilité d’un retournement de la relation (…) où la chasse devient un combat ou une lutte (…) [est] le ressort scénaristique de tous les films de chasse à l’homme. C’est pour cette raison qu’elle est le «jeu le plus dangereux.» (Chamayou, 2010: 109).

  • Comparatisme 3D

    Comparatisme 3D

    Désormais disponible dans les librairies hexagonales ou par commande via mail sur info@limproviste.com

    LE COMPARATISME, UN UNIVERS EN 3D?
    Antonio DOMÍNGUEZ LEIVA, Sébastien HUBIER et Frédérique TOUDOIRE-SURLAPIERRE

    Prôner un nouveau comparatisme en 3D, ce n’est pas sacrifier à la dernière prouesse de la technique à la mode, c’est réclamer plus de profondeur pour le regard et plus de relief pour l’objet contemplé. L’ambition de ce livre est double et s’inscrit dans le contexte historique immédiatement contemporain.
    D’une part, en plaçant l’avenir de la Littérature Comparée dans la continuité historique d’une réflexion sur la culture et sur les modalités de son interprétation; d’autre part, en montrant que la notion de littérature (et les formes d’expression artistiques qui l’accompagnent) est inséparable d’une réflexion sur les instruments de compréhension d’une culture contemporaine, sans doute en crise, mais toujours mouvante.

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    Si l’ouvrage s’intéresse à quantité d’aspects inhérents aux nouveaux regards sur les pratiques et les théories de la Littérature Comparée, la question des interactions entre cultures populaires et cultures savantes y est particulièrement importante, ainsi que celle des rapports entre le littéraire et le transmédiatique contemporain au sens large.

    Antonio Domínguez Leiva est professeur à l’UQAM (Montréal) et l’auteur de travaux sur l’histoire culturelle de la cruauté et de l’érotisme.

    Sébastien Hubier enseigne à l’université de Reims et au campus transatlantique de l’Institut d’Études Politiques de Paris. Il est l’auteur d’ouvrages portant sur les représentations culturelles de l’intimité, notamment dans le champ érotique.

    Frédérique Toudoire-Surlapierre est professeur en Littérature Comparée à l’université de Haute-Alsace. Elle a publié plusieurs livres consacrés à la critique, aux littératures nordiques, au théâtre et aux rapports entre littérature et arts.