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  • «Who owns the words» (2)

    «Who owns the words» (2)

    Nous savons désormais que William Gibson se réfère prioritairement aux romans de Burroughs Naked Lunch et à la Trilogie Nova, cette dernière étant indissociable de la technique du cut-up. L’idée que Gibson se soit également emparé de la technique du cut-up, «le principe de base de toute l’écriture burroughsienne»[1], est un prolongement logique de notre hypothèse de recherche.

    Rappelons d’abord brièvement ce qu’est la technique du cut-up. Le cut-up est inventé en 1959 par Brion Gysin alors qu’il vit au Beat Hotel de la rue Gît-le-Cœur à Paris. Peintre, romancier, ami et confident, Gysin est l’héritier à la fois des Dadaïstes et des Surréalistes, groupe dont il est expulsé en 1935 par André Breton en personne[2]. C’est en découpant des articles de journaux avec une lame Stanley et en replaçant les fragments ainsi obtenus dans un ordre différent qu’il s’aperçoit que des phrases nouvelles apparaissent.

    Les explications que Gysin donne du cut-up sonnent d’abord comme un appel, une proposition en forme de révolution à venir, toutes proportions gardées, certes, puisqu’il ne s’agit que d’appliquer la technique du collage introduite en peinture par Picasso et Braque en 1907. Cet appel, cette adaptation plutôt qu’invention, doit néanmoins interpeller chacun d’entre nous. Celui-ci commence par des mots désormais familiers:

    Writing is fifty years behind painting. I propose to apply the painters’ techniques to writing; things as simple and immediate as collage or montage. Cut right through the pages of any book or newsprint…. lengthwise, for example, and shuffle the columns of text. Put them together at hazard and read the newly constituted message. Do it yourself. Use any system which suggests itself to you. Take your own words or the words said to be the very own words of anyone living or dead. You’ll soon see that words don’t belong to anyone. Words have a vitality of their own and you or anybody can make them gush into action.[3]

    La technique littéraire n’a donc pas été directement inventée par William Burroughs auquel Gysin soumet sa dernière trouvaille. Enthousiasmé, c’est pourtant lui qui va lui donner ses lettres de noblesse en l’utilisant «de manière intensive entre 1959 et 1970»[4] tandis que Gysin ne voit dans cette technique qu’un «amusement élevé»[5].

    De nombreux précédents existent au cut-up, sur lesquels les ouvrages de Lemaire et Mikriammos reviennent plus en détail. Lewis Carroll ou Gertrude Stein ont par exemple employé des techniques similaires et «tressé ensemble des fragments de textes hétérogènes»[6] respectivement dans Sylvie and Bruno (1889) et The Geographical History of America (1936). Burroughs cite quant à lui volontiers «The Waste Land» (1922) de T. S. Eliot comme le «premier grand collage cut-up»[7].

    Le cut-up comme technique littéraire de montage, de collage et de couper/coller est une première étape. La définition qu’en donne Brion Gysin est à vrai dire suffisament lâche et évasive pour embrasser toute espèce de copier/coller littéraire. Si Gysin donne des exemples de textes découpés en trois colonnes égales qui sont ensuite remontées ensemble, c’est bien sur la liberté totale et absolue d’expérimentation qu’il insiste («Use any system which suggests itself to you.»), et ses exemples ne sont en aucun cas des modèles à respecter.

    La seconde étape intervient avec la généralisation du cut-up. Celle-ci se fait au niveau de la phrase, pour «accélérer [son] rythme (…) par le biais du branchement inouï de deux segments qui n’auraient jamais dû se trouver juxtaposés», mais aussi au plan narratif et au plan linguistique. Chez Burroughs, la généralisation du cut-up s’accompagne de la création d’un texte-double –un «texte représentation» et un «texte-action»– qui va jouer un rôle central dans son œuvre[8]. Burroughs étend dès lors très nettement le cadre du cut-up.

    Par la suite le cut-up se décline selon des techniques et sur des supports différents, ainsi les épissures sur bandes magnétiques. Burroughs applique une technique d’abord visuelle à un univers sonore où les sons, les bruits s’entrechoquent comme, avant eux, les mots ou fragments de phrases. Le cut-up peut aussi prendre la forme du fold-in. Ici, nous dit Burroughs,

    –Une page de mes textes ou de celui de quelqu’un d’autre est repliée en son milieu et placée sur une autre page –Le texte composé peut être lu en passant de la moitié d’un texte à l’autre moitié du second. La méthode fold-in applique à l’écriture le flash-back employé dans les films, permettant à l’écrivain de remonter ou de descendre son parcours temporel – Par exemple, je prends la page un et la replie sur la page cent –j’insère la composition obtenue à la page dix, il est projeté dans le temps à la page cent et ramené temporellement à la page un –le phénomène du déjà vu peut être ainsi produit sur commande.[9]

    La critique universitaire pointe du doigt à plusieurs reprises l’emploi de la technique de cut-up par William Gibson. Raymond Federman, professeur émérite de l’Université de Buffalo et spécialiste de littérature, affirme ainsi que ce dernier emploie le cut-up et d’autres «techniques formelles inhabituelles» dès son premier roman:

    Is William Gibson’s cyberpunk novel NEUROMANCER avant-garde and therefore Postmodern since it uses unusual formal techniques (collage, cut-ups, appropriation of other texts, bizarre new vocabulary and metaphors, temporal dis-placement, etc.)? Or does its publication and success in the science-fiction domain establish it as a pop novel?[10]

    Larry McCaffery confirme un rapport d’écriture entre Burroughs et Gibson en se référant, lui-aussi, à la technique du cut-up :

    Gibson’s reliance on the cut-up methods and quickfire stream of dissociated images characteristic of William S. Burroughs and J. G. Ballard are (…) noted[11]

    Pourtant, Federman et McCaffery ne donnent aucun exemple illustrant l’emploi de ce procédé dans les textes de Gibson. Aussi, notre partie suivante se concentrera sur les deux textes écrits par Gibson où ce dernier se réfère distinctement à la technique de cut-up burroughsien. Dans le premier, l’article «God’s Little Toy», Gibson explique de quelle manière il a pu lui-même utiliser le cut-up et réintègre cette technique dans une évolution du matériel audio, vidéo et informatique qui permet de nouvelles expérimentations ; le second texte intitulé «Academy Leader» est quant à lui présenté par Gibson comme un exemple concret de texte soumis à la technique de cut-up.

    En juillet 2005, le magazine Wire publie un article de William Gibson intitulé «God’s Little Toy». Cet article est, pour lui, l’occasion de clarifier son rapport avec les écrivains qui ont marqué son adolescence dont ceux de la Beat Generation et William S. Burroughs. Nous distinguons ici clairement entre les écrivains Beat et Burroughs: Gibson se réfère en effet rarement aux écrivains Beat dans l’ensemble de son œuvre; on notera toutefois, dans Virtual Light, la création d’un policier nommé Orlovsky, clin d’œil au poète américain Peter Orlovsky[12], ancien secrétaire et amant d’Allen Ginsberg. Burroughs est, comme nous avons pu l’observer, particulièrement présent dans les références gibsoniennes.

    Le titre de l’article est tiré du roman de Burroughs The Ticket that Exploded. «God’s Little Toy» désigne, selon une expression de Paul Bowles[13], le magnétophone portable «Philipps Carry Corder», qui va permettre à Burroughs et ses amis de se lancer dans une série d’épissures sur bandes magnétiques et de cut-ups sonores. Ceci est la preuve que Gibson connaît le travail de Burroughs, y compris ses expérimentations peu connues du grand public:

    It’s all done with tape recorders. Guess you’ve all seen the Philipp’s Carry Corder a handymachine for street recording and playback you can carry it under your coat for recording important thing to remember is not just recording but playback in the street the Carry Corder looks like a transistor radio for street playback city folks  don’t notice yesterday voices phantom car holes in time. fun and games with this gadget. God’s little toy Paul Bowles calls its.[14]

    Le choix d’un tel titre peut laisser penser au lecteur que le cut-up y joue un rôle central. En réalité, de la même manière qu’une partie de la critique a pu amalgamer cut-up et collage, Gibson emploie les termes de cut-up dans une acception large. «God’s Little Toy» est un texte fourre-tout, qui se penche autant sur le collage, le modèle de référence de Brion Gysin, que sur l’échantillonnage musical et le montage d’images auquel la jeune génération s’essaie de plus en plus. Ce glissement est d’autant moins étonnant que «God’s Little Toy» est le surnom que le personnage de Tessa donne à sa caméra mobile télécommandée dans le roman de Gibson All Tomorrow’s Parties («The camera platform , like a helium-filled cushion of silver Mylar, at eye level in the open doorway. Kid’s toy with little caged propellers, controlled from Tessa’s bedroom. (…) God’s Little Toy, Tessa called her silver balloon»[15]) où William Gibson liait l’expression de Paul Bowles à l’idée d’images fragmentées («God’s Little Toy (…) mining for image fragments»[16]), soulignant ainsi le fait que la réflexion amorcée par Burroughs et ses compagnons sur le collage en termes d’écriture ou de bandes magnétiques pouvait être encore poussée plus loin et gagner d’autres médias.

    L’ombre de Burroughs plane effectivement sur le texte «God’s Little Toy», celle de l’artiste engagé pour une réappropriation de toutes les formes artistiques, celle de l’homme qui en appelle au «voleur sacré et inspiré» pour faire sienne l’œuvre de «tous les poètes et les écrivains, les musiciens et les architectes»[17]; c’est enfin l’ombre de Burroughs, qui, dans son court essai «The Cut-Up Method of Brion Gysin» propose de «couper» et de «réarranger» les œuvres d’art afin de les rendre plus conformes aux exigences de chacun :

    Cut and rearrange the word and image in films. There is no reason to accept a second-rate product when you can have the best. And the best is there for all. “Poetry is for everyone.”[18]

    Les mots de Gibson empruntent alors sans ambiguïté à son modèle. Il réactualise son propos, et le fait apparaître pour ce qu’il est: un discours étonnamment puissant, moderne dans son rapport aux débats actuels sur la propriété intellectuelle ou le copyright.

    “Who owns the words?” asked a disembodied but very persistent voice throughout much of Burroughs’ work. Who does own them now? Who owns the music and the rest of our culture? We do. All of us. Though not all of us know it—yet.[19]

    Gibson insiste sur la possibilité offerte par le cut-up de rassembler des éléments épars pour obtenir un résultat inédit. Comme l’a constaté McCaffery, Gibson va appliquer le cut-up au niveau de la diégèse de ses romans qu’il élabore en mélangeant des situations rencontrées couramment dans les romans noirs américains et des situations rencontrées dans des romans de science-fiction, mettant en scène des personnages stéréotypés tirés de ces mêmes romans. Ainsi Andrew Butler note que les rôles les plus couramment rencontrés dans les romans de Chandler ou Hammett se retrouvent tous dans les romans «Cyberpunk»:

    The clichés of such fiction recur in cyberpunk: the femme fatale, the wealthy temporary employer, the Mr Big, and the suspicious authorities. The femme fatale is the beautiful woman who may attempt to seduce the hero, and lead him to the brink of disaster. The employer is a morally dubious, but financially successful, person who persuades the protagonist to take on a job, often against the hero’s better judgment, and who never quite tells the whole story. The Mr Big is the crime boss, the Godfather, who inevitably contacts the hero at some point to make them [sic] an offer they [sic]’d better not refuse. And as he goes about his job, skirting criminality, at some point the authorities take an interest, interposing between the hero and his goal[20]

    Ces éléments viennent se mélanger à des personnages stéréotypés de romans de science-fiction (l’homme-machine ou «cyborg», la machine pensante), mais aussi à une évocation du cadre social contemporain (le développement du réseau internet, la puissance des médias, le fossé entre pauvres et riches au moment où Ronald Reagan accède à la Présidence des Etats-Unis).

    Si cette façon d’amalgamer des éléments tirés de différents genres littéraires est courant dans la littérature post-moderne (par exemple dans le roman Gravity’s Rainbow de Thomas Pynchon, ou dans les romans de Kurt Vonnegut, et déjà dans Sanctuary de William Faulkner), McCaffery confirme qu’il reste inédit dans le domaine de la littérature de science-fiction. Burroughs est le point de départ d’une prise de conscience de la nouvelle génération d’écrivains de science-fiction, et des futurs «Cyberpunks».

    Comme Gibson, ces derniers construisent des univers cohérents à partir d’éléments disparates empruntés à la paralittérature et à la science-fiction en particulier.

    McCaffery résume ainsi l’importance capitale de la trilogie Nova en tant qu’exemple à suivre pour les «Cyberpunks», et pour Gibson en particulier:

    In his SF trilogy –The Soft Machine (1966), The Ticket That Exploded (1967), and Nova Express (1964) – Burroughs had demonstrated that artists could use the central motifs, themes, and plot devices of SF as a kind of framing device to “contain” the sorts of materials he (like the cyberpunks) wished to explore a world increasingly saturated by media images, information manipulation, and discarded waste products (including discarded people). Ultimately, what Burroughs offered punk and cyberpunk artists was the example of a radicalized sensibility fully engaged with the surrounding culture[21]

    Ces pratiques nourries par la technique du collage, le goût des emprunts et des mélanges sont caractéristiques du mouvement «Cyberpunk», et le cut-up burroughsien apparaît comme son emblème. Il n’est donc pas étonnant que l’une des références du «Cyberpunk» soit l’adaptation que fait Ridley Scott en 1982 du roman de Philip K. Dick Do Androids Dream of Electric Sheep?. Le fait que le metteur en scène anglais préfère un titre qu’il emprunte à un texte de Burroughs (Blade Runner, A Movie, Blue Wind, Berkeley, 1979) plutôt que le titre original du roman signale que le mélange de décors futuristes, de costumes inspirés des classiques du film noir, et de jeux de lumières impressionnistes s’inscrit dans l’effacement des frontières prôné par Burroughs[22].

    Dans «God’s Little Toy», William Gibson brosse son propre portrait à l’âge de 13 ans («When I was 13, in 1961»[23]); le portrait d’un adolescent dont les lectures, et plus encore la découverte de William Burroughs, ont, de façon drastique, changé la vie. Le vocabulaire qu’emploie Gibson ne laisse aucun doute à ce sujet: la lecture des textes de Burroughs, comme des explications qu’il donne de son travail et de sa démarche littéraire, est irrémédiablement liée à des sensations fortes et à une certaine euphorie («to my very great excitement, I discovered Allen Ginsberg, Jack Kerouac, and one William S. Burroughs»; «When [Burroughs] wrote about his [cut-up] process, the hairs on my neck stood up, so palpable was the excitement»).

    Ces sensations fortes sont accentuées par le fait que la mère de l’écrivain désapprouve ses lectures («I surreptitiously purchased an anthology of Beat writing—sensing, correctly, that my mother wouldn’t approve»). Il suppose également que ses professeurs n’approuveraient pas un auteur comme Burroughs qu’ils assimileraient, de par sa technique d’écriture, à un «plagiaire» malhonnête («I discovered that Burroughs had incorporated snippets of other writers’ texts into his work, an action I knew my teachers would have called plagiarism»).

    Le sentiment d’une rupture entre les générations a ici son importance, ce qui explique le fait que la date («1961») figure en tête du texte. Gibson souligne une opposition nette entre le jeune homme qu’il décrit (lui-même) et des individus plus âgés (sa mère, ses professeurs) qui sont complètement étrangers à ce qu’essaie de faire William Burroughs dans ses textes. Gibson signale cette opposition par l’usage de phrases au conditionnel («my mother wouldn’t approve»; «an action I knew my teachers would have called plagiarism») qui mettent en lumière une absence de communication totale entre lui et la génération précédente. Gibson ne décrit pas le refus ou la réprobation de ses aïeux: il l’imagine et la met en scène, comme si celle-ci était évidente, écrite d’avance. Gibson indique ainsi au lecteur que sa découverte de l’œuvre de Burroughs tient du secret : Burroughs et lui font partie d’un même cercle.

    «God’s Little Toy» est un texte initiatique qui se déroule en quatre temps.

     Le premier est la «reconnaissance» («recognition»). Burroughs est au début du texte assimilé à des romans étranges, difficiles à cerner ou à définir de façon un tant soit peu satisfaisante («William S. Burroughs—author of something called Naked Lunch»). Rapidement, le sentiment d’étrangeté ou d’exclusion fait place à un très fort sentiment de reconnaissance. Gibson décrit le lien qui s’établit entre Burroughs et lui au travers des mots ou morceaux de phrases qu’il reconnaît dans ses textes pour les avoir déjà lus dans des textes de science-fiction:

    Some of these borrowings had been lifted from American science fiction of the ’40s and ’50s, adding a secondary shock of recognition for me.

    Ce terme de «reconnaissance» est notable. Il signale que le jeune Gibson et Burroughs ont, du moins en partie, une culture commune et qu’ils se réfèrent aux mêmes textes.

    Le second temps est celui de la recherche. Gibson décrit un jeune homme avide de connaissances et qui veut comprendre de façon précise comment fonctionnait la technique littéraire de William Burroughs. Cette recherche place Gibson dans le rôle du lecteur actif; elle est longue, progressive, comme en témoigne le choix des verbes employés; les «tentatives» pour comprendre («attempting to understand [the] impact [of Burroughs’ literary technique]») laissent rapidement la place au savoir, à la certitude («I knew my teachers would have called plagiarism»; «I knew that this “cut-up method,” as Burroughs called it, was central to whatever it was he thought he was doing»). Gibson comprend enfin Burroughs et ce qu’il a en tête lorsqu’il découpe ses papiers avant de les rassembler plus ou moins au hasard.

    Pour Gibson, Burroughs veut ni plus ni moins «interroger l’univers avec ses ciseaux et son pot de colle»:

    Burroughs was interrogating the universe with scissors and a paste pot, and the least imitative of authors was no plagiarist at all.

    Cette phrase affirmative, péremptoire, montre le degré de familiarité de Gibson avec l’œuvre de Burroughs. Gibson ne se contente pas de donner des pistes à son lecteur pour déchiffrer le cheminement qui sous-tend le travail de son modèle: il affirme. Cette phrase lie le travail littéraire et artistique aux questions métaphysiques qui ne cessent de traverser l’œuvre de Burroughs. Gibson sait que l’œuvre burroughsienne est essentiellement une œuvre de questionnement qui peut aussi bien prendre des accents philosophiques que politiques et humanistes.

    Vient ensuite le temps de l’expérimentation et, finalement, celui de l’observation. C’est sous l’impulsion de l’écrivain américain que Gibson se lance dans ses propres expériences, découpe, manipule, mêle au hasard différents composants du texte. Pour mieux comprendre la démarche de Gibson, et pour lever un certain nombre d’ambiguïtés, il est ici nécessaire de mettre en parallèle «God’s Little Toy» avec l’entretien que Gibson a eu avec Larry McCaffery où il explique que la technique du cut-up donne parfois des résultats décevants («the results weren’t always that interesting»), ce dont Burroughs convenait d’ailleurs volontiers. Gibson, comme Burroughs avant lui, est en conséquence pour un emploi mesuré et réfléchi de la technique du cut-up.

    Gibson affirme à McCaffery qu’il a peu utilisé le cut-up, hormis, en de rares occasions, pour faire surgir des situations nouvelles, des tournures de phrases inattendues qui permettent de suggérer de nouvelles pistes dans la trame de ses textes:

    I’ve never actually done any of that cut-up stuff, except for folding a few pages out of something when I’d be stuck or incredibly bored and then checking later to see what came out.[24]

    Comme Burroughs, il veille à revenir sur le texte ainsi créé à partir des fonctions copier/coller du traitement de texte, et à supprimer les contours («I started snipping things out and slapping them down, but then I’d air-brush them a little to take the edges off.») qui signalent le travail de montage de l’auteur. Il souhaite intégrer harmonieusement chaque fragment au texte comme Burroughs confirmait «sélectionner et travailler» ses cut-ups pour «en faire une forme acceptable»[25]. Nous sommes ici dans le cas d’un emploi burroughsien de la technique du cut-up, qui s’oppose, par exemple, à l’emploi que pouvait en faire Sinclair Beiles qui s’en remettait entièrement au hasard afin de composer ses textes cut-ups, au risque de donner à lire des phrases incompréhensibles. Ainsi, Barry Miles rappelle:

    Bill [Burroughs]’s work selects words and phrases that have a literary ring to them. (…) Beiles cut up the sentences so completely that his work made little sense, whereas Gregory [Corso]’s poems do not appear to have been cut up at all[26].

    Ce choix de la part de Gibson de sélectionner les fragments de textes obtenus à l’aide de la technique du cut-up est important. Ce n’est pas seulement la technique en elle-même qui intéresse Gibson, mais l’homme qui l’a mise en pratique et développée, les pistes de réflexion qu’il a lui-même dégagées.

    La phrase péremptoire de Gibson à McCaffery est en réalité ambiguë, puisque Gibson se réfère ici explicitement à la technique du cut-up (ou du fold-in) telles que les pratiquait William Burroughs à l’époque où il logeait au Beat Hotel. Gibson pointe du doigt le fait qu’il n’utilise pas précisément les mêmes méthodes que son modèle. L’aspect physique, matériel de la technique du cut-up, est dépassé à l’heure de la technologie numérique et digitale. Désormais les ciseaux et les pots de colle sont obsolètes. Leur successeur est tout trouvé pour Gibson: il s’agit de l’ordinateur et du traitement de texte qui ont, d’après lui, très exactement la même fonction:

    I already knew that word processing was another of God’s little toys, and that the scissors and paste pot were always there for me, on the desktop of my Apple IIc. Burroughs’ methods, which had also worked for Picasso, Duchamp, and Godard, were built into the technology through which I now composed my own narratives. Everything I wrote, I believed instinctively, was to some extent collage. Meaning, ultimately, seemed a matter of adjacent data.[27]

    Notons que Gibson a lui-même exposé cette évolution du cut-up à William Burroughs, et que ce dernier y accordait peu d’attention, préférant la méthode qu’il utilisait depuis ses premières expérimentations. Gibson sait donc qu’il ne marche pas précisément dans les pas de son modèle, mais qu’il a adapté ses méthodes:

    Some 20 years later, when our paths finally crossed, I asked Burroughs whether he was writing on a computer yet. “What would I want a computer for?” he asked, with evident distaste. “I have a typewriter.”

    Plutôt que de découper des pages, Gibson utilise les fonctions du traitement de texte pour créer de nouveaux textes. Des mots, des éléments de phrases déplacés plus ou moins au hasard pour réaliser de nouvelles juxtapositions. D’autres phrases effacées, tronquées, déplacées dans d’autres contextes, ceci avec une rapidité et une efficacité que ne permettent pas les outils employés par Burroughs à son époque:

    What a word processor lets you do is use Burroughs’ cut-up method with a simple cut-and-paste’s function, but it also gives you the equivalent of an air-brush –you can hide the seam[28]

    Notes

    [1] Philippe MIKRIAMMOS, William S. Burroughs, op. cit., p. 63.

    [2] Ted MORGAN, Literary Outlaw: The Life and Times of William S. Burroughs, op. cit., p. 300.

    [3] Brion GYSIN, « Cut-Ups self explained », in Evergreen Review n°32, op. cit., pp. 60-61, cité dans Noëlle BATT, L’Ecriture de William Burroughs, op. cit., p. 98.

    [4] Gérard-George LEMAIRE, Burroughs, op. cit., p. 59.

    [5] Philippe MIKRIAMMOS, William S. Burroughs, op. cit., p. 62.

    [6] Gérard-George LEMAIRE, Burroughs, op. cit., p. 62.

    [7] Ibid., p. 71.

    [8] Noëlle BATT, « Du Collage cubiste au cut-up burroughsien : la dimension performative du couple vitesse/énergie dans le texte littéraire », in Tangeance n° 55, septembre 1997, p. 114.

    [9] Gérard-George LEMAIRE, « Fold-in », Burroughs, op. cit., p. 82.

    [10] Raymond FEDERMAN, « Before Postmodernism and After (part 2) ». Article consultable à l’adresse

    http://www.outsiderwriters.org/archives/2046

    [11] Larry MCCAFFERY, « An Interview with William Gibson », in Storming the Reality Studio, A Casebook of Cyberpunk and Postmodern Science Fiction, op. cit., p. 264.

    [12] Né en 1933 à New York. On lui doit le recueil Peter ORLOVSKY, Clean Asshole Poems & Smiling Vegetable Songs: Poems 1957-1977, San Francisco, City Lights Books, 1978.

    [13] Et non pas dans celle de Gysin comme l’écrit Gibson.

    [14] William BURROUGHS, The Ticket that Exploded, op. cit., p. 166.

    [15] William GIBSON, All Tomorrow’s Parties, London, Penguin, 2000, p. 34.

    [16] Ibid.

    [17] « Out of the closet and into the museums, libraries, architectural monuments, concert halls, bookstores, recording studios and film studios of the world. Everything belongs to the inpired and dedicated thief (…) Words, colors, light, sounds, stone, wood, bronze belong to the living artist. They belong to anyone who can use them. Loot the Louvre! A bas l’originalité, the sterile and assertive ego that imprisons as it creates. Vive le vol—pure, shameless, total. We are not responsible. Steal anything in sight », William BURROUGHS, « Les Voleurs », The Adding Machine / Selected Essays, op. cit., p. 21.

    [18] Cité dans Barry MILES, The Beat Hotel, Ginsberg, Burroughs & Corso in Paris, 1957-1963, op. cit., p. 199.

    [19] William GIBSON, « God’s Little Toys », in Wired, 13.7, San Francisco, Condé Nast Publications, 2005.

    Article consultable à l’adresse

    http://www.wired.com/wired/archive/13.07/gibson.html

    La phrase “Who owns the words?” est tirée d’une routine de William Burroughs : « As you cut up and fold in the texts of other writers, they become inextricably mixed with yours. So, who owns words? », cité dans ibid., p. 199.

    [20] Andrew M. BUTLER, Cyberpunk, op. cit., p. 14.

    [21] Storming the Reality Studio, A Casebook of Cyberpunk and Postmodern Science Fiction, op. cit., p. 306.

    [22] Le titre a été suggéré par le scénariste Hampton Fancher. Voir Paul M. SAMMON, Future Noir: The Making of Blade Runner, New York, HarperPrism, 1996, p. 379.

    [23] William GIBSON, « God’s Little Toys », in Wired, 13.7, op. cit.

    [24] Larry MCCAFFERY, « Larry McCaffery, An Interview with William Gibson », in Storming the Reality Studio, A Casebook of Cyberpunk and Postmodern Science Fiction, op. cit., p. 281.

    [25] William BURROUGHS, The Job (avec Daniel ODIER), op. cit., p. 184.

    [26] Barry MILES, The Beat Hotel, Ginsberg, Burroughs & Corso in Paris, 1957-1963, op. cit., p. 202.

    [27] William GIBSON, « God’s Little Toys », in Wired, 13.7, op. cit.

    [28] Citation de William Gibson dans Karl E. JIRGENS, « Gibson Satire Fights the Hype », in Eye, 12/02/99.

  • «Who owns the words» (1)

    «Who owns the words» (1)

    «Ideas or the lack of them can cause disease.» (Kurt Vonnegut)

    William Ford Gibson est né à Conway en Caroline du Sud le 17 mars 1948. Ecrivain américain, émigré au Canada au moment de la guerre du Vietnam, il est connu à travers le monde pour ses textes de science-fiction, plus particulièrement pour son premier roman Neuromancer publié en 1984 dans la collection Ace Science Fiction Specials (Ace Books). Gibson est reconnu comme le père du mouvement «Cyberpunk», un mouvement littéraire qualifié de «sous-genre de la science fiction qui se caractérise par des antihéros contreculturels pris au piège d’un futur déshumanisé et high-tech» 1.

    Parmi les figures qui vont inciter le jeune Gibson à embrasser la carrière de romancier, William S. Burroughs (1914 – 1997), membre fondateur de la Beat Generation avec Jack Kerouac et Allen Ginsberg. Or, si de nombreux critiques ou universitaires ont pu mentionner le rapport entre l’univers dystopique développé par Burroughs tout au long de sa carrière et le monde futuriste décrit par Gibson, ou sur le mouvement «Cyberpunk» au sens large, peu d’études reviennent sur l’influence de l’écriture de William Burroughs, sur le style de l’écrivain comme sur ses techniques les plus expérimentales, en particulier la technique du cut-up, sur l’écriture du jeune Gibson dans les années où celui-ci développait sa propre phraséologie.

    Ce manque d’informations ou d’examen plus approfondi est d’autant plus dommageable que, comme nous proposons de l’étudier ici, William Gibson a su, tout au long de sa carrière et jusqu’à nos jours, accorder à William Burroughs, à sa figure d’auteur ou d’essayiste comme à son discours politique, voire philosophique, ou à ses stratégies d’écriture, un rôle tout à fait central qu’il nous reste à définir. Ce rôle, disons-le dès à présent, permettant de replacer Gibson non seulement comme le récipiendaire d’un héritage burroughsien, mais également comme le continuateur original d’un discours littéraire et plus largement artistique aussi riche que complexe.

    Ainsi les hommages que rend Gibson à Burroughs par l’intermédiaire d’évocations de sa personne, de simples mentions de son nom ou de citations plus ou moins aisées à localiser. Le nombre de ces évocations, mentions et citations justifie a priori que l’on s’attarde à les relever et à les distinguer selon des critères que nous définirons plus loin. Leur fréquence justifie également qu’on interroge le rôle qu’elles jouent dans le travail d’écriture de Gibson. La diversité des formes et des occurrences de ces évocations, mentions et citations apparaît comme une invitation à explorer plus avant la façon dont l’écriture de Burroughs influe sur celle de ses successeurs.

    Par «évocation de la personne de Burroughs», nous entendons l’action «d’appeler, de faire venir, de faire apparaître» 2 la personne de l’écrivain dans la narration. Par «mention», nous entendons le fait de citer le nom de Burroughs. Enfin, par le terme de «citation», nous entendons un «passage emprunté à un auteur», ici Burroughs, «qui peut faire autorité»3. En ce qui concerne les citations, nous distinguerons entre les citations de mots ou de phrases, les maximes et les demi-citations.

    La personne de Burroughs est évoquée dans Pattern Recognition, où l’héroïne Cayce Pollard n’a comme souvenir de son père que quelques rares photographies, dont une où «ses amis le confondaient parfois avec William S. Burroughs plus jeune»4. Dans Spook Country, Gibson décrit le personnage du «vieil homme» («the old man») qui «ressemblait un peu à William Burroughs, le côté bohémien en moins (ou peut-être la méthadone) [sic]»5. Ce faisant il cite le nom de Burroughs tout en se référant au phénomène d’intoxication qui est l’un des thèmes principaux de ses romans depuis Junkie; la méthadone étant un produit de substitution administré aux drogués à l’héroïne, qui a été l’objet de toutes les critiques de Burroughs qui le considérait comme un moyen pour le gouvernement américain de contrôler les populations.

    Le lecteur de Gibson qui saisit le nom «Burroughs» peut se renseigner sur l’écrivain, découvrir son œuvre ou approfondir le rapport entre les deux hommes en termes d’influence littéraire. En outre, la façon qu’a Gibson d’évoquer William Burroughs, non pas à travers des références plus ou moins précises à son œuvre écrite, mais à travers des renvois à son apparence physique ou à son passé de toxicomane, indique au lecteur que Gibson renvoie à l’individu, à ses souffrances et à son parcours, et signale que son rapport à Burroughs tient compte de l’expérience, du vécu de ce dernier, et de sa mythologie.

    De même, dans Zero History, les déambulations du personnage de Milgrim rue «Git-le-Cœur [sic]» à Paris font écho au séjour de William Burroughs au Beat Hotel, à ses expérimentations sur bandes magnétiques, mais aussi au roman Naked Lunch achevé en ses murs6. Gibson confirme sa connaissance du parcours intellectuel et géographique de Burroughs. En outre, en faisant une référence claire à la librairie «Un Regard Moderne» tenue par Jacques Noël, spécialiste de Burroughs, l’auteur souligne qu’il fait partie d’un cercle d’admirateurs de l’écrivain américain, d’un cercle de «connaisseurs» souvent à la recherche de documents rares ou inédits7.

    On peut observer dans les entretiens où William Gibson parle de son admiration pour Burroughs qu’il ne différencie pas toujours Burroughs l’auteur, de Burroughs la personne sociale. Ainsi, dans le documentaire de Mark Neale, No Maps for These Territories, Gibson explique vouloir «être comme William Burroughs» («to be like William Burroughs»8) sans pour autant mentionner son œuvre. En outre, Gibson affirme «avoir évité les opiacées du fait d’avoir lu Burroughs» («I was kept from the opiates by having read Burroughs») sachant que les textes de Burroughs qui traitaient de son addiction, comme Junky par exemple, étaient les plus volontiers autobiographiques.

    Les mentions du nom «Burroughs» sont les plus simples à relever dans les textes de William Gibson puisqu’elles sont immédiatement identifiables. Le nom de «Burroughs» est mentionné dans «Rocket Radio» (Rolling Stone, juin 1989) et «Academy Leader» (1991) où Gibson mentionne le patronyme de Burroughs par le biais des «machines à calculer Burroughs» («Burroughs adding machines») inventées par le grand-père de l’écrivain. Dans ce cas, le lecteur qui connaît suffisamment l’histoire personnelle de Burroughs sait qu’il s’agit d’un renvoi indirect à l’écrivain et non pas à un simple homonyme.

    Ces mentions peuvent amorcer deux comportements possibles chez le lecteur. Le premier, pour ceux qui ne connaissent pas Burroughs, ou qui le connaissent mal, est de se renseigner sur lui et, pourquoi pas, de découvrir son œuvre. Le second, pour ceux qui connaissent déjà Burroughs, est d’approfondir le rapport entre les deux hommes en termes d’influence littéraire. C’est ce travail, précisément, que nous proposons de faire ici.

    Avant de nous pencher sur les occurences de passages tirés de textes de William Burroughs dans les romans de Gibson, il nous faut parler des cas où William Gibson cite un seul mot de William Burroughs. Ce mot n’a rien de particulier pour un lecteur qui ne connaît pas l’œuvre de Burroughs. Un lecteur familier reconnaîtra, lui, qu’il fait partie du lexique typiquement burroughsien.

    Ainsi l’emploi que fait William Gibson du substantif «centipede» à trois reprises, dans Count Zero où il désigne un appareil chirurgical («he laid the centipede down the length of the open wound»9), puis dans Idoru où il désigne le symbole qui représente l’un des utilisateurs d’Internet («A huge centipede lay curled at its bottom, a thing the color of dead cuticle.»10). Or, le «centipede», ou arthropode semi-aquatique du Brésil, fait partie, avec les scorpions et les vautours, du «bestiaire favori» de William Burroughs comme le note Philippe Mikriammos11.

    Le «centipede» endosse plusieurs rôles dans la diégèse burroughsienne. Il apparaît d’abord dans Junky où il renvoie aux hallucinations du drogué William Lee qui rêve «d’énormes centipèdes» dans les rues d’un «New York en ruines»12. Dans Naked Lunch, le mot renvoie à la drogue baptisée «Viande Noire» («Black Meat»13) et aux mutations de plusieurs personnages de Burroughs qui prennent progressivement la forme de l’insecte: «The Complete All American Deanxietixed Man» et le «Sender» dans Naked Lunch14, ou «Centipeter» dans Early Routines (1981) et Interzone (1987)15.

    Dans les textes de Burroughs, le «centipede» est un acteur de la diégèse particulièrement important. Comme nous pouvons l’observer, Gibson ne lui fait pas jouer le même rôle dans la diégèse de ses propres romans. Son emploi du mot «centipede» apparaît comme l’évocation furtive d’une image typiquement burroughsienne, dépourvue ici de sa fonction diégétique originale.

    Ces citations du mot «centipede» indiquent qu’il existe plusieurs niveaux de lecture des œuvres qui forment notre corpus. Elles divisent le public de Gibson en deux groupes: ceux qui relèvent tout ou partie de ces allusions, et les autres. Pour ce premier groupe, un lien à la limite de la connivence s’installe avec Gibson. Nous sommes dans le cas de l’usage moderniste de la citation: il s’agit d’inclure le lecteur dans une communauté d’érudits qui reconnaissent les citations, et lui donnent le sentiment d’appartenir via un savoir partagé à une famille intellectuelle.

    Pour les autres, les citations que Gibson fait de Burroughs sont invisibles. Comme nous le disions précédemment, Gibson cite également des phrases ou des morceaux de phrases de Burroughs. Il lui emprunte par exemple l’expression qui constituera le titre de son article «God’s Little Toy» publié en juillet 2005 dans le magazine Wire. L’expression citée est entre guillemets dans l’article, et doit être attribuée à Burroughs, bien que la référence soit erronée et incomplète16. «God’s Little Toy» est l’un des textes de William Gibson qui se réfèrent le plus distinctement à la technique de cut-up burroughsien.

    Nous appelons demi-citation une citation «inavouée». Elle témoigne du fait que tout discours se compose de «textes consommés»17, dont la source n’est pas toujours identifiable. Un lecteur familier des textes de Burroughs peut trouver un certain nombre de demi-citations de ce dernier dans les textes de Gibson. Celles-ci sont parfois difficiles à identifier. Le tableau suivant ne se veut, en aucun cas, exhaustif. Il a valeur d’exemple. Les éléments communs aux textes mis en regard sont surlignés en jaune et sont numérotés pour faciliter leur comparaison:

    William Burroughs

    William Gibson

    (A1) The study of thinking machines teaches us more about the brain than we can learn by introspective methods. Western man is externalizing himself in the forms of gadgets. Ever pop coke in the mainline? You listen down into yourself after the shock. But C is electricity through the brain, and the C yen is of the brain alone a need without body and without feeling. The C-charged brain is a berserk pinball machine, flashing blue and pink lights in electric orgasm

    Naked Lunch: The Restored Text,

    op. cit., p. 22

    (A2) Now she straddled him again, took his hand, and closed it over her, his thumb along the cleft of her buttocks, his fingers spread across the labia. As she began to lower herself, the images came pulsing back, the faces, fragments of neon arriving and receding. She slid down around him and his back arched convulsively. She rode him that way, impaling herself, slipping down on him again and again, until they both had come, his orgasm flaring blue in a timeless space, a vastness like the matrix, where the faces were shredded and blown away down hurricane corridors, and her inner thighs were strong and wet against his hips.

    Neuromancer, op. cit., p. 33

    (B1) A Near East Mugwump sits naked on a bar stool covered in pink silk. He licks warm honey from a crystal goblet with a long black tongue. His genitals are perfectly formed — circumcised cock, black shiny pubic hairs. His lips are thin and purple-blue like the lips of a penis, his eyes blank with insect calm. The Mugwump has no liver, maintaining himself exclusive on sweets. Mugwump push a slender blond youth to a couch and strip him expertly.

    “Stand up and turn around,” he orders in telepathic pictographs. He ties the boy’s hands behind him with a red silk cord. “Tonight we make it all the way.”

    “No, no!” screams the boy.

    “Yes. Yes.”

    Cocks ejaculate in silent “yes.” Mugwump part silk curtains, reveal a teak wood gallows against lighted screen of red Hint. Gallows is on a dais of Aztec mosaics.

    Naked Lunch: The Restored Text,

    op. cit., p. 63

    (B2) “It’ll work, Case. You got no idea, the kind of stuff Armitage has. Like he’s gonna pay these nerve boys for fixing you with the program he’s giving them to tell them how to do it. He’ll put them three years ahead of the competition. You got any idea what that’s worth?” She hooked thumbs in the belt loops of her leather jeans and rocked backward on the lacquered heels of cherry red cowboy boots. The narrow toes were sheathed in bright Mexican silver. The lenses were empty quicksilver, regarding him with an insect calm.

    Neuromancer op. cit., pp. 29-30

    (C1) Ali woke in a strange bed to find the proprietor standing over him, “Who the fuck are you and what are you doing in my apartment?”

    The Ticket that Exploded, op. cit., p. 34

    (C2) And one morning he woke in a strange bed, the Dutchman standing beside a window spilling tropical green and a sunlight that hurt his eyes.

    Count Zero, op. cit., p. 10

    (D1) When he moved an effluvia of mold drifted out of his clothes, a musty smell of deserted locker rooms.

    Naked Lunch: The Restored Text,

    op. cit., p. 44

    (D2) A slight pressure differential was enough to tumble her out into a darkness that smelled old and sadly human, a smell like a long-abandoned locker room.

    Count Zero op. cit., p. 270

    Nous pouvons constater que Gibson fait des citations de quelques mots tout au plus. Le texte original de William Burroughs est soit cité tel quel («insect calm»; «woke in a strange bed»), soit légèrement modifié (le participe présent «flashing» est transformé en «flaring» par exemple; «deserted locker room» transformé en «long-abandonned locker room»).

    Il n’y a pas de correspondance entre les diégèses des extraits (C1) et (C2). Nous observons néanmoins que la séquence de mots «in a strange bed» est tirée de la «section»18 éponyme dans The Ticket that Exploded (pages 32 à 42 de l’édition Grove Press), et que cette dernière est à part dans le roman, comme le souligne Burroughs lui-même dans l’avertissement («acknowledgment»). En effet, la section «In a Strange Bed», comme celle intitulée «The Black Fruit» (pages 85 à 95 de la même édition) ont été réalisées en collaboration avec Michael Portman de Londres19. En empruntant la séquence de mots «in a strange bed», William Gibson renvoie à un aspect bien particulier du travail d’écriture de William Burroughs. A la différence d’auteurs qui forment un tandem à part entière, seul le nom de William S. Burroughs apparaît sur la couverture de The Ticket that Exploded alors que Portman, mais aussi Brion Gysin, ont participé à des portions du texte final (Gysin a écrit la section «The Invisible Generation» qui clôt le roman pages 205 à 217). Gibson pointe du doigt le processus d’appropriation de mots et de séquences de mots de la part de Burroughs qui s’empare d’un matériau littéraire qui, au départ, n’est pas le sien, pour totalement se l’approprier, et met en lumière la façon dont un texte pluriel devient unique et homogène.

    Les extraits (A1) (A2) et (B1) (B2) attirent également notre attention. (A1) est tiré d’un discours du Dr Benway qui expose ses théories sur diverses «procédures disciplinaires» («several forms of disciplinary procedures») appliquées à ses patients. Plus particulièrement, Benway explique comment l’étude des «machines pensantes» («thinking machines») lui a permis d’apprendre à «saturer le cerveau de ses patients» toxicomanes en leur infligeant des tortures, et en les plongeant dans un état de soumission totale. L’«orgasme électrique» mentionné ici renvoie aux sensations extrêmes que Benway envoie dans le cerveau de ses patients.

    Le second passage (A2) correspond à la description de Case et Molly, les deux personnages principaux de Neuromancer, faisant l’amour. Ici l’orgasme est atteint par les deux personnages, Molly «empalée» («impaling herself») sur Case. Ce passage est d’autant plus notable que Gibson décrit rarement des couples dans ses textes. Burroughs et Gibson n’emploient pas ce mot d’«orgasme» dans le même contexte. Toutefois, comme le souligne Barbara Formis, docteure en Philosophie de l’Université Paris I, si la citation relève bien d’une «duplicité intéressante», c’est que celle-ci «répète, réintègre l’ancien dans un contexte nouveau, fait glisser le discours d’un auteur vers un autre, (…) et mélange la phrase provenant du passé avec la phrase présente»20.

    Aussi, l’acte sexuel décrit par Gibson renvoie aux scènes de tortures épouvantables détaillées par le Dr Benway. L’orgasme que le narrateur dépeint comme un moment de véritable jouissance suspendu dans le temps et l’espace («his orgasm flaring blue in a timeless space») à la douleur, à la barbarie et à la domination potentielle. Gibson emploie la citation non pas pour faire de Burroughs une autorité, mais pour ouvrir une porte sur son univers cauchemardesque, et poser la question d’une correspondance thématique entre leurs diégèses respectives, et leurs processus de symbolisation.

    L’extrait (B1) renvoie au viol d’un jeune homme par un Mugwump, une créature dont le fluide addictif produit par son pénis entraîne un processus d’intoxication chez ses victimes21. Le Mugwump est un personnage important de la diégèse burroughsienne, puisqu’il permet à l’auteur d’aborder le thème de la sexualité  du point de vue du phénomène d’intoxication. L’expression «insect calm» est ici associée au visage impassible du Mugwump au moment précédant le viol.

    L’extrait (B2) correspond au moment où Molly accompagne Case dans une clinique de Chiba City pour faire réparer son système nerveux, et où le «cowboy» observe plus attentivement la jeune femme d’autant plus énigmatique qu’il ne peut jamais voir ses yeux. Ici, l’expression «insect calm» est associée à Molly, et plus particulièrement à ses yeux dissimulés derrière des implants qui réfléchissent la lumière alentour. L’usage de certains mots, chez Gibson, renvoient donc au contexte originel des romans de Burroughs. Pour reprendre les mots de Barbara Formis, il y a un glissement de discours entre l’extrait (B1) et (B2), qui permet au lecteur de voir sous un jour nouveau le personnage de Molly, sur lequel, à ce moment précis du roman, Gibson n’a donné presque aucune information. En effet, le regard de Molly réfléchit une scène de viol et de torture. Une scène apparemment anodine (B2) réverbère une scène violente et cauchemardesque (B1). Plus précisément, le rapport entre les extraits (B1) et (B2) renforce les correspondances apparues dans les extraits (A1) et (A2). Le personnage de Molly que le narrateur a précédemment décrit comme jouant un rôle actif se fait l’écho d’un personnage qui impose sa volonté aux autres par l’intermédiaire de «pictogrammes télépathiques» («telepathic pictographs») et prend plaisir à un acte barbare. L’emploi des mots «insect calm» peut être interprété comme une fenêtre ouverte sur la suite des événements dans le roman de William Gibson à un moment de la diégèse où Case se demande si Molly et son employeur Armitage comptent, ou non, respecter le contrat qu’ils lui ont proposé. Ces renvois au personnage burroughsien du Mugwump manipulateur annoncent le tour que Molly et Armitage vont effectivement jouer à Case en lui expliquant qu’il a été empoisonné à son insu et qu’il mourra s’il ne remplit pas sa mission22. Notons que l’emploi du verbe «empaler» pour décrire le rapport sexuel entre Case et Molly permet au narrateur de suggérer que le personnage de Molly est d’abord victime, ce qui souligne une fois de plus son ambiguïté.

    L’intérêt de ces demi-citations se découvre dès lors plus efficacement. Le monde décrit par William Gibson est obscur, brouillé. Ici un lecteur qui connaît les textes de William Burroughs, suffisamment du moins pour pouvoir identifier ces demi-citations dans les textes de Gibson, voit surgir une contamination entre ce dernier et celui qu’il considère comme son modèle. Le texte de Burroughs agit à la façon d’un révélateur photographique, et fait remonter à la surface du texte des images jusqu’ici insoupçonnées. Ces images permettent d’anticiper sur le cours de la narration des romans de William Gibson, et ajoutent à la noirceur du monde décrit par ce dernier.

    Notes

    1. Cyberpunk: «a science-fiction subgenre characterized by countercultural antiheroes trapped in a dehumanized, high-tech future», Encyclopedia Britannica Online, article consultable à l’adresse http://www.britannica.com/EBchecked/topic/147816/cyberpunk

    2. Dictionnaire de l’Académie française, 8e édition de 1932-1935.

    3. Cité dans Bernard DUPRIEZ, Gradus / Les Procédés littéraires, op. cit., p. 115.

    4. «(…) the best she’d been able to do had been one that her friends had sometimes mistaken for the younger William S. Burroughs», William GIBSON, Pattern Recognition, London, Penguin Books / Viking, 2003, p. 186.

    5. «Hollis thought he looked a little like William Burroughs, minus the bohemian substrate (or perhaps the methadone). Like someone who’d be invited quail shooting with the vice-president, though too careful to get himself shot.», William GIBSON, Spook Country, London, Penguin Books / Viking, 2007. p. 294.

    6. William GIBSON, Zero History, New York, G.P. Putnam’s Sons, 2010, p. 150.

    7. «He saw a magical-looking bookshop, stock piled like a mad professor’s study in a film, and swerved, craving the escape into text. But these seemed not only comics, unable to provide his needed hit of words-in-row, but in French as well. Some of them, he saw, were the French kind, very literary-looking, but just as many seemed to be the ones where everyone looked something like the girl in the tea shop, slender and big-eyed», ibid.

    8. Mark NEALE, No Maps for These Territories.

    9. William GIBSON, Count Zero, op. cit., p. 83.

    10. William GIBSON, Idoru, New York, London, Penguin Books, 1997, p. 208.

    11. «Mille-pattes et scorpions: soit dit en passant, voilà dès Junkie le bestiaire favori de l’auteur [William Burroughs], si on y ajoute les vautours», Philippe MIKRIAMMOS, William S. Burroughs, op. cit., op. cit., p. 37.

    12. «I closed my eyes and saw New York in ruins. Huge centipedes and scorpions crawled in and out of empty bars and cafeterias and drugstores on Forty-second Street», William BURROUGHS, Junky: The Definitive Text of Junk (50th Anniversary Edition), op. cit., p. 23.

    13. «Traffickers in the Black Meat, flesh of the giant aquatic black centipede—sometimes attaining a length of six feet—found in a lane of black rocks and iridescent, brown lagoons, exhibit paralyzed crustaceans in camouflage pockets of the Plaza visible only to the Meat Eaters.», William BURROUGHS, Naked Lunch: The Restored Text, op. cit., p. 45.

    14. «Blast of trumpets: The Man is carried in naked by two Negro Bearers who drop him on the platform with bestial, sneering brutality…. The Man wriggles…. His flesh turns to viscid, transparent jelly that drifts away in green mist, unveiling a monster black centipede. Waves of unknown stench fill the room, searing the lungs, grabbing the stomach…»; «A telepathic sender has to send all the time. He can never receive, because if he receives that means someone else has feelings of his own could louse up his continuity. The sender has to send all the time, but he can’t ever recharge himself by contact. Sooner or later he’s got no feelings to send. You can’t have feelings alone. Not alone like the Sender is alone—and you dig there can only be one Sender at one place-time…. Finally the screen goes dead…. The Sender has turned into a huge centipede…. So the workers come in on the beam and burn the centipede and elect a new Sender by consensus of the general will….», William BURROUGHS, Naked Lunch: The Restored Text, op. cit., p. 87, et p. 137.

    15. «[He] was like a giant centipede, but terminated in human legs and lower abdomen. Sometimes he walked half erect, his centipede body swaying ahead of him. At other times, he crawled, dragging his human portion as an awkward burden. At first sight he looked like a giant, crippled centipede. He was known as Centipeter, because he was continually making sexual advances to anyone he could corner, and anyone who passed out was subject to wake up with Centipete in his bed», William BURROUGHS, Interzone, London, Penguin, 1990, p. 102.

    16. Gibson attribue le titre à Brion Gysin; il vient en réalité de Paul Bowles. Tout laisse à penser qu’il s’agit ici d’une simple erreur factuelle.

    17. Bernard DUPRIEZ, Gradus / Les Procédés Littéraires, op. cit., p. 116.

    18. Nous utilisons les termes de Burroughs dans l’avertissement de The Ticket that Exploded où l’écrivain préfère parler de «section» plutôt que de «chapitre».

    19. «The sections entitled in a strange bed and the black fruit were written in collaboration with Mr. Michael Portman of London», William BURROUGHS, «Acknowledgment», The Ticket that Exploded, op. cit. La page n’est pas numérotée et précède la page 1.

    20. Barbara FORMIS, «La Citation, ou ce que le théâtre doit au langage (et à la philosophie)», 2005. Article consultable à l’adresse http://www.romanistik.info/pdf-1/citation-theatre.pdf

    21. «These creatures secrete an addicting fluid from their erect penises which prolongs life by slowing metabolism. (In fact all longevity agents have proved addicting in exact ratio to their effectiveness in prolonging life.)», William BURROUGHS, Naked Lunch: The Restored Text, op. cit., p. 46.

    22. Gibson emprunte ce ressort scénaristique au film de science-fiction Escape from New York de John Carpenter (1981), comme il le confirme à McCaffery dans Larry MCCAFFERY, «An Interview with William Gibson», in Storming the Reality Studio, A Casebook of Cyberpunk and Postmodern Science Fiction, op. cit., p. 266.

  • «Love War Riot» (1)

    «Love War Riot» (1)

    Du rôle joué par l’écrivain William S. Burroughs dans l’émergence de la scène musicale alternative contemporaine: le cas du «sampling» et du «tape splicing» chez Genesis P-Orridge.

    «All the clouds turn to words /All the words float in sequence /No one knows what they mean» 1

    De nombreux ouvrages reviennent sur ce jour de 1959 où, rue Gît-le-Cœur à Paris, le poète Brion Gysin taillait dans «des colonnes d’articles coupés en deux tout à fait au hasard» et présenta ensuite à William Burroughs les «surprenantes associations verbales»2 qu’il avait ainsi obtenu.Ce jour, précisément, naquit le cut-up.

    William Burroughs (1914 – 1997), écrivain, essayiste et personnage dorénavant iconique de la Beat Generation avec Allen Ginsberg et Jack Kerouac, en fera non seulement une technique littéraire d’envergure, mais le sujet d’une réflexion artistique puissante.

    Le cut-up comme le note fort justement Benoît Delaune dans sa thèse, s’inscrit dès son apparition «dans un ensemble de pratiques qui posent le problème du rapprochement entre arts plastiques et littérature»3, et ce pour des raisons d’abord matérielles. Le plasticien peut découper des matériaux d’origines diverses et les coller sur un support, qu’il s’agisse de papier ou de carton (comme ont pu le faire Marx Ernst ou le peintre catalan Antoni Tapiès), de publicités ou d’annonces taillées dans la presse (comme l’a fait l’allemand Kurt Schwitters)… Les possibilités sont nombreuses et aboutissent à l’introduction d’éléments rapportés, «des objets comme de vrais clous ou du bois» par les cubistes Braque ou Juan Gris et Picasso dans le but affiché de faire «exploser le cadre de la toile»4, ou des dessins ou fragments des uns ou des autres. William Burroughs, comme Brion Gysin l’a fait ce jour de 1959, et, bien avant lui, T. S. Eliot, Marcel Duchamp ou Dada, peut couper dans les phrases, les colonnes de mots prélevées dans les sources les plus diverses, pour produire un nouveau texte. Il lui suffit pour cela d’un instrument tranchant quelconque –lame ou paire de ciseaux– et d’un peu de colle.

    À partir de 1875, date de l’invention du magnétophone, il devient possible de réaliser sur les sons des opérations de copier / coller avec des bandes magnétiques.

    Les nazis le développent comme outil de propagande dès 19355, quinze ans avant que Pierre Schaeffer ou Pierre Henry, alors employés aux studios de la RTF, ne l’utilisent pour la première fois comme un instrument à part entière. Schaeffer et Henry découpaient des morceaux de bandes magnétiques utilisées avec des magnétophones à bandes ½ pouce pour les assembler dans un ordre différent, les mélanger, et donner naissance à des entrechoquements inédits de sons et de bruits. L’exemple le plus célèbre étant Symphonie pour un Homme Seul en 1950, où les deux hommes font se rencontrer des bruits, des sons naturels et musicaux, pour réaliser leur composition5.

    Ce sont Schaeffer et Henry qui vont envisager «la bande magnétique comme matérialisation de la musique sous la forme d’un objet solide, concret» susceptible de nombreuses manipulations puisqu’il devient possible de «l’inverser, de l’accélérer ou de la ralentir, de la mesurer, de la disposer sur une plaque et de la disséquer à loisir»5. Les deux hommes signent en même temps l’acte de naissance de la «musique concrète», une musique composée à partir de sons conservés sur bandes6, et l’introduction de la musique électronique en France7.

    Cette technique de découpage du son matérialisé par le substrat souple de la bande magnétique, Schaeffer et Henry sont les premiers à véritablement comprendre son importance dans le processus de composition musicale. Elle va être à l’origine du développement de deux techniques que nous qualifierons de cousines, puisqu’elles fonctionnent selon le même principe: isoler un son qui, une fois tiré de son environnement d’origine, est par la suite déplacé dans un nouvel environnement sonore.

    La plus ancienne de ces techniques est le collage de bandes magnétiques (ou «tape splicing»), qui consiste à «éditer des enregistrements en coupant et en recollant des morceaux de bande magnétique (…) pour créer de nouvelles compositions, par exemple en musique électro-acoustique ou en musique concrète» 8. Cette technique est familière au lecteur de William Burroughs; l’écrivain a en effet fait de nombreuses expériences avec des bandes magnétiques comme il le relate dans «The Electronic Revolution» (1971) où il propose un certain nombre de pistes dans l’utilisation du magnétophone, et «expose en détail les différents maniements de cette arme visant à détruire la machine de contrôle» 9, autrement dit toute structure, tout individu dont l’objectif est de réduire l’humanité en esclavage: les gouvernements de tous bords, les médias de masse, tous les moyens d’information, ou plutôt de désinformation.

    La seconde technique, plus récente, est l’échantillonnage (ou «sampling») qui suit l’invention du premier échantillonneur (ou «sampler»), une machine «qui encode numériquement du son de façon à ce que l’utilisateur puisse y avoir facilement accès» 10 et permet une liberté beaucoup plus grande dans la manipulation de sons préenregistrés.

    Ces deux techniques jouent un rôle considérable dans la création musicale de cette fin du XXe et début du XXIe siècle. Tout d’abord cantonnées au domaine de la musique expérimentale, celles-ci se retrouvent rapidement employées dans des formes musicales plus populaires. «Pop», avec, par exemple, l’emploi par Paul McCartney de magnétophones BTR3 sur le morceau «Tomorrow Never Knows» des Beatles (Revolver, Parlophone, 1966). «Hip-hop», avec le réemploi du riff de guitare du groupe disco Chic sur le morceau «Rapper’s Delight» de Sugar Hill Gang (Sugar Hill Label, 1979). «Dance», avec l’échantillonnage du titre «Roadblock» de Stock Aitken & Waterman sur le morceau de M/A/R/R/S «Pump Up the Volume» (4AD, 1987). Les exemples sont beaucoup trop nombreux pour être tous mentionnés.

    Les techniques de «tape-splicing» et de «sampling» ne se résument pas à l’ouverture, certes considérable, à un ensemble de possibilités sonores inédites, ou à la possibilité de stocker les sons sur une durée longue (sur un support analogique comme les bandes magnétiques, ou digital comme les CDs) et aujourd’hui virtuellement infinie (sur un support digital comme les formats musicaux MP3, wma, Flac, qui, lus sur ordinateurs et du fait qu’ils ne sont enregistrés sur aucun support physique, ne subissent pas l’usure du temps). En réalité, ces techniques bouleversent durablement la façon qu’ont les artistes, et avec eux le public, d’envisager ce qu’est la musique, mais aussi la propriété intellectuelle.

    Notre but n’est pas de faire jouer à William Burroughs un rôle qu’il n’a certainement jamais joué dans cette révolution musicale. Les expérimentations que réalise l’écrivain sur le magnétophone sont tardives, elles commencent à une époque où celui-ci fait déjà figure d’outil parfaitement archaïque. Pour le théoricien de la musique Henri Chopin, qui connaît bien William Burroughs pour avoir publié la traduction française de «The Electronic Revolution» dans la revue de poésie sonore OU en 196811, ce dernier est avant tout un «regardant», un auteur qui «n’est pas, à proprement parlé [sic], attiré par le monde sonore» 12.

    Une question se pose pourtant, à laquelle nous devrons répondre ici. Si, comme nous l’avons noté, Burroughs n’innove pas réellement en matière sonore, et s’il ne fait que prolonger avec plus ou moins de bonheur des travaux plus anciens, comment expliquer qu’un nombre non négligeable de musiciens contemporains, musiciens électroniques ou expérimentaux en particulier, se réclament de lui, un littéraire, avant de se réclamer d’authentiques pionniers de la recherche musicale? Notre hypothèse est la suivante: parce que, de la même manière que William Burroughs développait un discours précis venu sous-tendre la technique de cut-up pour en faire autre chose qu’un énième prolongement des techniques Dadaïstes, l’auteur a développé un discours autour du «tape splicing», de l’échantillonnage sonore, du «sampling» et de la propriété intellectuelle. C’est de ce discours, qui reste à définir, que se réclame une partie de la scène musicale contemporaine, et en particulier Genesis P-Orridge, né à Manchester le 22 février 1950. Musicien, chanteur bien connu des amateurs de «Musique Industrielle», musique discordante, imaginée peu avant l’explosion des scènes punks en Angleterre et aux États-Unis dans les années 1976-1977, Orridge est le leader des groupes COUM Transmissions (de 1969 jusqu’à fin 1977), Throbbing Gristle (de 1975/1976 jusqu’à mai 1981), Splinter Test (1997), Psychic TV (à partir de 1982) ou Thee Majesty (à partir de 1988). Il est également le fondateur en 1981 de l’ordre à vocation magique «Thee Temple ov Psychic Youth» (ou «T.O.P.Y.»).

    Avant l’enregistrement sur cassette de leurs tout premiers albums intitulés ironiquement The Best of Throbbing Gristle Volume 1 (1975) et Best of… volume II (décembre 1977), les membres de Throbbing Gristle ont une expérience limitée du magnétophone. Celui-ci est utilisé avant tout pour éviter de louer un studio coûteux et un matériel difficile à utiliser sans une aide professionnelle.

    The Best of Throbbing Gristle Volume 1 et Best of… volume II sont une façon de faire entendre le son du groupe à leurs amis et à ceux qu’ils apprécient. Sur le premier album, tiré à douze exemplaires, on peut entendre des versions de titres qui seront plus tard enregistrés sur support vinyle (comme «Very Friendly (Part 1)», «Very Friendly (Part 2)» et «We Hate You Little Girls») ainsi que deux titres du chanteur folk Neil Young enregistrés à la suite («New Mama»/«Look Out Joe» 13). Sur le second album, tiré cette fois à 50 exemplaires, figure le titre «10p For a Packet of Cigarettes» qui deviendra plus tard «No Two Ways», et «Short Instrumental» qui deviendra «Dead Bait». Le magnétophone est utilisé pour sa simplicité d’utilisation; il est le moyen idéal pour peaufiner des compositions et expérimenter.

    Cette façon de procéder est à l’époque relativement commune. De nombreux groupes ont utilisé le magnétophone pour se faire entendre et, si possible, faire connaître leur travail; les cassettes audio sont petites, légères: on peut très facilement les envoyer par la poste. Aujourd’hui, un certain nombre d’artistes prolongent cette démarche en enregistrant eux-mêmes leurs titres sur CDs14 ou CD-Rs (le CD-R est un CD «pressé et finalisé de manière semi-industrielle», souvent «autoproduit»15), ou en les diffusant sur le réseau sur des sites de communautés virtuelles de types «MySpace» ou «YouTube» par exemple. Ces artistes veulent soit être remarqués par une maison de disques potentielle, soit, au contraire, ne plus devoir se plier aux desiderata de labels qui ne partagent pas leur conception artistique; souvenons-nous qu’en novembre 1983, la maison de disque Geffen poursuivait en justice Neil Young, l’un des artistes les plus repris par Orridge16, sous prétexte que ses albums Trans (1982) et Everybody’s Rockin’ (1983) étaient trop peu «commerciaux» et «musicalement éloignés de [ses] enregistrements précédents» 17.

    Les artistes qui utilisent les nouvelles technologies veulent également distribuer eux-mêmes leurs titres, et supprimer toute espèce d’intermédiaire entre eux et leur public. C’est de cette manière que le groupe de rock anglais Radiohead, en délicatesse avec la maison de disques EMI, a permis aux internautes de télécharger leur album In Rainbows en octobre 2007 avant de sortir une version CD du disque fin décembre de la même année. L’album Everything That Happens Will Happen Today de David Byrne et Brian Eno sort de manière comparable en août 2008.

    L’idée que Orridge se fait du magnétophone change radicalement lors de sa première rencontre avec William Burroughs.

    William Burroughs réside dans la capitale britannique de 1966 à 1973, date à laquelle il décide de partir pour New York18. Orridge en profite pour tenter de le rencontrer à son adresse de Duke Street, près de Picadilly Circus, en 197319. Orridge n’est pas le premier à venir frapper à la porte de Burroughs20. Le tête-à-tête entre les deux hommes est toutefois bien différent en ce qu’il ne peut se résumer à une entrevue entre un artiste et l’un de ses nombreux admirateurs. Dès le début, Orridge est à la recherche d’un guide, d’un éducateur, et c’est précisément ainsi que Burroughs va se comporter avec lui, notamment concernant l’utilisation du magnétophone et des bandes magnétiques. Douglas Rushkoff confirme que Orridge devient «une sorte de protégé» de Burroughs et de Gysin («Genesis was fascinated with the cut-and-paste process too. He eventually tracked down Burroughs and Gysin, and became something of a protégé to them» 21.

    Gysin entend pour la première fois parler de Orridge par l’intermédiaire d’une lettre que lui envoie Burroughs; cette lettre lui fait part de la volonté de l’anglais, un «ami» qui travaille à l’époque pour St. Martin’s Press, de lui consacrer un article dans le volume Contemporary Artists, et donc de l’aider à sortir d’un relatif anonymat en tant que peintre:

    Burroughs wrote Gysin to inform him that “a friend with the improbable name of Genesis E Porridge (sic)” had asked him for a brief essay on Gysin’s painting for inclusion in Contemporary Artists, and Burroughs provided one, writing “The painting of Brion Gysin deals directly with the magical roots of art…” Burroughs encouraged Gysin to ensure his inclusion by filling in the publisher’s questionnaire required to complete the entry.22

    Il ne s’agit pas d’une simple tocade de la part d’Orridge, mais d’une véritable résolution, puisque, confirme John Geiger, l’inclusion de Gysin dans ledit volume est «une condition de son contrat passé avec St. Martin’s Press» 23.

    Julie Wilson note que la rencontre entre Burroughs et Orridge marque le début d’une «série de collaborations et de correspondances qui ont duré jusqu’à la mort de Burroughs» 24.

    Orridge se remémore avec émotion la découverte de l’appartement de son idole: une photographie de Allen Ginsberg accrochée dans la salle de bain, chapeau tricolore vissé sur la tête, des peintures de Brion Gysin… finalement Burroughs qui enregistre, au hasard, le son de la télévision dont il change sans cesse les chaînes. Le jeune homme comprend que le cours a déjà commencé25.

    Il est difficile d’appréhender cette idée de cours ou de formation si l’on s’en tient au seul point de vue musical ou sonore. En effet, Orridge ne rencontre pas Burroughs à un moment quelconque de sa vie d’artiste. L’écrivain considère depuis peu le magnétophone comme un prolongement logique de ses cut-ups26. Le cut-up est pour lui désormais plus qu’une technique littéraire: c’est une manière vivante de fragmenter les innombrables messages qui arrivent chaque jour par l’intermédiaire de la presse écrite ou de la télévision, et de les transformer en matériau inédit.

    William Burroughs avait poussé plus loin sa réflexion en publiant en 1970 The Electronic Revolution chez Expanded Media Editions. Dans cet essai, l’écrivain américain développait, entre autres à partir des théories linguistiques d’Alfred Korzybski, l’idée du Mot comme outil privilégié par les forces de contrôle pour asservir les masses, une théorie qui sera reprise in extenso par Orridge dans le texte «On the Way to the Garden» publié en 1993.

    Dans The Electronic Revolution, William Burroughs exprimait un vif intérêt pour l’idée que certains mots, ou certaines combinaisons de mots, pouvaient provoquer un effet physique sur les individus; cette théorie, partiellement inspirée par les théories du fondateur de la Scientologie Ron Hubbard pour qui les mots pouvaient «rendre quelqu’un physiquement malade» méritait, pour Burroughs, de pousser plus avant l’expérimentation:

    Ron Hubbard, founder of Scientology, says that certain words and word combinations can produces serious illnesses and mental disturbances. I can claim some skill in the scrivener’s trade, but I cannot guarantee to write a passage that will makesomeone physically ill. If Mr. Hubbard’s claim is justified, this is certainly a matter for further research, and we can easily find out experimentally whether his claim is justified or not.27

    Disons-le immédiatement, c’est l’idée d’un écrivain capable de changer concrètement son lecteur qui intrigue William Burroughs. S’il est vrai qu’il s’est impliqué un temps dans le milieu de la Scientologie dans les années 1967-1968, l’écrivain a rapidement pris ses distances avec la secte comme le souligne Ted Morgan qui évoque un Burroughs «dégoûté» par l’«organisation autoritaire» du groupe sectaire et les «assertions stupidement fascistes de L. Ron Hubbard» 28.

    The Electronic Revolution propose plusieurs pistes de recherches, mais aussi des méthodes concrètes pour résister à l’action des forces de contrôle. Celles qui nous intéressent ici sont celles que l’écrivain propose de réaliser avec le magnétophone, qu’il considère, rappelons-le, comme une «arme». En effet, pour Burroughs, le magnétophone ne permet pas seulement d’enregistrer des sons et de témoigner: il permet de provoquer les événements, et ce de trois manières essentiellement. En enregistrant des rumeurs quelconques diffusées par la suite dans la rue, le partisan aide à entamer la réputation d’un individu donné pour cible… («TO SPREAD RUMOURS / Put ten operators with carefully prepared recordings out at rush hour and see how quick the words get around. People don’t know where they heard it but theyheard it.» 29). En diffusant toujours dans la rue l’enregistrement d’un opposant politique bafouillant un discours entrecoupé de bruits déplaisants ou comiques, le partisan le montre sous son plus mauvais jour et le discrédite un peu plus («TO DISCREDIT OPPONENTS / Take a recorded Wallace speech, cut in stammering coughs sneezes hiccoughs snarls pain screams fear whimperings apoplectic sputterings slobbering drooling idiot noises sex and animal sound effects and play it back in the streets subway stations parks political rallies» 30). Enfin, en diffusant des bruits d’émeutes, de coups de feux, le partisan provoque lui-même une insurrection («AS A FRONT LINE WEAPON TO PRODUCE AND ESCALATE RIOTS / There is nothing mystical about this operation. Riot sound effects can produce an actual riot in a riot situation. RECORDED POLICE WHISTLES WILL DRAW COPS. RECORDED GUNSHOTS, AND THEIR GUNS ARE OUT. “MY GOD, THEY’RE KILLING US.”» 31).

    L’écrivain constate: un certain nombre de bruits entraînent des réactions instinctives de la part d’individus habitués à les entendre dans des situations bien précises. Ce réflexe conditionnel est bien connu: il s’agit du réflexe pavlovien du nom du physiologiste russe qui provoquait chez un chien une réaction physiologique – la sécrétion de salive – à l’aide d’un stimulus sonore – le tintement d’une clochette. Burroughs propose ici d’utiliser le magnétophone pour extraire les sons de leur environnement habituel, banal – le coup de feu au moment d’un acte de violence ou d’une insurrection, le coup de sifflet du policier au moment d’une arrestation – pour les diffuser dans un environnement inhabituel, en mettant en lumière une programmation de l’individu proche de celle que Ivan Petrovitch Pavlov avait étudiée chez des animaux. Burroughs souligne également la facilité avec laquelle tout un chacun peut tirer parti de ce conditionnement, de cette programmation de l’être humain par son environnement, de l’étude du comportement animal et humain… non pas au bénéfice de la science, mais pour un divertissement élevé au rang de jeu politique.

    The Electronic Revolution est un précis de guérilla urbaine dont il est difficile de juger l’efficacité sans en faire soi-même l’expérience. Toujours est-il qu’au moment où Orridge rencontre Burroughs, ce dernier a bel et bien en sa possession «des enregistrements cut-up d’émeutes et de cris et de sirènes de police» qu’il lui fait écouter pour illustrer ses théories («Burroughs played P-Orridge some of his audio tape experiments; these were cut-up tape recordings of riots and scream and police sirens» 32). Ces enregistrements sont d’autant plus précieux que The Electronic Revolution est un texte programmatique qui traite du son, et que l’absence de tout exemple sonore peut frustrer le lecteur qui pourrait souhaiter entendre tout ou partie des enregistrements que William Burroughs a réalisés et commentés.

    Ces séances d’écoute de matériel sonore inédit vont marquer, à plus d’un titre, un nouveau départ pour Orridge. La technique du cut-up a certes un intérêt pour lui, mais ce sont davantage ses effets potentiels sur le «réel» qui retiennent toute son attention, comme le souligne Julie Wilson qui revient sur la rencontre entre Burroughs et Orridge:

    It was not the literary application of the cut-up method that interested Genesis P-Orridge at first, but what happened to “time” and the “real” and the notion of “space” when they were cut and sampled and rearranged31

    Les substantifs de «temps» («time»), de «réel» («real») et d’«espace» («space») ne manquent pas de nous interpeller. Ils renvoient tous à des concepts particulièrement difficiles à définir tant d’un point de vue scientifique que philosophique. Il ne faut pas attendre d’explications plus précises de la part de Julie Wilson, et ce pour une raison simple: c’est un questionnement tout d’abord qui va émerger de la rencontre entre Orridge et son modèle. Un questionnement sur le son et ses effets, un questionnement sur le rôle potentiel de l’artiste sur son public. Orridge n’a pas de réponse précise sur ce que provoque la technique du cut-up. Tout juste est-il persuadé qu’il se passe «quelque chose» qu’il est bien en peine d’expliquer plus précisément («[William Burroughs] was very clear that not only was this a political thing, but you could change reality, you could make something happen»31).

    C’est ce «quelque chose» que Orridge va dès lors chercher à clarifier, à définir. Pour ce faire, le jeune homme va se lancer dans ses propres expérimentations sur le son et tenter, par l’observation, de mieux cerner les effets du cut-up sur le corps humain, et sur ses perceptions.

    C’est une grille de lecture typiquement burroughsienne du son, de l’échantillonnage et de la manipulation de bandes magnétiques qui intéresse ici Orridge. A la différence de pionniers comme Schaeffer et Henry qui voulaient utiliser le potentiel du magnétophone pour créer de nouveaux paysages sonores et refusaient toute étiquette politique ou contestataire, arguant, comme Pierre Henry, que «Les musiciens n’ont pas le temps de faire la révolution» 33, les cut-ups sonores réalisés par William Burroughs n’ont qu’un seul objectif: chambouler le corps humain de façon durable et le mettre au centre d’un discours insurrectionnel inédit. L’auditeur ne doit plus se contenter d’admirer le son, de prendre du plaisir à son écoute, il doit s’y confronter physiquement.

    D’autres rencontres ont lieu entre Orridge et William Burroughs, de longues discussions. Très rapidement William Burroughs va prodiguer ses conseils, le matériel à acheter comme la façon de procéder aux enregistrements. Burroughs utilise un magnétophone Sony, et suggère de se procurer des cassettes de même marque34, ce que Orridge va s’empresser de faire, d’autant plus qu’il sait que les albums Early Worm ou Catching the Bird, enregistrés sur des cassettes analogiques bon marché se dégradent irréparablement.

    Si William Burroughs a tenté d’expliquer à Orridge que les sons avaient bel et bien un effet physique sur le corps, le chanteur n’est, au moment où il le rencontre, pas encore passé à l’expérimentation. Cette volonté d’expérimenter nous incite à la plus grande prudence. Gardons à l’esprit, comme le souligne à juste titre John Watters dans sa thèse, que William Burroughs est influencé par son ami Brion Gysin qui lui présente des théories pseudo-scientifiques comme des vérités35. Orridge tend lui-même à adopter ce travers, et à parler de science là où le chercheur, occupé à recouper des informations, ne voit rien d’autre qu’un manque de preuve évident.

    Cette confusion entre science et pseudo-science est plus marquée encore suite à l’apparition d’un nouveau compagnon de route de Orridge, l’artiste américain Monte Cazazza qui a inventé l’expression «Musique Industrielle» en 1975. Cazazza est un touche-à-tout: musicien, cinéaste et performer36 qui a collaboré avec Mark Pauline du collectif «Survival Research Laboratory». C’est également un fidèle lecteur de Burroughs qui regrette que les théories de ce dernier ne soient pas plus largement diffusées; ses déclarations, souvent d’un enthousiasme débordant, nécessitent d’autant plus de circonspection qu’elles manquent cruellement d’esprit critique.

    Ensemble, Orridge et Cazazza vont se lancer dans une série d’expérimentations inspirées des textes programmatiques de Burroughs, spécialement The Job, publié en 1969, que Cazazza confirme être une formidable source d’inspiration37. Nous sommes en 1979 et Cazazza est en contact avec Orridge et ses compagnons depuis 197438.

    Il n’est pas étonnant que The Job soit un texte référence pour des artistes comme Orridge, Cazazza, mais aussi pour Richard H. Kirk, ancien membre du groupe Cabaret Voltaire. Burroughs s’y adresse en effet directement à la jeune génération pour lui donner envie de sauter le pas, et de tenter ses propres expériences, et le texte programmatique prouve, s’il était encore nécessaire, le lien privilégié entre l’écrivain et son public.

    «Plus nous pourrons avoir de gens qui travaillent avec des magnétophones», justifie l’écrivain, «plus les expériences et les prolongements s’avèreront utiles» («the more people we can get working with tape recorders the more useful experiments and extensions will turn up» 39). Il semble logique, en tout état de cause, que ses admirateurs répondent à son invitation, et tentent de mettre ses théories en pratique en utilisant le magnétophone non pas comme un gadget, mais comme une «arme majeure» 40. L’expérience n’est d’ailleurs pas bien difficile, et ne demande qu’un matériel rudimentaire depuis la démocratisation du magnétophone portable et de la cassette compacte. Rappelons que le premier magnétophone portable est inventé par RCA Victor en 1958, la cassette compacte par Philips en 196441.

    Accompagné de Orridge, Monte Cazazza répond clairement aux suggestions de Burroughs, et s’inspire de ses théories pour se livrer à une série d’expérimentations dans son studio de Oakland.

    Cazazza et Orridge reproduisent à la lettre les suggestions de Burroughs, qui remontent en réalité aux «expériences à l’allure de farces» de Ian Sommerville42. Le résultat est, selon eux, tout à fait concluant, puisqu’en diffusant l’enregistrement d’un accident de voiture leurs voisins se précipitent pour voir ce qui se passe. L’acte est gratuit et dangereux. Idiot… et à vrai dire sans grand intérêt puisque l’on comprend aisément la réaction des voisins intrigués par le bruit et induits en erreur par sa nature. Pourtant, les deux hommes ont une tout autre interprétation de ces jeux… Cazazza les compare assez justement, nous semble-t-il, aux astuces scéniques d’un prestidigitateur43.

    On peut penser que ces collages sonores ont effectivement un effet sur l’environnement, puisque les «trouble sounds» sont, dans leur grande majorité, des sons qui indiquent qu’un événement grave est arrivé… un accident, une catastrophe, un attentat… des événements qui suscitent la peur de la population, ou, dans certains cas, une curiosité morbide. Le fait que rien ne se soit physiquement passé provoque logiquement la surprise ou l’incrédulité. Rien de bien neuf ici. Philippe Mikriammos mentionnait d’ailleurs le cas de «provos» qui comptaient, en 1966, diffuser le bruit de mitraillettes pendant le mariage d’une princesse de la famille royale néerlandaise44.

    Mais le cas des cassettes cut-up est loin d’être aussi clair, et les propos de l’écrivain se mêlent volontiers d’ésotérisme sans que l’on sache avec certitude à quel moment la plaisanterie s’arrête.

    L’exemple le plus concluant vient de ses expériences au Moka Bar de Soho, à Londres, racontées dans The Electronic Revolution, et des événements qui poussèrent Burroughs à donner une «première leçon de magie contemporaine intuitive et fonctionnelle» à Orridge45.

    Burroughs se rendait quelquefois au Moka Bar pour prendre un petit-déjeuner anglais. L’établissement, très peu accueillant, se situait au 29 Frith Street, soit à quelques pas de son appartement de Duke Street. Burroughs y était souvent mal reçu. Une fois de trop sans doute, puisque, ulcéré par la grossièreté du personnel et, précise-t-il, par un «cheese cake empoisonné» 46, il se met en tête de se venger en cherchant à mettre en pratique ce que, pour le chanteur, il appelle, sans trop de précaution, «sorcellerie» 47.

    Août 1972. A l’aide de son magnétophone Sony, Burroughs enregistre consciencieusement les bruits des alentours du Moka Bar. Une fois de retour dans son appartement, il y insère quelques-uns de ses «trouble noises», des bruits pour la plupart enregistrés à la télévision. Il s’agit par exemple de sirènes de voitures de police, de coups de feu ou d’explosions48. Le résultat, selon Burroughs, est une réussite. Jouée à un niveau sonore suffisant pour être confondus avec les bruits ordinaires de la rue, la cassette cut-up est, en ce qui le concerne, responsable de la fermeture de l’établissement en octobre de la même année. Il s’agit de magie, du moins l’écrivain, évidemment naïf, en est certain. Orridge affirme quant à lui que le fait que l’emplacement du Moka Bar reste «impossible à louer» des années plus tard49 est la preuve définitive de la puissance magique de son mentor qu’il ne tentera pas d’expliquer. D’ailleurs, ajoute-t-il, «Qu’importe, si ça marche» («The basic answer is who cares, if it works?»50). Cette dernière phrase a son importance. Elle est même essentielle dans l’ambiguïté qu’elle exprime. Elle signale que Orridge n’est pas le fou, ou l’inconscient qu’ont bien voulu en faire les journaux, mais un artiste qui entretient une distance ambiguë avec les expérimentations de William Burroughs.

    C’est l’idée de jeu qui importe ici, et qui explique le fait que V. Vale fasse paraître son entretien avec Cazazza dans le numéro de Re/Search consacré aux «farces», ou «pranks» 51. Et si Orridge se considère volontiers comme un plaisantin, la guerre qu’il s’imagine livrer à des forces de contrôle tout droit sorties des textes de William Burroughs nécessite, sans doute, de pousser ses expériences plus loin encore.

    En mai 1981, Genesis P-Orridge sort Nothing Here Now But The Recordings (1959-1980) sur le label Industrial Records, et rend disponible les expérimentations de William Burroughs et Ian Sommerville sur bandes magnétiques qui débutèrent au «Beat Hotel» de la rue Gît-le-Cœur à Paris. Brian Duguid note que les groupes «Industriels» souhaitent «disséminer» et «populariser» la littérature expérimentale, confirmant leur volonté de ne pas se limiter au seul domaine musical et la pertinence de la distinction que fait Jon Savage entre «Musique Industrielle» et «Culture Industrielle». La sortie deNothing Here Now But The Recordingsest un de ces «exemples évidents», Orridge se comportant effectivement comme l’héritier de l’écrivain américain et le propagateur de ses idées52. Ce passage de témoin est d’autant moins surprenant que Barry Miles note que les «cassettes cut-up» de Burroughs et Sommerville qui donnent à entendre «des sons d’interférence radio et de marteau-piqueur mélangé à du texte lu» sont, sans conteste, les «précurseurs de la Musique Industrielle» 53.

    On sait l’importance que revêt pour le chanteur le fait de revendiquer ses influences. Cet album représente donc, à plus d’un titre, un événement capital. Nothing Here Now But The Recordingsmarque l’officialisation du lien artistique existant entre William Burroughs, Orridge et ses compagnons; il est le prélude à la parution en 1982 du magazine Re/Search #4/554 par l’éditeur américain Vale, «l’un des tout premiers [ouvrages] à évoquer la musique industrielle, mettant en évidence les points communs entre la démarche de Burroughs et Gysin et celle de TG» 55.

    Simon Ford confirme que la sortie de Nothing Here Now But The Recordings s’apparente à un témoignage de gratitude de la part de Orridge et ses compagnons envers l’homme qui s’est montré un «point de référence constant» pour eux et plus particulièrement pour le chanteur:

    In many respects the album was ‘payback’ time for ‘Uncle Bill’ for all the inspiration he had given the group over the years. For P-Orridge at least, Burroughs’ work had been a constant reference point56

    Le chanteur revendique également la volonté de sauvegarder les archives de William Burroughs, et veut préserver autant que faire se peut son œuvre. Ce rôle n’est pas à négliger: Sargeant confirme par exemple que beaucoup de films tournés par Burroughs, Balch et Gysin dans les années 1960 n’ont pu être sauvés de la poubelle que par son intervention57. Le rôle de Orridge ne s’arrête pas à la préservation de ces documents d’autant plus importants pour nous que, comme le rappelle à juste titre Clémentine Hougue, ces derniers sont «fondés sur la technique du cut-up» et qu’«[o]n ne peut interroger le cut-up indépendamment des œuvres picturales et cinématographiques de Burroughs et Gysin au risque d’éluder une part importante de leur démarche esthétique» 58. Orridge promeut ces derniers, projetés en public dès 1982 dans le cadre des événements baptisés «The Final Academy» co-organisés par lui-même, David Dawson et Roger Ely. «The Final Academy» se focalise sur l’œuvre de Burroughs et Gysin; Burroughs y participe en personne le 4 octobre de la même année, à l’Hacienda de Manchester59.

    C’est Orridge qui défend auprès de Burroughs la qualité d’enregistrements sonores ou vidéo pour laquelle ce dernier estime avoir peu ou pas d’intérêt. Charles Neal note ainsi que c’est à force de «persuasion» que Genesis P-Orridge et Peter Christopherson sont parvenus à obtenir de l’écrivain «des cassettes qui étaient dans une boîte à chaussures depuis plus de vingt ans» 60.

    Nothing Here Now But The Recordings est l’occasion pour Orridge d’associer son nom à celui de Burroughs, et de rédiger intégralement le livret accompagnant l’album. Pour Orridge, ces enregistrements sont de précieux documents historiques. Fruits d’«innombrables heures de travail passées à réaliser des cut-ups avec des lames de rasoir et des cassettes» 61 dans les chambres exiguës du Beat Hotel où le faible voltage disponible – 40 watts – limite l’usage d’appareils électriques62, l’auditeur qui s’attendrait à un son de qualité serait évidemment déçu. Orridge prévient donc, arguant des conditions d’enregistrement:

    Most of the tapes were made on domestic recorders and on some there was large-scale physical deterioration. Hi-Fi quality was impossible and the sound varies considerably63

    Qu’importe la qualité du son, ajoute Orridge, puisque, comme pour Burroughs à l’époque de ses expérimentations, seul le processus créatif importe ici. Le tableau de l’artiste au travail prend dès lors le pas sur le confort de l’auditeur:

    It is also important to understand that these are not recordings of [Burroughs’] readings of prose nor were they intended when they were made to be seen as finished “works” of art. The participants were thinking about alterations and the potentialities of the tape recorder64

    En replaçant de la sorte ces enregistrements dans leur contexte historique, et en explicitant l’intention première de William Burroughs, Orridge se fait ici passeur, intermédiaire. Il aide à transmettre le travail de l’écrivain américain à une nouvelle génération. Ces enregistrements sont l’occasion d’introduire le public aux possibilités offertes par le magnétophone, et plus particulièrement à l’usage que décrivait William Burroughs dans ses textes programmatiques. Est plus particulièrement visée la jeune génération qui s’intéresse moins au support écrit65.

    Orridge profite du livret pour rappeler ce qu’est la technique du cut-up. Plutôt, il rappelle ce qu’est la technique du cut-up telle que l’entend Burroughs. Les mots que choisit Orridge sont directement empruntés à l’auteur, preuve de la familiarité du chanteur anglais avec les textes programmatiques de son modèle. Ainsi, les phrases de Orridge «When you cut-up and rearrange words new words emerge, the future leaks through, seemingly at random. New words and altered meanings are implicit in cutting-up but how random is random?» 66 citent à la fois The Electronic Revolution («The original words are quite unintelligible but new words emerge»67) et les mots exacts employés par l’écrivain américain pour expliquer la technique du cut-up qu’on retrouve dans l’enregistrement intitulé «Origin and Theory of the Tape Cut-Ups» («When you cut into the present, the future leaks out»; «now how random is random?» 68).

    Les souvenirs divergent, volontairement ou non, quant à la volonté de sortir l’album. Pour Orridge, c’est lui qui suggère l’idée de réaliser Nothing Here Now But The Recordings dès 1973, alors que Christopherson s’attribue l’idée originale69. L’album ne sortira en tout état de cause qu’en 1981.

    William Burroughs accepte la proposition de Orridge par l’intermédiaire d’un courrier de James Grauerholz. Peut-être les bandes permettront-elles à certains de ses admirateurs de trouver l’inspiration, ou de faire connaître des idées qui autrement seraient restées confidentielles70. Ces bandes aideront certainement, en tout cas, à se faire une idée plus précise du cheminement de l’auteur, et rempliront un vide qui se fait sentir depuis la fin des années 1950 et les premières tentatives de Brion Gysin jusqu’aux quelques exemples de cut-ups sonores qu’on peut entendre sur la bande originale des films d’Anthony Balch71.

    Burroughs, Orridge et Christopherson commencent donc à faire leur choix dans les archives de l’écrivain en se concentrant sur les expérimentations sur magnétophone au détriment des lectures («readings») volontairement laissées de côté72. Seuls les cut-ups sonores intéressent les deux Anglais. Orridge et Christopherson en choisissent 15 en tout. Chaque morceau à un titre. Il est en outre daté de façon approximative («Circa 1959»; «Early 1960’s»; «1960-1961» etc.).

    Sans pouvoir être exhaustifs, les morceaux abordent un large éventail de techniques. Orridge pense en effetNothing Here Now But The Recordings dans un esprit volontiers pédagogique que Burroughs lui-même a parfois du mal à saisir73. Le livret qui accompagne l’album est une fois de plus important, puisqu’il permet d’expliquer à l’auditeur dans quelles conditions ces enregistrements ont été réalisés, et le processus qui les sous-tend. Le morceau intitulé «Choral Section – Backwards» donne à entendre une cassette audio jouée à l’envers («Simply a tape of the Hallelujah Chorus played backwards» 66); le morceau «”Handkerchief Masks”» un cut-up réalisé à partir d’informations diffusées à la télévision et à la radio («Examples of the cut-up technique applied to radio and TV news broadcast» 64); le morceau «Creepy Letters» un cut-up réalisé à partir d’une lettre («A letter from London dealing with film business connected with Antony Balch is spontaneously cut-up after an invocation to “see what it really says”»64); le morceau «Inching — “Is This Machine Recording”» un cut-up réalisé en manipulant la bande magnétique pendant que le magnétophone enregistre («Inching technique involves manually pulling the recording tape through the heads of tape recorder whilst recording, or whilst re-recording, inch by inch» 64) etc…

    Finalement, l’album est co-produit par James Grauerholz et Peter Christopherson. Christopherson réalise la pochette de l’album55.

    Il ne faut voir aucun choix symbolique dans le fait que Nothing Here Now But The Recordings (1959-1980) soit le dernier disque sorti par le label «Industrial Records». D’autres disques devaient sortir par la suite («At the time of its release nobody at [Industrial Records] thought Burroughs’ record would be their last»74), souligne Simon Ford, mais la popularité croissante de la «Musique Industrielle», comme le succès du concert donné par Throbbing Gristle le 8 février 1981 à Londres est, pour les membres du groupe, le signe qu’il leur faut désormais se tourner vers de nouveaux horizons artistiques.

    Le groupe se sabordera peu après, dans un mouvement qui ne manque pas de nous interpeller. Force est de constater que ce choix de la part du mancunien et de ses compagnons témoigne d’une réelle intégrité artistique.

    TG shared the bill that night with NON (a.k.a. Boyd Rice), Z’ev, Clock DVA and Cabaret Voltaire. Ironically, it was probably the success of the gig, and the growing signs of acceptance it represented, that began to suggest to TG that maybe it was time to move on64

    Cette volonté de rendre disponibles les enregistrements de William Burroughs est d’autant plus logique pour Orridge que, tout comme son modèle avant lui, le chanteur place sans la moindre ambiguïté tous ceux qui manipulent les informations au sens large du côté des forces de contrôle. Parmi ces manipulateurs, les maisons de disques qui décident des artistes qui passeront ou non à la radio et qui donnent à entendre des albums sans plus d’audace ou de volonté d’innover, sont des cibles privilégiées. Distribuer un disque comme Nothing Here Now But The Recordings qui, comme on pouvait s’y attendre, n’atteindra jamais des chiffres de vente importants, n’est pas un geste innocent de la part de Orridge. Il s’agit d’une volonté claire et délibérée de résister à la politique d’uniformisation des maisons de disques et, ce faisant, de proposer l’édification d’une force de résistance.

    Remerciements: Noëlle Batt, Nathalie Montoya.

    Notes

    1. Brian Eno, Skysaw.

    2. Gérard-George LEMAIRE, Burroughs, Paris, éditions Artefact, 1986, p. 59.

    3. Benoît DELAUNE, Le Cut-Up chez William S. Burroughs: modèle plastique, création littéraire, thèse de littérature générale et comparée sous la direction de M. Didier Plassard, Université Rennes 2, 2003, p. 18.

    4. Ibid., p. 19.

    5. a. b. c. Modulations, Une histoire de la musique électronique, traduit de l’anglais par Pauline Bruchet et Benjamin Fau, Paris, Editions Allia, 2004, p. 14.

    6. Pour plus d’informations sur la «Musique Concrète», nous renvoyons notre lecteur à l’essai très documenté de Mark PENDERGAST, The Ambient Century, from Mahlerto Moby—The Evolution of Sound in the Electronic Age, op. cit., pp. 42-44.

    7. Mark PENDERGAST, The Ambient Century, from Mahlerto Moby—The Evolution of Sound in the Electronic Age, op. cit., p. 43.

    8. Modulations, Une histoire de la musique électronique, op. cit., p. 277.

    9. Gérard-George LEMAIRE, «Magnétophones», Burroughs, op. cit., p. 135.

    10. Modulations, Une histoire de la musique électronique, op. cit., p. 279.

    11. Henri CHOPIN, Poésie sonore internationale, Paris, Jean-Michel Place Editeur, 1979, p. 136, note 3.

    12. Ibid., p. 136.

    13. Deux titres enregistrés par Neil Young sur son album Tonight’s the Night, Reprise, 1975.

    14. Jean-Pierre Turmel, fondateur du label Sordide Sentimental, précise: «La récente chute du prix des graveurs de CD fait qu’à présent on édite des CD[sic] comme avant des cassettes audio, la qualité du son en plus. Il s’agit d’un rééquilibrage qualitatif des chances accordées à chacun pour se faire connaître. Il serait déraisonnable d’en attendre plus», Jean-Pierre TURMEL, Sordide Sentimental, Rosières en Haye, Camion Blanc, 2005, p. 351.

    15. Eric DUBOYS, Industrial Music for Industrial People, Rosières en Haye, Camion Blanc, 2007, p. 476, note 3.

    16. Outre les titres cités précédemment, Psychic TV reprend le titre «Only Love Can Break Your Heart» sur l’album The Bridge: A Tribute to Neil Young, Caroline Records, 1989.

    17. «And so, in November 1983-approximately a week before his thirty-eighth birthday-papers were served on Neil Young. The documents requested damages in excess of $3,3 million, terming both the Trans and Everybody’s Rockin’ albums “not ‘commercial’ and… musically uncharacteristic of Young’s previous recordings.”, Jimmy MCDONOUGH, Shakey: Neil Young’s Biography, New York, Anchor, 2003, p. 580.

    18. Ted Morgan revient en détail sur ces années dans Literary Outlaw: The Life and Times of William S. Burroughs, London, Pimlico, 1993, pp. 427-469.

    19. Cf. Re/Search #4/5: William S. Burroughs/Brion Gysin/Throbbing Gristle, San Francisco, RE/Search Publications, 1982, pp. 68-77.

    20. Avant lui, et comme il le raconte lui-même, l’écrivain J. G. Ballard avait eu la même démarche. Cf. Richard KADREY & Suzanne STEFANAC, «J. G. Ballard on William Burroughs, Naked Truth», article consultable à l’adresse du magazine en ligne Salon: http://www.salon.com/sept97/wsb970902.html

    21. Douglas RUSHKOFF, «Good Trip or Bad Trip? The Art and Heart of Genesis P-Orridge», in The Lives & Art of Genesis P-Orridge, Brooklyn, Soft Skull Shortwave, 2003, p. 19.

    22. John GEIGER, Nothing Is True—Everything Is Permitted: The Life of Brion Gysin, New York, The Disinformation Company, 2005, p. 258.

    23. «P-Orridge had insisted on Gysin’s inclusion in Contemporary Artists, making it a condition of his contract with St. Martin’s Press», ibid., 259.

    24. «Genesis P-Orridge met William Burroughs in the early 1970s and began a series of collaborations and correspondences that lasted up until Burroughs’ death», The Lives & Art of Genesis P-Orridge, op. cit., p. 60.

    25. «”Well… Reality is not really all it’s cracked up to be, you know,”[Burroughs] continued. He took the remote and started to flip through the channels, cutting up programmed TV. I realized he was teaching me», Genesis BREYER P-ORRIDGE, «Magick Square and Future Beats / The Magickal Processes and Methods of William S. Burroughs and Brion Gysin», in Book of lies: the Disinformation guide to magick and the occult: (being an alchemical formula to rip a hole in the fabric of reality), New York, NY, Disinformation Co., 2003, p. 105.

    26. Étape d’abord franchie, concède-t-il volontiers, par son ami Brion Gysin.

    27. William BURROUGHS, «Academy 23 / The Invisible Generation», The Job (avec Daniel ODIER), London, Penguin, 1989, p. 190.

    28. «After taking the advanced clearing course in Edinburgh, Burroughs left Scientology, impressed by the auditing techniques but disgusted by the authoritarian organization and the stupidly fascistic utterances of L. Ron Hubbard. The aim of Scientology, complete freedom from past conditioning, was perverted to become a new form of conditioning. He had hoped to find a method of personal emancipation and had found instead another control system. Scientology roped you in and bound you», Ted MORGAN, Literary Outlaw: The Life and Times of William S. Burroughs, op. cit., p. 443.

    29. William BURROUGHS, The Electronic Revolution, ubuclassics, pp. 12-13. Texte consultable sur le site http://www.ubu.com

    30. Ibid., p. 13.

    31. a. b. c. Ibid.

    32. The Lives & Art of Genesis P-Orridge, op. cit., p. 61.

    33. Modulations, Une histoire de la musique électronique, op. cit., p. 33.

    34. Re/Search #4/5: William S. Burroughs/Brion Gysin/Throbbing Gristle, op. cit., p. 70.

    35. «Gysin had an influence on Burroughs’ views on magic and religion , and introduced him to a multiplicity of magical and pseudo-scientific techniques, including Scientology», John G. WATTERS, The Magical Universe of William S. Burroughs, thèse en langue et littérature des pays anglophones sous la direction de M. Jean-Claude Dupas et M. Oliver Harris, Université de Lille III / Université de Keele, 1999, p. 10.

    36. La biographie de Monte Cazazza reproduite dans Re/Search # 6/7, Industrial Culture Handbook, San Francisco, RE/Search Publications, 1983, p 80, est datée et donc incomplète. Elle nous semble toutefois tout à fait suffisante pour apprécier les différentes directions dans lesquelles l’artiste s’est très tôt dirigé. Citons, entre autres, les albums To Mom on Mother’s Day, Industrial Records, 1979, ou la performance baptisée «Manic Movements» réalisée à Berkeley en janvier 1981. Notons également le concert du 29 février 1980 à Londres avec Throbbing Gristle et Leather Nun où sont diffusés des films de William Burroughs, Brion Gysin, Kenneth Anger etc…

    37. «[V. Vale]: Did you get the theory and idea for[your sound experiments] from Burroughs’ book The Job? [Monte Cazazza]: From that, and a book titled Sound: Its uses and Abuses in Today’s Technology which discusses infrasound and ultra-high frequencies», in Re/Search #11: Pranks, San Francisco, RE/Search Publications, 1987, p. 72. Notons que The Job est également l’une des principales sources d’inspiration de Christopher Watson et Stephen Mallinder du groupe Cabaret Voltaire, comme ils l’indiquent eux-mêmes dans Biba KOPF, «Spreading The Virus», in The Wire n°164 (octobre 1997), London, The Wire Magazine Ltd. Article disponible à l’adresse: http://www.medialounge.net/lounge/workspace/crashhtml/utn/10.htm

    38. Comme le note Charles NEAL dans son ouvrage Tape Delay: Confessions from the Eighties Underground, London, SAF Books, 1987, p. 228.

    39. William BURROUGHS, «Academy 23 / The Invisible Generation», The Job (avec Daniel ODIER), op. cit., p. 163.

    40. «Inspired by[Burroughs’ work], the tape recorder was a major weapon in Cabaret Voltaire’s Armoury in the early days of the information war they carried out, alongside Throbbing Gristle and other groups associated with the Industrial movement», Biba KOPF, «Spreading The Virus», in The Wire n°164 (octobre 1997), op. cit.

    41. Cette révolution n’a en réalité rien d’étonnant au vu de l’histoire de l’Art du XXe siècle. Souvenons-nous qu’Auguste Renoir attribuait la naissance de l’Impressionnisme à la mise sur le marché de tubes de couleurs facilement transportables dans la poche, et que la Nouvelle Vague française a essentiellement pris son essor grâce à des caméras plus légères qu’on pouvait porter à l’épaule. Cf. également Mark PENDERGAST, The Ambient Century, from Mahlerto Moby—The Evolution of Sound in the Electronic Age, op. cit., p. 80.

    42. «The Text of The Electronic Revolution was partly inspired by the prankster-like experiments conducted in London in the mid-60s by Ian Sommerville, summarised in an essay, “The Invisible Generation”, during which Sommerville would play back pre-recorded tapes, containing street noises, police sirens, subway recordings, etc, at specific locations and observe the disruptions they were able to cause», Biba KOPF, «Spreading The Virus», in The Wire n°164 (octobre 1997), op. cit.

    43. «That was kind of doing sleight-of-hand—you should interview a magician about sleight-of-hand, because the whole thing behind stage music is misdirection», in Re/Search #11: Pranks, op. cit., p. 73.

    44. Philippe MIKRIAMMOS, «The Burroughs Generation», William S. Burroughs, Paris, Seghers, 1975, p. 122.

    45. «(…) the first lesson in contemporary intuitive and functional magick», Genesis BREYER P-ORRIDGE, «Magick Square and Future Beats / The Magickal Processes and Methods of William S. Burroughs and Brion Gysin», in Book of lies: the Disinformation guide to magick and the occult: (being an alchemical formula to rip a hole in the fabric of reality), op. cit., p. 106.

    46. «Reason for operation was outrageous and unprovoked discourtesy and poisoned cheese cake…», William BURROUGHS, The Electronic Revolution, ubuclassics, p. 10.

    47. «(…) his disgust and anger was so intense and intentional, so unforgiving and angry in the moment that he felt quite compelled to experimental “sorcery” (his word to me, take note)», Genesis BREYER P-ORRIDGE, «Magick Square and Future Beats / The Magickal Processes and Methods of William S. Burroughs and Brion Gysin», in Book of lies: the Disinformation guide to magick and the occult: (being an alchemical formula to rip a hole in the fabric of reality), op. cit., p. 106.

    48. «Next[Burroughs] went back to his apartment and at various random places on the same cassette he recorded “trouble noises” over bits of the previous recordings. These were like police car sirens, gunshots, bombs, screams and other types of mayhem culled primarily from the TV news», ibid., op. cit., pp. 106-107.

    49. «Within a very short time, the café closed down! Not only did it close down, but the space remained empty for years, unable to be rented for love, or money», Genesis BREYER P-ORRIDGE, «Magick Square and Future Beats / The Magickal Processes and Methods of William S. Burroughs and Brion Gysin», ibid., op. cit., p. 107.

    50. «Well, Burroughs would explain that… reality is like a tape and if you cut it up and distort it you make things happen. Why they do remains a mystery. To what extent the mechanical manipulation of reality affects things is just not measurable. The basic answer is who cares, if it works? If nothing else a process like that is good therapy», Thee Psychick Bible / Thee Apocryphal Scriptures ov Genesis P-Orridge & thee Third Mind ov Psychic TV (Compiled & Edited by J. A. Rapoza), San Francisco, Alecto Entreprises, 1994, p. 48.

    51. Dans Re/Search #11: Pranks, op. cit..

    52. «The literary counterculture, dating back through the Beatniks via Surrealism and mavericks such as Celine or de Sade is a major tradition that informed many of the industrial groups[sic] even if they weren’t part of it. Experimental literature had peaked in the 60s, and the importance of the industrial groups’ awareness of it was primarily their role as disseminators and popularisers. Obvious examples of this include Industrial Records’ issue of a record of William Burroughs cut-ups, Nothing Here Now But The Recordings», Brian DUGUID, «A Prehistory of Industrial Music» (article non daté et sans numéro de page, consultable en ligne sur le site http://www.synesthesie.com/heterophonies/historique/Duguid-Prehistory.html).

    53. «(…) Burroughs’s and Sommerville’s cut-up tapes, with the sounds of radio static and pneumatic drills mixed with read text, were definite precursors of Industrial music», Barry MILES, The Beat Hotel, Ginsberg, Burroughs & Corso in Paris, 1957-1963, London, Atlantic Books, 2001, pp. 6-7.

    54. Re/Search #4/5: William S. Burroughs/Brion Gysin/Throbbing Gristle, op. cit.

    55. a. b. Eric DUBOYS, Industrial Music for Industrial People, op. cit., p. 169.

    56. Simon FORD, Wreckers of Civilisation: The Story of Coum Transmissions & Throbbing Gristle, London, Black Dog Publishing, 1999, p. 11.6.

    57. «Indeed, after Balch’s death in 1980, the original negatives of many of the Burroughs-Balch-Gysin collaborations were so disregarded that they were very nearly thrown into the scraphead —quite literally— and were literally saved by the timely archival intervention of Genesis P-Orridge (Sargeant 1997: 187-8)», cité dans Retaking the Universe: William S. Burroughs in the Age of Globalization, edited by Davis Schneiderman&Philip Walsh, Pluto Press, 2004, p. 170, in 10. Jamie Russell, «Guerilla Conditions: Burroughs, Gysin and Balch go to the Movies».

    58. Clémentine HOUGUE, «Le cut-up: “ut pictura poesis” au pied de la lettre», in Trans n°7, revue en ligne de Littérature générale et comparée de l’université Paris 3, juin 2006. Article disponible à l’adresse: http://trans.univ-paris3.fr/spip.php?article96

    59. Voir le DVD Final Academy Documents, Cherry Red UK, 2002. Egalement The Final Academy Documents: Statements of a Kind, London, The Final Academy, 1982, le catalogue de l’événement co-organisé par Orridge, David Dawson et Roger Ely autour de l’œuvre de Brion Gysin et William Burroughs.

    60. «The album materialised after Genesis P-Orridge and Peter Christopherson persuaded Burroughs to give them the tapes which had been in a shoe for over twenty years», Charles NEAL, Tape Delay: Confessions from the Eighties Underground, op. cit., p. 18.

    61. Daphne KELLER, «The Musician as Thief: Digital Culture and Copyright Law», in Sound Unbound, Sampling Digital Music and Culture, edited by Paul D. Miller aka DJ Spooky that Subliminal Kid, Cambridge, The MIT Press, 2008, p. 135.

    62. «As the power supply to each room in the[Beat] hotel was only 40 watts, residents were restricted in the amount of technology they could use, in any case», Barry MILES, The Beat Hotel, Ginsberg, Burroughs & Corso in Paris, 1957-1963, op. cit., p. 213.

    63. Genesis P-ORRIDGE, «From the Archives of William S. Burroughs», livret de l’album Nothing Here Now But The Recordings (1959-1980), Industrial Records, 1981. Livret sans numéros de page.

    64. a. b. c. d. e. Ibid.

    65. Argument donné par Orridge dans Re/Search #4/5: William S. Burroughs/Brion Gysin/Throbbing Gristle, op. cit., p. 67: «Through various acts of faith we[Throbbing Gristle]’ve ended up acquaintances of Burroughs, and we’ve also applied some of his ideas and Brion Gysin’s ideas—about cut-up collage techniques with tape—to the sounds that we use. And it seemed very logical that we should actually try and make his original experiments with cut-up tapes available to the public, so that instead of just reading about them you could actually hear the results; And as most young people are more record-oriented, it would maybe have more effect on them to get hold of a record of it, when they may never read the book».

    66. a. b. Genesis P-ORRIDGE, «From the Archives of William S. Burroughs», livret de l’album Nothing Here Now But The Recordings (1959-1980), op. cit.

    67. Où Burroughs écrivait, à propos des cuts-up de bandes de films qu’il réalisait en 1968 avec Ian Sommerville et Anthony Balch: «In 1968, with the help of Ian Sommerville and Anthony Balch, I took a short passage of my recorded voice and cut it into intervals of one twenty-fourth of a second movie tape (movie tape is larger and easier to splice)—and rearrange the order of the 24th second intervals of recorded speech. The original words are quite unintelligible but new words emerge.», William BURROUGHS, The Electronic Revolution, ubuclassics, op. cit., p. 15.

    68. William S. Burroughs, Break Through in the Grey Room, Sub Rosa, 1986, piste 2: «Origin and Theory of the Tape Cut-Ups» / From a Lecture given by William S. Burroughs at the Jack Kerouac School of Disembodied Poetics at Naropa Institute, April 20, 1976.

    69. «I[Christopherson] suggested that it would be great to release a record of Burroughs’s original cut-up recordings», Biba KOPF, «Spreading The Virus», in The Wire n°164 (octobre 1997), op. cit.

    70. «”Obviously, Throbbing Gristle were attempting to popularise or make accessible ideas that would otherwise have gone unnoticed,” says Peter Christopherson. “(…) even people who thought they knew Throbbing Gristle hopefully had experiences that were quite substantially different from what they were expecting. I think that was one of the reasons that we were constantly changing, trying to do things differently, because we wanted to break people’s conceptions and understanding of what was going on. In that sense, using Burroughsian techniques was perfectly justified.”, ibid.

    71. «We[Christopherson and Orridge] knew there were boxes full of these tapes somewhere, and it was so appropriate for what we were doing with Industrial Records at that time, with Throbbing Gristle, that we really wanted people to be able to hear what they actually sounded like. Some of them were available on the soundtracks of the films that Anthony Balch did, and it was obvious from what you could hear that they were going to be very interesting», ibid.

    72. Dans un entretien retranscrit grâce à un enregistrement de Paul Hurst, Orridge mentionne que la sélection n’est due qu’à Christopherson et lui, ce qui, bien évidemment, nous laisse dubitatif.

    73. Ainsi Burroughs minimisera l’importance de ces bandes dans l’entretien accordé à Nicholas Zurbrugg en 1983: «that was just a little bit from the old tapes that I’d made. Those were experimental tapes. But what I mean is that I’ve never found it at all useful in the composition of writing because it’s more trouble to take it off the tapes than to make a first draft», Burroughs Live, the Collected Interviews of William S. Burroughs, 1960-1997, Los Angeles, Semiotext(e) Double Agents Series, 2001, p. 585.

    74. Simon FORD, Wreckers of Civilisation: The Story of Coum Transmissions & Throbbing Gristle, op. cit., p. 11.6.

  • «Love War Riot» (2)

    «Love War Riot» (2)

    Du rôle joué par l’écrivain William S. Burroughs dans l’émergence de la scène musicale alternative contemporaine: copyright et droits d’auteur

    «Les musiciens n’ont pas le temps de faire la révolution.»1

    Dans ses textes programmatiques, William Burroughs désigne la propriété comme l’une des armes du contrôle. Ce sujet lui tient d’autant plus à cœur que l’écrivain, dont le fonctionnement des techniques de cut-up et de fold-in «repose sur un pillage systématique du matériau imprimé»2 pose la question du «plagiat», un terme clairement négatif puisqu’il renvoie au «plagiaire» qui, rappelle le Dictionnaire de l’Académie Française, est celui «[q]ui s’approprie ce qu’il a pillé dans les ouvrages d’autrui»3.

    Il est significatif que Gérard-Georges Lemaire ait choisi le substantif «plagiat» comme titre de l’un des chapitres qu’il consacre aux techniques scripturales de Burroughs dans son essai éponyme (pp. 159-161). Lemaire signale ainsi que le travail de Burroughs est éminemment problématique, et qu’il touche autant à des questions artistiques que légales… voire morales. Burroughs, souligne à juste titre Lemaire, rejette «la propriété des mots et des idées» 4 et l’idée, chère à Jack London, du plagiat assimilé au «noir péché»5. William Burroughs consacre le texte programmatique «Les Voleurs» au sujet du plagiat et du pillage textuel. Il y déclare, péremptoire: «Tout appartient au voleur inspiré et consciencieux. Tous les artistes de l’histoire, des peintres des cavernes à Picasso, tous les poètes et les écrivains, tous les musiciens sont là et les architectes offrent leur marchandise»6.

    Cette déclaration trouve toutefois rapidement ses limites dans le travail de l’auteur. Fort d’avoir signé des contrats en bonne et due forme avec sa maison d’édition, l’écrivain peut toujours encourager ses lecteurs à «voler», à «piller» pour réaliser leurs propres œuvres, il n’en reste pas moins que le ou les copyright(s) imprimé(s) sur ses textes mettent en lumière un fait incontournable: les mots, contrairement aux vœux formulés par l’écrivain américain, n’appartiennent pas à tout le monde. Leur diffusion est restreinte, encadrée par un arsenal législatif, et sont soumis au «copyright».

    Rappelons tout d’abord ce qu’est le «copyright». Ce rappel est d’autant plus utile qu’il va jouer un rôle tout à fait déterminant pour la suite de notre réflexion.

    Comme le note Antoine Compagnon dans son cours sur la propriété intellectuelle, le droit d’auteur et la notion de propriété intellectuelle datent en France du XVIIIe siècle. Cet ensemble de lois, précise-t-il, «avantage et sacralise l’auteur»7. «Par opposition», le système typiquement anglo-saxon du «copyright» «privilégie le public»5. Il est capital de souligner cette différence que nous allons détailler immédiatement: elle signale «deux conceptions rivales de la culture»5.

    La notion de propriété intellectuelle apparaît pour la première fois en France en 1725 dans un mémoire de l’avocat Louis d’Héricourt. Son objectif est de fixer «la propriété de l’œuvre intellectuelle par les auteurs, procédant d’un acte de création»5. L’œuvre d’art, comme le confirmait Louis XVI en personne en 1749 afin de régler un conflit entre le dramaturge français Crébillon et ses créanciers était une «émanation de la personnalité de l’écrivain»5. L’auteur, puis ses ayants droit priment désormais sur les libraires et les imprimeurs. Le monopole de ces derniers, vestige du régime des privilèges, s’éteint au profit du droit d’auteur en 1777.

    Le système anglo-saxon duquel dépendent à la fois Burroughs et Orridge est sensiblement différent. Celui-ci repose sur la notion de «copyright» qui «privilégie les intérêts de la société, suivant une logique du marché, que les intérêts d’un seul auteur ne peuvent entraver». «Le public», ajoute Compagnon, «les consommateurs sont prioritaires, tandis que le lien entre l’œuvre [et l’auteur] est affaibli. L’auteur est vu comme un investisseur: le droit d’auteur comme une rémunération par investissement»5.

    Remarquons dès lors la position difficile dans laquelle se trouvait William Burroughs. Son discours volontariste sur la diffusion des œuvres, mais aussi des mots ou séquences de mots, se heurtait au fait que le droit anglo-saxon n’avait que faire de desiderata potentiellement ruineux. En tant qu’artiste et homme de plume, le contrôle de ses œuvres et de leur diffusion revenait d’abord aux maisons d’édition qui l’employaient, et non à lui-même.

    La question se pose désormais de savoir si les problèmes qui se posent aux maisons d’édition se posent également aux maisons de disques, et plus particulièrement à «Industrial Records» dont les principaux acteurs se réclament des théories de William Burroughs.

    Non, à en croire Simon Dwyer dans Re/Search # 4/5. Dwyer soutient qu’au moment où Orridge est encore le chanteur de ThrobbingGristle, celui-ci encourage tous ceux qui viennent écouter ses concerts à faire leurs propres enregistrements pirates.

    No matter where or when you’ve seen [ThrobbingGristle] play, you can get the gig on tape, beit good, bad or indifferent. Genesis even says that they encourage people to record the gigs themselves, there bytotally destroying the concept of bootlegs, and what Genesis describes as “the ridiculous professional industry of vinyl dreams and record junkie youth.” 8

    Pour Dwyer, Orridge offre son travail au public sans se soucier d’en retirer la moindre récompense financière. Le propos est clair: il s’inscrit dans le parfait prolongement des théories burroughsiennes d’une liberté totale de l’information au sens large, du travail artistique, de l’œuvre. Le public peut «piller» le son grâce à des magnétophones aisément transportables lors des concerts. Les amateurs qui n’auront pas eu l’occasion d’y assister pourront quant à eux acheter la quasi-intégralité des concerts de ThrobbingGristle réunis dans le coffret de cassettes audios24 hours of TG.

    Le tableau que brosse ici Dwyer est d’autant plus idyllique qu’il est biaisé. L’analyse d’Eric Duboys, plus critique, nous semble plus pertinente. En effet, Duboys n’hésite pas à modérer l’enthousiasme de Dwyer quant à la volonté de ThrobbingGristle de s’attaquer au principe même du «copyright». Certes, confirme Duboys, Orridge se montre critique quant aux politiques des grandes maisons de disques, mais la volonté du groupe de rendre disponible la quasi-intégralité de ses concerts sur cassettes, un «défi», il est vrai, et surtout une «entreprise inédite»9 à l’époque, est ambiguë. Duboys, et nous nous rangeons à son avis, y voit la volonté de «satisfaire les fans les plus fervents (et les plus riches)»10, ce qui a peu de rapport avec les textes programmatiques burroughsiens. Une fois de plus, Orridge apparaît comme un artiste paradoxal. Indiscutablement courageux et novateur dans ses démarches, comme ne manque pas de le noter Duboys, mais également calculateur.

    Cette ambiguïté est levée lorsque Psychic TV lance fin 1987 le projet baptisé Live 23 qui prévoit d’éditer vingt-trois concerts du nouveau groupe de Orridge sous le label Temple, «concerts au format vinyle, pressés chacun à 5000 exemplaires et paraissant à la fréquence d’un chaque 23 du mois»5. Le cahier des charges ne sera qu’en partie respecté, précise Duboys qui ajoute: «La fréquence de parution prévue sera respectée durant les premiers mois, puis deviendra erratique, et le projet Live 23 ne sera pas mené à terme puisqu’il sera interrompu début 1992 par l’exil américain de P-Orridge. Dix-neuf enregistrements live verront tout de même le jour»5.

    Le projet Live 23 n’a pas pour origine une quelconque volonté de diffuser l’information le plus largement possible, ni même de transmettre un discours contestataire. Orridge compte ainsi lutter contre «la prolifération des enregistrements pirates des performances live de Psychic TV», une «prolifération» qui devient véritablement «alarmante»5 et met en péril les finances du label Temple. Les disques de Psychic TV portent un «copyright» et ne sont pas libres de droit. Orridge ne compte pas se laisser «voler» par son public. Cette attitude est illogique par rapport à ses prises de position précédentes. Il est incontestable que Orridge adopte ici la même politique que cette industrie du disque «ridicule» qu’il dénonce avec véhémence. Le chanteur, rattrapé par la nécessité de gagner de l’argent combat concrètement la diffusion gratuite et sans limites de l’information; il se met ainsi en porte à faux avec son propre discours libertaire, comme avec celui de William Burroughs qui encourage le «voleur inspiré et consciencieux».

    Examiné à l’aune d’un discours burroughsien, Live 23 est un échec sans appel. Il souligne combien les théories de William Burroughs, aussi fortes et séduisantes soient-elles pour tout un public, sont difficiles à concilier avec la réalité matérielle. Il souligne aussi l’aspect volontiers paradoxal du travail de Orridge, qui, dans un premier temps, prolonge les textes programmatiques de William Burroughs sur le thème de la propriété et du «copyright», et dans un deuxième temps, y renonce sans vergogne.

    L’opportunité pour Orridge de s’opposer de façon concrète aux règles du «copyright» se matérialise à nouveau avec une série d’albums baptisés The Electric Newspaper édités entre 1994 et 1997. Les trois premiers chez «Dossier Records», le dernier, axé sur l’utilisation de la voix, chez «Invisible».

    Ces albums occupent une place à part dans la discographie de Orridge. En effet, ils ne donnent pas à entendre de chansons à proprement parler, ni même de morceaux complets. Chaque volume rassemble une série de bruits, de sons ou de mélodies, à la manière d’unités sonores plus ou moins longues, et ce, sans aucune espèce de transition, d’ordre ou de classement. Ces compositions ne portent pas de titre qui permettrait de les différencier, et sont simplement numérotées.

    Comme on peut s’y attendre, ces albums forcent l’auditeur à modifier sa façon d’écouter. Le disque est à peine installé sur la platine que Orridge l’oblige à faire un premier choix. Il doit d’emblée être actif plutôt que passif, une nouveauté par rapport aux disques traditionnels. Il lui faut en effet décider s’il veut suivre le disque en entier sachant qu’il n’a ni début ni fin, ou n’en sélectionner que quelques sons, sans ordre particulier, parce qu’il aime telle ébauche mélodique, telle atmosphère. Comme dans le cas de l’Erratum Musical de Marcel Duchamp (Sub Rosa), où l’artiste Dada invente une partition sonore pour des notes tirées au hasard, on peut arguer que, en dépit de l’apparent chaos de chaque volume, «l’oreille va chercher ses mélodies, ses subtilités, ses émotions»11 et que celle-ci, de la même manière que la paire de ciseaux aide à construire un texte inédit, ordonne le chaos et lui donne un sens absolument subjectif… ou encore va apprécier le chaos tel qu’il est, sans rien débrouiller, et apprécier ce que Orridge baptise des «audio-collisions»12 comme autant d’heureuses coïncidences sonores.

    Le troisième choix d’écoute nous semble plus digne d’intérêt, et certainement plus novateur. Orridge a en tête de mettre ces télescopages à la disposition du public en les laissant entièrement libres de droit. Chacun peut, en conséquence, les utiliser afin de créer ses propres morceaux, et ce, sans encourir de poursuites judiciaires. Le livret de Electric Newspaper Issue One se termine sur les mots «”It’syours, becauseit’s free!”», attribués au musicien américain EmmettGrogan, en insistant une fois encore sur le caractère central d’un rejet du «copyright» assimilé à un obstacle à la création. Sans jamais occulter la complexité de la question, Daphne Keller souligne ainsi l’ambivalence du «copyright» dans son article «The Musician as Thief» et cite le cas d’artistes comme le musicien canadien John Oswald, ou les membres du collectif Negativland qui sont aujourd’hui effectivement empêchés de travailler avec le matériau sonore qu’ils avaient choisi pour des raisons purement légales13.

    Le but avoué de Orridge est de «rendre accessible au plus grand nombre»14une gamme de sons ou, comme le note Eric Duboys, des «catalogues d’archives sonores collectées au fil des années mises à la disposition de quiconque voudrait s’en servir à ses propres fins de composition, et cela, comme le spécifie l’éditorial de P-Orridge qui tient lieu de justification à cette entreprise, tout à fait gratuitement, Psychic TV n’ayant cessé soi-même depuis sa création de piocher dans des matériaux sonores existants, sans que personne d’ailleurs n’ait jamais réclamé de droits d’auteurs»15. Ce faisant, Orridge se positionne contre les grandes maisons de disques et les studios de cinéma dont le lobbying est aujourd’hui très actif16; il se positionne en outre contre la loi, et les forces de contrôle, loi qui a tendance à assimiler l’échantillonnage musical au vol et à un acte contraire à la «morale» comme en témoigne de façon caractéristique le juge Kevin Duffy lors du premier procès touchant à l’échantillonnage musical aux États-Unis:

    The cultural practice of sampling meshes very poorly with copyright, the body of law which turns creative expression into private property. The first U.S. sampling case held rapper BizMarkie liable for infringing Gilberg O’Sullivan’s copyright in the song “Alone Again (Naturally).” Judge Kevin Duffy began his opinion with scripture -“thou shalt not steal”- and ended it with a referral for criminal prosecution. The law has changed very little in intervening years, despite the burgeoning of sample-based music. As a result, much of today’s most innovative cultural production takes place in the shadow of the law.17

    Le public de Orridge n’est plus seulement invité à modifier sa façon d’écouter le disque, mais à prendre pleinement sa place dans le processus artistique. Les Electric Newspaper sont bien plus qu’une simple succession d’échantillons sonores. Orridge insiste d’ailleurs nettement sur ce point («This is NOT a formularised “Sampling CD”»18). En proposant à l’auditeur de ne plus se contenter de l’attitude passive que l’industrie du disque fait passer pour la seule raisonnable, c’est une véritable communauté que le chanteur aide à créer. Une communauté que rassemble les sons enregistrés sur les quatre volumes des Electric Newspaper, et qui place Orridge, à son tour, dans le rôle d’éducateur et de pédagogue. Pour preuve, le livret qui accompagne chaque volume et qui invite l’auditeur à tenter ses propres expériences, à considérer chaque piste du disque individuellement comme un matériau brut qui peut être utilisé, réapproprié et détourné à loisir:

    The raw materials, loops, sonicmaps and trance routines included maybe listened to as (…) a resource to be sampled, reworked, adjusted and processed by other individuals for their own personal works and their own ends.5

    Qu’importe le résultat à vrai dire: c’est le processus créatif sur lequel Orridge insiste, et la volonté d’aider son public à ne plus se contenter de la musique qu’on lui donne à entendre tous les jours.

    Souvenons-nous du mot d’ordre de William Burroughs qui, dès 1960, écrivait à propos de la technique du cut-up «N’y pensez pas. Ne faites pas de théorie. Essayez» («Don’t think about it. Don’t theorize. Try it»19). La démarche de Orridge est parallèle. Le mot, la phrase coupée puis manipulée est remplacée par la phrase musicale et les sons. Aussi, comme Burroughs incitait ses contemporains à écrire, Orridge incite son public à composer et à faire de la musique. En d’autres termes à s’exprimer sans se soucier de questions légales ou judiciaires, du moins en théorie, car le catalogue mis à la disposition de l’auditeur ne pioche pas uniquement dans ses propres compositions, mais dans celles d’artistes comme Suicide, Cabaret Voltaire, Ravi Shankar et les Masters Musicians of Jajouka. D’un point de vue strictement légal ces artistes, dont les noms n’apparaissent pas sur les pochettes20, ont toute liberté pour attaquer en justice ceux qui voudraient se réapproprier leurs morceaux, et ce quelles que soient les déclarations péremptoires de Orridge. S’il s’agit là incontestablement d’une nouvelle ambiguïté dans le discours de Orridge qui «vole» des morceaux à d’autres artistes en les rendant «quasi méconnaissables»21, n’oublions pas que Burroughs invitait lui-même à se réapproprier des mots, des phrases tirées de ses textes qu’il avait lui-même volés ou empruntés à d’autres sans toujours en donner les sources. En prolongeant les textes programmatiques de William Burroughs, Orridge reprend donc à la fois les idées les plus novatrices de l’écrivain américain, mais également son ambivalence.

    Une fois de plus, l’ombre de Burroughs plane sur le projet de Orridge, jusqu’à la désormais célèbre phrase de Hassan I Sabbah détournée sur la pochette de Electric Newspaper. Issue Two: «All is true, sampling is permitted», qui indique clairement la filiation entre ces albums et les travaux de William Burroughs et Brion Gysin.

    La question de la propriété intellectuelle et du «copyright» est évidemment d’actualité. Elle amène le législateur à proposer des solutions pour assurer un meilleur contrôle de la diffusion d’œuvres sur le réseau, et permettre une rémunération des artistes «pillés».

    En France, en 2009, la création de la haute autorité pour la diffusion des œuvres et la protection des droits sur Internet (ou «Hadopi») a pour objectif de lutter contre le téléchargement illégal et l’utilisation par les internautes de programmes dits «peer-to-peer», un système de téléchargement décentralisé pour partager des fichiers.

    Après les débats à l’Assemblée Nationale, où la loi est d’abord rejetée le 9 avril 2009, après le recadrage du Conseil Constitutionnel le 10 juin 200922, la loi, revue, corrigée, et désormais baptisée «Hadopi 2», est adoptée le 22 octobre 2009. Celle-ci permet au juge d’ordonner des coupures d’abonnement aux internautes identifiés par leur adresse IP23 qui auront été convaincus de téléchargement illégal.

    Or, la loi Hadopi ne résout en aucune manière la question du téléchargement illégal, ce pour plusieurs raisons. Tout d’abord, il est possible, voire relativement facile, pour un internaute d’employer des «mesures de cryptage ou de brouillage»24 qui le rendent indétectable sur le réseau. Ensuite, «Hadopi n’est pas en mesure d’identifier les internautes qui regardent des films ou des séries sur des sites de streaming, c’est-à-dire diffusés directement sur Internet»5, ces faiblesses de la loi sont d’autant plus importantes que ces mêmes sites de «streaming» se développent rapidement. Enfin, on peut imaginer la difficulté pour un juge de condamner un individu parce que son ordinateur s’est retrouvé connecté à un site de téléchargement illégal sans pouvoir fournir la preuve de l’identité de la personne installée derrière son écran.

    À peine la loi est-elle adoptée qu’elle se montre difficilement applicable. Elle souligne toutefois la difficulté qu’éprouve la classe dirigeante à comprendre et anticiper des technologies que les jeunes générations s’approprient et qu’elles font rapidement évoluer.

    La riposte à la loi Hadopi s’organise dès lors. Aujourd’hui «fleurissent sur le Net des textes, des pages Web et même des sites Internet complets essayant d’expliquer aux internautes peu férus de technologie des moyens simples de contourner les dispositifs de lutte contre le piratage imaginés par le gouvernement»25. Autant de signes que le téléchargement illégal ne connaît pas ici de véritable point d’arrêt, mais plutôt que les internautes sauront, sans doute, changer leurs habitudes et se tourner vers de nouvelles technologies que la loi ne prend pas en compte – à tel point que, les gouvernements passants, la loi soit finalement dénoncée comme coûteuse et inefficace26.

    La question du téléchargement illégal et du partage de fichiers sur le réseau soulève selon nous des questions qui débordent celles de la propriété intellectuelle et du «copyright», celles de la démocratisation de la culture par exemple, ou d’une critique de la politique menée par les grands distributeurs ou multinationales qui promeuvent les artistes les plus populaires, les plus «vendeurs», ainsi qu’une homogénéisation de l’offre culturelle au détriment d’une offre réellement pluraliste. Mais la réflexion qui s’amorce ici est plus vaste encore puisqu’elle ne s’arrête pas au cadre du divertissement. Ainsi apparaissent des partis politiques comme le «Piratpartiet» suédois né en 2006, un parti structuré, fort de revendications qui dépassent celles de simples groupes de pression ou lobbies. Le «Piratpartiet» propose ainsi une réforme de la loi du «copyright», l’abandon des brevets avec le risque de monopole qu’ils font courir, en particulier dans le domaine de la santé et des médicaments, et s’oppose à la dérive des États qui prennent prétexte de menaces terroristes potentielles pour empiéter sur les droits du citoyen27.

    Le «Piratpartiet» a des représentants élus au Parlement européen depuis 2009 (Christian Engström et Amelia Andersdotter), et a impulsé la naissance d’autres partis aux revendications similaires (le «Pirate Party of the United States», le «PiratenparteiDeutschland» en Allemagne, le «Piraattipuolue» finlandais, etc.).

    L’émergence de ces partis, comme leur rôle de moins en moins négligeable sur la scène politique internationale, est pour nous le signe d’une réalité que le législateur peine à prendre en compte. Le réseau informatique crée davantage que des groupes seulement motivés par une consommation plus ou moins gratuite28 de biens culturels échangeables rapidement; il aide à construire des communautés, des groupes sociaux, avec des revendications politiques identifiables et une conception de la marchandisation originale. Ces partis ont du moins un effet bénéfique dans l’espace public en créant un débat démocratique, et en remettant en cause des cadres économiques et sociaux considérés, à tort, comme immuables.

    Remerciements: Noëlle Batt, Nathalie Montoya.

    Notes

    1. Modulations, Une histoire de la musique électronique, traduit de l’anglais par Pauline Bruchet et Benjamin Fau, Paris, Editions Allia, 2004, p. 33.

    2. Gérard-George LEMAIRE, Burroughs, Paris, éditions Artefact, 1986, p. 160.

    3. Dictionnaire de l’Académie française, entrée disponible à l’adresse http://atilf.atilf.fr/dendien/scripts/generic/cherche.exe?22;s=1387100805

    4. Gérard-George LEMAIRE, «Plagiat», Burroughs, op. cit., p. 160.

    5. a. b. c. d. e. f. g. h. i. j. k. Ibid.

    6. Ibid. On peut trouver le texte original sous le titre «Les Voleurs» dans William BURROUGHS, The Adding Machine / SelectedEssays, New York, Arcade Publishing, 1985, pp. 19-21.

    7. Antoine COMPAGNON, «Qu’est-ce qu’un Auteur?», université de Paris IV-Sorbonne,
UFR de Littérature française et comparée. Cours de licence LLM 316 F2, donné entre le 7 février et le 23 mai (année non précisée). Cours disponible en ligne à l’adresse http://www.fabula.org/compagnon/auteur.php

    8. RE/Search #4/5: William S. Burroughs/Brion Gysin/ThrobbingGristle, San Francisco, RE/Search Publications, 1982, p. 65.

    9. Eric DUBOYS, Industrial Music for Industrial People, Rosières en Haye, Camion Blanc, 2007, p. 230.

    10. Ibid., p. 231.

    11. Marcel DUCHAMP, Musical Erratum, LTM Publications, 2007.

    12. PSYCHIC TV, Electric Newspaper Issue 2, Dossier, 1995.

    13. «The law, by creating a background regime of absolute entitlements for copyright holders, creates a very bad bargaining situation for the well-meaning DJ who actually tries to comply with the law and clear her samples. And it creates an impossible situation for actslike John Oswald or Negativland, who (1) sample lots of artists who are very hard to track down, making transaction costs of licensing impossibily high; (2) tend to irritate the artists they sample, making refusal of permission quite likely; and (3) aren’t making much money», Daphne KELLER, «The Musician as Thief: Digital Culture and Copyright Law», in Sound Unbound, Sampling Digital Music and Culture, edited by Paul D. Miller aka DJ Spooky that Subliminal Kid, Cambridge, The MIT Press, 2008, p. 144.

    14. («[to] make accessible to the maximum number of participating travelers», livret de Splinter Test, Electric Newspaper: Issue Four, Invisible Records, 1997.

    15. Eric DUBOYS, Industrial Music for Industrial People, op. cit., p. 265.

    16. «[The expansion of author’s property rights] is also driven by intensive lobbying from major copyright holders, a group which currently prominently includes record companies and movie studios.», Daphne KELLER, «The Musician as Thief: Digital Culture and Copyright Law», in Sound Unbound, Sampling Digital Music and Culture, op. cit., p. 140.

    17. Ibid., p. 136.

    18. PSYCHIC TV, Electric Newspaper Issue 1, Dossier, 1995, notes du livret.

    19. William BURROUGHS et Allen GINSBERG, The YageLettersRedux, introduction de Oliver Harris, San Francisco, City Lights Books, 2006, p. 70. Lettre de William Burroughs à Allen Ginsberg datée du 21 juin 1960.

    20. Eric DUBOYS, Industrial Music for Industrial People, op. cit., pp. 266-267.

    21. Ibid., p. 265.

    22. «Le Conseil constitutionnel avait censuré en juin dernier les articles du projet de loi qui mettaient en place la coupure automatique de l’accès à Internet, estimant que cette décision ne pouvait être prise que par un juge. Le gouvernement avait alors décidé de promulguer les articles non censurés, appelés “Hadopi 1”, et de présenter un texte complémentaire, dit “Hadopi 2”, qui prévoit une procédure simplifiée de saisie du juge pour décider d’une coupure d’accès à Internet: l’ordonnance légale.», «Hadopi 2 définitivement adopté», article consultable sur lemonde.fr

    23. Un numéro qui identifie chaque ordinateur connecté sur le réseau.

    24. «Le débat sur Hadopi a profité aux sites de streaming illégaux», article consultable sur lemonde.fr (2 février 2009).

    25. «La “résistance” s’organise pour l’après-Hadopi», article consultable sur lemonde.fr (12 mai 2009).

    26. Voir les propos très critiques de la Ministre de la Culture Aurélie Filippetti retranscrits dans la presse, dans le journal Le Monde (le 2 août 2012) ou sur le site du Nouvel Observateur le jour précédent. Entretien disponible à l’adresse: http://obsession.nouvelobs.com/high-tech/20120801.OBS8587/aurelie-filipp…

    27. Tous ces points sont détaillés sur le site officiel du parti: http://www.piratpartiet.se/international/english

    28. Cette consommation n’est jamais gratuite puisque l’internaute paie un abonnement pour accéder à Internet.

  • Mécaniques citriques (3)

    Mécaniques citriques (3)

    La polémique allait néanmoins être relancée de plus belle lors de la sortie de l’adaptation cinématographique de l’œuvre par Kubrick (la version méconnue de Warhol, Vinyl, 1965, relève plutôt de l’hommage, bien qu’elle annonce dans son traitement glacial et claustrophobe des motifs sadomasochistes inversés certains aspects de son célèbre successeur). Celle-ci sera, on le sait, accusée de tous bords par son esthétisation de la violence –que d’aucuns taxeront de «fasciste»- et sa misogynie. Voulant nous confronter avec notre propre sauvagerie Kubrik fait de Alex l’emblème de l’homo naturalis:

    Alex symbolizes man in his natural state, the way he would be if society did not impose its ‘civilizing’ processes upon him. What we respond to subconsciously is Alex’s guiltless sense of freedom to kill and rape, and to be our savage natural selves, and it is in this glimpse of the true nature of man that the power of the story derives.1

    Cette sauvagerie est le propre de l’Homme, non plus comme liberté de faire le Mal comme chez Burgess, mais comme détermination pessimiste d’un anti-rousseauisme radical qui nous ramène aux considérations hobbesiennes: «One of the most dangerous fallacies which has influenced a great deal of political and philosophical thinking is that man is essentially good, and that it is society which makes him bad (…) I’m interested in the brutal and violent nature of man because it’s a true picture of him (…): Man isn’t a noble savage, he’s an ignoble savage. He is irrational, brutal, weak, silly, unable to be objective about anything where his own interests are involved2».

    Alex est ainsi est placé au centre du dispositif de fascination qu’orchestre Kubrick avec virtuosisme, radicalisant l’effet d’adhésion que créait sa voix dans le roman.

    Alex is a character who by every logical and rational consideration should be completely unsympathetic, and possibly even abhorrent to the audience. And yet in the same way that Richard III gradually undermines your disapproval of his evil ways, Alex does the same thing and draws the audience into his own vision of life. This is the phenomenon of the story that produces the most enjoyable and surprising artistic illumination in the minds of an audience.2

    Dès le close-up du premier plan, Alex est à la fois le foyer visuel du récit et celui de la narration, nous dévisageant, nous ses confidents, d’un regard entre défiant et menaçant. Le caractère monologique de la narration du roman s’incarne ici véritablement, la voix et le corps de Alex étant les éléments centraux autour desquels s’articule tout le film, dont il apparaît le maître de cérémonie avant d’en être la victime et, enfin, resurgir triomphant dans une scène d’apothéose burlesque et psychédélique.

    He is the focus of our perception, and his words, climbing in ecstatic dominion, conniving to create mayhem, pleading for our pity, and, at the end, trumpeting his apparent rebirth and triumph, guide our responses” souligne à juste titre R. P. Kolker. “His body is central to the frame: leering, fighting, beating people up, raping, masturbating, daydreaming, being tortured, drowning, falling out a window, lying in a hospital bed, making love in the snow– Alex’s body is the organic mechanism in the film’s clockworks.3

    C’est cette identification triomphale avec le personnage principal qui provoque tout le malaise du film et qui va se retrouver au centre des polémiques, très attentives aux décalages entre les œuvres de Kubrick et de Burgess. D’où la relative minimisation de sa violence (les filles de 10 ans violées dans le livre deviennent des teens consentantes, on ne le voit pas tuer un prisonnier sans défense, etc.) et la caricaturisation de ses victimes (tels les snobs Deltoid et Alexandre, ridiculisation des libéraux ou la vieille Dame aux Chats, créature dostoïevskienne, devient une vieille riche pédante et bobo) ainsi que l’utilisation d’une esthétisation de la violence qui magnifie l’aisance aérienne et le charme velouté du corps d’Alex (les angles, les vitesses, les chansons et les chorégraphies de ces ballets ritualisés) contre la brutalité organisée de la violence étatique qu’il subira. Alors que Burgess présentait le sexe et la violence d’une façon distanticée à travers l’usage du Nadsat, les vidant de leur potentiel sex appeal, Kubrick opte pour l’exaltation pop qui les glamourise tous deux en un ballet inoubliable.

    Comparant le roman au film, Pauline Kael oppose la fable humaniste de Burgess («The ironies are protean, but Burgess is clearly a humanist; his point of view is that of a Christian horrified by the possibilities of a society turned clockwork orange, in which life is so mechanized that men lose their capacity for moral choice”) au nihilisme de Kubrik:

    Stanley Kubrick’s Alex (Malcolm McDowell) is not so much an expression of how this society has lost its soul as he is a force pitted against the society, and by making the victims of the thugs more repulsive and contemptible than the thugs Kubrick has learned to love the punk sadist. The end is no longer the ironic triumph of a mechanized punk but a real triumph. Alex is the only likable person we see — his cynical bravado suggests a broad-nosed, working-class Olivier — more alive than anybody else in the movie, and younger and more attractive (…). Far from being a little parable about the dangers of soullessness and the horrors of force, whether employed by individuals against each other or by society in “conditioning,” the movie becomes a vindication of Alex, saying that the punk was a free human being and only the good Alex was a robot.4

    Le film devient dès lors le symptôme «d’une nouvelle attitude dans les films», une «humeur post-assassine» (en référence au tournant majeur des assassinats politiques des sixties dans «l’Amérique éclaboussée», théorie déjà annoncée par Tom Wolfe dans son étude de la «pornoviolence» en 1967) et «post-Manson» où il «n’y a plus de différence morale» et les «gens veulent croire le pire hyperbolique et la dégradation des victimes». L’esthétisation de la violence se charge alors d’une toute nouvelle idéologie en phase avec la mutation du Nouvel Hollywood:

    This picture plays with violence in an intellectually seductive way. And though it has no depth, it’s done in such a slow, heavy style that those prepared to like it can treat its puzzling aspects as oracular. It can easily be construed as an ambiguous mystery play, a visionary warning against “the Establishment.” There are a million ways to justify identifying with Alex: Alex is fighting repression; he’s alone against the system. What he does isn’t nearly as bad as what the government does (both in the movie and in the United States now). Why shouldn’t he be violent? That’s all the Establishment has ever taught him (and us) to be. The point of the book was that we must be as men, that we must be able to take responsibility for what we are. The point of the movie is (…) [that] what is done to Alex is far worse than what Alex has done, so society itself can be felt to justify Alex’s hoodlumism.2

    Le tournant vers l’amoralisme cynique des seventies est ici conçu comme une perversion du discours émancipateur des sixties, saisi par une dialectique dysphorique. De là à l’accuser d’être un film “fasciste”, il n’y avait qu’un pas, franchi par Fred M. Hechinger («an alert liberal should recognize the voice of fascism»). Pour ce dernier le film se nourrit d’un «nihilisme profondément anti-libéral qui émane sous la surface de la contre-culture»:

    The thesis that man is irretrievably bad and corrupt is the essence of fascism. It underlies every demand for the kind of social “reform,” that keeps man down, makes the world safe for anti-democracy through the “law and order” ministrations of the police state. (…) What sort of social institutions are to be built on that pessimistic, antiliberal view of man’s nature? They will — they must, if logic prevails — be the repressive, illiberal, distrustful, violent institutions of fascism. (…) It takes the likes of Hitler or Stalin, and the violence of inquisitions, pogroms and purges, to manage a world of ignoble savages.5

    L’idée se répand, Jackson Burgess voyant dans le “rire méchant” du film un “ricanement cynique face aux faiblesses de nos propres estomacs, un estomac fort étant le premier prérequis des Sturmtruppen»6 (en fait le rire est systématiquement associé aux actes de sadisme dans le roman de Burgess, en accord avec la tradition des bourreaux déicides des portraits de la Passion du Christ7). Le très médiatique Roger Ebert dénoncera à son tour ce «pot-pourri idéologique, une fantaisie paranoïaque de droite qui se fait passer pour un avertissement orwellien. Il prétend s’opposer à l’État policier et le contrôle mental forcé, mais tout ce qu’il fait réellement c’est de célébrer la méchanceté de son héros, Alex» (Chicago Sun Times, 11 février 1972). Kubrick rétorquera à ces accusations qui sont «une lecture inversée et insensible de la thèse du film», lequel «nous met en garde contre «le nouveau fascisme psychédélique» («the eye-popping, multimedia, quadrasonic, drug-oriented conditioning of human beings by other beings – which many believe will usher in the forfeiture of human citizenship and the beginning of zombiedom»8). Et il cite à l’appui l’analyse que John E. Fitzgerald avait faite du film dans The Catholic News à la lumière, avant tout, de l’œuvre de Burgess:

    The film seems to say that to take away man’s choice is not to redeem but merely to restrain him; otherwise we have a society of oranges, organic but operating like clockwork. Such brainwashing, organic and psychological, is a weapon that totalitarians in state, church or society might wish for an easier good, even at the cost of individual rights and dignity. Redemption is a complicated thing and change must be motivated from within rather than imposed from without if moral values are to be upheld.2

    La question de l’esthétisation de la violence et du pessimisme moral continueront à hanter le débat autour de l’adaptation de Kubrick jusqu’à nos jours, bien que son statut de chef-d’œuvre ne soit plus contesté. Ironiquement, comme le signale R. P. Kolker, ce n’est que lorsque les films mettent en question la représentation de la violence qu’ils posent problème, alors qu’on accepte de plein gré les apologies du massacre tant qu’elles restent dans la codification du Mode de Représentation Institutionnel (N. Burch):

    The more transparent the film, the fewer demands it makes on its viewers, and the more it affirms dominant cultural values, the more useful it appears. The more it points up cultural deficits and, most importantly, the more it jolts the viewer through stylistic peculiarities and narrative indirection, the more negative response it will get. This is the crucial point. Individuals – especially those with political power – rarely get upset over violent films. They get upset over films that ask questions about their violence and why we respond so eagerly to it.9.

    De fait on peut se demander si, pour sortir du paradigme humaniste (et chrétien) où Burgess, et Kubrick à sa suite, ont posé le débat ne faudrait-il pas lire leurs œuvres contre leur intentionnalité auctorielle. On pourrait alors y voir non plus la dichotomie entre libre arbitre et conditionnement, sauvagéité première et civilisation déshumanisée, mais le jeu foucaldien des effets des différents dispositifs de pouvoir, dont la prétendue naturalité de Alex ne serait ni plus ni moins redevable que son ultérieur dressage disciplinaire (Surveiller et Punir date, on le sait, de 1975 et il est assez tentant d’y voir le prolongement d’un débat inauguré avec Burgess et poursuivi par Kubrick). C’est la lecture que propose in fine Kolker:

    The choice seems irresistible, if complex. Of course free will is the most desirable component of human behavior. But do we need to choose between a selfish will to violence and a will controlled by political necessity? Are there other options? What is free will, after all? More and more, we are coming to understand that freedom, individuality, and subjectivity are not natural, but are instead historical and cultural constructs, the results of centuries of consensus and the discourse of power… (…) There are, finally, no choices available to anyone in the world of A Clockwork Orange. Everyone manipulates everyone else, Alex most of all. He is a product of the modern age, a victim of the state thrice over: once as a raging “free spirit,” then as a cowering, brainwashed dupe of the state, and then –because it’s politically convenient– a raging spirit, not “free,” but placed at liberty to rape and pillage once again. Choices, the film finally suggests, lie somewhere else, perhaps in our own notions of cinematic violence and our belief that they reflect the external world.10

    Toujours est-il qu’à la sortie du film la logique auctorielle popularisée dans le mainstream par le Nouvel Hollywood s’est greffée sur les analyses de l’adaptation, opposant à l’humaniste Burgess, l’ «amoraliste» Kubrick dont on honnit la froideur, signe pour Kauffmann d’une intelligence dévoyée, celle là même d’un «pornographe chaste» selon P. Kael («existe-t-il quelque chose de plus triste –et en dernière instance plus répugnant- qu’un pornographe chaste?» se demande-t-elle). Quand «le masque de l’ironiste et du parodiste sauvage tombe», écrit Denby, il ne reste qu’une «profonde misanthropie»11. Quelques rares voix s’élèveront pour revendiquer la stylisation kubrickienne comme signe d’un «réalisme mythique» (P. D. Zimmerman), voire comme le «noyau même de l’expérience filmique»12 tandis que T. Elsaesser analyse la poétique de la disjonction qui, dans le film, reprend le procédé de défamiliarisation profonde propre au roman recréé et inaugure une esthétique –et une jouissance- paradoxale.

    [This] scene delves deeply into the nature of cinematic participation and the latent aggression which it can mobilize with impunity: what happens is that before one’s eyes an act of brutal violence and sadism is fitted over and made to ‘rhyme’ with a musical number connoting a fancy-free assertion of erotic longing and vitalist joie de vivre. Kubrick is able to exploit the undefined, polyvalent nature of the emotion which the moving image generates, by running, as it were, two parallel cinematic contexts along the same track, or rather short-circuiting two lines, both charged with emotional energy. (Elsaesser, 1976, 181)

    Il faudra attendre l’assimilation du débat postmoderniste pour que la notion de l’antiréalisme foncier du film (comme du roman) puisse se comprendre dans les termes où le situe R. P. Kolker:

    A Clockwork Orange is an antirealistic film. That is, it works against the usual codes of framing, cutting, narrative construction, character formation, viewer positioning, and thematic conventions that we take so much for granted when we watch a film. In ordinary films, the realistic style seems to erase those very structures that create it and the screen becomes a kind of transparent window onto an illusion of an ongoing world. Kubrick (…) [forces us] to look at the film as a formal construction of meaning and ideas that may not be what it first appears, to confront some ambiguities. Through the film’s hard, fluorescent lighting, the extravagant camera movement, which alternates with large, wide-angle tableaux, and its carefully figured, sometimes abstract and almost always metaphoric sets, A Clockwork Orange becomes a kinetic and meditative mechanism. It rushes us through its story and at the same time welcomes us to pause and think upon it…13

    Au-delà de la question de la moralité de cette esthétisation qui donne à voir sa propre artificialité, les accusations les plus féroces envers l’adaptation filmique viendront d’un autre pan alors émergent de la critique cinématographique, celui du féminisme. Comme P. Kael, Beverly Walker souligne les différences avec le roman afin de contester la mélecture (misreading) implicite dans la re-création par le metteur en scène de la fable originale14. De même que les uniformes de Alex et ses drougs mettent en vedette leurs génitaux chez Kubrick (revampant les braguettes démesurées de la Renaissance), le film hypertrophie selon Walker la violence sexuelle. Tous les détails originaux de la mise en scène iraient dans le sens d’une hyper-sexualisation, à commencer par la spectaculaire scénographie du Korova Milkbar dominée par les femmes-meubles. Celles-ci étaient directement inspirées par les célèbres sculptures Pop Art de Allen Jones, qui déclina l’offre de Kubrick de les utiliser telles quelles (gratuitement!) pour son plateau; alors que les œuvres de Jones se voulaient un commentaire ironique de la réification de la femme dans l’iconosphère pop, les femmes-meubles retrouvent dans l’atmosphère glaciale du Korova le sens premier de ce fantasme, tel qu’on le trouvait dans le château de l’ogre Minski dans l’Histoire de Juliette de Sade15. Cette iconographie devint par ailleurs l’image de marque du film, autant dans la célèbre affiche de Philip Castle (véritable pénétration meurtrière du poignard de Alex dans un vagin inversé, mis en abyme au centre du sexe du mannequin) que dans quantité de matériel promotionnel.

    Le massacre à coups d’un gigantesque priape de la ridicule Femme aux Chats, parodie de la vieille fille snob qui trompe sa solitude par une panoplie de bibelots pornographiques typiquement Pop (ironiquement certains des tableaux étaient l’œuvre de la femme de Kubrick) devient l’emblème triomphant de la violence gynécide, poussant jusqu’au bout la logique du viol de la femme de l’Écrivain, transformé dans le film en véritable strip-tease sadique destiné au voyeurisme du «regard mâle» implicite du spectateur. La haine de la femme (présentée soit comme objet de jouissance soit comme caricature grotesque –à commencer par la mère de Alex-) ferait du film, contrairement au roman, un chef-d’oeuvre de misogynie (méritant même l’”Oscar for Best Achievement in Misogygny”! ). Nous retrouvons là la hantise du glissement de l’iconosphère vers la nouvelle “pornographie de la violence” (Tom Wolfe), qui était en passe de sortir du cadre somme toute restreint et marginal des «roughies» pour peu à peu envahir le cinéma mainstream depuis la fin du Code Hays16. Trois ans après la sortie du film, Molly Haskell dénoncera la vague idéologique et iconographique de «violisme» (rapism) qui s’est abattu sur les écrans américains dans sa célèbre étude From Reverence to Rape (1974).

    Enfin ce qui marqua, en bout de compte, toute la problématique du film, comme ce fut le cas avec le roman, ce fut l’hypothèse mémétique qui allait progressivement triompher dans le débat sur les médias à mesure que le backlash contre la permissivité des sixties prenait de l’ampleur (l’affaire des «video nasties» déclenchée en Angleterre en 1982 en sera une conclusion logique). La panique morale envers la jeunesse n’a fait que s’amplifier avec la Famille Manson, le meurtre en direct au concert de Altamont et la montée de la violence skinhead (plus de 50 attaques à des Pakistanais en quelques semaines en 1970). À nouveau des crimes sont reliés par la presse et les autorités à l’influence néfaste du film au milieu d’un cortège de menaces (qui menèrent comme l’on sait Kubrick à interdire la projection de son œuvre en Angleterre); le film devient le véritable bouc émissaire d’une campagne d’exorcisation des peurs d’anomie sociale qui allaient exploser quatre ans plus tard dans le Anarchy in the UK des Sex Pistols, annonçant le tournant moralisateur du thatchérisme.

    Coming at a time when Law and order was to the forefront of the Tory Government’s policy (…) A Clockwork Orange became the focus  for this newly aroused «moral opposition». It was denounced over the next year or so in features and editorials, on radio and television, even in the courtrooms (…). (…). Home Secretary Reginald Maudling led the attack on the «violent cinema». Chase its devils off the screen, went the belief and peace will be restored in our streets, safety to our doorsteps, rectitude to our children. (…) A scapegoat was needed to propitiate the wrathful gods.17

    Tout ceci poussera Burgess à brosser un portrait carnavalesque de toute l’affaire dans The Clockwork Testament (1974). On y retrouve la polémique pélagianiste, les jeux métafictionnels avec les alter egos (cette fois-ci le poète Enderby), les malentendus qui entourent les adaptations des oeuvres, ceux qui entourent leur réception (ici une vague de viols de nonnes), les talk-shows et les menaces téléphoniques des spectateurs les plus fanatiques et, last but not least, différentes scènes de viol (celle, fictionnelle, du film; celle que le poète-héros empêche héroïco-burlesquement dans le métro new-yorkais et enfin celle que le poète-victime subit lui-même de la part d’une lectrice qui veut l’exécuter pour avoir écrit ses poèmes, sur lesquels elle l’ordonne d’uriner). Ce ne serait pas la dernière fois que le souvenir de Alex et ses drougs allait le hanter: ironiquement, malgré affirmer publiquement s’en vouloir d’avoir écrit cette œuvre à laquelle il était sans cesse réduit, il y reviendra jusqu’à sa mort, notamment dans deux dramatisations musicales (A Clockwork Orange: A PlayWith Music et A Clockwork Orange: 2004, 1990). Mais tout cela, ô mes frères, c’est une autre histoire.

    Notes

    1. B. Weinraub, “Kubrick Tells What Makes Clockwork Orange Tick”, The New York Times, 4 Janvier 1972.

    2. a. b. c. d. Id., ibid.

    3. R. P. Kolker, “A Clockwork orange… ticking” in S. Y. McDougal, 2003, 32.

    4. Pauline Kael, “Stanley Strangelove,” The New Yorker 48, 1 Janvier 1972.

    5. F. M. Hechinger, “A Liberal Fights Back” The New York Times, 13 février 1972.

    6. Jackson Burgess, “A Clockwork Orange,” Film Quarterly 25, no. 3 (Printemps 1972): 35-36.

    7. Parmi quantité d’exemples: “le plot de ce soldat se mettait à cavaler (..) en pissant le krovvi par le cou comme une fontaine, et ensuite il s’étalait, et tout ce temps les Japonais rigolaient tout ce qu’ils savaient» (186). Pour le rire des bourreaux «ennemis du Christ» voir les réflexions de Umberto Eco à partir de l’Esthétique de Hegel dans Histoire de la laideur (2011, 54).

    8. S. Kubrick, “Now Kubrick Fights Back”, The New York Times, 27 février, 1972.

    9. R. P. Kolker, “A Clockwork orange… ticking” in S. Y. McDougal, 2003, 23.

    10. R. P. Kolker, “A Clockwork orange… ticking” in S. Y. McDougal, 2003, 34.

    11. Citations extraites de l’analyse de la réception du film dans Janet Steiger, «The Cultural Productions of A Clockwork Orange», in S. Y. McDougal, 2003, 49.

    12. Paul D. Zimmerman, “Kubrick’s Brilliant Vision,” Newsweek 79, no. 1, 3 Janvier 1972, 29. Anon, “Kubrick’s’ A Clockwork Orange,’” Playboy 19, no. 1, Janvier 1972,  200.

    13. R. P. Kolker, “A Clockwork orange… ticking” in S. Y. McDougal, 2003, 29-30.

    14. Beverly Walker, “From Novel to Film: Kubrick’s A Clockwork Orange,” Women and Film, 1972, 2.

    15. «Les meubles que vous voyez ici, tous vont marcher au moindre signe; Minski fait ce signe, et la table s’avance, elle était dans un coin de la salle, elle vient se placer au milieu; cinq fauteuils se rangent également autour; deux lustres descendent du plafond et planent au milieu des tables! Cette mécanique est simple dit le géant, en nous faisant observer la composition de ces meubles. Vous voyez que cette table, ces lustres, ces fauteuils, ne sont composés que de groupes de filles, artistiquement arrangés; mes plats vont se placer tout chauds sur les reins de ces créatures» (HJ, III, p VIII 600).

    16. «Dans la nouvelle pornographie le thème n’est plus le sexe (…), mais le passage à l’acte d’un autre instinct plus noir: des gens qui ont les dents enfoncées de force, les intestins étalés au grand jour, les cervelles explosées» (T. Wolfe, 1967).

    17. A. Walker, 1986, 45-48.

  • Mécaniques citriques (1)

    Mécaniques citriques (1)

    À l’origine, un double traumatisme, sa femme enceinte Lynne est tabassée et violée dans sa maison par quatre déserteurs GI pendant un blackout de Londres, en pleine Deuxième Guerre, tandis que Anthony Burgess est destiné à Gibraltar. Elle perd son enfant et subira des multiples complications suite au passage à tabac. Plusieurs années plus tard, Burgess est diagnostiqué d’une tumeur au cerveau que l’on dit incurable. On lui donne un an à vivre où il se met frénétiquement à écrire contre la montre. Une œuvre placée donc sous le sceau d’une triple finitude: le passé actualisé du deuil et le futur condamné qui fait du présent conscience heideggérienne de l’Être-pour-la-Mort.

    Orange Mécanique (1962) est une fable construite symphoniquement en trois mouvements symétriques. Le premier est une hyperbolisation de la panique morale qui entourait l’émergence des sous-cultures juvéniles telles que les Teddy Boys, les Mods et les Rockers en Angleterre perçue sous le paradigme de la simple délinquance juvénile1. En octobre 1960 le rapport du Home Office Committee on Children and Young Persons, montre une grande augmentation de la criminalité dans la population entre 14 et 21 ans mais aussi, ce qui est beaucoup plus choquant, parmi les 8-14 ans (Alex aura 14 ans dans le roman).

    Burgess lui-même nous explique cette dimension sociologique de son ouvrage dans le deuxième volume de ses mémoires You’ve Had Your Time (1990):

    Lynne (Burgess’ first wife) and I had come home to a new British phenomenon -the violence of teenage gangs. We had on our leaves of 1957 and 1958, seen teddy boys in coffee bars. These were youths dressed very smartly in neo-Edwardian suits with heavily soled boots and distinctive coiffures. They seemed too elegant to be greatly given to violence, but they were widely feared by the faint hearted. They were a personification of the Zeitgeist in that they seemed to express a brutal disappointment with Britain’s post war decline as a world power and evoked the age of Edwardian expansion in the clothes if nothing else. They had originally been called Edwardian Strutters. Now in 1960 they were being superseded by hooligans more casually dressed. (…) Lynne and I saw Mods and Rockers knocking hell out of each other when we made a trip to Hastings. These young people seemed to love aggression for its own sake. They were expressing the Manichean principle of the universe, opposition as and end in itself, yin versus yang, X against Y. I foresaw that the Queen’s Peace was going to be greatly disrupted by the aimless energy of these new young, well-fed with money in their pockets. (1990, 26)

    Un cartoon du Daily Express du 16 novembre 1960 emblématise cette vision délinquante de la jeunesse: 3 jeunes avec des coupes italiennes et des bottes pointues tabassent un gentleman de classe moyenne à l’aide de bâtons, chaînes et rasoirs. Alex et ses drougs étaient déjà en route vers «la vieille ultraviolence». Celle-ci est au centre de la sous-culture juvénile du futur que Burgess imagine avec une étonnante  inventivité à partir de l’extrapolation des sous-cultures de ce que l’on ne nomme pas encore le Swinging London. Au premier abord il s’agit d’une simple caricature hyperbolique de la panique exemplifiée par le Daily Express. En cela, l’oeuvre radicalise les clichés des films de teensploitation consacrés à une délinquance juvénile présentée, dans le sillage du mythe états-unien du gangster, comme pure négativité hégélienne du «Grand Oui Américain» 2. Des films tels que The Damned (Joseph Losey) ou The Young Savages (John Frankenheimer), parus tous deux lors de l’écriture du roman de Burgess (1961), durcissaient le topos de la révolte de la jeunesse chiffrée en pur appétit de destruction; le traitement des Teddy Boys dans le film de Losey préfigure, comme le signale G. Erickson, l’univers d’Alex et ses drougs3. L’adaptation de Kubrick sera, de fait, considérée par David Denby comme une «grotesque extension des films de jeunes délinquants» alors que R. P. Kolker y verra, quant à lui, une inversion totale de leur topique4.

    À la tête d’une banda de délinquants (maltchickicaïds), souvent dissimulés derrière des masques, Alex tabasse (tolchoque), viole (le vieux dedans-dehors des familles) et pille (craste), semant la terreur sur son passage juste pour assouvir son appétit hédoniste pour «la vieille ultra-violence». Ils règnent sur le monde de la nuit urbaine («la grande guerre de nuit»), lieu de l’errance criminelle faite d’agressions à des bandes rivales, à des marginaux d’un autre âge et aux repaires solipsistes d’une classe moyenne entièrement emmurée dans son confort domestique. Quelques points de repère tels que leur quartier général le Korova Milkbar (parodie des drugstores propres à la consommation teen) contribuent au sentiment d’appartenance au clan, uni surtout par le plaisir dionysiaque de la destruction dont tous les autres agréments de l’existence, tels que le sexe ou les drogues (notamment les amphétamines «velocet» diluées au «Moloko» ou lait, image caricaturale des enfants toxicomanes que l’on pouvait trouver dans la panique anti-drogue des fifties5) ne sont que les ornements.

    L’obsession du style propre aux sous-cultures du temps, dont Burgess avait saisi la semiosis avant les analyses fondationnelles de T. Jefferson (1976) et D. Hebdige (1979) fait de Alex un absolu dandy, exaspération de l’ironie Teddy et Mod envers la récupération des codes vestimentaires des classes supérieures, passées ou présentes, brouillés avec des notes discordantes.

    Comme l’écrit T. Jefferson:

    «This, then, was the Teds’ one contribution to culture: their adoption and personal modification of Savile Row Edwardian suits. But more important than being a contribution to culture, since culture only has meaning when transposed into social terms, their dress represented a symbolic way of expressing and negotiating with their social reality; of giving cultural meaning to their social plight. (…) Its symbolic cultural meaning for the Teds becomes explicable as both expression of their social reality (basically outsiders and forced to live by their wits) and their social ‘aspirations’ (basically an attempt to gain high, albeit grudging, status for an ability to live smartly, hedonistically and by their wits in an urban setting)» (1976, 70).

    Ce dandysme à rebours ou confrontationnel est poussé jusqu’au bout dans la figure de «Votre Humble Narrateur» qui renoue avec les grands libertins picaresques de la littérature anglaise (dont Barry Lyndon qui allait aussi, symptomatiquement, nourrir un grand film de Kubrick). Cela le rend en réalité très différent de la plupart des maltchicks («jeunes») que l’on croise, spécialement des très jeunes «ptitsas» aliénées par la mode, le niqueuniqueuniquant (sexe) et les musiques fades de la bubblegum pop (que Burgess, mélomane comme son anti-héros ridiculise par des titres tels que «You Blister My Paint» ou “Honey Nose”) auxquelles Alex oppose son fanatique amour pour «ce bon vieux Ludwig van». Ce culte à la figure héroïque de la vieille culture romantique allemande montre toute l’ambivalence du rapport au personnage qu’établit Burgess, fait de distanciation et d’une étrange empathie (il donne la parole, ne l’oublions pas, aux fantômes qui ont violé et tué sa première femme).

    Ainsi l’amour de la musique classique qu’ils partagent –et dont Kubrick tirera le superbe parti que l’on sait, faisant de son film une sorte d’opéra polyphonique- devient ici l’écho du paradoxe central du nazisme, où, comme le rappelait V. Jankélévitch en 1965, «les orchestres jouaient du Schubert tandis qu’on pendait les détenus». D’où le sentiment profond du tragique burgessien qui annonce les thèses de G. Steiner, le constat amer de l’inefficacité d’une culture qui n’a pas su empêcher l’abominable, voire qui l’a accompagné et «enjolivé». Poussant jusqu’au bout ce contraste Kubrick en fera la base de son traitement chorégraphique et esthétisé de la violence6. C’est d’ailleurs par là que Alex se rapproche le plus de la Bête Brune des Jeunesses hitlériennes, en une sorte d’après-fascisme où il ne subsisterait plus que le culte de la violence pour la violence; ironiquement il préfigure en cela l’évolution des «hard mods» vers les skinheads, dont plusieurs opteront pour le National Front et qui alimenteront le look plus agressif de la version cinématographique (dominé notamment par les bretelles qui faisaient partie de l’uniforme  skin dans sa réappropriation des codes archaïques de la working class britannique).

    Cet esthétisme raffiné d’Alex, proche du dandysme aristocratique inauguré par Beau Brummel, l’oppose aussi à ses propres «drougs», ce qui lui sera fatal. Mais c’est aussi ce qui fait de lui un héros problématique au sens luckacsien, destiné à un Bildungsroman cynique et pessimiste. De fait c’est dans le ton décalé de sa voix narrative, une des plus fascinantes de la littérature anglo-saxonne du XXe siècle (et que McDowell a su rendre inoubliable) que repose tout le charme de ce personnage dangereusement enchanteur. Incarnant une barbarie esthétisée faite de bribes de l’ancienne culture, à la façon dont les Teddys rafistolaient ironiquement les vestes de l’ère edwardienne, la voix de Alex repose à son tour sur une des grandes trouvailles du roman, à mi-chemin de la «novlangue» orwellienne et du rabelaisianisme joycéen: le «nadsat» (l’argot adolescent).

    Burgess présente lui-même les conditions de sa gestation:

    «My problem in writing the novel was wholly stylistic. The story had to be told by a young thug of the future, and it had to be told in his own version of English. This would be partly the slang of his group, partly his personal dialect. It was pointless to write the book in the slang of the early sixties: it was ephemeral like all slang and might have a lavender smell by the time the manuscript got to the printers» (1990, 27). C’est là qu’intervient son apprentissage du Russe. «I started to re-learn Russian. (…) I slogged away at my word lists and frequentive verbs, and soon it flashed upon me that I had found a solution to the stylistic problem of A Clockwork Orange. The Vocabulary of my space-age hooligans could be a mixture of Russian and demotic English, seasoned with rhyming slang and the gypsy’s bolo. The Russian suffix for teen was nadsat, and that would be the name of the teenage dialect, spoken by drugi or droogs or friends in violence» (1990, 37-38). En narrateur du Haut Modernisme conscient de ses moyens, Burgess saisit de suite le potentiel distantiateur et défamiliarisant (au sens de l’ «ostrananie» formaliste russe) de ce dispositif qui permet un nouveau traitement de la violence: «As there was much violence in the draft smouldering in my drawer, and there would be even more in the finished work, this strange new logo would act like a kind of mist half-hiding the mayhem and protecting the reader from his own baser instincts” (1990, 38).

    L’horreur est ainsi transfigurée dans une violence faite au langage lui-même, tout en contrastes stylistiques et ruptures de ton au sein d’un rythme captivant qui dégage une étrange beauté. De la violence burlesque (“il m’a balancé une blochoïe toltchoke raide sur le kliouv, si bien que le krovvi pifeux rouge rouge s’est mis à dégouli dégouli dégouliner», 261) on passe à la parodie des vieilles épopées homériques et anglo-saxonnes («nous voilà donc dratsant à tout va dans le noir, pendant que la vieille Luna avec les mecs qui se baladaient dessus, se levait tout juste et que les étoiles dardaient tant et plus comme des couteaux brûlant de se joindre à la dratsarre», 33). Il ne s’agit pas là d’une simple parodie joycéenne mais aussi de la satire d’un aspect essentiel de la sous-culture des gangs juvéniles évoquée par T. Jefferson, la «sensibilité extrême aux insultes ou imaginés»…

    If we look at their extreme touchiness to insults, real or imagined, we find that most of these incidents revolved around insults to themselves personally, to their appearance generally, and their dress in particular. To illustrate this point, using one of the more dramatic examples available; the first ‘Teddy boy’ killing, the Clapham Common murder of 1953, was a result of a fight between three youths and a group of Teds which had been started when one of the Teds had been called ‘a flash cunt’ by one of the youths. My contention is that to lads traditionally lacking in status, and being further deprived of what little they possessed there remained only the self, the cultural extension of the self (dress, personal appearance) and the social extension of the self (the group). Once threats were perceived in these areas, the only ‘reality’ or ‘space’ on which they had any hold, then the fights, in defence of this space become explicable and meaningful phenomena. (1976, 67-68)

    Le combat avec le gang du Gars Willie s’inscrit pleinement dans cette logique, inauguré par l’insulte initiale qui constitue un des morceaux de bravoure de l’oratoire alexienne: «comment vas-tu, O toi, espèce de fiole puante d’huile de glaviot au rabais? Amène-toi que je t’en colle un dans les yarbilles, pour peu que tén aies, O toi, espèce de gelée d’eunuque», 32). Toute la «grande guerre de nuit» (31) s’articule autour de ces conflits tandis que les adultes («viokchos») sont terrés dans leurs tanières, hypnotisés par leurs «mondovisions» selon les critiques habituelles à la société de masses illustrées à l’époque par la célèbre anthologie de  B. Rosenberg et D. M. White (Mass Culture, 1957).

    Au-delà de la pure transfiguration de la violence, le «nadsat» constitue aussi la reprise ironique du motif orwellien de la «novlangue» par l’infiltration dans le Monde Libre du langage du totalitarisme soviétique, hyperbolisation d’une autre panique morale: l’équation alors fréquente entre la menace de la délinquance juvénile et celle du Russe au couteau entre les dents… «And there was fine irony in the notion of a teenage race untouchable by politics, using totalitarian brutality as and end in itself, equipped with a dialect which drew on the two chief political languages of the age» (1990, 38). “Propagande. Infiltration subliminale”, résumera le technocrate skinnerien Brandon dans le roman (202).

    Fourmillant de trouvailles musicalement fascinantes (derrière le polyglotte se cache encore le mélomane) la voix d’Alex devient un patchwork étonnant qui brouille les frontières des sociolectes, emblème au Royaume-Uni d’une sévère division des classes sociales. L’on passe ainsi des formules alambiquées de la politeness la plus posh au goût très pop art pour les onomatopées de toute sorte, indice d’une infantilisation profonde induite par les comic-books alors honnis par les «pessimistes culturels» dont Burgess à la fois se revendique et se distancie. Cette polyphonie carnavalesque (le thème du carnaval est par ailleurs présent dans le penchant grotesque du roman et de son adaptation, notamment dans la reprise improvisée du «Singing in the Rain» de Gene Kelly) devient le signe d’un effondrement culturel terminal tout en intensifiant le ludisme évident de cette épopée langagière («It turned out to be a considerable pleasure to devise new rhythms and resurrect old ones, chiefly from the King James Bible, to accommodate the weird patois»), contemporaine de Zazie dans le Métro (1959).

    À SUIVRE: Mécaniques citriques (2): de la déhumanisation à la déréliction métaphysique.

    Notes

    1. Le terme même de “panique morale” entre dans la méthodologie sociologique avec l’analyse que fait Stanley Cohen du traitement des conflits entre Mods et Rockers dans la presse britannique des sixties dans son célèbre Folk Devils and Moral Panics (1972). Comme le souligne l’auteur, “The criteria by which certain media driven narratives are easily recognized as moral panics need more careful explanation: drama, emergency and crisis; exaggeration; cherished values threatened; an object of concern, anxiety and hostility; evil forces or people to be identifi ed and stopped; the eventual sense of the episodic and transitory, etc.” (2011, xxxiv). Néanmoins, “Calling something a ‘moral panic’ does not imply that this something does not exist or happened at all and that reaction is based on fantasy, hysteria, delusion and illusion or being duped by the powerful. Two related assumptions, though, require attention – that the attribution of the moral panic label means that the ‘thing’s’ extent and signifi cance has been exaggerated (a) in itself (compared with other more reliable, valid and objective sources) and/or (b) compared with other, more serious problems” (2011, vii).

    2. Voir Gangster Paradise: le Grand Non Américain.

    3. ”Screenwriter Evan Jones is quick to choose sides; as in Anthony Burgess’ A Clockwork Orange the hooligan motorcycle gang is simply a mirror image of the institutionalized brutality of society at large. The Teddy Boys’ outlaw disenchantment is a direct reaction to the warped values of the adult generation. As Bernard puts it, “The age of senseless violence has caught up with us too.” James Bernard’s Teddy Boy theme Black Leather Rock is an anthem for a new era of anarchy” (G. Erickson, These Are The Damned). Symptomatiquement le premier band punk anglais qui sortira un single s’appellera, en hommage au film de Losey, The Damned.

    4. David Denby, “Pop Nihilism at the Movies,” Atlantic 229, no. 3, mars 1972, 102. R. P. Kolker, “A Clockwork orange… ticking” in S. Y. McDougal, 2003, 28.

    5. «Il n’existait pas encore de loi interdisant d’injecter de ces nouvelles vesches qu’on mettait à l’époque dans le moloko des familles, ce qui faisait qu’on pouvait le drinker avec de la vélocette, du synthémesc ou du methcath, ou une ou deux autres vesches, et s’offrir quinze gentilles minutes pépère tzarrible à mirer Gogre et Tous Ses Anges et Ses Sants dans son soulier gauche, le mozg plein à péter de lumières» (9-10).

    6. C’est ce que comprendra notamment le critique d’art R. Hughes , analysant le rôle de la culture (Pop Art, musique, etc.) dans la dystopie de Kubrick: «The impression, a very deliberate one, is of culture objects cut loose from any power to communicate, or even to be noticed. There is no reality to which they connect.(…) At issue is the popular 19th century idea, still held today, that Art is Good for You, that the purpose of the fine arts is to provide moral uplift. Kubrick’s message, amplified from Burgess’s novel, is the opposite: art has no ethical purpose. There is no religion of beauty. Art serves, instead, to promote ecstatic consciousness. The kind of ecstasy depends on the person who is having it. Without the slightest contradiction, Nazis could weep over Wagner before stoking the crematoriums” (“The Décor of Tomorrow’s Hell”, Time, 27 décembre 1971.)

  • Mécaniques citriques (2)

    Mécaniques citriques (2)

    Au premier mouvement centré sur l’existence exubérante (une pure dépense bataillienne) de cette sous-culture future de la violence juvénile s’oppose l’autre pan de la réflexion burgessienne qui inverse les coordonnées de la panique morale mise en scène initialement. Trahi par sa bande qui trouve son élitisme insupportable, Alex se fait enfin arrêter par la police pour le meurtre de la Femme aux Chats (hommage parodique à la scène de Crime et Châtiment). Ce deuxième mouvement nous montre le revers de la médaille, la violence institutionnelle exercée sur ces jeunes voyous. C’est alors qu’est introduit le thème central du roman, auquel renvoie le titre énigmatique (tiré d’une expression cockney -«as queer as a clockwork orange»- qui intriguait l’auteur): la répression de l’âge disciplinaire qui serait bientôt analysé par M. Foucault cède le pas à un nouveau dispositif de pouvoir, qui est celui du reconditionnement conductiviste. «Le Gouvernement ne peut plus se contenter de méthodes pénitentiaires entièrement démodées», explique le Ministre de l’Intérieur en visite, «Nous avons les moyens de traiter [les criminels] avec le maximum d’efficacité, sur une base purement thérapeutique. Le tout est de tuer le réflexe criminel» (163).

    Le cauchemar de la violence juvénile devient dès lors le cauchemar de la déshumanisation terminale, autre panique profonde des intellectuels du temps et la caricature hyperbolique prend maintenant comme cible le behaviourisme radical de l’école de B. F. Skinner (dans le courant du célèbre débat qui l’avait opposé à Noam Chomsky en 1959), lui-même auteur d’une utopie science-fictionnelle, Walden Two (1949) qui illustrait ses théories sur la future société de contrôle. De fait le livre lui-même devient un reflet de sa thématique:

    As the book was about brainwashing, it was appropriate that the text itself should be a brainwashing device. The reader would be brainwashed into learning minimal Russian. The novel was to be an exercise in linguistic programming, with the exoticisms gradually clarified by context: I would resist to the limit any publisher’s demand that a glossary be provided. A glossary would disrupt the programming and nullify the brainwashing. (1990, 38)

    La parodie de la célèbre Boîte â Skinner dans le Traitement Ludovico (écho ironique du vieux Ludwig van) qui vise à éliminer scientifiquement toutes les pulsions violentes et sexuelles du psychisme de «Votre Humble Narrateur et Martyr» inscrit les théories et pratiques du behaviorisme radical dans la panique médiatique du «lavage de cerveaux». Avancé par le journaliste Edward Hunter, (qui était en fait agent de propagande de la CIA spécialisé dans la «guerre psychologique») dans un article intitulé ‘”Brain-Washing” Tactics Force Chinese into Ranks of Communist Party» (The Miami News, 7 oct 1950),  le terme avait provoqué un alluvion d’ouvrages sur le sujet et était devenu un des leit-motiv de la paranoïa anti-communiste de la Guerre Froide. Un an avant la parution du roman de Burgess deux des principaux «spécialistes» sur le sujet publiaient Coercive Persuasion (E. Schein) et Thought Reform and the Psychology of Totalism (R. Jay Lifton). Ironiquement cette crainte servit surtout à légitimer les expériences de la Division d’Intelligence Scientifique de la CIA elle-même sur le contrôle mental (ou ingénierie comportementale –«behavioral engineering») dans le programme secret Project MKULTRA, entamé en 1953, officiellement arrêté en 1973 et devenu par la suite célèbre dans toutes les théories conspiranoïaques. Un best-seller avait transformé le sujet en un classique de la parano-fiction post-maccarthyste, The Manchurian Candidate (1959) de Richard Condon (adapté au cinéma par J. Frankenheimer l’année de L’Orange mécanique).

    Là-dessus les lumières se sont éteintes, et voilà Votre Humble Narrateur et Ami assis tout seul dans le noir, soli solo avec sa trouille, incapable de remuer ou de fermer les glazes ou rien (…). J’ai bien été forcé de relucher un film raide dégueulasse sur la torture japonaise. C’était la guerre de 1939-1945 et on voyait des soldats en train de se faire clouer à des arbres et ensuite de se faire allumer des feux dessous et couper les yarbilles, même qu’on en reluchait un à qui on tranchait le gulliver avec un sabre et, tandis que la tête roulait par terre eavec la rote et les glazes qui avaient l’air encore en vie, le plott de ce soldat se mettait à cavaler, tel que je vous le dis, en pissant le krovvi par le cou comme une fontaine, et ensuite il s’étalait et tout ce temps les Japonais rigolaient tout ce qu’ils savaient. (185-6)

    L’utilisation de ces films pour «reprogrammer» le cerveau d’Alex (qui deviendront une parfaite mise-en-abyme dans le film de Kubrick, où nous sommes nous même obligés de regarder Alex regarder «l’horreur… l’horreur») coïndice, symptomatiquement, avec le succès planétaire des premiers «films d’atrocité» (Mondo Cane est de 1962). Le spectre d’une violence d’État se greffe à plusieurs des scènes de la vieille ultraviolence que Alex est obligé à ingurgiter:

    Pour ce qui est d’être authentique, ça l’était, tout ce qu’il y a de plus, n’empêche que si on y pensait sérieusement on arrivait mal à imaginer qu’il y avait des lioudis réellement capables d’accepter qu’on leur fasse un pareil cinéma dans un film, et si c’étaient les Gens Bien ou l’Etat qui les fabriquaient, ces films, on avait de la peine à se figurer qu’on leur laisse tourner des trucs pareils. (183)

    Symptomatiquement, le succès du «traitement» est confirmé par une scène qui reprend l’image centrale qui avait animé Orwell lors de la création de sa célèbre dystopie 1984 («Si tu veux une image du futur», dit O’Brien à Winston, «imagine une botte piétinant un visage humain –pour toujours», 215):

    Est-ce que je peux vous nettoyer les chaussures? Tenez, je vais me mettre à genoux et les lécher». Et, mes frères, libre à vous de me croire ou de m’embrasser les charrières, je me suis mis à genoux et j’ai sorti une yachzick rouge d’un kilomètre et demi de long pour lui lécher ses pomps grassoues et vonneuses. Mais tout ce qu’a fait le veck, ç’a été de me shooter pas trop raide dans la rote.» (220)

    La pacification du anti-héros est devenue une scène grotesque d’abjection et de pure soumission au pouvoir, qui plus est parodie sinistre du message évangélique («si ce veck était resté je lui aurais peut-être même plus ou moins tendu l’autre joue», 213). Cette attaque contre une des idéologies dominantes de la technocratie d’après-guerre se teinte, chez le Catholique apostate qu’est Burgess de connotations métaphysiques.

    I finally decided to be prophetic, positing a near future – 1970, say – in which youthful aggression reached so frightful a pitch that the government would try to burn it out with Pavlovian techniques of negative reinforcement. I saw the novel would have to have a metaphysical or theological base – youthful free will having the choice of good and evil although generally choosing evil; the artificial extirpation of free will through scientific conditioning; the question as to whether this might not, in theological terms, be a greater evil than the free choice of evil. (1990, 26-27)

    Remontant au débat fondateur qui avait opposé saint Augustin au pélagianisme Burgess pousse donc le paradoxe du libre arbitre jusqu’à son extrême limite. L’horreur hyperbolique qu’incarne ce nouveau Barbare qu’est Alex serait, de fait, préférable, en ce qu’elle relève encore du choix, et donc de l’humanité, que la bonté préprogrammée grâce au «conditionnement opérant». Comme le souligne R. Safranski dans l’incipit de son étude sur Le Mal ou le théâtre de la liberté (2002), «le mal fait partie du drame de la liberté humaine. Il est le prix de la liberté (…), le nom de la menace qui pèse sur la conscience libre et que cette dernière peut mettre à exécution (…) [faisant] le choix de la cruauté de la destruction pour la destruction. Les raisons de ce choix tiennent à l’abîme qui s’ouvre à l’intérieur de l’homme»1. C’est bel et bien la vision burgessienne: «Brought up as a Catholic (and the book is more Catholic and Judaic than Protestant), I naturally considered that humanity is defined by its capacity for St Augustine’s liberum arbitrium, and that moral choice cannot exist without a moral polarity” (1990, 61). Idée présentée à l’intérieur du roman par la figure cruciale du Chapelain de Prison, «Le bien vient de l’intérieur, 6655321 [chiffre auquel est réduit Alex, déshumanisé]. Le bien est un choix. Tout homme incapable de choisir cesse d’être un homme» (148).

    Le Traitement Ludovico devient alors une deuxième Chute pire encore que celle qui a rendu l’Homme une créature congénitalement fêlée. Normalisé, châtré et agressivement pacifié, Alex n’est plus réellement un homme. Conditionné au Bien il ne pourra jamais se racheter, choisir de lui-même la conversion. Il reste donc en dehors de la possibilité du Salut.

    Peut-être n’est-il pas si bon que ça d’être bon, mon petit 6655321. IL se peut que ce soit affreux, même (…) Que veut Dieu? Le Bien? Ou que l’on choisisse le Bien? L’homme qui choisit le Mal est-il peut-être, en un sens, meilleur que celui à qui on impose le Bien? Questions ardues et qui vont loin (…). Tu vas entrer dans un domaine où tu échapperas complètement au pouvoir de la prière. Et c’est là chose effroyable, oui effroyable quand on y pense» (169).

    Jusque là la fausse repentance de ce «Candide perverti» doublé d’un certain satanisme miltonien («to do aught good never will be our task, But ever to do ill our sole delight») et du legs des libertins sadiens, apologues de la suprême jouissance dans la suprême destruction, ne pouvait être que du domaine de la tartufferie. D’où la lecture perverse de la Bible que fait Alex, reprise ironique par l’auteur implicite de la topique des critiques voltairiennes et libertines face à l’immoralisme profond du Livre sacré: «les histoires de tous ces viokchos yahoudis qui se toltchockaient entre eux et après drinkaient leur vino hébreu et grimapeitn au lit avec les plus ou moins femmes de chamre de leur regulière, vraiment tzarrible. Ça me maintenait en forme, frères. Je kopatais moins la dernière partie du livre, qui fait plus penser à du govoritt genre prêchi-prêcha qu’à de la bagarre et au vieux dedans-dehors des familles» (141). Il en arrive à l’identification ultime avec les déicides, emblème chrétien du Mal radical: «j’ai lu toute l’histoire de la flagellation et du couronnement d’épines (…) j’ai fermé fort les glazes et je me suis reluché donnant un coup de main et même me chargeant de la toltchocke et du cloutage, vêtu d’un truc genre toge à la super, plus énième mode romaine» (142). Cette parodie de conversion, que Kubrick et McDowell pousseront jusqu’au farcesque, va être transformée par le conditionnement en véritable empoisonnement: on retrouve là l’opposition nietzschéenne entre l’exubérance du paganisme amoraliste et l’univers maladif de la culpabilité chrétienne (contraste lui aussi renforcé dans l’adaptation filmique). Ainsi, lorsqu’Alex relit la Bible essayant d’y retrouver son ancienne excitation, «tout ce que j’ai trouvé c’était des histoires de bras justicier frappant 70 fois 7 fois et de tas de juifs se maudissant et se toltchockant entre eux, et ça aussi m’a donné envie de vomir». «J’en ai ras le bol, voilà ce qu’il y a. J’en ai marre de la vie» conclut-il devant le cristallographe qu’il avait toltchocké par le passé et qui maintenant va le toltchocker à son tour avec sa cohorte grotesque de viokchos. Ainsi nulle conversion véritable n’est possible dans ce «royaume des Mécreants» (titre du roman que Burgess consacrera en 1985 à l’émergence du christianisme dans le monde corrompu de la Décadence romaine, insistant précisément sur la conversio paulinienne).

    Le troisième mouvement de cette fable cruelle va nous montrer le résultat catastrophique de cette normalisation qui condamne l’ancien maltchickicaïd à l’inadaptation radicale envers une société qui est en fin de compte encore plus amorale et brutale qu’il ne l’était, lui. Désormais libre, mais inoffensif, Alex devient la proie systématique de ses anciennes victimes en une sorte d’allégorie baroque (le picaresque fut historiquement une vision dégradée de l’allégorisme) qui rend foncièrement problématique la «revanche de la Vertu» sur l’ancien criminel. Les vieux qu’il avait tolchoqué le tolchoquent à leur tour avec hargne, ses anciens drougs sont devenus des miliciens exerçant leur sadisme inchangé au service de la violence étatique, l’Écrivain dont il a violé la femme (qui en est morte, en un clair écho du traumatisme auctoriel) et qui prétend l’aider par un geste suprême de pardon christique ne fait que le torturer plus subtilement afin de manipuler politiquement son suicide (Burgess, conservateur sans complexes, fait ici et ailleurs dans le livre la satire du socialisme anglais qu’il voyait comme une sournoise route vers la catastrophe).

    Par un jeu de mise en abyme déjà postmoderne, l’œuvre écrite par la figure emblématique de l’Écrivain –F. Alexander- a le même titre que l’œuvre narrée par son ancien tortionnaire et présente victime (et qui en est, tout autant que Burgess lui-même, une sorte de double: «bon sang de Gogre, j’ai pensé, encore un Alex», 275). Ironiquement les thèses de ce roman en abyme sont celles-là même de l’ouvrage de Burgess: «Cette volonté d’imposer à l’homme, créature d’évolution et susceptible d’exquise douceur, susceptible, au dernier round, de téter la succulence aux lèvres barbues de Dieu, la volonté d’imposer, dis-je, les lois et conditions propres à une création mécanique, c’est là chose contre quoi je lève le glaive de ma plume» (43). L’ironie d’une prose pontificatrice aux antipodes du style de «Votre Humble Narrateur» est renforcée par la lecture que ce dernier en fait:

    C’était écrit dans un style genre tout ce qu’il y a de bézoumni, plein de ‘Ah’ et de ‘Oh’ et autre gouspin, mais ce qui semblait en ressortir c’était que de nos jours on changeait tous les lioudis en machines alors qu’en réalité tous –vous et moi et lui et mes charrières à baiser- on réssomblait plutôt à des produits naturels genre fruits (…). Je n’aimais pas du tout le choum de ça, O mes frères, et je me suis demandé jusqu’à quel point exactement ce F. Alexander n’était pas bézoumni, réduit peut-être à ça par le fait que sa femme avait lâché la rampe. (276-277)

    Enfin le Ministre, soucieux de l’opinion publique qui le maintiendra à sa place, lui offre un pacte véreux pour regagner de la crédibilité après «l’affaire Alex» («un jeune garçon victime de la réforme criminelle»), parachevant la boucle de la satire sociale, dans la pure tradition du contemptus mundi picaresque. Celui-ci est d’ailleurs présenté dans le «désenchantement» final du picaro, selon la poétique classique du Desengaño: «toutes sortes de trucs genre images me passaient sans arrêt par le gulliver, de toutes les tchellovecks que j’avais connus à l’école et à la Prita, et de toutes les vesches qui m’étaient arrivées, et de la façon dont il n’y avait pas un veck à qui se fier, dans tout ce monde bolchoï» (289).

    Comme pour le picaro, l’apprentissage dans le mal se conclut non par une épiphanie fondatrice (comme ce sera le cas pour le Bildungsroman Romantique), mais par un constat désillusionné, adaptation du anti-héros à un monde imparfait. C’est alors que Alex, comme le Lazarillo de Tormes, peut enfin devenir le narrateur de sa propre histoire, destinée à l’”hypocrite lecteur, son semblable, son frère”… Choyé par le gouvernement (comme le Lazarillo de Tormes l’est finalement par l’archiprêtre de San Salvador) tandis que, sans doute sous les effets de son plongeon suicidaire, les effets du conditionnement se dissipent, Alex peut, au son de la Neuvième du «vieux Ludwig van» enfin récupéré, retrouver ses chers fantasmes d’ultraviolence. Enfin devenu entièrement caligulesque, il rêve, comme l’empereur qui souhaitait que le peuple romain n’eût qu’une seule tête, pour pouvoir la trancher d’un seul coup (Sénéque, De la colère, 3, 19) qu’il ravage le visage du monde: «je  taille talladais à grands coups de mon britva coupe-chou dans tout le litso du monde, qui critchait» (308). Il était guéri all right.

    C’est là que s’arrêtera l’édition américaine du roman, ainsi que la version cinématographique de Kubrick, contre la volonté même de l’auteur qui, dans l’édition britannique originale avait ajouté un 21e chapitre où Alex, après une tentative de recomposer une banda, se désintéressait de son propre gré de la vieille ultraviolence et songeait, à l’exemple d’un de ces vieux drougs, à fonder une famille et tirer une croix sur sa jeunesse. Contrastant par son optimisme avec le restant du livre, cette fin divise encore la critique, qui souvent lui préfère le nihilisme ironique d’un Alex triomphant tel qu’en lui-même, incapable de progression ni de véritable rachat, l’Homme criminel (au sens lombrosien) et Méchant Sauvage des nouveaux temps qui aura survécu inchangé aux tentatives de conditionnement social…

    I had structured the work with some care. It was divided into three sections of seven chapters each, the total figure being, in traditional arithmology, the symbol of human maturity. My young narrator, the music loving thug Alex, ends the story by growing up and renouncing violence as a childish toy. This was the subject of the final chapter, and made the work a genuine if brief novel. But Swenson wanted only the reversible artificial change imposed by state conditioning. He wished Alex to be a figure in a fable, not a novel. Alex ends chapter 20 saying: ‘I was cured all right,’ and he resumes joy in evil. The American and European editions of my novel are thus essentially different. The tough tradition of American popular fiction ousted what was termed British blandness. (1990, 60)

    Ironiquement, alors que la presse britannique est avant tout choquée, Time proclame l’intérêt de ce «roman philosophique» dans un article qui fait l’amalgame entre Alex et la figure médiatique des délinquants beatniks2:

    It may look like a nasty little shocker, but Burgess has written a rare thing in English letters – a philosophical novel. The point may be overlooked because the hero tells all in nadsat which serves to put him where he belongs – half in and half out of the human race. The pilgrim’s progress of a beatnik Stavogrin is a serious and successful moral essay. Burgess argues quite simply that Alex is more of a man as an evil man than as a good zombie. the clockwork of a mechanical society can never counterfeit the organic vitality of moral choice. goodness is nothing if evil is not accepted as a possibility.. («The Ultimate Beatnik», 15 fév 1964)

    Le débat sur la représentation de la violence et son éventuel pouvoir mimétique (en une sorte de cercle vicieux de la Mimesis) polarise la réception de l’oeuvre et torture l’auteur lui-même, pris au jeu de sa création, dès l’origine hantée par une certaine culpabilité (prendre la voix des agresseurs pour exorciser le trauma de la victime):

    I saw the book might be dangerous because it presented good, or at least harmlessness, as remote and abstract, something for the adult future of my hero, while depicting violence as joyful dithyrambs. But violence had to be shown. If I had begun my story with Alex in the dock, condemned for crimes generalised into judicial rhetoric, even the gentlest spinster reader would rightly have complained about evasion. Fiction deals with the concrete and the particular, even in Henry James, and the sin of showing juvenile brutality was, for me, behovely. But I was sickened by my own excitement at setting it down, and I saw that Auden was right in saying that the novelist must be filthy with the filthy. (…) Literature, even the kind celebrated at a literary luncheon, was an aspect of the fallen world and one of its tasks was to clarify the nature of the fall. (1990; 60-61)

    En ce qui concerne le mimétisme éventuel, topos des paniques morales qui entourent la fiction dès ses origines, Burgess brise lui oppose la théorie artistolécienne de la catharsis:

    Thoughtful readers of novels with criminal, or merely sinful protagonists achieved catharsis through horror, setting themselves at a distance from their own sinful inheritance. As for thoughtless readers, there was no doing anything with them. With the demented literature could prime acts of evil, but that was not the fault of literature. the Bible had inspired a New York killer to sacrifice children to a satanic Jehovah; the murderer Haigh, who drank the blood of the women he slaughtered, was obsessed with the Eucharist. (1990; 61.)

    À SUIVRE: Mécaniques citriques (3): de l’adaptation à l’exorcisation.

    Notes

    1. R. Safranski, 2002, 7-8.

    2. En ce qui concerne la panique beatnik retrouvez dans pop-en-stock mon article Requiem pour la Beat Generation

  • 50 nuances de romance

    50 nuances de romance

    Twilight, de Stephanie Meyer, est une série de quatre romans racontant l’histoire d’amour de la jeune Bella Swan et du vampire Edward Cullen. Dès leurs publications, les romans remportent un succès international. La saga est adaptée au cinéma par les studios Summit Entertainement en cinq films, entre 2008 et 2012. La popularité de la série se répercute sur le web. Twilight règne sur une vaste et active communauté de fans, pour la plupart adolescente. Sur les sites de fanfictions, les œuvres inspirées de Twilight se multiplient. Certains de ces auteurs amateurs ont plus de succès que d’autres. C’est le cas de E.L. James et de sa fanfiction, Master of The Universe, qui met en scène les aventures érotiques de Bella et Edward. James est approchée par des éditeurs qui acceptent de la publier à condition, bien sûr, de changer les noms des personnages, de même que certains détails de l’histoire. Malgré tout, 90% du contenu de Master of the Universe est resté inchangé dans sa version publiée: Fifty Shades of Grey. À son tour, l’œuvre de James remporte un succès international aux proportions stupéfiantes. La série Fifty Shades est traduite en 35 langues et s’est vendue à plus de 60 millions de copies à travers le monde. Nous analyserons Fifty Shades of Grey en mettant en lumière trois aspects de l’œuvre. D’abord, nous la comparerons à Twilight. Puis, nous montrerons comment le roman correspond aux normes du genre du conte et de la chick-lit moderne. Enfin, nous démontrerons que le roman rejoint également la tradition des romans érotiques. Afin d’alléger le texte, nous emploierons désormais le terme 50 Shades pour désigner le titre de l’œuvre.

    Avant de plonger au cœur de notre analyse, il est nécessaire de définir le concept de fanfiction. Ce terme s’applique à des

    textes qui prennent le film ou la série comme un point de départ, comme un texte source, et qui, tout en reprenant des aspects différents de lui (des personnages, des motifs, des représentations, des lignes narratives) les remanient et produisent un nouveau texte qui tout étant tributaire du premier, peut arriver à être assez différent de son texte de base1.

    Dans notre cas, le texte source n’est pas un film ou une série, mais un livre, bien que James s’appuie également sur l’adaptation cinématographique de Twilight. La fanfiction naît du désir du fan de s’approprier une œuvre qui lui est chère et de partager sa propre vision de l’univers de son texte source. Parfois, la fanfiction répond au besoin du lecteur de «remplir les vides 2» de l’histoire, par exemple, en changeant la fin d’un roman, en articulant la fable autour d’un personnage secondaire ou encore en ajoutant une trame romantique (et souvent érotique) à l’intrigue. Les auteurs de fanfiction n’ont pas qu’un seul type de lecture et ont toute la liberté de mêler différents genres. La littérature érotique est très populaire en fanfiction, sans doute à cause de ce désir de combler les vides du texte source. Les scènes érotiques sont souvent très peu détaillées dans les textes de base, ce qui laisse la place à l’imagination des auteurs amateurs. Le slogan du site www.fanfiction.net nous le rappelle d’ailleurs: «Unleash you imagination3». Sur ce même site, on retrouve environ 70 000 textes au contenu mature, classés M, seulement dans la catégorie Twilight. Le succès du genre érotique et de ses nombreux sous-genres dans la fanfiction (lemon, slash, threesome, yaoi/yuri, etc.) s’explique en partie par l’anonymat complet dont bénéficient les auteurs. Les fans utilisent des pseudonymes qui leur permettent d’écrire et de publier leurs textes en toute liberté, sans recevoir de jugement critique. Cette absence de censure, de même que d’autocensure, a pour résultat la multiplication de textes crus et variés. 50 Shades est considéré soft, selon les normes du sous-genre de fanfiction érotique qu’est le BDSM (bondage/discipline-dominance/soumission-sadomasochisme).

    Puisque 50 Shades était une fanfiction basée sur l’univers de Twilight, il est possible de trouver de nombreuses traces de l’influence de Stephanie Meyer dans l’œuvre de E.L. James. Les deux personnages principaux partagent plusieurs caractéristiques avec les protagonistes de Twilight. Anastasia, comme Bella, est maladroite, naïve et inexpérimentée. Christian, comme Edward, est incroyablement beau et riche, mais aussi contrôlant et névrosé. Dans 50 Shades, Christian est attiré par Ana car elle est la seule à résister à ses charmes (et à ses ordres). Dans Twilight, Edward est attiré par Bella car elle est la seule à être immunisée contre son pouvoir de télépathie. Même si l’aspect fantastique de Twilight a été évacué, on retrouve dans 50 Shades ce qui semble être d’anciennes références au pouvoir de Edward: «It gives me some sort of clue of what you might be thinking, he breathes. You’re a mystery, Miss Steel» (50S p.96), «He’s telepathic, surely.» (50S p.186.), «I’d give anything to know what you’re thinking…» (50S p. 329). Les personnages secondaires de 50 Shades ont presque tous un équivalent dans Twilight. José, l’ami hispanique amoureux d’Ana est une adaptation de Jacob Black, l’autochtone, le loup-garou ami de Bella. La famille Cullen est presque entièrement recréée au travers de la famille Grey. La sympathique Mia est évidemment un portrait d’Alice Cullen, comme Elliot est un mélange d’Emmet Cullen et de Jasper Hale. Les parents de Christian sont identiques aux parents d’Edward. Le père porte un nom similaire: Carrick plutôt que Carlisle. La mère, Grace, est médecin tandis que cet emploi était occupé par le père dans Twilight. La recette est la même avec les parents d’An, où on nous confronte à un père taciturne aimant la pêche et à une mère chaleureuse vivant à l’autre bout du pays. Les descriptions de Christian par James sont parfois identiques à celles d’Edward par Meyer. James décrit Christian comme ayant des «Unruly dark copper-colored hair and intense, bright gray eyes that regard me shrewdly.» (50S p. 21), alors qu’Edward est plutôt «bronze-haired» (T p.19). Leurs voix sont aussi similaires: «His voice is warm and husky like dark melted chocolate fudge caramel… or something.» (50S p. 57) et «low, attractive voice» (T p. 27) ou «His voice was husky» (T p. 208). De plus, les deux auteurs utilisent les mêmes expressions pour décrire la beauté hors du commun de leurs héros: «Looking like a male model» (50 S p. 89) /«Looking like a male model in an advertisement for rain coats» (T p. 358) et «Christian Grey, Greek god, wants me» (50S p. 169) /«Looking more like a greek god than anyone had the right to» (T p. 206). Meyer et James décrivent également leur personnage comme «intimidating» et ce, à plusieurs reprises. Finalement, les indices qui permettent de deviner qu’Edward est un vampire (peau pâle et froide, ne mange jamais en public, ne sort jamais au soleil, rapidité de mouvement, beauté étonnante, etc.) deviennent, dans 50 Shades, les indices qui illustrent le caractère dominant de Christian. Ana le traite déjà de «control freak» à la page 27. D’ailleurs, la scène où Bella questionne Edward sur sa vie de vampire est presque identique dans sa structure à celle où Ana s’informe auprès de Christian sur son mode de vie BDSM. Étonnamment, Edward partage le caractère dominant de Christian. En voiture, Edward et Christian insistent tous les deux pour que Bella/Ana attache sa ceinture de sécurité: «You really should wear your seat belt»(50S p.720) / «Put on your seat belt, he commanded.» (T p.162). De même, tous les deux suivent leur bienaimée pour assurer sa sécurité, en faisant détecter son téléphone cellulaire par satellite ou en utilisant ses sens ultra développés. L’image du stalker et l’idée du danger dans la séduction sont présentes dans les deux romans. Edward entrait par effraction chez Bella pour la regarder dormir. Pourtant, Ana et Bella expriment le même sentiment à propos de leur amoureux: elles se sentent en sécurité, «I feel safe. Protected.» (50S p.149) / «I feel very safe with you» (T p.170).  Christian/Edward, lui, rétorque qu’il est dangereux et qu’elle devrait s’éloigner de lui. L’amour est illustré comme une attirance mortelle. Dans 50 Shades, les métaphores pour expliquer cette attirance se succèdent: Icare se rapprochant du soleil ou encore un papillon se rapprochant d’une flamme. Dans Twilight, l’image récurrente est celle d’un agneau tombant amoureux d’un lion. L’attraction est indissociable de la peur:  «He turned slowly to glare at me – his face was absurdly handsome – with peircing, hate-filled eyes. For an instant, I felt a thrill of genuine fear, raising the hair on my arms» (T p.27). De nombreux autres détails tissent des liens entre les deux univers. Par exemple, Bella et Ana conduisent chacune une vieille guimbarde jugée dangereuse par leur partenaire dominant. Christian et Edward sont tous les deux des virtuoses du piano.

    Le genre du conte a fait ces dernières années une résurgence au cinéma et à la télévision. Avec Once Upon a Time, Grimm ou Beauty and the Beast, la télévision offre des versions contemporaines des contes, où les personnages évoluent dans notre propre monde. Le cinéma, doté de plus gros budgets, semble conserver le contexte d’époque, mais remanie l’histoire afin de montrer au public ce que le conte ne disait pas, comme autant de fanfictions de l’œuvre des frères Grimm. En 2011, les studios Summit, qui ont produit Twilight, présentaient Red Riding Hood une reprise romantique du chaperon rouge. En 2012 seulement, le public a eu droit à deux méga-productions de Blanche-Neige. En 2013, s’annoncent Hansel et Gretel: Witch Hunters et Jack the Giant Killer, où les gentils enfants sont devenus adultes et meurtriers, et Cinderella et Maleficient, qui nous offriront le point de vue des méchantes sorcières. Devant une telle profusion du genre, il n’est pas étonnant de constater que l’on retrouve l’imaginaire des contes ailleurs dans la culture populaire, sous de multiples formes. La chick-lit et les romans Harlequin s’inspirent des univers du conte dans leur structure de base: une jeune femme ordinaire et souvent naïve rencontre un jeune, beau et riche célibataire. Cet homme idéal est une version contemporaine du prince charmant. Dans notre monde moderne, cependant, la magie n’existe pas. Les mères doivent rappeler à leurs enfants que «You have to kiss a lot of frogs before you find your prince» (50S p. 942). Le désenchantement, le prétendu retour à la réalité, est utilisé pour rehausser l’effet fantasmatique. Dans 50 Shades, Ana se présente comme une nouvelle Madame Bovary, victime de ses rêves et de ses lectures: «Perhaps I’ve spent too long in the company of my literary heroes, and consequently my expectations are far too high» (50S p.54). Cependant, étant elle-même un personnage de conte, elle rencontrera son prince avant la fin du premier chapitre. Christian est une réinterprétation du prince ténébreux, qui cache de terribles secrets à sa belle, et que seul l’amour peut sauver du mal. Il se reconnaît lui même comme un chevalier noir, mais Ana voit plutôt en lui le prince au cœur pur: «He’s not a dark kgnith at all but a white knight in shining, dazzling armor – a classic romantic hero- Sir Gawain ou Sir Lancelot.» (50S p.149). Malgré son passé troublé et ses tendances sadomasochistes, Christian reste un prince de la tradition romantique. La fin heureuse inhérente aux contes de fées modernes est déjà dessinée dans le premier tome de la série. Christian et Ana viendront à bout de tous les obstacles, se retrouveront, s’épouseront et formeront une famille modèle avec leurs meilleurs amis Elliot et Kate. Il s’agit ici d’un autre fantasme commun à la chick-lit. Le héros a un frère tout aussi charmant, qui tombe instantanément amoureux de la meilleure amie de l’héroïne. C’est une façon de boucler la boucle (car tous les personnages doivent trouver l’amour) et d’offrir aux héros la famille idéale. Dans le même esprit d’idéalisation,  Ana possède une «inner goddess», déesse intérieure qui semble sortir tout droit d’un manuel d’estime de soi ou d’un cours de yoga, qui représente ses états d’esprit et ses sentiments. La «inner goddess» l’encourage à aller plus loin dans ses expériences et dans sa relation avec Christian, au contraire de son subconscient qui cherche à la protéger.

    Bien que le livre soit, en fin de compte, plutôt un roman d’amour, tout le marketing entourant l’ouvrage a été fait pour le présenter comme un texte érotique. La page couverture, sobre, offre à l’œil la cravate grise avec laquelle M. Grey attache Ana la première fois. Le rythme du roman est lent comparé aux normes du genre érotique. Les lectrices attendent patiemment que les ébats commencent. Il faut 168 pages avant que Christian se décide à embrasser Ana. Dans L’Histoire d’O de Pauline Réage (Dominique Aury), l’héroïne se retrouve déculottée dès la quatrième page. 50 Shades s’éloigne des allures de réalisme de la chick-lit en ce qu’il présente une pornotopie à travers les scènes érotiques. Les personnages sont toujours prêts pour l’amour. Le sexe énorme et parfait de Christian est toujours bandé. Ana la vierge est très «responsive» (50S p.245) et semble avoir un don pour le sexe. Elle parvient à prendre Christian en deep throat dès sa première fellation. Les héros ont toujours plusieurs relations sexuelles de suite, sans aucun répit. Cette pornotopie inscrit le roman dans la tradition des œuvres érotiques et a pour effet de la différencier de ce qui, autrement, pourrait passer pour un manuel de BDSM pour débutant. James rappelle ainsi à ses lectrices que l’histoire d’Ana et Christian tient du fantasme. Un schéma populaire du roman érotique est celui de l’initiation. Une jeune vierge découvre les multiples plaisirs du corps, ce qui permet à l’auteur du texte de varier les styles et expériences. Dans 50 Shades, James reprend cette idée d’initiation. Ana est vierge lorsqu’elle se rend chez Christian, qui l’initiera au sexe et lui fera peu à peu découvrir l’univers du sadomasochisme et de la soumission. Cependant, la forme de l’initiation ne fonctionne pas que pour Ana. Christian raconte aussi sa propre initiation sexuelle, tout à fait dans les normes du genre érotique. Adolescent, il a été séduit par une amie de sa mère qui l’a initié à la sexualité à travers des pratiques BDSM. Le surnom qu’Ana donne à la mystérieuse amie de Christian fait référence à la chanson «Mrs. Robinson» de Simon et Garfunkel, composée pour le film The Graduate, dans lequel un jeune étudiant se laisse séduire par une amie de son père. Ana a de la difficulté à comprendre le lien entre Christian et son ancienne maîtresse. Elle voit cette initiation comme un abus, affirmant qu’il a été «sexually abused as an adolescent» (50S p.326), alors que le jeune homme était tout à fait consentant. Cette affirmation témoigne de l’incompréhension d’Ana de la culture BDSM. Il faut dire que l’explication que Christian lui a donnée était plutôt vague: «It’s about gaining your trust and your respect, so you’ll let met exert my will over you. […] the more you submit, the greater my joy»(50S p.214). Ana s’imagine que Christian a été torturé, alors qu’il lui explique au contraire qu’il a reçu une précieuse aide. Christian, cependant, n’a pas terminé son éducation. Avec Ana, il vit une initiation amoureuse plutôt que sexuelle. «You know, Anastasia, it’s been a week-end of first for me, too» (50S p.321). Il dépasse constamment ses propres limites, acceptant de faire l’amour dans son lit, de dormir auprès d’Ana, de la présenter à ses parents ou de la faire monter dans son hélicoptère. «What are you doing to me?» (50S p. 321) demande Christian, qui ne semble pas comprendre la nature de ses sentiments, habitué de poser des limites claires à ses relations. Dans La vénus à la fourrure de Sacher-Masoch tout comme dans 50 Shades de James, le couple limite par un contrat leurs activités de dominance. Gilles Deleuze, dans son analyse de l’œuvre de Sacher-Masoch, revient sur l’importance du contrat dans les relations masochistes, qui «exige la limitation temporelle, la non-intervention des tiers, l’exclusion de certaines propriétés inaliénables (par exemple la vie)4». Chez James, le contrat installe des limites strictes, les limites hard et soft. Pour la plupart, même les limites hard de Grey sont plutôt soft: pas de marques corporelles durables, pas de sang, de brûlures, etc. Dans L’Histoire d’O, les marques sont faites au fouet ou à la cravache, pour créer des «zébrures longues et profondes, qui durent longtemps5». Soumise absolue, O est percée d’un anneau portant le nom de son maître et marquée au fer rouge. Un tel supplice est impensable dans 50 Shades, où Christian bat Ana avec une simple ceinture lorsqu’elle réclame d’expérimenter le niveau maximum de douleur. En comparaison à L’Histoire d’O, la domination qu’exerce Christian sur Ana semble bien innocente. Certains critiques relèvent que l’idylle de Christian et Ana est un cas de violence conjugale, car il la fait suivre, choisit ses vêtements et l’oblige à finir son assiette. O reçoit des ordres plus durs: «vous ne fermerez jamais tout à fait les lèvres, ni ne croiserez les jambes, ni ne serrerez les genoux […] ce qui marquera à vos yeux et aux nôtres que votre bouche, votre ventre, et vos reins nous sont ouverts6». Christian, lui, prend le soin de faire plaisir à Ana. La seule scène érotique où la jeune femme n’a pas plusieurs orgasmes est celle où Christian le lui interdit: «That’s what you do to me by not talking to me, by denying me what’s mine.» (50S p.708). Christian tire certes son plaisir dans la domination, mais il n’a rien d’un héros sadique. «À comparer l’œuvre de Masoch à celle de Sade, on est frappé par l’impossibilité d’une rencontre entre un sadique et un masochiste. Leurs milieux, leurs cérémonies diffèrent entièrement; leurs exigences n’ont rien de complémentaire7». Un partenaire consentant, qui se plairait à recevoir les supplices d’un sadique, n’offrirait aucun plaisir à ce dernier. Là où Christian se rapproche du sadisme, c’est au travers du filtre des théories de Bataille, où chaque humain est en quelque sorte sadique. L’érotisme n’existe qu’à travers la transgression. La domination, pour Christian, provient plus d’un fantasme de transgression que d’un réel désir de blesser, c’est pourquoi il fixe des limites précises. Il oscille entre l’éros et le thanatos. «De l’érotisme, il est possible de dire qu’il est l’approbation de la vie jusque dans la mort8» affirme Bataille. En se rapprochant de la mort, Christian se rapproche de la vie. Il avoue lui-même que la domination agit sur lui comme une thérapie qui l’aide à vaincre ses mystérieux démons intérieurs. En cela, 50 Shades construit un paradoxe. Ana et Christian acceptent le BDSM tout en considérant ces pratiques comme découlant d’une sexualité déviante. Christian a vécu une enfance difficile auprès d’une mère prostituée et droguée. Tout s’explique! car personne de sain d’esprit ne s’adonnerait au sadomasochisme. À ce sens, James semble se rapprocher de la conception psychanalytique du masochisme. Psychopatia Sexualis de Von Krafft-Ebing présente le masochisme comme une véritable maladie mentale.

    Malgré les scènes de sexe explicites, 50 Shades est un roman d’amour. En général, l’héroïne d’un texte érotique ne se permet pas de réfléchir à ses actes sexuels, sauf pour se les remémorer avec plaisir. Dans 50 Shades, Ana fait part de ses émotions pendant l’acte, mais également après. La scène de la première fessée ne présente rien d’original: Ana et Christian sont en extase. Cependant, une fois Christian parti, Ana est bouleversée du plaisir qu’elle a pu ressentir dans la douleur et la soumission. La narration à la première personne du singulier est commune au genre. 50 Shades, en revanche, possède un lecteur implicite qui, de par sa première nature de roman d’amour, est plutôt une lectrice, ce qui renverse les conventions du genre érotique classique. L’action passe entièrement par Ana qui décrit l’érotisme d’un point de vue bel et bien féminin. C’est l’homme qui est objet de fantasme. Les sensations racontées sont celles de la femme et c’est elle qui est toujours la première à jouir. L’érotisme n’est pas détaché du sentiment. Ana se rend rapidement compte qu’elle ressent plus que du désir pour Christian: «I want more» (50S p.412). Christian lui-même commence peu à peu à s’attacher à Ana et il accepte d’officialiser leur relation hors de la salle de jeux. Les histoires d’amour ne sont pas, en soi, étrangères aux romans érotiques, mais le fait de rattacher le désir à l’amour, lui, l’est. Dans 50 Shades le couple est fermé sur lui-même. Christian se dit monogame dans ses relations et interdit à Ana d’avoir d’autres partenaires. Ana avoue que sa relation avec Christian est «meaningless without his love», (50S p. 945) et c’est pourquoi elle le quitte à la fin du roman.

    Malgré un croisement novateur des genres romantique et érotique dans une littérature populaire, les critiques sont assez dures à l’endroit de E.L. James. On reproche à l’auteure une écriture répétitive. Il est vrai qu’on retrouve au travers du texte une redondance abusive d’allusions au titre (50 shades of fucked up (p.548), So many shades of humiliation (p.132), 50 shades of exasperating (p.940), seven shades of sin (p. 971)). Si ces allusions peuvent la première fois faire sourire le lecteur, elles lassent et alourdissent le texte au fur et à mesure que l’intrigue avance. Ana semble s’exprimer uniquement par les quelques mêmes jurons (Holy crap, Jeez, Oh shit, Oh my), qu’elle utilise en toute occasion, mais particulièrement en réaction à ce que lui fait Christian pendant leurs ébats. Peut-être pour compenser les lacunes stylistiques de 50 Shades, le roman est appuyé par une impressionnante campagne de marketing. Les personnages de la série ont leur propre page Twitter et celles de Christian et Anastasia ont plus de 60 000 fans. Il est aussi possible d’acheter la trame sonore du livre, qui contient la musique que fait écouter Christian à Ana. Des centaines de sites de fans s’amusent à spéculer sur le casting du film qui devrait sortir l’an prochain. Ainsi, le fandom de 50 Shades est très actif, bien qu’il soit mature. La plupart des lectrices sont en effet des femmes mariées, ce qui explique que le New York Times qualifie le roman de «mommy porn». Or, cette étiquette se base sur l’idée voulant que les bonnes mères et femmes au foyer ne lisent pas de littérature érotique et reprend le cliché de la division femme-mère-putain. 50 Shades n’est pas un porno pour femmes prudes, car il n’est pas un porno du tout. Comme nous l’avons expliqué plus haut, 50 Shades se classe plutôt dans le genre romantique. Le roman respecte les normes de la chick-lit, mais inclut des scènes de sexe explicites là où les Harlequin ordinaires laissent les lectrices sur leur faim. C’est ce qui fait sa richesse et probablement son succès. En revanche, il faut admettre que les scènes érotiques de Fifty Shades of Grey, assez soft, sont une bonne introduction à la lecture de romans érotiques.

    Notes

    1. Torres Vitolas, Miguel Angel. Approche sémio-pragmatique de pratiques nées de la réception médiatique. 16 juin 2011. Université de Toulouse. p.209.

    2. Jenkins, Henry. 2007 (22 mars). «Transmedia storytelling 101». In Confessions of an Aca-fan: the official web blog of Henry Jenkins. En ligne. consulté le 10 décembre 2012.<http://henryjenkins.org/2007/03/transmedia_storytelling_101.html>

    3. «Fanfiction.net: Unleash you imagination» 2012. En ligne. Consulté le 11 décembre 2012.<www.fanfiction.net>

    4. Deleuze, Gilles. 2007 (5 juin).«De Sacher-Masoch au masochisme». In Multitudes: revue politique artistique philosophique. En ligne. Consulté le 14 décembre<http://multitudes.samizdat.net/De-Sacher-Masoch-au-masochisme>

    5. Réage, Pauline. 1999. L’histoire d’O. Livre de poche: Paris. p.17.

    6. Ibid. p.22.

    7. Deleuze, Gilles. 2007 (5 juin).«De Sacher-Masoch au masochisme». In Multitudes: revue politique artistique philosophique. En ligne. Consulté le 14 décembre<http://multitudes.samizdat.net/De-Sacher-Masoch-au-masochisme>

    8. Bataille, George. 1957. L’Érotisme. Paris: Éditions de Minuit, p.11.

  • Entre domination et idéologie de l’amour moderne, une possibilité d’émancipation féminine?

    Entre domination et idéologie de l’amour moderne, une possibilité d’émancipation féminine?

    S’il a connu une réception désastreuse à sa parution en 1954, entre autres à cause de son éditeur Jean-Paul Pauvert qui venait, à l’époque, de publier les œuvres complètes de Sade, et du pouvoir censorial que l’Église détenait encore sur le contenu des produits culturels, le roman Histoire d’O de Dominique Aury (alias Pauline Réage) aura dû attendre la révolution sexuelle des années soixante-dix et l’expansion d’un féminisme fort pour prendre une place importante au sein de la sphère des productions littéraires. Ce roman, qui met en scène O, jeune femme introduite par son amant au sein d’une société sadomasochiste secrète et qui relate son évolution dans ce monde de contrôle et de domination fera naître un débat virulent sur la représentation de la femme au sein de l’œuvre érotique. C’est cinquante ans plus tard, soit en 2011, que paraîtra Fifty Shades of Grey , roman de l’auteure E.L James qui présente Anastasia Steele, une jeune étudiante universitaire qui fera la rencontre d’un jeune entrepreneur millionnaire, le beau et ténébreux Christian Grey, et qui se trouvera initiée à un monde où les jeux de l’amour et de la séduction passe par la domination et la soumission. Au contraire du roman de Dominique Aury, Fifty Shades of Grey connaîtra un succès mondial et instantané, devenant même le livre s’étant vendu le plus rapidement de tous les temps, et ce, malgré une réception mitigée de la part des critiques. Dans l’optique où nous sommes placés ici devant deux œuvres littéraires produites par des femmes et mettant toutes deux en scène des héroïnes vivant une initiation au sadomasochisme, nous pouvons donc nous demander comment les notions de masochisme et de genre littéraire participent ou non à l’élaboration d’une pensée féministe de l’émancipation. Dans le but de répondre à cette question, la thématique du masochisme devra d’emblée être abordée. En effet, celle-ci nous permettra de prouver que ces deux œuvres, d’apparence érotique, appartiennent à deux genres littéraires différents. Si l’analyse du phénomène masochiste démontrera qu’Histoire d’O appartient bel et bien au genre érotique, nous verrons que Fifty Shades of Grey s’inscrit plutôt dans un genre littéraire sériel, le roman d’amour, et que cette appartenance n’est pas sans conséquence. Nous poursuivrons donc notre analyse comparée en explorant les deux récits et en nous concentrant, à la fois sur le point de vue des féministes, et sur l’idéologie moderne d’amour véhiculée dans l’œuvre de James.

    Masochisme: entre naturalisme, culturalisme et protectionnisme

    Cette mise en contexte du concept de masochisme est primordiale puisqu’elle nous permettra d’établir les critères d’évaluation, qui serviront, dans la deuxième partie de ce travail, à dresser un portrait des deux héroïnes en question, soit O et Anastasia et de voir comment s’exprime ou non le masochisme chez elles et s’il est donc possible de les catégoriser comme étant fondamentalement masochiste. Il sera question ici des théories de Freud, de Rosenberg et de Maugin-Pellaumail, et plus particulièrement, des concepts de masochisme féminin fondé à la fois sur des déterminants d’ordre biologiques et culturels, et de masochisme gardien de la vie/mortifère.

    Le masochisme féminin

    Selon Freud, le masochisme féminin est intrinsèquement lié à un déterminant biologique, soit sa corporalité. En effet ce serait la position d’infériorité physique de la femme, placée devant l’homme, ainsi que son inévitable passivité sexuelle qui la rendrait masochiste1. Toutes les femmes seraient donc, selon Freud, masochistes. De façon plus claire, la femme, constatant qu’elle ne pourra jamais atteindre une force physique égale ou supérieure à l’homme, décide inconsciemment de se soumettre à lui, dans le but d’être protégée. D’un point de vue purement reproductif, Freud met l’emphase sur la passivité féminine dans l’acte sexuel en rappelant que celle-ci est pénétrée par l’homme, et se trouve donc dominé par l’organe masculin. Nous sommes donc placés ici devant un masochisme naturalisé.

    Le masochisme gardien de la vie et mortifère

    Benno Rosenberg (1982) a quant à lui tenté un dépassement de la théorie freudienne en identifiant deux catégories distinctes de masochisme, soit le gardien de la vie et le mortifère. En effet, selon lui, le masochisme ne peut exister sans la pulsion de mort et c’est la pulsion destructrice qui agit comme catalyseur pour maintenir la vie psychique du sujet masochiste dans un équilibre certain2. En d’autres termes, le masochiste utiliserait la soumission ou la violence physique et psychologique, en l’érotisant, dans le but de répondre à un désir plus ou moins contrôlable d’autodestruction psychique et viendrait ainsi inhiber, l’espace d’un moment, la pulsion de mort. Le sujet masochiste aurait donc recours à des pratiques lui amenant de la souffrance dans les moments de vide intérieur ou de détresse psychologique. C’est d’ailleurs pour cette raison que Rosenberg qualifie ce type de masochisme comme étant «gardien de la vie», car il agit dans une optique de préservation. Le masochisme mortifère est quant à lui le dépassement de cet état d’équilibre où le sujet ne se satisfait plus d’une pulsion destructrice passagère. En effet, la perte de contrôle entraînera donc un blocage de la pulsion de vie et pourra mener à une autodestruction incontrôlable et complète, c’est-à-dire, à la mort du sujet.

    Le masochisme féminin: de la notion de nature à culture

    Pour la psychanalyste Marcelle Maugin-Pellaumail, l’attitude masochiste des femmes ne serait pas d’essence naturelle, mais proviendrait plutôt de déterminants culturels. En effet, il serait impossible, selon elle, de négliger les différents facteurs sociaux qui permettent l’élaboration de la personnalité. La culture jouerait donc de ses influences en suggérant des images, lesquelles se retrouvent dans un processus d’appropriation par le sujet qui finira par s’identifier à ce qu’il croit être la norme3. Elle poursuivra en rappelant que l’image infériorisée de la femme promue au sein des sociétés de type patriarcales depuis maintenant des siècles doit donc être conçu comme un facteur de premier ordre dans la construction et le développement d’un masochisme féminin:

    Que faire lorsqu’on est infériorisé et humilié, sinon, envers et contre tous, devenir, de son plein gré, le subordonné que les autres veulent qu’on soit? Pendant des générations, les femmes n’ont pu vouloir, c’est-à-dire être, qu’en voulant leur propre impuissance. Toutefois, le masochiste, s’il se rabaisse, le fait avec l’excès qui convient pour démontrer qu’il n’est plus désormais une victime, mais un agent, l’agent de sa destinée. (Maugin-Pellaumail, 1979, 140)

    Se présentent donc à nous ici trois types de masochisme directement ou indirectement lié à une condition féminine. Bien qu’il soit impossible de dire avec entière conviction que ceux-ci renvoient à une image purement négative du masochisme, il est tout de même adéquat d’affirmer que ces trois théories proposent une vision aliénante du concept. Il sera donc question, dans la seconde partie de cette analyse, de voir dans quelle mesure et selon quels modes, se révèle le masochisme dans les deux œuvres à l’étude.

    Masochisme et fiction

    Dans cette deuxième partie, nous observerons les modes d’action du masochisme dans Histoire d’O et Fifty Shades of Grey. Nous nous attarderons à comprendre ses mécanismes dans le but de vérifier s’il joue un rôle prépondérant dans la représentation d’une féminité émancipée. Pour ce faire, nous observerons tout d’abord le comportement des deux protagonistes mis en scène pour voir s’il répond aux impératifs du masochisme énoncés précédemment. Nous utiliserons ensuite la théorie du psychanalyste M’Uzan qui donne au masochiste un rôle d’entrepreneur au sein de la relation dominant/dominé.

    Le masochisme réagien

    L’héroïne de Dominique Aury nous donne la preuve de son masochisme dès les premières scènes alors que le lecteur est témoin de sa réaction face à sa soirée d’initiation au château de Roissy «Elle s’étonnait que le souvenir du fouet qu’elle avait reçu la laissât aussi sereine(…)»4. Il est évident ici qu’O n’éprouve pas le sentiment attendu en de pareilles circonstances, après de pareils outrages. Un peu plus loin, elle exprimera des sentiments face à cette soirée qui peuvent nous laisser croire qu’elle oscillerait entre un masochisme gardien de la vie et peut-être même mortifère «Sous les regards, sous les mains, sous les sexes qui l’outrageaient, sous les fouets qui la déchiraient, elle se perdait dans une délirante absence d’elle-même qui la rendait à l’amour, et l’approchait peut-être de la mort.»5

    Histoire d’O présente une confrontation dichotomisante entre les sexes qu’il est impossible de nier. En effet, le récit présente uniquement des esclaves de type féminin, soumis aux volontés et aux désirs masculins «Vous êtes ici au service de vos maîtres».6 Cette dichotomie dominant/dominé, qui crée un rapport de genre évident entre passivité féminine et agressivité masculine, a poussée des féministes comme Anne-Marie Dardigna à la considérer comme étant la preuve de l’existence d’un désir masculin hégémonique au sein du récit. Le désir féminin se trouverait donc, selon elle, entièrement inhiber. Cette négation du désir féminin, Dominique Aury s’en défend bien. En effet, selon elle, le masochisme d’O n’affirmerait en rien sa soumission, mais au contraire serait plutôt la démonstration d’un désir autodestructeur «Ce que cette fille cherche peut-être, comme d’autres femmes l’ont cherché dans la vie religieuse, c’est une destruction, une destruction avec la joie de la destruction.».

    Le psychanalyste Michel de M’Uzan, dans son ouvrage De l’art à la mort, explique que l’on «a relevé depuis longtemps que la servilité, l’humilité du masochiste trahissent des affects exactement opposés.» (1983, p.136) Celui-ci amène donc l’idée d’une volonté masochistique, volonté qui se traduit par l’utilisation du sadique comme instrument de résolution du désir destructeur. Un exemple flagrant de cette manipulation s’observe lorsque O, après avoir été donné à Sir Stephen par son amant, admet avoir trouvé en celui-ci, un maître plus à la hauteur de ses exigences masochistes «Sir Stephen était un maître autrement sûr, que René. Et si passionnément qu’O aimât René, et lui elle, il y avait entre eux comme une égalité (quand ce n’aurait été que l’égalité d’âge), qui annulait en elle le sentiment de l’obéissance, la conscience de sa soumission.»7. Cette prise de conscience sera développée à la fin du récit lorsqu’O exprimera son indifférence face à l’amour qu’éprouve René pour le personnage de Jacqueline «Le voilà donc, se disait O, le voilà venu le jour dont j’avais tellement peur, ou je serais pour René une ombre dans une vie passée. Et je ne suis même pas triste, et il me fait pitié, et je peux le voir chaque jour sans être offensée qu’il ne me désire plus, sans amertume, sans regret.»8 La pitié que O dit exprimer à l’égard de René, est engendrée par la réaction de celui-ci devant Jacqueline. En effet, c’est son désespoir, sa soumission devant elle qui pousse O à dénigrer René. C’est exemple prouve donc bien à quel point O aime par utilité, à quel point elle n’accepte pas que son partenaire de jeu face preuve de faiblesse.

    Le masochisme sentimental de James

    Bien que la publicité entourant la sortie de Fifty Shades of Grey ait été centrée autour du fait que le lecteur entrerait dans un monde érotique sadomasochiste, dans un monde de transgression, il sera évident de constater, et ce à l’aide de l’utilisation du récit de la scène finale et de la notion de rapports de pouvoir, que le masochisme de James n’existe que dans le but de soutenir la relation sentimentale des deux protagonistes.

    Dans cette scène finale, Christian réussit à convaincre Anastasia de subir un châtiment corporel, d’accepter la punition qui lui est due pour sa mauvaise conduite. Suite à celle-ci, Anastasia aura une réaction qui ne correspond d’aucune façon à celle attendue par un masochiste «Why did I let him do that to me? I wanted the dark, to explore how bad it could be-but it’s too dark for me. I cannot do this.»9. Elle ira même plus loin, en avouant elle-même son incapacité à une réelle soumission «I’m not obedient, and you can be as sure as hell I’m not going to let you do that to me again.»10. Le plaisir qu’elle éprouvera tout au long du récit lors des jeux sexuels à caractère dominant/dominé n’est en fait seulement que la démonstration d’une curiosité devant l’inconnu. En effet, Anastasia est vierge lorsqu’elle amorce sa relation avec Christian et se trouve donc en permanence sur le terrain de l’exploration. Il faut donc faire attention à ne pas confondre ici le masochisme et la simple découverte.

    En tenant compte de la théorie de M’Uzan énoncé plus haut il est également possible d’affirmer que Christian et Anastasia n’entretiennent pas réellement une relation dominant/dominé, mais plutôt une relation basée sur des jeux de pouvoir, ou tous les deux tentent, chacun à leur tour, de convaincre l’autre d’adhérer à sa vision conjugale. Plus encore, ceux-ci, par la force de leurs sentiments, se laisseront tour à tour convaincre de céder aux désirs de l’autre. Si Anastasia accepte, d’une certaine façon, de se prêter au jeu de la soumission, Christian, de son côté, semble disposer à offrir en partie, à Anastasia, une certaine forme d’engagement émotif «So yes, tell me what you want in terms of more. I will endeavor to keep an open mind (…)»11 Au contraire d’Histoire d’O, ou la relation de domination s’exerce sur toutes les sphères de la vie d’O, celle d’Anastasia ne prend que partiellement forme lors de certains ébats sexuels. Nous ne sommes donc pas en mesure de conclure qu’il existe dans cette relation un dominant et un dominé.

    La présence d’une forte sentimentalité est aussi à prendre en considération dans la relation qu’entretient Anastasia avec Christian. En fait, l’idée qu’il nous soit impossible de séparer Anastasia de Christian, que celle-ci n’existe pas en tant que soumise à l’extérieur de cette relation, nous porte à croire qu’elle n’est pas soutenue par un besoin d’assouvissement d’une pulsion destructrice, mais plutôt porté par un sentiment d’amour inconditionnel. En effet, Anastasia n’est pas amoureuse de Christian «I’ve fallen in love with you, Christian.»10 Parce qu’il lui permet d’exprimer ses besoins masochistes, mais plutôt qu’elle accepte une certaine forme de soumission parce qu’elle aime profondément Christian et a peur de le perdre «And the thought of not seeing him again practically chokes me…my Fifty Shades.»12. Nous sommes donc en mesure d’affirmer que le concept de masochisme ne peut être pris en considération dans l’analyse de la représentation féminine de cette œuvre. Cette analyse ne peut être pertinente que développée sous l’aspect le plus représentatif de l’œuvre, c’est-à-dire sur la base de la sentimentalité.

    Nous avons démontré, au cours de cette partie, que les deux œuvres analysées ici ne peuvent être comparées sur les mêmes bases. Histoire d’O met en effet de l’avant une héroïne masochiste, alors que Fifty Shades of Grey, met en scène une héroïne amoureuse. S’il a été possible de constater qu’O peut être considéré comme une représentation féminine en contrôle de la situation, il nous est toutefois impossible de tirer de pareilles conclusions à l’égard du personnage d’Anastasia

    D’un point de vue féministe

    Dans cette dernière partie, nous parcourons deux théories féministes qui viennent nier toute possibilité de parler d’héroïne émancipée, que ce soit dans le récit de Réage ou de James. Il sera effectivement question d’Anne-Marie Dardigna qui s’est fortement opposée au genre érotique et Pascale Noizet, qui elle, s’est intéressée à l’idéologie d’amour moderne, et plus particulièrement dans le roman d’amour (entre autres la série des Harlequins) comme forme d’avilissement de la femme.

    Le genre érotique de Dardigna

    Pour Dardigna, le fantasme exprimé dans le genre érotique est inévitablement, par l’effet du discours, transféré dans le social.13 En effet, il revêt la forme dogmatique en ce sens qu’il oblige le lecteur à croire qu’il détient la vérité, que lui seul connaît le désir caché des femmes. Bien que Réage ait pu se défendre d’imposer à ses lecteurs une vérité masculine du fait de son appartenance au genre féminin, Dardigna rappellera à tous que celle-ci écrivit son œuvre comme un cadeau pour son amant. Il est donc évident pour Dardigna, que le récit d’Histoire d’O est empreint de fantasmes masculins.

    Elle poursuit sa critique du genre érotique en expliquant que, bien que l’érotisme soit le terrain de l’interdit et de la transgression, dans le roman de Réage, le viol, la prostitution et la domination ne peuvent être considérés que comme de simples fantasmes, résultat de l’imaginaire. En effet, en parlant plus particulièrement de la prostitution, elle explique que:

    La prostitution ne doit donc pas, dans l’érotisme, être prise comme une métaphore et un simple décor de transgression. C’est bien au contraire la structure fondamentale: faire du corps féminin, à la lettre, un objet évaluable et interchangeable, circulant entre les hommes au même titre qu’une monnaie, sorte d’équivalent général dans l’exercice de leur pouvoir phallique.»14

    Le genre érotique doit donc, arrêter de justifier ses pratiques discursives patriarcales et assumer sa part dans l’établissement du social. Elle explique que cette manipulation érotique tend à automatiquement oublier que de grandes luttes féministes ont eu lieu et que le corps féminin se trouve donc ainsi réaliéné avant même d’avoir pu goûter à la liberté et que «(…) renonçant à l’existence avant même d’avoir commencé à exister, n’auront de cesse de se soumettre à nouveau à la domination masculine, mais cette fois pour le plaisir, si l’on peut dire…»15

    Dardigna accuse également Réage de faire la promotion d’une sexualité naturalisée, caractérisée par un récit genré. Un exemple fort de cette accusation se trouve dans la scène où O attend nue sur le canapé pendant que René et Sir Stephen parlent d’elle:

    Les honneurs que René faisait de son corps, les réponses de Sir Stephen, la brutalité des termes que les deux hommes employaient la plongèrent dans un accès de honte si violent et si inattendu que le désir qu’elle avait d’être à Sir Stephen s’évanouit, et qu’elle se mit à espérer le fouet comme une délivrance, la douleur et les cris comme une justification.16

    Dans cet extrait il est intéressant de noter qu’il y a une dichotomie flagrante entre la parole brutale masculine et le quasi-mutisme féminin. Comme Dardigna le mentionne:

    Belle fable de la puissance magique de la parole masculine: elle sert ici à réprimer le désir féminin en faisant honte aux femmes de leur propre corps dans le temps même où celui-ci est sur le point d’être échangé et utilisé par les hommes. Parole d’appropriation qui est aussi une parole d’exclusion du sujet féminin.»17

    C’est donc dire pour Dardigna, que la femme dans Histoire d’O n’a pas le droit, ni l’opportunité d’exprimer son désir charnel sous peine d’être humiliée. Ces personnages deviennent donc circonscrits dans leur «nature» de femme, emprisonnés dans une passivité et relégués au rôle d’objet de consommation.

    L’idée moderne d’amour

    Nous avons démontré précédemment que Fifty Shades of Grey était d’abord et avant tout, le récit d’un engagement sentimental de la part des protagonistes, et plus particulièrement de la part d’Anastasia. Celui-ci est tel, que nous avons considéré qu’il était impossible de ne pas lui donner la primauté comme angle d’analyse féministe. Le corpus critique étant bien mince pour cette œuvre toute récente, il sera donc question de voir comment l’idéologie de consolation et l’idée moderne d’amour présentent dans le texte influent ou non sur la représentation de la femme.

    L’idéologie de consolation se construit à l’aide d’invariants narratifs présents dans le roman d’amour. Ces invariants, qui sont la rencontre entre un homme et une femme (scénario de base), la confrontation polémique, la séduction, la résolution et la promesse de mariage sont immuables et servent à entretenir l’idée d’un amour idéalisé, d’un «happy ending». Il est à noter que plus la confrontation polémique est sérieuse, plus l’idéologie de consolation s’en trouvera bonifié «Dans son principe, le roman d’amour moderne oriente fondamentalement la constitution du rapport amoureux sur l’antagonisme des classes de sexe et le conduit à son obligatoire résolution.» fn]Ibid 14, p. 10 Dans le récit de James, la confrontation polémique est évidente: Anastasia veut une grande et belle histoire d’amour remplie de passion alors que Christian a besoin de dominer sa partenaire (le choix du terme partenaire n’est pas anodin) et refuse de s’engager sentimentalement. Celle-ci ne sera pas résolue dans le premier tome de la trilogie, mais bien à la toute fin du deuxième tome, histoire de rendre encore plus spectaculaire la résolution (à noter que les lectrices ne seront pas en reste puisqu’une deuxième confrontation polémique aura lieu dans le dernier tome).

    Du mélange entre les invariants narratifs et l’idéologie de consolation découle ce que l’on peut appeler l’idée moderne d’amour. Pour Pascale Noizet «Il s’agit en effet de reconnaître l’amour, non pas comme un donné naturel, mais bien comme un construit dont le principe repose, depuis le XVIIIe siècle, sur une organisation fortement structurée des rapports sociaux de sexe.18 Dans Fifty Shades of Grey, les deux personnages principaux démontrent une physionomie et un caractère qui représente bien c’est rapports sociaux de sexe. En effet, Anastasia est jolie, maladroite, discrète, inexpérimentée sexuellement alors que Christian lui est confiant, arrogant, beau et très séduisant. Ce portrait des personnages pousse inévitablement à mettre Anastasia dans la voie de la passivité et Christian dans celle de l’agressivité. James met donc en scène des personnages qui répondent bien au concept de naturalisation des genres dénoncé par les féministes.

    Cette naturalisation nous la retrouvons d’ailleurs au sein même de la narration. En effet, «(…) le récit recourt à un mode particulier d’énonciation narrative dont l’exécution se fonde sur le principe d’une partialité catégorielle, en l’occurrence la focalisation interne centrée sur l’héroïne.»19, et donc, celui-ci aura la fonction idéologique de lui faire supporter l’histoire sentimentale. Cette narration à dominance féminine aura donc pour effet d’accentuer la division sexuelle de l’amour en l’exacerbant «(…) comme si l’amour l’enfermait dans une nature spécifique où elle se retrouve submergée et intoxiquée par celui-ci. Dans le récit de James, la narration au «Je» d’Anastasia laisse même place à des dialogues internes où celle-ci se questionne, se félicite ou même se réprimande. Elle est l’actant principal de la relation d’amour, c’est à partir d’elle que le lecteur comprend l’amour et c’est en ceci qu’elle est une idéologie réductrice pour la représentation féminine.

    Nous avons pu constater que bien qu’elles traitent toutes deux de relations sadomasochistes, Histoire d’O et Fifty Shades of Grey se retrouve aux antipodes l’une de l’autre lorsqu’il est question de genre littéraire. En effet c’est en définissant le concept de masochisme et en voyant comment il s’appliquait ou non dans les deux récits que nous avons pu affirmer que seule O pouvait être catégorisée comme masochiste et que sa créatrice, Dominique Aury, l’avait même placé dans cette condition dans le but d’en faire une figure d’émancipation, de contrôle féminin, de subversion. Au contraire, nous avons établi que les comportements de soumission observés chez Anastasia étaient plutôt reliés à une curiosité face à l’inconnu, une certaine naïveté, ainsi qu’au développement d’un sentiment amoureux fort. L’idée principale était ensuite de voir quelles conséquences le masochisme assumé d’ O et l’amour engagé d’Anastasia pouvaient avoir sur l’image féminine qu’elle projetait. L’utilisation de la critique d’Anne-Marie Dardigna nous a permis de voir à quel point pour les féministes, le personnage d’O est dominé par l’idéologie patriarcale, et même par une idéologie de la surconsommation. En utilisant les travaux de Pascale Noizet sur le roman moderne d’amour, il a été possible de démontrer à quel point c’est l’idéologie de consolation, ainsi que l’idée moderne d’amour qui aliène Anastasia et ses lectrices.

    Notes

    1. BLANCHETTE, Julie, «De Pauline Réage à Anne Rice: un pas vers une sexualité démocratisée», Université du Québec à Montréal, mémoire présenté comme exigence partielle de la maîtrise en études littéraires, juin 2010

    2. RIBAS, Denys, «Revue critique: Masochisme mortifère, masochisme gardien de la vie de Benno Rosenberg»,

    3. Ibid., p. 1

    4. “Histoire d’O”, p. 44

    5. Ibid 4, p. 59

    6. Ibid 4, p. 36

    7. Ibid 4, p. 124

    8. Ibid 4, p. 185

    9. “Fifty Shades of Grey”, p. 507

    10. a. b. Ibid 9, p. 509

    11. Ibid 9, p. 400

    12. Ibid 9, p. 508

    13. DARDIGNA, Anne-Marie, «les châteaux d’Eros ou les infortunes du sexe des femmes», p. 21

    14. Ibid 14, p. 88

    15. Ibid 14, p. 95

    16. Ibid 4, p. 94

    17. Ibid 14, p. 169

    18. NOIZET, Pascale, «L’amour moderne: de tradition en transgression ou la féminité en question», p. 8

    19. Ibid 21, p. 10

  • Cinquante nuances de soft core

    Cinquante nuances de soft core

    Alors que les sexologues, psychologues, parents et autres spécialistes déplorent l’hyper sexualisation de la jeunesse, le débat sur les influences des divers médias sur leur comportement se relance, comme au XIXe siècle, où la littérature érotique était condamnée par l’opinion publique parce qu’elle ne concordait pas avec les lectures dont «la mère peut permettre la lecture à sa fille ou qui peuvent être mises entre toutes les mains1». Ainsi, avec la récente percée du roman Fifty Shades of Grey par E.L. James dans les palmarès partout en Amérique du Nord, ce débat sur la bienséance des œuvres érotiques est d’autant plus d’actualité que beaucoup de parents s’interrogent sur la notice de «mature audience2» qui accompagne le roman: est-il approprié de l’offrir à une adolescente qui, avide de sensations fortes, souhaiterait le lire? En plus de ces adolescentes, que faudrait-il répondre à ces gens outrés de voir des inconnus le lire dans le métro, alors qu’il a une réputation d’être pornographique? La question qu’il faudrait avant tout se poser est celle à savoir si le roman de E.L. James est bel et bien de la littérature érotique. Le rapport qu’il entretient avec la psychologie des personnages d’Anastasia et de Christian Grey, sa façon de traiter les scènes de rapports sexuels et le respect des grandes lignes structurales des romans à l’eau de rose portent à croire que l’œuvre de James propose davantage de rapprochements avec la littérature sentimentale, bref du roman de type Harlequin, que de la littérature purement érotique.

    Des protagonistes typés

    Dans la littérature érotique, ou même «pornographique», il est normal que les personnages soient très typés, car le type de récit est assez expéditif et laisse peu de place à l’étalement de leur personnalité profonde. Or, ce que l’on retrouve dans Fifty Shades of Grey, c’est avant tout l’archétype de l’ingénue, dans le personnage d’Anastasia Steele, cette naïve étudiante de vingt-et-un ans qui, comme elle n’a jamais connu l’amour, se pose dès le début du récit des questions existentielles du genre «Why does he have such an unnerving effect on me? […] The way he strokes his index finger against his lower lip? I wish he’d stop doing that3», qui visiblement prouvent le malaise qu’elle vit. Cette absence de connaissance en matière de relations affectives, et pas seulement sexuelles, fonde tout au long du roman le caractère de la jeune fille: elle est sans cesse surprise de ce que fait Christian, mais comme elle n’a aucun moyen de comparaison, elle ne peut pas savoir si tout est normal. Elle s’avoue même qu’elle «didn’t know [she] could dream sex4», comme si elle était si pure et si éloignée de toute pulsion sexuelle qu’elle avait réussi à passer tout son adolescence et âge adulte sans le moindre rêve érotique. De plus, Anastasia se targue d’être une personne indépendante, elle refuse de signer le contrat avec Grey de peur de tomber à sa  merci, ce qui fait d’elle la démonstration parfaite des «exigences féminines de possession de soi comme sujet social [auxquelles s’opposent] des attentes de dépossession subjective en matière de vie affective5». C’est précisément dans un objectif de contrôle de soi qu’Anastasia se lance dans la conquête de Christian Grey: elle veut percer son secret pour «guide him into the light6», et pour parvenir à ses fins, elle doit subir une dépossession.

    Grey, quant à lui, est loin d’être un personnage sans passé sexuel. Comme beaucoup d’hommes dans les romans sentimentaux, il a eu de nombreuses compagnes par le passé et est reconnu comme un homme très beau et viril. Or, comme le dit Annik Houel dans son essai sur le roman d’amour, «les clichés servent surtout à recouvrir ce que le héros a, précisément, de moins viril: son aspect maternel7», chose qui est omniprésente chez Grey et qui passe notamment par son attitude contrôlante, qu’on camoufle derrière un prétexte de caractère sadomasochiste (alors qu’il ne dépasse pas le stade des claques sur les fesses). En effet, il admet qu’il aime contrôler ses compagnes parce que «it satisfies a need in [him] that wasn’t met in [his] formative years8». L’ironie de cette situation est qu’il utilise la facette maternelle d’Anastasia pour faire passer son côté maternel à lui: il espère la toucher en parlant de choses difficiles arrivées «when he was a kid9» pour pouvoir mieux la soumettre. Ces deux types de personnages sont abondamment représentés dans les romans à sentimentaux, et même s’ils le sont aussi dans les romans érotiques, l’espace accordé aux nombreux doutes et à l’histoire personnelle des deux protagonistes confère au roman une tout autre tournure: comme dans les romans Harlequin, on retrouve une femme qui désire dompter un homme au passé lourd, qui est plein de mystères et de secrets. Ces nombreuses hésitations qu’a Anastasia déçoivent le lecteur avide d’érotisme, car même dans les scènes de représentations sexuelles, elle ne s’abandonne jamais réellement et continue de penser à la situation.

    Scènes d’érotisme, scènes d’égarement

    Alors que l’idée d’avoir des scènes érotiques dans un roman sentimental de type Harlequin peut d’abord sembler grotesque, il est désormais admis que «le roman d’amour s’adapte. Timidement et dans un discours codé d’amour, puis plus franchement et explicitement, il a intégré la sensualité et la sexualité dans les éléments de la relation amoureuse10», chose qui permet désormais d’avoir un «droit de cité11» de l’érotisme dans de tels textes. Cependant, il est nécessaire de souligner l’importance qu’occupent les préliminaires et les caresses par rapport à l’acte sexuel à proprement parler. La description de ces scènes évocatrices est celle «d’un érotisme basé sur des caresses […] dont la description occupe jusqu’à trois ou quatre pages alors que celle du coït peut être expédiée en une seule ligne12». C’est un érotisme tel que décrit de cette façon que l’on retrouve dans le roman, car les scènes de contact sont parfois très brèves ou simplement évoquées, comme dans le rêve d’Anastasia mentionné plus tôt, ou encore dans la scène avec le fouet, dans laquelle sont décrits les moindres étapes qui mènent à l’effeuillage de la jeune fille: «Slowly, he pulls my dress up over my thighs, my hips, my belly, my breasts, my shoulders and up over my head13», alors que lorsque le lecteur arrive finalement à l’étape du coït, sept pages plus tard, il suffit de quelques quatre «thrusts14» pour que, finalement, après plusieurs orgasmes d’Anastasia, obtenus par de simples caresses du fouet, «Christian follows, shouting his release through clenched teeth15».

    Alors que le corps de la femme est décrit en détail dans les scènes de rapprochements, on en sait très peu sur le corps de Christian Grey et sur son appareil génital, car «le centre d’intérêt de la mise en scène sexuelle n’est pas la pénétration pénienne, mais une pénétration qui, si elle est très classiquement celle du sexe de la femme, est censée en passer par les exigences de son plaisir16». Mis à part la scène de la fellation, où, surprise, Anatasia se dit «That was inside me! It doesn’t seem possible17» en voyant l’engin de Christian, les commentaires sur celui-ci sont très rares, et les moments où il y a pénétration sont très éphémères et peu décrits, comme si le sexe de l’homme importait peu, comme si seul le plaisir d’Anastasia pendant les préliminaires suffisait. Les besoins sexuels de l’homme semblent occultés, pour ne pas dire occis, non seulement par la tournure des événements, mais aussi par le manque d’expérience d’Anastasia; comme elle se laisse guider, elle a peu d’initiative et les gestes qu’elle a pour Christian tombent souvent dans la banalité, voire l’ennui.

    Une structure qui trahit

    La trop grande importance accordée aux pensées et aux doutes du personnage principal féminin et le traitement de la sexualité par masques nuisent beaucoup à l’érotisme dans Fifty Shades of Grey. Or, ce qui vient mettre le clou dans le cercueil de cette œuvre, c’est surtout sa structure, qui est beaucoup trop près de celle des romans Harlequin pour pouvoir duper le lecteur. Annik Houel identifie cinq étapes stables: «la rencontre, la confrontation polémique, la séduction, la révélation de l’amour, le mariage18», mais souligne que l’histoire ne se termine pas «systématiquement par un mariage15». Dans le cas de Fifty Shades of Grey, le premier tome se termine de façon abrupte avec une rupture que l’on pourrait classer dans la catégorie de «conjecture finale15» aussi mentionnée par Houel: celle-ci n’ayant pas besoin d’être nécessairement positive. Lors de la rencontre, Anastasia ne mâche pas ses mots en traitant mentalement Grey de «control freak19», on comprend d’ailleurs assez facilement qu’elle ne l’aime pas, mais le mystère entourant le personnage va la pousser à aller voir plus loin. Les étapes de la confrontation polémique et de la séduction sont simultanées dans le roman et s’entrecroisent à multiples reprises. En effet, les scènes de sexe sont souvent suivies ou carrément coupées par des dialogues de confrontation entre les deux amants. Ainsi, la scène de sexe dans le bain est précédée d’un commentaire embarrassant d’Anastasia à Christian lorsqu’elle commente ses cicatrices en lui disant «they’re not from chicken pox20». La révélation de l’amour, quant à elle, est avouée au lecteur très tôt dans le roman par les pensées d’Anastasia, celle-ci ne se fait pas d’illusion quant à ce qu’elle veut de la part de Christian. Par contre, elle met du temps à finalement lui annoncer ce qui l’empêche réellement de s’abandonner à lui et de finalement lui dire «I’ve fallen in love with you, Christian21», et c’est précisément cette déclaration qui fait déraper tout le reste du roman, parce que Christian ne veut pas s’impliquer avec elle, il n’est pas prêt à être aimé de quelqu’un. C’est pourquoi Anatasia est contrainte de partir: elle ne peut tolérer de mettre des efforts pour changer quelqu’un qui ne veut l’avoir que comme un objet. Alors bien que le roman se termine bel et bien sur une révélation de l’amour tenu secret jusqu’alors, ce n’est que dans les suites, Fifty Shades Darker et Fifty Shades Freed que l’étape du mariage peut réellement arriver. Celle-ci est même couronnée par l’arrivée d’un enfant dans l’histoire, preuve que le plan qu’avait Anastasia dès le début de percer à jour Christian Grey et de l’exorciser de ses démons a porté fruit: elle l’a vaincu et l’a fait entrer dans la monogamie.

    Avec son personnage principal des plus clichés et insipides, son traitement maladroit suivi du personnage classique de l’homme sensuel, tombeur de femmes qui tente de renier tout son passé pour se plier aux demandes nouvelles de l’amour récemment découvert, des scènes érotiques tronquées doublées d’une utilisation beaucoup trop softcore du contenu supposément sado masochiste et sa structure digne d’un roman Harlequin, le roman Fifty Shades of Grey, bien qu’il ne se termine pas de la façon «happy end» classique d’un roman où le lecteur pourrait «clore sereinement le livre sur sa dernière page, toutes tensions apaisées22» (dans le premier tome, du moins), se compare beaucoup plus facilement aux romans sentimentaux de type Harlequin ou la collection Pour Elle chez J’ai lu qu’aux romans érotiques consacrés tels qu’Histoire d’O ou encore Emmanuelle. Ce roman, bel et bien classé dans la catégorie «littérature érotique» dans les grandes librairies bénéficierait sans doute beaucoup de la création d’une nouvelle catégorie spécialisée qui relierait la désormais très célèbre trilogie de James aux autres auteurs aux histoires calquées sur celle-ci comme Bare to you de Sylvia Day; catégorie qui pourrait être nommée selon les propos de Nathalie Petrowsky, non sans un certain humour, le «mommy porn23».

    Bibliographie

    Monographies

    CONSTANS, Ellen. Parlez-moi d’amour: le roman sentimental, Limoges, PULIM, s.d., 349 p.

    HOUEL, Annik. Le roman d’amour et sa lectrice: une si longue passion, Paris, L’harmattan, 1997, 158 p.

    JAMES, E.L. Fifty Shades of Grey, New York, Vintage Books, 2011, 514 p.

    Sites Internet

    Nathalie PETROWSKI, “Cinquante nuances de gros”, La Presse, [En ligne], http://www.lapresse.ca/debats/chroniques/nathalie-petrowski/201210/06/01-4580925-cinquante-nuances-de-gros.php, (page consultée le 3 novembre 2012)

    • 1. Ellen CONSTANS, Parlez-moi d’amour: le roman sentimental, Limoges, PULIM, s.d., p. 272
    • 2. E.L. JAMES, Fifty Shades of Grey, New York, Vintage Books, 2011, quatrième de couverture
    • 3. E.L. JAMES, Fifty Shades of Grey, p. 10
    • 4. Ibid. p. 231
    • 5. Gilles LIPOVETSKY, cité par Ellen CONSTANS, in Parlez-moi d’amour: le roman sentimental, p. 265
    • 6. E.L. James, op cit., p. 355
    • 7. Annik HOUEL, Le roman d’amour et sa lectrice: une si longue passion, Paris, L’harmattan, 1997, p. 126
    • 8. E.L. James, op cit., p. 437
    • 9. Ibid. p. 436
    • 10. Ellen CONSTANS, op cit., p. 260
    • 11. Ibid. p. 261
    • 12. Annik HOUEL, op cit., p. 111
    • 13. E.L. JAMES, op cit., p. 319
    • 14. Ibid. p. 325
    • 15. a. b. c. Ibid. op cit.
    • 16. Annik HOUEL, op cit., p. 110
    • 17. E.L. JAMES, op cit., p. 136
    • 18. Annik HOUEL, op cit., p. 97
    • 19. E.L. JAMES, op cit., p. 12
    • 20. E.L.JAMES, op cit., p. 431
    • 21. Ibid. p. 509
    • 22. Annik HOUEL, Le roman d’amour et sa lectrice: une si longue passion, Paris, L’harmattan, 1997, p. 123
    • 23. Nathalie PETROWSKI, “Cinquante nuances de gros”, La Presse, [En ligne], http://www.lapresse.ca/debats/chroniques/nathalie-petrowski/201210/06/01-4580925-cinquante-nuances-de-gros.php, (page consultée le 3 novembre 2012)