Life in plastic, it’s fantastic! Cette semaine, nous parlons de Barbie, la poupée la plus connue au monde dont un exemplaire se vendrait à chaque trois secondes. Alors qu’Hélène Laurin retrace l’histoire de la création de Barbie et quelques controverses qui ont jonché son parcours, Rachel Hyppolite revient sur les enjeux de diversité raciale représentés par la poupée. Martin Sasseville nous entretient sur le hit planétaire Barbie Girl du groupe danois Aqua.
Nous entonnons même un petit ♪ ♫ Barbie’s Resto Bar Grill! ♪ ♫
Deuxième édition live improvisée à chaud suite au choc sismique de la mort de l’icône absolu de la (post)popitude David Bowie avec des analyses ponctuées de covers par Mathilde Laurier.
Aujourd’hui, en compagnie d’Hélène Laurin et Charles St-Michel on parle de ce son que je ne saurai cacher, le synth. Grand capiston de la musique populaire des années 80. On aborde l’authenticité et les discours qui stipulaient le caractère artificiel de la musique électronique, son impertinence et sa facilité. Ça va faire waaaaaanwaaaaannn en ondes, ou peut-être piiiioouupiiiouuuu.
L’héritage magistral de la musique classique (depuis Bach) — sans chercher a disqualifier celle-ci pour autant — serait celui d’une rationalisation à l’extrême de la pulsion musicale qui nous habite (arranger, composer, annoter, accorder, harmoniser, mesurer, etc). Toutes ces considérations vont dans un sens particulier — celui de donner à la musique un langage, notamment écrit, mais aussi une base fondamentale pour la composition musicale en Occident. John Cage l’aura bien expliqué au XXe siècle, lorsqu’il parlera d’une musique concrète — du fait que tout est musique — d’une musique qui, au final, n’est pas vouée à être harmonisée, composée, arrangée — la musique fait partie du monde, elle est dans la nature1. Dans cette analyse, nous tenterons de considérer la musique dans son état le plus fondamental. Il sera question de l’instinct primaire qui pousse les humains à humaniser les instruments mis à leur disposition pour faire de la musique — plus précisément, nous présenterons deux groupes musicaux, Death Grips et Technical Kidman, qui, au sein d’une production musicale faite à partir d’instruments électroniques, cherchent à rendre cette musique de machines plus humaine et organique. Finalement, il sera question de comprendre comment la musique, dans le cas spécifique qui nous intéresse ici, présente une part importante d’inconscient et d’intuition, d’instinct — plus précisément en mettant en relief le discours musical que présentent les membres de Death Grips, et en questionnant le matériau principalement utilisé par les membres de Technical Kidman.
Pour commencer, il sera question du groupe californien que les critiques auront qualifié de punk-rap — ou de hard hip-hop — Death Grips. À la sortie de leur premier mixtape gratuit (téléchargeable en ligne) Exmilitary (2011), la question d’un mélange entre le hip-hop et le punk sera déjà relevée: «Sacramento punk-rap outfit Death Grips are known for starting frothing mosh pits with a style that seems in keeping with the hardcore-meets-hip-hop confluence that first ran through skate culture a few decades back» (Patrin, 2011).
Reprise, donc, d’une culture qui avait déjà connu son apogée dans les années 1990 — et qu’on pouvait croire dépassée (il suffit de penser à des groupes tels que Rage Against the Machine, KoRn, Linkin Park, Limp Bizkit, pour n’en nommer que quelques-uns, desquels nous n’entendons à peu près plus parler, mis à part les rumeurs de comeback qui pourraient éventuellement satisfaire les nostalgiques de cette époque) —, une culture qui mélangeait à la fois les paradigmes vocaux et instrumentaux du hip-hop et du punk (ou du hardcore), mais qui — au sein de la musique que nous propose Death Grips — n’est pas exactement identique à ce que nous avons pu connaître auparavant: «The production does its damnedest to capture punk aggression for a hip-hop context without pushing things too far in either direction» (idem).
En fait, ce dont nous sommes témoins lorsque nous entendons pour la première fois Death Grips n’est pas aussi simple que du chant à la manière punk sur un beat de hip-hop, ou que du rap sur des rythmiques musicales punks. L’intérêt de ce mystérieux groupe californien (formé de MC Ride au chant et de Zach Hill — ancien batteur du groupe math-rock Hella — à la batterie) réside justement dans le fait qu’ils mixent ces deux univers dans un seul et même produit, offrant à la fois l’agressivité et l’énergie qui sont propre à la musique punk et à la musique hip-hop, sans toutefois (comme il est mentionné plus haut) aller trop loin dans l’une des deux directions. Et c’est précisément là que se posera notre intérêt, puisque nous sommes persuadés qu’un élément crucial de leur univers musical vient donner le ton de leur style bien particulier; nous voulons parler ici de l’utilisation délibérée et assumée des technologies électroniques et numériques au service de la composition musicale qui — mis à part quelques utilisations ponctuelles dans des groupes tels que Linkin Park ou encore Slipknot — était à peu près absente de la mode punk-meets-hip-hop des années 19902.
Mais plus spécifiquement encore, nous voulons questionner le désir de physicalité dans la musique électronique que cherchent à atteindre les membres de Death Grips, comment eux-mêmes abordent le médium électronique en musique et comment ils essaient — du mieux qu’ils peuvent — de le rendre énergique et plus humain. Umberto Eco, dans son court article La musique et la machine, remet en question le sujet de la musique faite à l’aide de machines, et dénonce plus précisément l’attitude négative et réactionnaire de ceux qu’il s’amuse à appeler les moralistes de la culture, ceux qui
doué[s] d’une intelligence certaine, [repèrent] l’apparition des phénomènes éthiques, sociologiques et esthétiques; mais qui, ceci fait, ne [prennent] pas le risque d’une analyse de ces phénomènes, de leurs causes et de leurs effets à long terme, des particularités de leur fonctionnement; [ils préfèrent] consacrer l’acuité de [leur] intelligence à les examiner à la lumière d’un soi-disant humanisme et à les reléguer parmi les éléments négatifs d’une société en proie à la massification et à la science-fiction. (Eco, 1965: 10)
Plus précisément, Eco dénonce cette suprématie de l’organique en musique, en répondant aux détracteurs de la musique reproduite et/ou faite à l’aide de machines que «depuis l’origine des temps, toute la musique — sauf la musique vocale — a été produite au moyen de machines» (idem). En prenant l’exemple d’un violoniste, il explique «[qu’il] est vrai qu’il se crée entre l’exécutant et l’instrument un rapport presque organique, au point que le violoniste pense et sent à travers son violon, que le violon devient partie de son corps, chair de sa chair» (idem). Toutefois, Eco continue en rétorquant aux défenseurs de la musique d’instruments3qu’«il n’a jamais été prouvé que ce rapport organique n’existe que lorsqu’il s’agit d’un instrument dont le caractère manuel est tel que l’identification au corps de l’exécutant s’opère facilement» (Eco, op. cit.: 10).
D’ailleurs, d’où nous vient cette idée de considérer la musique faite à l’aide de machines comme étant moins organique? Comment cette idée a-t-elle bien pu s’insérer aussi radicalement dans l’imaginaire collectif occidental? Ce que Eco soulève ici est primordial, puisque rien n’a effectivement prouvé — depuis l’apparition de ces technologies — qu’un rapport plus artificiel et indifférent qualifiait la production musicale faite à l’aide de moyens électroniques; et bien au contraire, il sera ici question de montrer comment, même en travaillant avec les machines, plusieurs musiciens (plus précisément Death Grips et Technical Kidman) cherchent et arrivent à rendre cette dialectique musicale de la machine beaucoup plus humaine et naturelle. À y penser en jetant un regard rapide, il semblerait que les défenseurs de la musique classique, harmonique, tonale, etc., auraient qualifié cette musique électronique d’artificielle et d’aliénante, puisqu’elle semblait peut-être, à leurs yeux, aller de pair avec une industrialisation aliénante du monde occidental, une domination de la machine sur l’homme — une espèce de Modern Times de la musique.
Mais tout n’est pas si simple. Death Grips, dans une entrevue qu’ils ont accordée au blogue Pitchfork.com le 19 novembre 2012, parlent de l’essence de leur musique, et de comment ils tentent de rendre cet univers digital plus physique. Zach Hill, le batteur, explique que «the majority of the drums and things like that on the recording are made from digital base, but even though it’s like human feel ‘cause I’m actually performing all that stuff. When we put the things on LIVE, after that, I don’t struggle with how it sounds, I’m not trying to recreate it exactly. I don’t like let’s say cymbals and everything. My drums are tuned very low, so it’s like a lot more primal, which I think is more appropriate when playing with myself already playing» (Pelly, 2012: 9 min. 7 sec.). Hill explique ici le fait que la majorité des tracks de batterie et le reste sur les enregistrements sont faits à partir d’une base digitale, mais que tout cela garde toutefois une essence humaine puisqu’il performe réellement ces éléments musicaux. L’intérêt ici réside dans le fait que le batteur — qui, déjà au sein du groupe Hella, présentait un talent hallucinant — joue réellement les sections rythmiques qui se retrouvent dans les pièces de Death Grips; les séquences ne sont pas écrites manuellement et millimétriquement sur le programme LIVE (programme très populaire en musique électronique) — ce qui arrive, plus spécifiquement, c’est que Zach Hill branche une batterie électronique sur son ordinateur, ce qui lui permet d’utiliser les drum-machines du programme LIVE, ainsi que plusieurs samples qu’il aura choisi d’utiliser pour leur fonction rythmique au sein de leurs pièces. Le batteur peut alors créer des rythmiques originales et singulières, propres à lui et fidèles à sa manière d’appréhender la batterie, sans qu’il soit contraint à suivre la temporalité millimétrique d’un programme numérique qui, pour sa part, peut rester assez limité quant aux explorations temporelles (entendu ici dans le sens de tempo) qu’il propose. Ce qu’il explique dans la fin de sa phrase est le fait qu’une fois qu’il a enregistré ces éléments musicaux dans LIVE, il ne se concentre pas à essayer de reproduire les mêmes choses en spectacles. Il parle aussi du fait que sa batterie (la vraie) est accordée très basse, et qu’il considère que cela est plus approprié pour jouer par-dessus lui-même en train de jouer lors de leurs performances live; car les membres de Death Grips désirent garder un degré radical de minimalisme. Ce qu’ils font, c’est qu’ils utilisent leurs enregistrements en background, et par-dessus, Zach Hill joue de la batterie organique, et Stefan Burnett chante ses vocales. Zach Hill continue en expliquant ceci: «Also I wanted to challenge myself to see what you can do minimaly. I like that idea of being minimal, nothing obstruct us when I’m broking down and he’s broking down, we’re more like on the same page — he has a microphone and I only have three drums, it’s minimal you know?» (idem). Donc, Zach Hill désirait aussi se donner un certain défi, et voulait voir ce qu’ils pouvaient arriver à faire tous les deux en étant le plus minimalistes que possible.
Cette idée du minimalisme nous amène à rebondir sur une idée que le batteur effleurait un peu plus tôt, mais qui semble être un élément important et même central de l’univers musical de Death Grips; cette idée du primitif4, lorsqu’il explique que le fait d’accorder ses peaux de tambours très basses apporte quelque chose de très primal à leurs performances en spectacle. En fait, il serait intéressant de mettre en relief la part d’inconscient qui réside dans l’élan musical en général, et plus précisément ici dans le cas de Death Grips. Georg Groddeck, dans son court texte Musique et inconscient (1927), affirme que «la musique ne vient pas de la partie consciente de l’âme et ne s’adresse pas au conscient, mais sa force afflue de l’inconscient et agit sur l’inconscient» (Groddeck, 1964: 1). Malgré le fait que certains propos dans ce texte — qui pousse assez loin l’analyse psychanalytique de l’idée de musique — nous semblent tendre vers un extrême qui ne nous serait pas utile ici, nous croyons qu’une idée cruciale de Groddeck s’avère intéressante à retenir pour le bien de notre analyse: «Les données physiologiques de la période qui précède la naissance, où l’enfant n’a rien d’autre à découvrir par ses impressions que le rythme régulier du cœur maternel et du sien propre, mettent en lumière les moyens dont se sert la nature pour inculquer aussi profondément à l’homme le sentiment musical […]» (ibid: 3).
Cette notion de rythme, donc, dépasserait toutes formes de langage et de rationalisation, de conscience et de mesure de la musique — la musique, en fait, serait cet art qui (avant qu’il ne devienne écrit, composé et arrangé) est dépourvu de langage propre. La musique s’insèrerait profondément dans l’inconscient de l’humain, puisque le battement du cœur de la mère et de l’enfant pendant la grossesse donne déjà une idée du rythme à l’embryon. L’élan musical pourrait être considéré dès lors comme étant l’un des éléments les plus primaires de la vie, assimilé avant même l’instinct qui nous pousse à nous nourrir où à respirer. Ce caractère inconscient de la musique peut être facilement relevé dans le discours musical que proposent les membres de Death Grips. Dans cette même entrevue du 19 novembre 2012, MC Ride commence en expliquant ceci: «I don’t really look up to anybody […] I don’t emulate anybody. I’m not that fascinated by human acheivements. I’m not really that inspired by people. As I grown more, humans aren’t really my inspiration. I look more inside, internal struggle, look inside more than outside. I’m not that much into surface reality» (Pelly, op. cit., nous soulignons). Ce qu’il explique, c’est qu’il cherche son inspiration plus profondément à l’intérieur de lui-même, plutôt qu’en regardant le monde qui l’entoure, cette réalité de surface, comme il l’appelle. Plus loin, Zach Hill parle de l’énergie qui se dégage dans leurs spectacles, et qui est partagée entre la foule et eux: «Actually the fact that I can describe a lot of the energy going on whitin the shows is pretty good. I mean, it’s what we encourage, the environnement that we make, the idea is to not think when you’re in it, you just do what you fucking feel like doing you know. That’s what we do when we play live…» (idem). MC Ride revient souvent, pour sa part, sur l’importance de faire ce qu’il ressent l’envie de faire: «You know when something feels good, you know when something doesn’t feel right… and it’s not personal but, you do what you feel and everything we’ve done is what we felt like doing, and that’s what we’re gonna continue to do […] we kind of just do what we feel like and see what happens and… so far so good you know?» (idem).
Cette mise de l’avant de la physicalité en musique électronique — et dorénavant indissociable de l’état inconscient de la rythmique musicale5 — serait aussi discernable dans la production musicale du groupe montréalais de wild-électro Technical Kidman (formé de Mathieu Arsenault à l’organisation de sons et à la voix, Thomas B. Champagne à l’organisation de sons et Pierre-Luc Simon à la batterie). En effet, lors d’une entrevue qu’ils nous ont accordée le 16 novembre 2014, Mathieu explique la part importante que prend l’investissement physique dans leur démarche musicale:
J’ai l’impression que depuis le début du groupe, on a toujours voulu créer quelque chose live qui était engageant physiquement, du moins, intense d’une certaine façon […] on passe beaucoup de temps devant l’ordinateur à écrire de la musique, mais on ne sait jamais si c’est vraiment bon avant de jouer en groupe. Puis on apprend à les jouer en groupe pour pouvoir les jouer live et c’est vraiment là que l’on sait si la pièce fonctionne, si l’arrangement fonctionne. Quand on joue juste les trois, si l’énergie passe, ça fonctionne et si l’énergie ne passe pas, alors il y a un problème. On veut vraiment être capable de rendre une énergie forte pour chaque pièce.6
On comprend donc assez facilement l’importance que le groupe accorde à l’énergie et à la phyisicalité de leur musique. Précisément, cette volonté de rendre physique leur musique à un point tel qu’elle est testée à la fois en groupe, mais aussi en spectacle résiderait probablement dans le fait qu’ils utilisent les technologies électroniques et numériques pour composer leurs pièces — le fait de passer un temps fou devant l’ordinateur, même si ce processus est intéressant et enrichissant, les amènerait à vouloir dépasser cette surface virtuelle pour l’amener à un autre niveau. Mathieu, en répondant à une question par rapport à l’utilisation de l’ordinateur dans leur musique et à sa présence sur la scène (puisque l’ordinateur est effectivement caché par terre lors de leurs spectacles), explique que
Il y a quelque chose dans la performance live qui est vraiment fort, de pouvoir associer avec ton œil un mouvement à un son, c’est vraiment fort comme expérience sensorielle, et tu perds tout ça avec la musique de laptop […] Tu ne peux pas associer un geste, je trouve que dans un sens, il n’y a pas d’énergie insufflée dans la performance. L’énergie est dans la musique, mais tu ne sens pas que la personne met de l’énergie dans la performance et nous, c’est vraiment ça qu’on essaie de faire. (Idem)
Plus loin, il parle de l’apport de la batterie et de comment celle-ci est mise de l’avant, beaucoup plus que ce que nous avions imaginé avant de les rencontrer:
Quand [Pierre-Luc] se met à [frapper et jouer plus fort], ça nous pousse à essayer d’amener cette énergie-là dans les instruments électroniques. Donc, cela nous pousse à être plus intenses, ce qui est toujours un défi. Mais c’est ça le gros défi du band. Jusqu’où on peut aller? On met un drum et ça nous pompe et on dirait que ça nous réveille. Puis aussi, j’aime qu’il y ait un drum, et j’aime qu’on joue avec le moins de trucs séquencés possible. On essaie que tout soit joué dans l’immédiat, parce que ça nous donne la possibilité de faire des erreurs, et ça c’est le fun, parce que c’est ça la musique. Il y a une grosse part de ça, du pourquoi regarder un bon groupe de musique jouer c’est impressionnant, c’est qu’à chaque seconde ça peut s’effondrer. Mais ça ne le fait pas, et des fois ça le fait un peu et ils se rattrapent. Ça fait partie du pourquoi c’est excitant la performance musicale live. (Idem)
Ce qui est intéressant ici, c’est le fait que la batterie occupe un rôle et une place prépondérante dans la composition de leur musique. Comme le disait Pierre-Luc lui-même en entrevue: «Je n’accompagne pas la musique électronique, je joue avec, on joue ensemble» (idem). Et c’est là que réside la part physique la plus centrale, selon nous, de l’approche musicale de Technical Kidman — c’est dans le fait que le batteur (le rythme, le primal de la musique) — vient donner le ton au reste. Mathieu et Thomas tentent de suivre la vague que leur propose leur batteur, et en ce sens, ils humanisent bien effectivement la musique électronique, puisqu’à la place de préparer millimétriquement des séquences de batterie électronique exacte et infaillible auxquelles Pierre-Luc devra ensuite obéir, c’est l’inverse qui se passe — Pierre-Luc donne le tempo, la vélocité, l’énergie de la pièce, et les autres tentent de suivre cette vibe ensuite à l’aide de leurs machines, leurs banques de samples et les possibilités que leur permettent les technologies électroniques et digitales. Mathieu continue en expliquant ce qu’ils désirent atteindre en tant que groupe dans un avenir rapproché:
Notre idéal, ça serait de faire de la musique électronique où on pourrait ralentir quand on veut, allonger n’importe quelle section quand on veut, sur le fly. On s’en approche lentement, c’est vraiment ça le but — qu’on soit complètement libre des contraintes de l’ordinateur. (Idem)
Donc, tout comme Zach Hill au sein de Death Grips, la section rythmique n’est pas limitée ni calculée; la singularité humaine du batteur est insufflée dans la musique des deux groupes présentés ici. Mais pour mettre encore plus concrètement ces deux groupes musicaux en relations, nous terminerons en questionnant la part d’inconscient qui agit sur la production musicale du groupe Technical Kidman.
Car les membres fondateurs de ce groupe (Mathieu et Thomas) utilisent une technique bien connue, mais d’une manière très particulière — le sampling7. Plus précisément, c’est leur matériau de travail principal qui nous intéresse, dont Mathieu nous a parlé en entrevue:
On essayait de trouver une façon qui serait à nous d’utiliser l’électronique. On ne voulait pas faire de la musique électronique juste parce que tout le monde fait ça. On a commencé à se demander qu’est-ce qu’on allait utiliser comme source… On voulait utiliser les échantillonneurs. On s’est dit qu’on allait essayer de trouver des sons auxquels on était attaché. Thomas avait une grosse archive de cassettes VHS de son enfance, mais une vraiment grosse archive. On s’est mis à l’éplucher, on a installé un mini studio chez Thomas, dans son salon, et on regardait les tapes en les passant dans des machines et on les transformait en essayant de voir qu’est-ce que cela allait stimuler […] Éventuellement on s’est rendu compte que dans ces tapes-là, ce qui nous attirait le plus, ça revenait tout le temps aux publicités entre les films et les émissions [que Thomas] avait archivé (nous soulignons). (Entrevue du 16 novembre 2014)
Ici, ce sont particulièrement les termes d’attachement et d’enfance qui nous intéressent, puisqu’ils auront manifestement influencé le matériau qu’auront choisi d’utiliser les membres de Technical Kidman — les jingles de publicité des années 1990, directement en lien avec leur enfance. Ces publicités, bien précisément, auront été oubliées complètement par Mathieu et Thomas — des années plus tard, en les revisionnant, ils prendront alors conscience de l’attachement affectif qu’ils avaient développé par rapport à ces sonorités bien particulières, et de comment cedit attachement se sera effectué sans même qu’ils ne s’en rendent compte. Mathieu, toujours durant l’entrevue, nous a confié ceci:
Je commençais à trouver ça un peu inquiétant le fait que je me souvenais aussi bien de ces pubs-là, du point auquel je les aimais, entre guillemets. J’avais un rapport affectif quand même par rapport à ces pubs-là, j’étais nostalgique du moins. Je me suis dit que c’était fucked un peu, que ces pubs-là qui annoncent, je sais pas, une auto ou bien un produit quelconque, que ce petit fragment-là me tienne autant à cœur. Donc là toute la question de qu’est-ce qui forge nos goûts — j’utilise beaucoup le mot cœur pour ça — qu’est-ce qui forge ton cœur, engineer ton cœur, on ne le contrôle vraiment pas et ça peut vraiment être insidieux. Justement, là c’était des pubs qui s’étaient faufilées en dedans de moi et je ne le savais pas. (Idem)
À la lumière de ces propos, nous pouvons comprendre qu’il y a un fort rapport affectif qui s’est développé entre ces jingles de publicité et la psyché de Mathieu et Thomas — ces publicités qu’ils auront assimilées pendant leur enfance sans même sans rendre compte auront résidés au fond de leur inconscient, cachées, mais aucunement pour autant oubliées. C.G Jung affirme, dans son Essai d’exploration de l’inconscient, que «lorsque quelque chose échappe à notre conscience, cette chose ne cesse pas pour autant d’exister, pas plus que la voiture qui disparait au coin de la rue ne se dissout dans le néant. Nous l’avons seulement perdue de vue» (Jung, 1964: 50). Il continue en expliquant que «de même que nous pouvons revoir cette voiture plus tard, nous pouvons aussi retrouver les pensées que nous avions momentanément perdues» (ibid.: 51). Jung insiste aussi sur le fait qu’«une partie de l’inconscient consiste donc en une multitude de pensées, d’impressions, d’images temporairement oblitérées qui, bien qu’elles soient perdues pour notre esprit conscient, continuent à l’influencer» (idem). Mais plus spécifiquement, l’idée la plus significative pour notre présente analyse serait celle-ci: «Mais les idées oubliées n’ont pas cessé d’exister. Bien qu’il ne soit pas en notre pouvoir de les reproduire volontairement, elles sont présentes dans un état subliminal, juste au-dessous du seuil de remémoration, d’où elles peuvent resurgir dans notre conscience à n’importe quel moment, souvent après des années d’un oubli apparemment total» (ibid.: 54, nous soulignons). Il continue en expliquant qu’«il nous arrive à tous de voir, d’entendre, de sentir, de goûter des choses sans le remarquer, soit parce que notre attention est occupée ailleurs, soit parce que l’excitation transmise par nos sens est trop faible pour laisser en nous une impression consciente. L’inconscient, toutefois, les a notées, et ces perceptions sensorielles subliminales jouent un rôle important dans notre vie quotidienne» (idem).
Cela est particulièrement vrai dans le cas de la publicité. Pensez au moment où vous êtes assis sur un banc, par exemple lorsque vous attendez le métro, et que vous portez votre regard sur les publicités se trouvant devant vous dans les cadres à affiches — il se peut que cela prenne un certain temps avant que vous ayez une pensée en rapport direct avec ces affiches publicitaires, parce que vous pensiez au déroulement de votre journée qui vient de passée, et de votre soirée dans l’avenir; reste que, de manière subliminale — et sans vouloir tomber ici dans la démonisation maladroite de la publicité — ces panneaux vous auront influencés, et auront eut accès à votre psychée sans que vous ne vous en soyez même rendu compte.
On pourrait supposer que c’est exactement ce qui est arrivé avec Mathieu et Thomas de Technical Kidman. Peut-être étaient-ils en train de monter des blocs Legos pendant que ces publicités audiovisuelles défilaient devant eux — peut-être est-ce seulement les jingles sonores, sans visuel même, qui les ont influencés, faisant partie prenante de l’univers sonore dans lequel ils ont grandi. La télévision est souvent allumée par reflex dans certaines maisons — nous ne la regardons pas consciemment, elle est seulement là, présente, pour meubler un peu l’espace de notre existence.
En somme, il y aurait certainement une part d’inconscient qui réside dans la production musicale de Technical Kidman — ce fait est pour nous indubitable. Ce qui est intéressant ici, c’est le fait qu’ils aient utilisé la musique électronique pour pouvoir se réapproprier et dénoncer cet effet insidieux qu’à eut la publicité sur leur enfance. En entrevue, Mathieu affirme que «ce qui [lui] restait à faire, c’était de reprendre ces trucs-là qui s’étaient infiltrés en [lui], parce que maintenant ils [lui] appartiennent, ils font partis de [lui]. Donc de les prendre, de les transformer et d’essayer de leur donner un nouveau sens, c’est en quelque sorte un salut. C’est la seule issue [qu’il] a trouvé [pour arriver à accepter la situation]. [De] prendre ces choses-là, les plier, jusqu’à ce que cela donne une autre signification» (Entrevue du 16 novembre 2014).
Dans le cas de Death Grips, nous pourrions supposer qu’il y aurait une volonté similaire au niveau de leur utilisation du sampling — car effectivement, la technique utilisée par les membres de Technical Kidman occupe une place prépondérante dans la composition musicale du groupe Californien. Toutefois, faute d’avoir eu la chance d’obtenir une entrevue avec eux, nous n’aurons pas eu l’occasion d’approfondir cette question par rapport à Zach Hill et Stefan Burnett (MC Ride), le groupe étant assez discret sur ce qu’ils utilisent et pourquoi ils l’utilisent de telle ou telle manière. Or, ce qui importait pour nous dans ce cas-ci, c’était plus précisément de montrer de quelle manière la musique entretient un rapport intrinsèque avec l’inconscient, de quelle manière elle s’inscrit au plus profond de l’humain et comment, par son caractère primal, physique et instinctif, elle peut se manifester de toute sorte de manières dans des musiques différentes qui présentent, dans leur fondement — et ce malgré la distance qui pourrait séparer les acteurs de ces manifestations musicales — des similitudes remarquablement fascinantes.
Notes
1. Il suffit de penser à la musique de la tribu des Kalulis, en Papouasie Nouvelle-Guinée — qui aura été mise sur disque en 1991 par l’ethnomusicologue Steven Feld (Voices of the Rainforest) — pour comprendre que ce que nous considérons comme musique, ici, en occident, est culturellement définit, et répond à des normes strictes telles que l’harmonie, la tonalité et la mesure.
2. Nous pourrions noter au passage le fait que l’apparition d’un DJ — ou d’un membre utilisant des technologies électroniques quelconques — dans les groupes de cette époque pourrait s’apparenter à une espèce d’effet de mode, puisqu’il ne s’agissait pas d’un médium qui était vraiment mis de l’avant au sein de ces groupes, alors que Death Grips en fait une utilisation constante et à peu près jamais vue auparavant, sans qu’il y ait formellement de membre assigné au travail d’organisation de sons dans leurs spectacles et même sur leurs albums.
3. Relevons au passage le comique qui réside dans la défense d’un rapport instrumentiste à la musique à la lumière de la définition du mot «Instrument, n.m (v. 1200; lat. instrumentum, I. Objet fabriqué servant à exécuter qqch., à faire une opération (Instrument est plus général et moins concret que outil […] V. Appareil, engin, machine, outil, ustensile […]» (Le Petit Robert 1, 1990, nous soulignons). Nous pourrions supposer alors que le poids sémantique accordé au mot instrument en musique serait une conception culturelle qui lui aura été attribuée bien plus tard dans l’histoire de la langue.
4. Nous utilisons ici le mot primitif pour définir quelque chose d’archaïque, de lointain, qui remonterait possiblement aux temps premiers de l’humanité — ici plus précisément le rythme.
5. Effectivement, nous croyons que le désir de rendre plus humaines les productions musicales faites à partir d’instruments électroniques est directement lié à cette qualité primitive de la musique. Nous proposons l’idée selon laquelle cette volonté d’humaniser la musique électronique est un processus humain normal — un nouvel objet musical faisant son apparition dans le monde devra, un jour ou l’autre, être questionné et mis en relief par rapport à sa relation qu’il entretient avec nous, humains.
6. Les propos cités ici sont extraits d’une entrevue que le groupe Technical Kidman nous a accordée le 16 novembre 2014 dernier, à la Casa Del Popolo (Montréal), pour nous permettre d’approfondir notre recherche sur le sujet précis de leur démarche musicale.
7.Sampling: Terme anglais pour désigner un échantillon de musique fait à partir d’une machine n’ayant pas de son propre à elle-même au préalable, ne fonctionnant que lorsqu’un sample y a été enregistré, celui-ci pouvant être alors coupé, transformé, permuté, répété, etc.
Cette semaine, comment observer la création d’une cathédrale Pop du nom de MILEY CYRUS?
Une émission tant attendue qui viendra observer les différentes composantes de cette météore multicolore qu’est Miley. Les médias sociaux, l’authenticité, la contamination ontologique, le féminisme et, bien sûr, le country seront sur notre set-list d’aujourd’hui pour déconstruire la construction d’une star de l’époque.
Cette semaine nous parlons d’une légende titanesque du rock, le groupe QUEEN! Animé par Hélène Laurin, préparez-vous à vivre une expérience interstellaire à travers la musique, le cinéma et les vidéoclips du plus fabulous band de l’histoire de la musique populaire.
SAUL WILLIAMS, prophète pop? Poète, rappeur, slameur, acteur, activiste; Saul Williams est parvenu en peu de temps à devenir une figure unique et insaisissable du versant le plus explosif de la pop. Sa plus grande création? Lui-même. Dans le cadre de la venue de Williams au Phi Centre le jeudi 12 février, Pop-en-stock vous prépare à comprendre le créateur et l’œuvre.
L’histoire commence avec l’image d’un château bien connu, mais différent. Il est suivi d’une ombre humanoïde, mais anguleuse et cornue. Dans la foule, les cornes se déplacent pour laisser apparaître la sorcière, souriante, parfaitement en contrôle de la situation alors que tout le monde la fixe, incrédule et effrayé, alors qu’elle fixe le roi, toujours tout sourire, s’exclamant «Well, well!» C’est alors que la voix éthérée s’immisce: «I know you, I walked with you once upon a dream». La chanson donne des frissons, nous la connaissons, pourtant, elle a changé, et tout comme le film, elle est devenue Maléfique.
La chanson-thème de la bande-annonce du film de Disney racontant l’histoire inédite de la sorcière de Sleeping Beauty, Maleficent est interprétée par Lana Del Rey. Le choix d’avoir Del Rey comme interprète n’aurait pu être plus efficace, parce que tout comme le film de Disney, celle qui est habituellement auteur-compositeur-interprète reprend ce qui est nous est connu, mais en expose le côté sombre, inexploré, pour ne pas dire unheimlich. Souvent critiquée pour ses chansons traitant de sujets difficiles, comme Ultraviolence, une pièce apparaissant sur son dernier album du même nom, dans laquelle certains ont vu une glorification de la violence conjugale et plus particulièrement de la violence envers les femmes, Del Rey n’est toutefois pas une artiste qui vise la provocation pure et simple. Son œuvre et son personnage sont typiquement américains, mais à travers la valorisation de symboles made in the USA (voire le plus caricatural made in America), tels que le Mountain Dew, les jeans, ou le American Dream lui-même, on voit apparaître une dimension critique, qui se rapproche de la contre-culture, dont la sensibilité et l’esthétique rappellent, à de nombreux égards, le romantisme. Nous étudierons les trois albums de Lana Del Rey, en mettant de côté ses nombreuses collaborations et productions précédentes faites sous d’autres noms d’artiste, afin de nous concentrer sur les traces du romantisme dans les chansons de cette artiste aux multiples personnalités.
Aspects généraux de troubles de classifications
Comme pour la plupart des courants littéraires, sinon tous, le romantisme, lorsqu’on s’y intéresse d’assez près pour aller lire des ouvrages à son sujet, est marqué par deux écoles de pensées majeures. D’un côté, on retrouve les critiques adeptes d’un point de vue cartésien de la littérature, qui confinent ce mouvement à «ses espoirs déçus, ses amours trompées, ses inquiétudes renouvelées» (Gonthier, 2001: 7), bref à une étude thématique d’un genre dont la classification première se ferait selon l’époque. Naturellement, d’autres critiques s’opposent formellement à cette classification, qu’ils jugent arbitraire, et revendiquent un romantisme qui serait global et qui perdurerait jusqu’à notre époque.
Sans vouloir trancher entre les deux types de propositions, nous sommes d’accord pour dire que le romantisme a été tellement majeur et influençant pendant le XIXe siècle qu’il est difficile d’en faire une définition complète et totale, surtout qu’il est lui-même grandement influencé par des courants le précédant, comme le roman courtois médiéval. Nous penchons plutôt pour dire que l’idée générale du romantisme a beaucoup changé avec le temps, en s’adaptant selon les époques, puisqu’il ne peut y avoir d’art sans contribution de l’âme humaine. Le romantisme est total et partout: il suffit de regarder aux nombreux ouvrages sur les romantismes (allemand, français, anglais, la liste est longue) qui clament tous avoir leurs propres spécificités. Nous pensons qu’il est toutefois nécessaire de rappeler différentes propositions qui ont été faites sur le romantisme à travers le temps, question de mieux les démolir plus tard. La définition proposée par le Robert va comme suit: «Mouvement de libération du moi, de l’art, qui, en France, s’est développé sous la Restauration et la Monarchie de juillet, par réaction contre la régularité classique et le rationalisme philosophique des siècles précédents» (2012: 2265). Cette définition, bien qu’assez précise quant à la naissance du mouvement, ne donne malheureusement pas de précision sur comment repérer une œuvre romantique, puisque tout ce qui est dit, c’est que ce mouvement s’opposerait à d’autres. D’un autre côté, nous avons retrouvé de nombreuses listes de critères de ce qui fait une œuvre romantique, exigeant que l’on y retrouve «le changement, la croissance, la diversité, l’imagination créatrice et l’inconscient» (Peckham, 1992: 11). Ces facteurs sont très larges, mais bien que l’on retienne généralement de nos recherches sur ce genre des artistes comme Victor Hugo, Honoré de Balzac et Caspar David Friedrich, nous remarquons qu’il est loin de se limiter uniquement au XIXe siècle. Nous voyons toutefois que le «romantisme représente une critique de la modernité, c’est-à-dire de la civilisation capitaliste moderne, au nom de valeurs et d’idéaux du passé» (Löwy et Sayre, 1992: 30), le romantisme serait donc fondamentalement nostalgique d’un «bon vieux temps» idéalisé, non corrompu, inatteignable et à la limite de l’irréel, tout en étant constamment habité par un certain «sentiment d’inquiétude né de la fuite du temps ou de son inégale intensité […] combattu par le désir de vivre pleinement par l’action ou par la jouissance» (Gengembre, 1995: 15). De plus, il mettrait au cœur de ses considérations les sensations éprouvées par le soi, et c’est l’individu même qui est la cause de son mal et de son désenchantement, puisque «l’on sent avec intensité l’exaspération du sentiment et de la sensation par cette contemplation cérébrale de soi» (Peyre, 1971: 124), causant une roue sans fin, où l’analyse de nos propres sentiments est nécessaire, mais cause fatalement notre perte. Le romantisme serait la recherche tragique et vaine d’un idéal perdu à jamais dans un monde dont les valeurs ont été contaminées, et quel meilleur endroit où trouver du romantisme contemporain qu’aux États-Unis, lieu de la fierté nationale universelle, voire totalitaire?
Video games, l’illusion de la réalité
Si l’on se base sur le fait que le romantisme est avant tout un refus de la modernité, nous pouvons étendre cette définition à un refus de la contemporanéité. À la première écoute des chansons de Lana Del Rey, on remarque rapidement que celles-ci tournent presque toujours autour de la culture de masse américaine, particulièrement sur son premier album. Toutefois, bien que les textes de ces chansons puissent être vus comme des célébrations de cette culture, nous croyons que plusieurs éléments, à cause de leur accumulation, en ressortent pervertis et non pas consacrés. C’est le cas pour la figure de la «little red party dress», à laquelle Del Rey fait souvent référence tout au long de sa carrière. Alors que ce trope joue sur celui de la femme fatale, plus la chronologie avance, plus la personne portant la «red party dress» est déchue et en perte de contrôle. Sur l’album Born to Die, cette robe fait son apparition à trois reprises, soit dans les chansons «Off to the Races», «Carmen» et «Summertime Sadness». La première de ces chansons relate l’histoire d’une jeune femme ayant un passé sombre, mais qui est en quelque sorte entretenue par un homme plus âgé qu’elle ayant beaucoup d’argent. Cette femme utilise ses charmes pour lui soutirer de l’argent pour ensuite aller faire la fête loin de lui, jusqu’à ce qu’il revienne la chercher, aveuglé par son amour pour elle. Cette manipulatrice est parfaitement consciente du rôle qu’elle joue, puisqu’elle décrit son amant comme quelqu’un qui «Likes to watch me in the glass room bathroom, Chateau Marmont/Slippin’ on my red dress, puttin’ on my makeup/Glass film, perfume, cognac, lilac/Fumes, says it feels like heaven to him.» (Del Rey, 2012: «Off the Races») La robe rouge fait donc partie du subterfuge, du personnage que joue la narratrice lorsqu’elle souhaite charmer et soumettre son «old man» (Del Rey, 2012: «Off the Races») à sa volonté, terme ambigu puisqu’il est d’habitude utilisé pour parler d’un père plutôt qu’un conjoint. La robe est aussi un symbole de pouvoir, bien que la narratrice doive se soumettre à un jeu pour avoir de l’argent, puisqu’à la fin, le personnage masculin est totalement corrompu par elle et adopte son mode de vie. Dans «Summertime Sadness» et «Carmen», la robe rouge est également un symbole de pouvoir et de confiance, puisqu’elle est au cœur des rituels de beauté des personnages, faisant presque partie intégrante de leur personnalité: «I got my red dress on tonight/Dancing in the dark in the pale moonlight/Done my hair up real big beauty queen style/High heels off, I’m feeling alive» (Del Rey, 2012) annonce la narratrice de «Summertime Sadness». Dans «Carmen», la relation avec la robe est un peu différente, puisque d’un côté la chanson raconte l’histoire d’une jeune femme de 17 ans ayant un mode de vie destructif, qui répète à qui veut l’entendre «You don’t want to be like me/Looking for fun, getting high for free.”/I’m dying, I’m dying/She says, “You don’t want to get this way/Street walk at night, and a star by day.”/It’s tiring, tiring» (Del Rey, 2012).
D’un autre côté, lorsque Carmen est au plus bas de sa forme, lorsqu’elle réalise et accepte sa déchéance, c’est la robe qui la remet au centre des regards et lui redonne confiance en elle, même si c’est encore au cœur d’une situation potentiellement destructrice: «Relying on the kindness of strangers/Tying cherry knots, smiling, doing party favors/Put your red dress on, put your lipstick on/[…] And you’re alive again» (Del Rey, 2012: «Carmen»). Del Rey revient souvent, par la suite, sur l’archétype de la femme fatale dans sa robe rouge, mais plus la situation avance, plus les personnages donnent l’impression d’être déchus, condamnés à une situation médiocre. On ne retrouve même plus la maigre consolation dans l’illusion comme sur Born to Die, il ne reste que la décadence, comme le montre la chanson «Cruel World» sur l’album Ultraviolence, qui raconte l’histoire d’une rupture et du recours à différents artifices pour se convaincre que c’était la meilleure chose qui pouvait lui arriver. La narratrice commence d’une façon plus positive lorsqu’elle dit «With my little red party dress on/Everybody knows that I’m the best, I’m crazy.» (Del Rey, 2014), mais rapidement, la situation se désagrège et la narratrice en vient à dire «With my little red party dress on/Everybody knows that I’m a mess, I’m crazy, yeah.» (Del Rey, 2014: «Cruel World») En ce sens, la chanson joue sur le double sens accordé à la folie, passagère ou permanente, et même sur la notion d’amour fou, puisqu’elle se termine sur le vers «Oh, oh, you’re crazy for me» (Del Rey, 2014: «Cruel World»). Dans «Cruel World», la robe rouge est portée comme dans les autres chansons, pour apporter force et réconfort, mais elle est inefficace devant la réalité qui doit être acceptée. Le trope de la femme fatale portant une robe rouge, totalement à l’opposé de la femme discrète de la petite robe noire européenne façon Chanel, est adopté par différents personnages, mais chacun se retrouve dans une prison qu’il a lui-même construite, partiellement à cause de cette fameuse robe. En quelque sorte, la robe rouge devient un catalyseur de la misère, puisqu’elle fait replonger Carmen dans son mode de vie de prostituée, la narratrice de «Off to the Races» dans un mode de vie nomade qu’on sent qu’il ne pourra pas durer et, dans le cas de «Summertime Sadness», un réconfort illusoire dans une dépression qui n’en finit plus.
Les personnages des chansons de Del Rey accordent des rôles spirituels à des aspects de la vie matérielle, et cette situation est vouée à l’échec puisque bien qu’en apparence ils apportent le succès immédiat, ils se désagrègent sur le long terme puisqu’ultimement, ils n’ont pas de valeur réelle, seulement une valeur passagère lorsqu’on y croit. C’est d’ailleurs ce qui arrive dans une chanson comme «Radio», où la narratrice trouve finalement l’amour juste parce qu’elle est célèbre, phrase qu’elle répète comme un mantra «Now my life is sweet like cinnamon/Like a fucking dream I’m living in/Baby love me ‘cause I’m playing on the radio/How do you like me now?» (Del Rey, 2012). Étrangement, bien qu’elle admet que la vie a toujours été dure envers elle, elle a finalement obtenu ce qu’elle voulait, soit la facilité et l’amour, mais répète tellement souvent «Baby love me ‘cause I’m playing on the radio» (Del Rey, 2012: «Radio») que l’on en vient à ne penser qu’à ce qui arrivera lorsque, fatalement, sa chanson ne jouera plus à la radio, et lorsqu’elle dit «I swore I’d chase until I was dead» (Del Rey, 2012: «Radio»), on imagine le pire. Le fait qu’elle soit finalement diffusée à la radio donne soudainement un sens à toute son existence précédent ce moment, comme si tous les sacrifices en avaient valu la peine et qu’ils étaient nécessaires. On ne sait toutefois pas tout ce qu’elle a fait pour arriver jusque-là, mais elle-même qualifie d’irréel ce qui lui arrive («like a fucking dream I’m living in» [Del Rey, 2012: «Radio»]). La radio apparaît donc comme un pouvoir salvateur et justificateur, puisque le simple fait de jouer à la radio donne le sens complet à une vie, même si on ne sait pas pour combien de temps ce rêve (américain) va durer. Elle ne veut pas être aimée pour qui elle est, mais pour la représentation d’elle-même. Il n’y a toutefois pas que les objets qui sont utilisés pour justifier l’existence, puisque Del Rey fait souvent référence à des figures importantes et autres personnalités ayant marqué l’imaginaire américain et entretenu le American Dream pendant de nombreuses années.
Cependant, ces figures, bien que cruciales dans la construction d’une identité américaine et faisant partie intégrante de l’Histoire, sont devenues tellement idéalisées que leur véritable histoire est occultée et remplacée par une idéalisation qui rend leur vie fatalement inatteignable. Dans la chanson «Body Electric», dans laquelle Del Rey répète le titre du poème bien connu de Walt Whitman, «I Sing the Body Electric», Del Rey fait un parallèle avec le poème original, où est célébré le rapport non seulement entre le corps et l’âme, mais aussi le pouvoir du corps pour relier les individus ensemble dans une célébration de la vie. Dans «Body Electric», l’ambiance est toutefois différente, et bien qu’il y ait célébration, la profonde nostalgie habitant chaque strophe contamine le côté positif et modifie l’impact général du texte. La première strophe est particulièrement éloquente à ce sujet: «Elvis is my daddy, Marilyn’s my mother/Jesus is my bestest friend/We don’t need nobody ’cause we got each other/Or at least I pretend.» (Del Rey, 2012) La narratrice se présente comme une sorte d’enfant prodige, fruit de l’union entre deux des plus grandes figures américaines, de plus, elle a la protection de l’ultime source de légitimité, la religion. Même si elle mène une existence en apparence parfaite (comment pourrait-il ne pas être le cas quand on a un bagage héréditaire tel que le sien?), la narratrice connaît la vérité, le vide, qui se cache derrière sa façade: «Mary prays the rosary for my broken mind/So don’t worry about» (Del Rey, 2012: «Body Electric») et rapidement la situation se désagrège, le portrait tombe. Elle admet son regret et sa solitude lorsqu’elle dit «My clothes still smell like you/And all the photographs say, that we’re still young/I pretend I’m not hurt/I go about the world like I’m havin’ fun.» (Del Rey, 2012: «Body Electric»). Encore une fois, c’est l’image qui domine l’essence de l’âme, et bien qu’elle essaie de se convaincre que la proximité avec les autres individus lui plaît, l’être avec qui elle a de vraies affinités est absent. L’héritage culturel n’est pas assez puisqu’elle n’est pas de la même essence, et à la fin, lorsque «Mary’s swayin’ softly, to her heart’s delight» (Del Rey, 2012: «Body Electric», plus personne n’est là pour sauver son âme sauf elle-même, alors elle continue répéter «I sing the body electric» (Del Rey, 2012: «Body Electric»), pour se convaincre de ce mensonge.
Les archétypes de la culture américaine, qu’ils soient des objets comme des vêtements ou la radio, ou encore des personnes marquantes comme Elvis et Marilyn Monroe forment un immense ensemble casse-tête de ce qu’est l’identité américaine, mais les personnages des chansons de Del Rey réalisent rapidement que le mode de vie de ces figures marquantes est idéalisé, loin de ce qui est possible d’atteindre dans le vrai monde, puisqu’ils appartiennent davantage au rêve. Une personne ne peut se limiter à ces idées qui lui ont pourtant été inculquées pendant toute son existence, parce que ce passé parfait est désormais révolu, la vie n’est plus aussi belle.
Like an American, la boucle du mythe identitaire
Nous avons mentionné dans notre approche du romantisme que celui-ci tournait autour de ce qui pourrait ressembler à un cercle vicieux, c’est-à-dire que l’analyse du sentiment du Soi est au cœur de la pensée romantique, mais que celle-ci pouvait nous plonger dans une nostalgie qui, finalement, aurait plutôt pour résultat de causer un mal du siècle, comme on l’appelait à l’époque, bref, un mal-être, une «nostalgie ontologique, désir de retrouver le domaine perdu de l’innocence, de se réintégrer» (Gengembre, 1995: 13) sans toutefois qu’un tel accomplissement soit possible. Cette quête, qui part d’une nostalgie innocente et se transforme insidieusement en mélancolie, est au cœur du rêve américain, puisque celui-ci est sensé donner des valeurs intemporelles qui, lorsqu’elles sont suivies, doivent naturellement fonctionner et apporter succès, comme dans l’idée du self-made-man, qui, bien qu’elle soit tout à fait légitime, devient malheureusement trop souvent le American way of life, une société de consommation vide, sans bases spirituelles concrètes, puisque même l’Église est contaminée par le processus.
Dans certaines chansons de Del Rey, les valeurs américaines typiques d’accomplissement dû au travail acharné ou encore de liberté par-dessus tout passent sous la douche froide de l’épreuve du temps. Del Rey explore ces valeurs en exposant leur deuxième côté, celui dont tout le monde se doute, mais qui est habituellement jalousement caché. Dans la chanson «American», on observe la rencontre amoureuse entre la narratrice et un jeune homme, auquel elle répète dans le refrain «Your skin so golden brown/Be young, be dope, be proud/Like an American» (Del Rey, 2012), célébrant sa beauté en l’associant au patriotisme. Toutefois, la relation est à double-face, puisque les deux personnages n’arrivent pas à se parler directement et ont besoin de façades, comme la drogue et les symboles culturels américains, pour arriver à communiquer, comme s’ils n’avaient pas d’identité propre. C’est le cas depuis le début de leur relation, alors que la chanson commence en disant «[…] Get down, get your crystal meth fit on/You were like, tall, tan, drivin’ around the city/Flirtin’ with the girls like, “You’re so pretty.”/”Springsteen is the king, don’t you think?”/I was like, “Hell yeah, that guy can sing.”» (Del Rey, 2012: «American»). Rapidement, la narratrice dévoile qu’elle s’intéresse à l’homme davantage à cause de sa réputation que pour lui-même, elle aime l’idée que cet homme représente, pas son identité. L’amour suscité par l’image du succès est une idée récurrente dans les chansons de Del Rey et on la retrouve aussi dans la chanson «National Anthem» où la façade devient carrément l’argent, American way of life par excellence: «Money is the anthem/Of success/So before we go out/What’s your address?/I’m your National Anthem/God, you’re so handsome/Take me to the Hamptons/Bugatti Veyron» (Del Rey, 2012). L’argent, qui devait, à la base, être un signe d’accomplissement et de finalité, devient plutôt un obstacle aux relations humaines qui sont à la base de la société, comme l’amour. En un sens, l’argent est une cause de destruction du soi.
Dans le processus de déconstruction de la fascination de l’argent et du mythe du self-made-man, Del Rey a aussi des chansons qui parlent du façonnement du succès, où, contrairement aux narratrices des deux dernières chansons, les personnages souhaitent désormais non pas profiter de quelqu’un qui a du succès, mais bien tout garder pour elles. C’est le cas, entre autres, des chansons «Money, Power, Glory» et «Fucked My Way Up to the Top» sur l’album Ultraviolence. Dans la première, la narratrice fait plusieurs affirmations qui confirment qu’elle est prête à tout sacrifier, même l’amour véritable, dans le but d’atteindre son rêve, qui donne son titre à la chanson. Alors que le succès fait partie intégrante de l’American Dream, Del Rey expose la lacune principale de ce rêve individuel, en utilisant comme prétexte la liberté, une autre valeur au cœur de la culture américaine pour légitimer ses actes, et s’affranchit de la religion au profit d’une vie matérielle: «You talk lots about God/Freedom comes from the call/But that’s not what this bitch wants/Not what I want at all/I want money, power and glory» (Del Rey, 2014: «Money, Power, Glory»). Contrairement à la chanson «National Anthem», où l’homme avait accumulé cette nouvelle trinité, l’homme religieux auquel s’adresse la narratrice de «Money, Power, Glory» ne peut intéresser totalement cette femme qui ne désire que «Dope and diamonds» (Del Rey, 2014). La narratrice s’expose donc comme véritable vampire, femme fatale qui ne souhaite que profiter des autres pour ses propres fins, qui sont les seules qui comptent. Dans la deuxième chanson, Del Rey utilise un motif qui est souvent vu pour parler des femmes qui arrivent à devenir célèbres, révélé par son titre «Fucked my Way Up to the Top». Le refrain de la chanson est assez éloquent avec son «I fucked my way up to the top/This is my show» (Del Rey, 2014). La narratrice juge sa méthode légitime, mais tente de rabaisser toutes celles autour d’elle qui tentent de faire la même chose, décriant leur pathétisme. Ainsi, la chanson est autour de «ce retour du moi, chargé d’être la mesure de toute chose» (Gengembre, 1995: 20), mais reste profondément ironique et sans issue, puisque «le moi se déchire, […] en proie à ses doutes, à ses angoisses, à ses désirs contradictoires» (Gengembre, 1995: 21). Autrement dit, cette méthode était bonne, mais seulement pour elle-même: les autres, s’ils sont jaloux ou mécontents, n’ont pas leur mot à dire. Cette chanson expose bien en quoi le rêve typiquement américain du succès, qui rend tous les moyens acceptables, déshumanise, voire change en monstre, quiconque tenterait de l’appliquer aveuglément. Elle dénonce aussi la fabrication de la célébrité, qui s’avère souvent vide de sens et qui n’est pas proportionnelle au talent.
Le mythe du self-made-man a conduit le rêve américain à celui de la frontière, concrétisé à l’époque de la conquête de l’Ouest. Ce mythe est au cœur de la culture américaine même aujourd’hui alors que le pays est depuis longtemps peuplé d’un océan à l’autre, et a été revisité de nombreuses façons, notamment avec la nostalgie des films de style western, qui ont rapidement migré, dans les années 1960, vers l’espace, «the final frontier», comme on pouvait l’entendre dans la populaire série Star Trek, dans laquelle le nom du vaisseau, le USS Enterprise fait aussi référence au navire marin américain du XVIIIe siècle. La frontière peut aussi être interprétée d’une façon plus personnelle que nationale, et c’est pourquoi le voyage, en particulier celui fait en automobile, est particulièrement populaire aux États-Unis, comme le prouvent des mouvements comme celui des hippies, dans leur fidèle Westfalia, ou encore celui des Beats, avec des œuvres marquantes comme celle de Jack Kerouac, On the Road. La frontière n’est plus seulement physique, elle est aussi à franchir au cœur de nous-mêmes. Le voyage comme quête d’une identité propre et d’une découverte de soi est, en ce sens, typiquement romantique, puisqu’il s’agit d’une «soif insatiable de ce qui est au-delà» (Peyre, 1971: 144), la recherche d’explorer tout ce qui est inconnu, mais qui mène, une fois terminée, au désenchantement: où aller, qu’explorer, une fois que tout a été exploré? Le voyage s’expose donc comme une fin en soi, un moment de recueillement, puisqu’il «procède tant d’un désir d’échapper à soi-même et à la société que de l’attrait pour l’exotisme et pour l’ailleurs. La découverte de paysages, de décors ou de types humains est dynamisée par […] le souhait d’être un autre» (Gengembre, 1995: 25), il est au cœur de la volonté de contrer la fuite du temps.
Le voyage, dans le cas qui nous intéresse, est surtout traité comme un élément permettant de saisir le moment présent, de profiter de la vie. Il devient, dans des chansons comme «Summertime Sadness», la source d’un plaisir divin et une raison d’être, puisqu’il apporte, l’espace d’un instant, une impression de liberté («Cruising down the coast goin’ ’bout 99/[…]I know if I go, I’ll die happy tonight» [Del Rey, 2012]). C’est aussi ce que l’on retrouve dans la célèbre chanson «Ride», qui parle du voyage à la fois comme épreuve, puisque le personnage incarné par Del Rey dans le vidéoclip, qui a été sur la route pendant longtemps, dit «I was in the winter of my life, and the men I met along the road were my only summer».
Le voyage est à la fois source d’ennui et de vide, mais les rencontres faites sur ce long chemin de solitude en valent la peine. La narratrice troque le voyage pour la simple route, pour le trajet lui-même pour fuir son existence de poète manquée n’ayant de place nulle part, associant son «I’ve been travelin’ too long» à un «I’ve been trying too hard». Lorsqu’elle part finalement, sa vie a soudain un sens: «I hear the birds on the summer breeze,/I drive fast, I am alone in midnight/[…]But I, I’ve got a war in my mind/So, I just ride, just ride». Rapidement, la situation, comme souvent dans les chansons de Del Rey, se désagrège. La narratrice devient obligée de faire de la route pour donner un sens à sa vie, disant «I’m tired of feeling like I’m fucking crazy/I’m tired of driving ’til I see stars in my eyes/It’s all I’ve got to keep myself sane, baby/So I just ride, I just ride», exposant le problème d’une telle situation: si le seul sens qu’elle a trouvé à son existence était à travers le voyage, ou plutôt la route, elle est dans l’impossibilité de s’arrêter, de se fixer quelque part. Elle est, en quelque sorte, emprisonnée par les grands espaces. Cette situation est toutefois perçue de manière assez positive, comme un destin qu’on embrasserait, comme le fait la narratrice à la fin du vidéoclip:
Every night I used to pray that I’d find my people, and finally I did on the open road. We had nothing to lose, nothing to gain, nothing we desired anymore, except to make our lives into a work of art. Live fast. Die young. Be wild. And have fun. I believe in the country America used to be. I believe in the person I want to become. I believe in the freedom of the open road. And my motto is the same as ever: “I believe in the kindness of strangers. And when I’m at war with myself I ride, I just ride.” (Del Rey, 2012: Vidéoclip «Ride»)
Mais cet apparent rapport positif contient une insidieuse idée, celle du «n’importe où sauf ici», comme si le voyage était avant tout une fuite de la réalité plutôt qu’une manière de la saisir. La route que la narratrice fait dans «Ride» n’apporte pas de solution à son problème, puisqu’elle a toujours les mêmes problèmes sur la route qu’avant. La seule différence est qu’elle n’a plus l’impression d’être seule, puisqu’elle a rencontré des gens qui avaient les mêmes problèmes qu’elle. Le mode de vie nomade qu’elle adopte est potentiellement dangereux, puisqu’elle ne connaît toujours pas ce que c’est d’avoir un foyer, et que la mélancolie a encore le dessus sur elle. De plus, l’auditoire ne peut s’empêcher de penser que, fatalement, elle ne pourra pas toujours vivre de cette manière, qu’un jour, elle n’aura plus nulle part où aller. En ce sens, la route sans fin est une aspiration inatteignable, une solution irréelle qui n’a d’autre choix que de décevoir, mais, qui, dans son réconfort momentané, demeure la meilleure solution. Le voyage sert, d’une certaine manière, à tenter de retrouver un foyer manquant, et lorsque Del Rey dit qu’elle croit au pays que les États-Unis étaient, elle confirme la quête romantique du paradis perdu, puisque «l’on désire ardemment retrouver son foyer, retourner dans la patrie, au sens spirituel […] Ce qui manque au présent existait auparavant» (Löwy et Sayre, 1992: 36). Le passé idéalisé devient une période sainte, où l’aliénation du présent n’avait pas encore fait des ravages. Dans la chanson «Yayo», Del Rey fait aussi l’apologie du voyage comme étant la seule solution possible, tout en confrontant l’auditeur à un certain malaise. La narratrice commence son discours sur la nécessité de la fuite en disant «You have to take me right now/From this dark trailer park life now» (Del Rey, 2012). Convaincue qu’elle n’a pas sa place dans cette vie qui ne va nulle part, ironiquement suggérée par le parc de maisons mobiles, qui, comme nous le savons, n’ont de mobile que le nom, elle tente de convaincre une figure masculine, qu’elle surnomme «daddy» (Del Rey, 2012), de l’emmener très loin et de refaire leur vie: «Put me onto your black motorcycle/50’s baby doll dress for my “I do”/It only takes two hours to Nevada/I wear your sparkle, you call me your mama» (Del Rey, 2012). Tout comme dans «Ride», elle propose un mode de vie nomade, puisque le paradis est «a tunnel lined/With yellow lights on a dark night» (Del Rey, 2012). Cette chanson devient un hymne à la quête d’un éternel recommencement, à celle d’une recherche d’une version sacrée du Soi dans l’atteinte d’une nouvelle frontière, dans «la dialectique de la contemplation et de l’évasion, qui vise l’unité perdue d’un mode primitif, glorieusement jeune et pur» (Gengembre, 1995: 25). Le mode de vie préconisé par les personnages de Del Rey est à la fois typique du mythe puritain de construction de l’Amérique, celui de quitter une situation sans issue dans l’espoir de trouver mieux, parce qu’on mérite mieux, mais aussi de l’idéologie romantique.
I sing the body electric, poétisation et esthétisation de la vie
Ces mythes typiques de la culture américaine créent, dans leur sillon, des idées qui, si elles ne sont pas typiquement américaines dans leur essence, sont toutefois généralement abordées grâce à l’Americana, ressource ultime d’imaginaire dans l’œuvre de Del Rey. L’une de ces idées est celle de l’amour véritable, l’amour sacré qui devrait transcender l’existence humaine, mais qui, à cause de la corruption des temps présents, est voué à ne pas pouvoir s’accomplir. On se retrouve donc, dans les chansons de Del Rey, devant une représentation accablante de l’amour impossible qui reste toutefois glorifié par les personnages, qui, comme ils sont emprisonnés dans leur idéalisation de l’existence, sont incapables de passer à autre chose.
Dans la chanson «Video Games», on joue sur le double sens des vers «Open up a beer/And you say, “Get over here/And play a video game.”» (Del Rey, 2012) en ne sachant pas s’ils jouent réellement à un jeu vidéo ou s’il s’agit là d’une référence à leur relation, qui serait illusoire. Dans la chanson «Million Dollar Man», la narratrice se heurte à des rêves brisés quand elle réalise que la personne qu’elle aime est en fait un être vide: «One for the money, two for the show/I love you honey, I’m ready, I’m ready to go/How did you get that way? I don’t know/You’re screwed up and brilliant,/Look like a million dollar man/So why is my heart broke?» (Del Rey, 2012). La chanson fait évidemment référence à celle de Carl Perkins et popularisée par Elvis, «Blue Suede Shoes», où, finalement, la destinataire peut causer tous les préjudices imaginables au narrateur, mais elle ne doit pas abîmer les fameux souliers. Cela pourrait vouloir dire que la narratrice de la chanson de Del Rey est prête à accepter les mêmes conditions, ou encore qu’elle est prête à subir les sévices dont parle Perkins dans sa chanson. De plus, le rythme de la chanson de Del Rey est beaucoup plus lent que celui retrouvé dans la chanson rockabilly, portant à croire qu’il s’agit d’un pastiche, qui, à cause du temps, aurait perdu son âme.
L’emprisonnement d’un amour empoisonné est un trope récurrent. Outre les manifestations précédemment nommées, des chansons comme «Ultraviolence», «Dark Paradise» et «The Other Woman» traitent aussi de situations amoureuses difficiles, toutes différentes. Dans la première, la narratrice vit une situation de violence conjugale dans laquelle elle se complaît: «Jim told me that/He hit me and it felt like a kiss/Jim brought me back/Reminded me of when we were kids» (Del Rey, 2014: «Ultraviolence»). Ce passage fait écho à la chanson «He Hit Me (It Felt Like a Kiss)» du groupe des années 1960 The Crystals, où la situation est assez semblable: la femme avoue à sa fréquentation qu’elle a eu une aventure avec un autre homme, et se fait frapper, mais elle interprète cet acte de violence comme une réelle preuve d’amour et décide de rester dans cette relation. Le passage «reminded me of when we were kids» suggère que, soit la narratrice subi ce traitement depuis longtemps de la part de celui qu’elle aime, mais pourrait aussi sous-entendre que la narratrice vivait de la violence chez ses parents, puisque plus loin elle dit: «Jim raised me up/He hurt me but it felt like true love/Jim taught me that/Loving him was never enough» (Del Rey, 2014: «Ultraviolence»). En agissant comme ce qu’elle associe à une figure paternelle, Jim emprisonne la narratrice dans cette relation, mais c’est ce qu’elle choisit. Comme elle n’a jamais connu de véritable amour, un amour qui ne ferait pas mal, cette ultraviolence est, pour elle, l’amour ultime, même si ce n’est qu’illusion. La chanson «Dark Paradise», quant à elle, représente une autre sorte d’amour sans issue, mais parle plutôt que l’impossibilité de faire le deuil de la personne aimée, parce que «Loving you forever, can’t be wrong» (Del Rey, 2012). La narratrice réagit aux incitations de son entourage à passer à autre chose, faire son deuil et arrêter d’aimer une cause perdue en répondant «All my friends ask me why I stay strong/Tell ’em when you find true love it lives on/Ahhh, that’s why I stay here» (Del Rey, 2012: «Dark Paradise»), insistant sur l’idée que l’amour véritable ne peut mourir, que ce serait en quelque sorte une insulte à la personne aimée de l’oublier une fois qu’elle décède. La narratrice, incapable d’oublier la personne qui hante ses pensées et ses rêves, répète à de nombreuses reprises qu’elle a peur que l’autre ne l’attende pas «on the other side» (Del Rey, 2012: «Dark Paradise»), et qu’elle souhaite aller le rejoindre: «I don’t wanna wake up from this tonight» (Del Rey, 2012: «Dark Paradise»). L’amour vrai, dans cette situation, était la seule raison de vivre de la narratrice, et, cet amour disparu, la vie elle-même devient impossible, contre nature. La vie sans l’être aimé est aussi une réalité pour le personnage féminin de la chanson «The Other Woman», qui, bien qu’elle soit extrêmement belle, et que tous les aspects de sa vie lui réussissent, est dans l’impossibilité de conquérir totalement le cœur de celui dont elle est la maîtresse, la condamnant à «[…] always cry herself to sleep/The other woman will never have his love to keep/And as the years go by the other woman will spend her life alone, alone» (Del Rey, 2014). L’amour, même s’il est presque condamné à être sans issue, est la raison de vivre de ces personnages, qui ne peuvent se résoudre à l’abandonner, puisqu’il est la seule source de réconfort dans une vie autrement dépourvue de sens. La glorification d’un amour damné est une échappatoire typiquement romantique, puisqu’étant constamment à sa recherche, les personnages se négligent au point d’oublier de vivre, ou encore de souhaiter la mort.
La vie s’avère donc être une longue épreuve qui, si on lui enlève l’amour et ses mythes, est en quelque sorte dépourvue de sens. Vivre dans leur constante nostalgie, bien que potentiellement dangereux, devient la raison d’être des personnages de Lana Del Rey, qui courraient sans doute à leur perte s’ils n’avaient pas un regard particulier sur leur réalité, un regard qui donne un sens à une vie fondamentalement incomplète, mais dans laquelle ils arrivent à trouver une certaine réponse. En un sens, c’est l’âme qui triomphe de la réalité, la vie tragique devient une fin en soi et légitime l’existence des protagonistes. Ainsi, une chanson comme «Old Money», où la narratrice s’ennuie des «Blue hydrangea, cold cash, divine/Cashmere, cologne and white sunshine/Red racing cars, Sunset and Vine/The kids were young and pretty» (Del Rey, 2014), peut allier nostalgie et légitimation de la vie au présent, pourvu qu’elle se reconnaisse dans les valeurs consacrées. La narratrice tente de convaincre celui qu’elle aime de l’appeler à lui, comme si d’être ensemble était la seule solution à la fuite du temps. Elle dit «The power of youth is on my mind/Sunsets, small town, I’m out of time/Will you still love me when I shine/From words but not from beauty?» (Del Rey, 2014: «Old Money»). Cette fuite du temps, dont nous avons parlé plus tôt, est dans l’esprit, dans la communion de deux âmes qui, à travers une certaine forme d’art, dans ce cas-ci les mots, accéder à une existence pleine, grâce à l’esthétique.
Légitimer l’existence grâce à l’art revient dans d’autres chansons, dont dans les célèbres vers de «Gods and Monsters» où Del Rey clame que «Life imitates art» (Del Rey, 2012), et où elle fait des parallèles entre son existence et celle de l’icône Jim Morrison, en disant «Me and God, we don’t get along so now I sing/No one’s gonna take my soul away/I’m living like Jim Morrison» (Del Rey, 2012: «Gods and Monsters»). Dans ce passage, Del Rey souligne l’importance de ne pas se plier aux conventions, même si elles viennent d’une grande source de pouvoir, et que l’ultime réussite réside dans l’accomplissement de soi, dans la concrétisation de nos désirs afin de faire de notre vie une œuvre d’art, même si pour y parvenir il faut parfois accepter notre propre destruction. C’est par l’art que la vie prend son sens et que l’immortalité peut être atteinte.
Bien qu’il puisse sembler étrange d’associer Lana Del Rey à un courant artistique qui la précède théoriquement de plusieurs siècles, la mélancolie et la fascination pour le passé que l’on retrouve dans ses chansons, doublées par l’utilisation pervertie des mythes américains afin d’essayer de trouver un nouvel idéal où l’âme serait davantage mise en valeur, où la pureté des formes et des sentiments parviendrait à vaincre la corruption et le vide de son époque, traduit bien le fait que ce qu’on appelait le «mal du siècle» n’était pas uniquement propre à l’époque particulière qu’était le XIXe siècle, mais est plutôt un trait que l’on retrouve partout, et en particulier à notre époque. Ce qui aurait pu être, dans les chansons de Del Rey, une glorification banale de produits américains s’avère être davantage l’expression d’un malaise quant à l’identité personnelle et nationale, à la place qu’occupe l’individu dans une adversité montée de toutes pièces, où ce que l’on croyait être immuable et fiable devient source de désillusions et déception. Les chansons de Del Rey sont tragiquement belles, et conduisent dans une impasse alors qu’on se laisse doucement duper par cette voix enchanteresse jusque dans les tréfonds du vide de notre existence. Tout comme les personnages de ses chansons, celui qui les écoute se sait perdu, désespérément à la recherche d’un Ailleurs qui ne peut être atteint que par l’art.
Le carnaval est une forme de culture populaire ancrée dans nos sociétés. Chaque époque amène de nouvelles épopées carnavalesques dont les contenus constituent autant d’histoires à raconter pour le champ des cultural studies. Le carnaval peut se définir comme une culture pour le peuple et par le peuple, avec une portée à vocation universelle (Bakhtine:19). Une des principales caractéristiques du carnaval est une tendance naturelle à défier et à parodier les institutions et les normes de la société en place. C’est un rassemblement festif dans lequel les gens cherchent à fuir temporairement les règles et les contraintes de la société. Cette célébration éphémère insuffle un sentiment de communauté au sein du peuple. Poussé à son paroxysme, le carnavalesque est une esthétique qui célèbre les éléments de la culture populaire qui sont anarchiques, grotesques et basés sur le corps (Dentith:63). Ce style a les attributs de l’exagération, de l’hyperbolisme et de l’excès, les opposés y sont incarnés et les normes transgressées (Rhodes:376).
Lady Gaga est la persona – le masque – créée par une jeune artiste new-yorkaise, Stefani Germanotta, pour sa carrière professionnelle dans le monde du spectacle. C’est un rôle qu’elle s’est construit et à travers lequel elle est devenue une star interplanétaire. Le masque est un thème prépondérant et particulièrement complexe dans la culture populaire (Bakhtine:40). Les masques sont basés sur l’interrelation particulière de la réalité et de l’image, caractéristique des rituels et des spectacles les plus anciens (Bakhtine:40). En utilisant différentes personae, Lady Gaga se plie aux exigences traditionnelles du spectacle. À l’instar des clowns au carnaval dont l’existence coïncide avec leurs rôles et qui, en dehors de leurs rôles, n’existent pas (Bakhtine:8), Germanotta, l’artiste derrière Lady Gaga, n’existe pas non plus. La persona de Gaga, ou plutôt les personae, occupent toute la sphère publique. La performance d’actrice est permanente: elle vit son rôle.
À travers ses personnages et costumes extravagants, ainsi que l’utilisation de son corps comme matière première pour la création, Lady Gaga se rapproche de la tradition du carnaval et du carnavalesque. Le concept de réalisme grotesque met l’accent sur le matériel et le corporel. Le corps grotesque peut se définir comme un travail incomplet, comme un processus en cours, c’est le corps inachevé, en perpétuelle création (Bakhtine: 26). Il s’oppose au corps classique, qui lui est achevé.
Tout comme les carnavaliers, Lady Gaga expose son corps au monde en portant des vêtements très serrés et/ou transparents («Born This Way», «Bad Romance»), en ne portant rien d’autre que des cache-tétons («Telephone»). Pour Lady Gaga, les vêtements sont une parure pour le corps, car le corps est célébré. À travers ses différentes personae – hyper-féminine, androgyne, masculine, animale, machine – Lady Gaga célèbre l’infinie possibilité des corps. Les personae de Lady Gaga sont fluides et changeants, rien n’est figé, elle peut être tout tout le temps. Comme le corps grotesque, le corps de Lady Gaga est un chantier. Le grotesque implique aussi l’idée d’hybridité, de dualité et de métamorphose qui se retrouvent tous dans les personae de Lady Gaga. La notion même de persona implique la dualité – Lady Gaga/Stefani Germanotta – et la métamorphose alors que l’hybridité est amenée à travers des personae complexes et variés. Ses personae sont doubles voire multiples : humaine et machine, monstrueuse et séduisante, humaine et animale, homme et femme.
En tant que phénomène culturel, Lady Gaga arrange et joue les icônes de la culture populaire à travers l’exagération, la parodie, l’ironie et la transgression des normes sociales: costumes et maquillage extravagants, multiples personae. Elle se moque de la culture populaire et offre une satire de la starité. Elle écrit la culture populaire postmoderne qui est sa principale source d’inspiration. Puisqu’elle est la nouvelle incarnation du Camp, elle est excessive, artificielle, joueuse et chacune de ces caractéristiques est pleinement consciente/construite.
Métamorphoses infinies
Monstruosité et métamorphose sont au cœur de l’art et de la performance de Lady Gaga. Persona, métamorphose et monstruosité sont liées et entremêlées. La persona Lady Gaga est basée sur l’effet métamorphique su maquillage, de la coiffure et des tenues excentriques. En réalité, sans chacun de ces éléments, Gaga n’existe pas. Ce que fait Lady Gaga est assez proche de ce que font les drag queens. Elle joue un personnage très féminin, aux tenues et au maquillage extravagants et affiche une hyper-féminité. Mais ces caractéristiques sont aussi celles de la star: Lady Gaga ne jouerait-elle pas la starité de la même façon que les drag queens jouent la féminité? Précédemment, Lady Gaga a aussi exploré une autre facette du drag en apparaissant plusieurs fois en homme sous le nom de Jo Calderone. Elle transgresse alors la norme du genre et met en avant une pratique méconnue du grand public.
Parfois les métamorphoses de Lady Gaga sont tellement extrêmes qu’elle sort de l’humain. Dans ces cas là, la transformation va plus loin que la simple caricature ou l’exagération: elle devient un monstre. «Bad Romance» le premier single du deuxième album de Gaga The Fame Monster qui fait suite à son premier album The Fame, constitue la première apparition du monstre. Rien que dans le titre des albums, nous constatons une évolution dans la persona de Lady Gaga: «fame» (célébrité) devient «fame monster». La célébrité est personnifiée sous la forme d’un monstre et par extension Gaga devient elle-même un monstre. La première métamorphose est achevée. Le clip de «Bad Romance» illustre la naissance du monstre. Il se déroule dans ce qui semble être un laboratoire, on y voit 7 incubateurs blancs, sur celui dont sort Lady Gaga il est inscrit «Monster †»: Monster Gaga est née.
Le mot monstre vient du latin et peut être étymologiquement rattaché à deux mots: «monstranum», qui renvoie aux phénomènes exhibés dans les foires, et au verbe «monstrare», qui signifie montrer. Ces deux mots renvoient à la vue, à la perception et établissent une relation dominant/dominé entre l’observateur et la chose observée. Le monstre implique l’idée d’une anormalité, d’un excès. Les monstres, qu’ils soient réels ou purement produits de la fiction, fascinent et effraient. Le monstre relève toujours d’une exagération, d’une énormité qui va nous repousser tout en nous fascinant (Manuel: 20). Tout ceci s’applique parfaitement à Lady Gaga qui est en permanence dans l’excès et qui est à la fois adulée et redoutée. Le choix de la figure du monstre lui confère un certain pouvoir d’attraction: chacun veut percer à jour le mystère qui se cache derrière le monstre Lady Gaga. Le monstre renvoie à l’idée d’une métamorphose qui est essentielle pour le personnage.
En février 2011, lors d’une interview pour l’émission 60minutes de CBS, Lady Gaga/Germanotta a déclaré à propos de la célébrité et de la vie privée qu’il fallait s’attacher à ce que le public prête attention à ce à quoi on veut qu’il prête attention. En changeant sa persona si souvent, elle détourne le public de sa vie privée; la personae garde les médias et le public occupés. Ses métamorphoses servent de protection. Le public et les médias observent les métamorphoses et attendent la prochaine persona sans vouloir en savoir plus sur Germanotta.
Ce renouvellement perpétuel de la persona peut être associé au corps grotesque. La persona et son support –le corps– sont un processus en cours de développement. Contrairement au corps classique qui est achevé et complet, le corps grotesque n’est pas terminé, il est en perpétuelle construction. Le corps grotesque est un corps en développement, jamais terminé, jamais achevé, continuellement créé, en construction et qui construit et crée d’autres corps (Bakhtine:317). Le corps de Gaga est soumis à de multiples transformations. La durée de vie de ces modifications varie: elles peuvent durer une heure, une semaine, un mois. Cependant, le corps physique reste intact, c’est un outil qu’elle utilise pour sa performance. Ce qui dépasse du corps et tout ce qui prolonge le corps est aussi caractéristique du corps grotesque (Bakhtine:316). Dans le clip de «Bad Romance», elle apparaît avec une colonne vertébrale et des yeux protubérants qui la font ressembler à une bête de foire. D’une certaine façon, les foires et les bêtes de foire s’inscrivent dans la lignée du carnaval même si leur durée prolongée et leur emplacement fixe ne les rendent pas carnavalesques.
La métamorphose infinie peut aussi être vue comme une performance en soi. L’ère postmoderne repose sur l’idée que tout a déjà été fait. En effet, plusieurs artistes avant Lady Gaga ont créé des personae –la persona Ziggy Stardust de David Bowie est un bon exemple–, la métamorphose n’est donc pas quelque chose de nouveau dans la création artistique. Cependant, l’approche de Lady Gaga sur la métamorphose se distingue puisqu’elle ne s’arrête jamais: elle crée sans cesse de nouveaux masques.
Transgressions
Lady Gaga est une artiste qui repousse sans cesse les limites de la création en défiant l’art, la société et elle-même. Les transgressions sont nombreuses dans son travail: transgression religieuse en mettant à mal la dichotomie sacré/profane, transgression du genre qui reste toujours ambigu, transgression physique puisque son corps devient matière première pour la création et se transforme finalement en œuvre d’art. À travers la métamorphose, Lady Gaga défie les limites que la société a imposées sur le corps. Dans le cas de la transgression du corps, la transgression est double; elle transgresse le corps humain dans sa nature et dans sa culture. En prenant la nature du corps en tant qu’entité physique devenant un objet d’expérimentation, elle empiète sur le corps humain: maquillage, coloration, manucure, faux tatouages, implants… son corps est soumis à de nombreuses et extrêmes transformations. Le caractère éphémère de ces transformations et transgressions s’inscrit dans la lignée du carnaval. Dans le clip de «Born This Way», Lady Gaga apparaît le corps entièrement tatoué aux côtés de Rick Genest 1. Dans sa métamorphose, Rick Genest expose à la vue de tous l’intérieur de son corps à travers ses tatouages tandis qu’elle cache son corps lors de sa métamorphose qui agit comme un rempart, comme une protection pour son véritable moi. Contrairement à Rick Genest, la modification du corps chez Lady Gaga n’est pas permanente, elle n’est que temporaire et elle n’influe sur son personnage qu’à un moment donné; une modification permanente scellerait définitivement l’identité de son personnage. Le caractère éphémère des transformations lui permet une plus grande flexibilité dans ses créations.
Avec ses implants, Lady Gaga se démarque volontairement du genre humain. Le maquillage l’a tellement sur-personnalisée qu’elle devient complètement Autre –monstre, alien– et cet Autre est difficile à définir parce qu’il ne ressemble à rien qui nous soit familier. Selon Pierre Lévy, les implants et prothèses rendent floue la frontière entre le minéral et le vivant et apportent une autre forme de transgression. Lady Gaga pourrait alors être assimilée au concept de cyborg développé par Donna Haraway; cette dernière le définit comme un rejet des limites rigides, notamment celles qui séparent humain/animal et humain/machine.
Dans le clip de «Yoü & I» elle porte une longue robe noire, un grand chapeau –qui ressemble à une antenne parabolique– et de larges lunettes. Sur son visage, une sorte d’appareil électronique avec deux boitiers reliés par des fils. Lady Gaga et la machine ne font plus qu’un. Cependant, elle n’est ni complètement machine/robot, ni complètement humaine; la frontière est volontairement floue. Un boulon est placé sur sa joue, comme s’il s’agissait d’un grain de beauté, grain de beauté qui par ailleurs rappelle celui de Marilyn Monroe. Gaga est transformée en une sorte de «Marilyn Cyborg», nouvelle égérie des temps modernes. La figure du cyborg bouscule les dichotomies traditionnelles intérieur/extérieur, moi/monde et nature/culture. L’artiste disparait derrière la persona et le public n’a aucune idée de qui est réellement Germanotta. Le moi et le monde se chevauchent. Lady Gaga est une construction totale.
L’ambiguïté et la transgression du genre sont primordiales afin de saisir le personnage. Son sexe biologique étant l’objet de nombreuses rumeurs et controverses. La sortie du single «Yoü & I» a été accompagnée de la création d’une nouvelle persona: Jo Calderone. Cheveux courts et noirs, barbe, tee-shirt informe, cigarette, Calderone affiche une masculinité stéréotypique. Incarner cette persona est d’abord une manière de jouer avec les rumeurs et constitue une forme de publicité. C’est ensuite une façon de transgresser et de repousser les limites et les normes de la société en mettant en avant les personnes transgenres et travesti(e)s. Elle attire l’attention sur des pratiques qui sont méconnues et souvent méprisées par le grand public et prouve ainsi que le genre est une construction. Pourtant «Born This Way», sorti quelques mois plus tôt, est un hymne essentialiste. Cela peut sembler paradoxal, ou être compris comme une double transgression où elle utiliserait l’essentialisme pour aller contre le constructionnisme et vice-versa.
Lady Gaga aime aussi jouer avec la religion et transgresse la barrière entre le sacré et le profane. Dans le clip de «Alejandro», elle porte des croix (sacré) en guise de cache-tétons (profane) et transforme un symbole sacré en simple accessoire qu’elle utilise pour couvrir ses tétons et son pubis. En détournant ce symbole en parure sexy elle défie la religion et ses idées préconçues sur le sexe et la sexualité. La parodie religieuse était courante pendant les carnavals médiévaux et on avait l’habitude de créer des parodies des cultes et enseignements ecclésiastiques. Aujourd’hui encore l’Église est toujours l’ultime institution à défier.
Communauté virtuelle
Aujourd’hui, Internet est un outil et un média majeur à exploiter dans la diffusion de la culture populaire. Elle communique principalement avec Facebook et Twitter et a créé une large communauté –52 079 802 personnes aiment Lady gaga sur Facebook2. L’Internet est un média récent et le développement d’un réseau social aussi puissant que Facebook constitue un atout majeur qui lui permet d’atteindre un très grand nombre de personnes très rapidement (et gratuitement). Cela la rapproche également du public qui peut réagir et d’une certaine façon participer à la création de Lady Gaga. Le carnaval n’est pas un spectacle vu par le peuple, il le vit et tout le monde participe parce que l’essence même du carnaval engage les carnavaliers (Bakhtine:7). Tout comme les célébrations de carnaval, Lady Gaga crée un sentiment de communauté parmi ses fans, mais cette communauté ne se rencontre jamais: c’est un rassemblement virtuel. Le partage et la participation se font à travers l’Internet et les réseaux sociaux. Expérimenter les relations sociales et l’art virtuellement est représentatif de notre société. Gaga s’est saisie de cette innovation avec brio.
Lady Gaga expose son travail et son corps par l’intermédiaire d’Internet. Selon Lévy, avec la virtualisation de notre société, le corps s’est multiplié et a entrainé un changement dans la perception des notions intérieur/extérieur; les sphères publiques et privées se sont entremêlées. L’Internet agit comme un intermédiaire entre l’artiste fantôme et le public, il opère le passage de la sphère privée (création) à la sphère publique. Le corps de l’artiste se transfère dans le corps de Lady Gaga puis le nouveau corps construit est exposé au monde à travers l’Internet. Dans l’ouverture du clip de «Born This Way», elle pose en «Mother Monster» et proclame:
But the birth was not finite. It was infinite. As the wombs numbered and the mitosis of the future began, it was perceived that this infamous moment in life is not temporal, it is eternal. And thus began the beginning of the new race, a race within the race of humanity, a race which bears no prejudice, no judgment, but boundless freedom.3
Plus tard, elle apparaît dans ce qui ressemble à une fabrique d’humains. Lady Gaga ne crée pas seulement une communauté, mais une nouvelle humanité dont elle serait la génitrice. À travers la communauté virtuelle qu’elle a constituée, Lady Gaga réunit de manière à créer une nouvelle société à l’intérieur même de la société. Elle occuperait ainsi, à certains égards, la place de la mère et donc l’ultime figure d’autorité. La figure de la mère fait écho au réalisme grotesque et à son thème majeur: la fertilité. Les manifestations de cette vie ne réfèrent pas à l’individu biologique isolé, au privé, à l’homme économique et son ego, mais au corps ancestral de tout le peuple (Bakhtine:19) et c’est ce que Gaga montre dans «Born This Way». Elle n’est pas la mère d’un individu; elle est la mère d’une humanité entière. On retrouve aussi le thème de la fertilité dans le clip de «Yoü & I» où elle campe une déesse au milieu d’un champ de maïs –elle pourrait être la déesse romaine de l’agriculture et de la fertilité: Cérès.
Conclusion
Le travail de Lady Gaga a de nombreux points communs avec le carnavalesque de Bakhtine –le corps grotesque et les costumes, la transgression des normes établies par la société, la communauté. Cependant, certaines nuances, comme le manque de spontanéité et les intentions qui se cachent derrière le travail de Lady Gaga, vont à l’encontre de l’esprit du carnaval –ses transgressions ont un but et une visée pédagogique puisqu’elles sont souvent accompagnées d’un message de tolérance et d’acceptation.
Sous un autre aspect, Lady Gaga est un pur divertissement: elle offre une alternative colorée à la crise socio-économique que le monde traverse actuellement. Le message politique qu’elle porte est en accord avec les transformations que vit notre société et est représentatif d’une tendance qui s’est développée chez la star de l’ère postmoderne.
Le carnavalesque de Lady Gaga n’est pas une copie conforme du carnavalesque de Bakhtine: elle est parvenue à créer une version postmoderne du carnaval. Elle a construit ses multiples masques, reflet des contradictions, des peurs et des fantasmes de la société des années 2010. Désormais connue dans le monde entier, Lady Gaga s’est construite et s’est érigée en icône vivante.
Notes
1. Rick Genest est la nouvelle égérie le marque Mugler. Ce mannequin canadien de 26 ans a été repéré sur Facebook et est surnommé «Zombie Boy». Son corps est entièrement recouvert de tatouages. Ses tatouages représentent l’ossature du corps humain ainsi que certains muscles et certains organes.
3. «Mais la naissance n’était pas finie. Elle était infinie. À mesure que le nombre d’utérus augmentait et que la mitose du futur commençait, il semblait que ce moment infâme de la vie n’était pas temporaire, il était éternel. Et c’est ainsi que commença le début d’une nouvelle race, une race à l’intérieur même de la race humaine, une race qui n’a pas de préjugé ni d’opinion arrêtée, mais une liberté sans borne.»
Elle est née sous le nom de Stefani Germanotta, mais le monde la connaît comme Lady Gaga. Deux albums lui ont suffi pour s’introniser en reine du la pop. Elle a déjà vendu plus de 23 millions de disques et dépasse les 64 millions de singles vendus alors que l’industrie du disque est perturbée par la révolution numérique. Comment expliquer ce phénomène? Comment expliquer un tel engouement et une ascension aussi fulgurante?
Lady Gaga est incontestablement une musicienne aux multiples talents, elle chante, joue du piano et compose. Ses sources d’inspiration s’avèrent variées: Madonna, Freddie Mercury, David Bowie, Gwen Stefani, Christina Aguilera, Nina Hagen ou encore Marilyn Manson. Or, il suffit de voir son entrée aux Grammy Awards 2011 pour comprendre que son talent dépasse largement le cadre de la musique et que ses apparitions sont de véritables performances. Sa biographie nous apprend qu’à l’âge de 17 ans elle entre à la New York University’s Tisch School of the Arts et que, malgré des débuts difficiles, elle finit par s’imposer dans le milieu new-yorkais. En outre, Lady Gaga a compris la première l’importance d’internet. MySpace, YouTube, Facebook, Twitter, elle est présente sur tous les réseaux et rien n’est laissé au hasard. En 2008, elle contacte l’agence Think Tank qui s’occupera à partir de ce moment de sa communication web, et elle le fera avec une efficacité redoutable. Son partenariat avec Polaroïd rend également compte de son attachement aux nouvelles technologies.
Pourtant, ni l’une ni l’autre ne suffissent à justifier se célébrité planétaire. Dans cet article, nous nous proposons de décortiquer le mythe de Lady Gaga pour mieux comprendre sa mécanique. Pour ce faire, nous allons soumettre le phénomène Lady Gaga à une lecture mythocritique. Il s’agit d’ausculter l’icône à coups de marteau pour entendre ses harmoniques. Notre hypothèse de travail est que ces harmoniques concilient les deux bouts du trajet anthropologique. C’est à dire, ils cristallisent l’épistémè postmoderne tout en s’enracinant dans un passé archaïque.
L’épistémè postmoderne
Gilbert Durand utilise le modèle du bassin sémantique pour expliquer la manière dont les mythes éclipsés recouvrent les mythes d’hier et fondent l’épistémè d’aujourd’hui (1996: 44). Ainsi, les années quarante marquent incontestablement la saturation du modernisme prométhéen. Deux événements vont bouleverser l’Histoire de l’Humanité: Auschwitz et Hiroshima. Auschwitz et Hiroshima feront que la foi aveugle dans le ratio cède le pas au désenchantement et la notion de progrès devienne obsolète: «les ombres projetées par Auschwitz et le goulag semblent, et de loin, devoir dominer le plus probablement et le plus longtemps le tableau que nous pourrions peindre» (Bauman, 2010: 179).
Il est évident qu’un certain nombre de ruptures se sont produites dans le monde. Pour Gilles Lipovetsky, nous sommes déjà entrés dans l’hypermodernisme, un temps où l’hédonisme et le présentéisme postmodernes durcis finissent par devenir peur et paranoïa: «Tout a été très vite: l’oiseau de Minerve annonçait la naissance du post-moderne au moment où s’ébauchait déjà l’hypermodernisation du monde» (2006: 72). Zygmunt Bauman préfère parler de modernité liquide. La modernité est en train de passer de la phase solide à une phase liquide, dans laquelle les formes sociales ne peuvent se maintenir durablement en l’état, parce qu’elles «se décomposent en moins de temps qu’il ne leur en faut pour être forgées et se solidifier» (2007: 7). Désormais, rien ne peut être prévu. Politique et pouvoir se sont dissociés et ce dernier se disperse dans l’espace politiquement incontrôlé (2007: 8); nous sommes dans une époque post-panoptique. En effet, la modernité est la séparation entre le temps et l’espace et la mondialisation marque la victoire du temps sur l’espace. Aujourd’hui, le pouvoir est extraterritorial, ceux qui l’exercent peuvent se mettre hors de portée et devenir inaccessibles; leur technique principale est l’effacement, l’élision. La prédominance du sédentarisme sur le nomadisme en est à sa fin. Dans cette étape fluide de la modernité, la majorité sédentaire est dominée par une minorité nomade et extraterritoriale. L’élite contemporaine suit le schéma des anciens maîtres absents. Ce qui rapporte aujourd’hui, c’est la vitesse effrénée de circulation. On célèbre ce qui est éphémère alors que ceux qui occupent la dernière place tiennent à ce que leurs fragiles, vulnérables et éphémères possessions durent plus longtemps et rendent des services durables.
Postmodernisme, hypermodernisme, modernité liquide. Sous ces deux dénominations se cachent les mêmes symptômes, une société régie par la peur, la peur de l’exclusion, la peur de tout perdre, une société marquée par l’instabilité. À en croire les messages que le pouvoir politique adresse aux fortunés comme aux démunis, une flexibilité accrue serait le seul remède à une insécurité déjà insupportable (Bauman, 2007: 24). Eco remarque que Gilbert Durand –contrairement au paradigme scientifique positiviste et mécaniste– voit toute la pensée contemporaine parcourue par le souffle vivifiant d’Hermès (1992: 63). Nous vivrions donc pendant l’ère d’Hermès. Son caractère synthétique –il engendre Hermaphrodite– et sa fluidité mercurienne –il correspond au Mercure des Romains, le mercure, appelé aussi argent liquide, étant le plus fluide des métaux– concordent avec le dynamisme du néolibéralisme. L’homme doit s’adapter à un monde vertigineux, situation mise en évidence par Leigh Van Valen dans la théorie de la Reine Rouge. Pour développer sa théorie, le biologiste s’inspire du roman De l’autre côte du miroir de Lewis Carroll. Le déclencheur fut l’une des scènes, celle où Alice et la Reine Rouge se lancent dans une course effrénée. Malgré leurs efforts, elles n’avancent pas, car les choses se déplacent en même temps qu’elles. La Reine Rouge l’explique ainsi: «Ici, on est obligé de courir tant qu’on peut pour rester au même endroit. (1973)» À l’instar d’Hermès, l’homme contemporain est censé être rusé pour survivre; habile à décrypter les informations; multiple et mobile face à un décor qui bouge constamment. Dans ce néo-état de nature, dans ce bellum omnium contra omnes, les alliances sont transitoires, utilitaires. Il est pertinent de citer ici l’anecdote qu’Ernst Bloch ramène à la mémoire dans Héritage de ce temps: «La salle des fêtes de Francfort a organisé […] un Championnat International de Marathon de Danse. […] les couples doivent conserver un aspect socialement digne. La dignité du soulier verni étroit, des faux cols, […] Le vainqueur du championnat est le couple qui est le dernier à s’effondrer sur le parquet de danse.» (40-42)
Panthéon postmoderne
Nous ne pouvons pas comprendre le phénomène Gaga sans prendre en compte la sécularisation de la religion et le polythéisme postmoderne. Pour George Steiner, le monothéisme absolu s’est révélé, à travers l’histoire, quasi intolérable. Ainsi, l’Ancien Testament n’est qu’une succession de mutineries, une suite de brefs retours aux anciens dieux que les mains peuvent toucher et l’imagination héberger. Le christianisme de Saint Paul apporta la solution voulue. Tout en conservant en partie le langage et les ramifications symboliques du monothéisme, il laissait du champ aux tendances pluralistes et figuratives de l’âme. Qu’il s’agisse de la Trinité, de la prolifération des saints et des anges, ou des représentations intensément concrètes de Dieu le Père, du Christ, de Marie, les Églises chrétiennes ont, à quelques exceptions près, associé l’idéal monothéiste à des pratiques polythéistes. (Steiner, 1986: 50). Même constat pour Mircea Eliade. Pour l’intellectuel roumain, l’Église, confrontée avec des religions populaires vivantes, finit par christianiser les figures divines et les mythes païens qui ne se laissaient pas extirper. Pendant plus de dix siècles, elle a lutté contre l’afflux continuel d’éléments païens et le résultat de cette lutte acharnée a été plutôt modeste (Eliade, 2009: 210). Il est possible d’identifier les éléments païens du catholicisme. Ainsi, un grand nombre de dieux ou héros tueurs de dragons sont devenus des Saint-Georges et le polythéisme reste latent dans la communauté des saints et dans la figure multiple de la Vierge Marie.
Lady Gaga, par tel 4lli
Un bon nombre d’intellectuels –dont Weber, Freund, Steiner, Eliade– sont d’accord pour affirmer que l’homme contemporain est en essence polythéiste. Max Weber signalait déjà dans sa Sociologie des religions que la présence massive des divinités locales, et donc d’une forte coïncidence entre religion –ou plus exactement entre objets du culte– et territoire politique, se rencontrait tout particulièrement au niveau de l’établissement définitif par excellence: la ville (267). Cela me rappelle le tableau «Nighthawks at the Dîner» (1942) du peintre américain Edward Hopper. Il est tard la nuit et dans un bar il y a quatre personnes: l’employé derrière le comptoir, un couple et un homme seul. Le tableau sera par la suite maintes fois parodié. Dans l’une de ces parodies, il est possible de voir, accoudées au zinc, les icônes de la culture populaire américaine: Marilyn Monroe, Elvis Presley, Humphrey Bogart et James Dean. Cette image représente fort bien le polythéisme contemporain. Multiple, il a peuplé son panthéon de dieux domestiques, imparfaits, des divinités de substitution: des politiciens (Che Guevara, Castro, Lénine), des stars du rock (Michael Jackson, Madonna), des comédiens (Marlon Brando, Robert De Niro, Al Pacino), des sportifs. Dans ce contexte, Lady Gaga satisfait notre besoin d’idolâtrie, elle est venue combler un vide, le vide laissé par une Madonna vieillissante et une Britney Spears en perte de vitesse. Elle a été intronisée par substitution.
Il y a chez Gaga le recyclage de l’ancien, un des traits typiques du postmodernisme. Notre société oscille entre l’amnésie et l’hypermnésie, entre la dénonciation de la copie et l’exaltation du simulacre. Nous pourrions citer ici Gilles Deleuze, Jean Baudrillard et tant d’autres. Le postmodernisme est un terrain de jeu où tout revient, en désordre. Dans son article «Une esthétique de la copie», Nicolas Baygert soutient que la chanteuse est le «signe ultime d’une civilisation en panne de créativité, un phénomène commercial misant sur l’oubli consubstantiel des masses allaitées au prêt à jeter» et va même jusqu’à la qualifier de «remâchage de déjà vu». Quelques exemples à l’appui. En 2009, elle est accusée de plagiat par la chanteuse irlandaise Roisin Murphy. On peut également citer d’autres hommages: le titre Born this way évoque Express yourself et Vogue de Madonna. Sa robe de viande n’est que la reproduction d’une œuvre de l’artiste tchèque Jana Sterbak (Vanitas-Robe de chair pour albinos anorexique, 1987) qui se trouve au Musée Pompidou.
La centralité sous-jacente
Toute épistémè est dominée par un mythe tutélaire et ce dernier constitue une centralité sous-jacente qui remonte à la surface à travers l’imaginaire. Le mythe tutélaire des Lumières fut Prométhée, dont le déclin entraîna l’apparition de Dionysos. C’est ainsi que le sociologue français Michel Maffesoli préconise la nécessité de construire un savoir dionysiaque, un savoir qui rend compte de l’effervescence du social, de l’orgiastique, du non-logique, du poids de l’imaginaire social et du religieux archaïque, un savoir qui s’ouvre aussi à l’intuition et au sensible (1991). Gilbert Durand, pour sa part, voit dans le postmodernisme l’empreinte d’Hermès (1996: 214). Il s’agit d’un mythe particulièrement complexe et riche en péripéties. Rusé, Hermès dérobe un troupeau (en l’occurrence celui de son frère Apollon) en le faisant marcher à reculons et en l’enfermant dans une grotte; associé à l’Oracle de Pharès, il est à l’origine du mot herméneutique (et du mot hermétique aussi); singulier et multiple, Hermès Trismégiste est le père de tous les arts et le protecteur des voleurs. Et il y a même une lecture écologique du mythe. Né en Arcadie (lieu idyllique où les gens vivent en harmonie avec la nature), il sera aussi le père de Pan, protecteur des troupeaux et des bergers. Mais, en tant que messager des dieux, Hermès reste avant tout un dieu mobile.
La flexibilité est donc l’un des mythèmes plus importants de notre époque. Pourtant, les mythèmes se croisent et se superposent jusqu’à tisser un réseau complexe. Et l’icône Lady Gaga en rend compte.
L’icône androgyne
Effacement de frontières et conciliation des opposés (coïncidentia oppositorum), voici deux des caractéristiques du postmodernisme. Et Lady Gaga –tout comme David, Bowie, Klaus Nomi ou encore Marilyn Manson– en est la cristallisation, elle rend compte d’une ère oxymoronique. Il n’est pas question de faire ici une généalogie du mythe de l’androgynie. Disons tout simplement que ce dépassement des contraires s’enracine dans un passé archaïque, le mythe platonicien de l’androgynie (Le banquet). Il nous remet également aux structures hybrides et synthétiques du régime nocturne que Gilbert Durand développe dans son ouvrage Les structures anthropologiques de l’imaginaire.
L’icône décadente
Durand repère les mythèmes du décadentisme et en décèle six: la perversion ou anti-naturalisme, le farniente, le déclin bénéfique, la femme fatale, le renoncement à l’amour (hétérosexuel), le Grand macabre. On peut toujours s’amuser à dénicher leur présence chez la chanteuse américaine. Ainsi, on serait sans doute face au Grand macabre lorsque Lady Gaga porte durant les MTV Awards 2010 la robe en viande confectionnée par Franc Fernandez. Toujours est-il que deux d’entre eux semblent se détachent: l’anti-naturalisme et le renoncement à l’amour hétérosexuel.
La perversion (il ne s’agit pas de porter ici des jugements de valeur, le mot perversion est considéré dans les sens étymologiques; c’est-à-dire, en tant que renversement) ou anti-naturalisme signifie que la nature sera remplacée par «son occultation, par son refoulement, par l’hymne à l’artefact, à l’artificialisme, à la machine» (Durand, s.d.: 15). Ainsi, dans le texte d’Huysmans, nous lisons: «Est-ce qu’il existe, ici-bas, un être conçu dans les joie d’une fornication et sorti des douleurs d’une matrice dont le modèle, dont le type soit plus éblouissant, plus splendide que celui de ces deux locomotives [Crampton et Engerth] adoptées sur la ligne du chemin de fer du Nord?» (60). Et lorsque la nature fait son apparition, elle le fait sous la forme domestiquée d’un aquarium: «des Esseintes […] faisait manœuvrer les jeux des tuyaux et des conduits […], il y faisait verser des gouttes d’essences colorées, s’offrant, à sa guise ainsi, les tons verts ou saumâtres, opalins ou argentés, qu’on les véritables rivières […]» (57). Et voici que la couverture de l’album Born This Way montre une Lady Gaga métamorphosée en machine, en moto. L’anti-naturalisme, ou perversion, est représenté par l’oxymore, figure de style essentiellement perverse, car l’épithète dément le substantif ou réciproquement.
En ce qui concerne le renoncement à l’amour hétérosexuel, notons que le décadentisme coïncide avec les premières études sur la perversion. En guise d’exemple, Durand cite les travaux de Freud, La Psychologia Sexualis de Krafft-Ebbing, les œuvres de Verlaine, Proust, Gide. Les notes qui accompagnent À rebours parlent des avatars d’une libido tranchant avec les bornes. Le texte nous indiquait déjà que la famille des Floressas des Esseintes avait été composée «d’athlétiques soudards, de rébarbatifs reîtres» (39), mais qu’au fil du temps avait «l’effémination des mâles était allée en s’accentuant […]» (Huysmans, 39). Voyons quelques exemples. Lors de sa rencontre avec miss Urania: «il en vint à éprouver, de son côté, l’impression que lui-même se féminisait, et il envia décidément la possession de cette femme, aspirant ainsi qu’une fillette chlorotique, après le grossier hercule dont les bras la peuvent broyer dans une étreinte» (138). Il rencontrera également un jeune garçon. «Ils se dévisagèrent, pendant un instant, en face, puis le jeune homme baissa les yeux et se rapprocha; son bras frôla bientôt celui de Des Esseintes qui ralentit le pas, considérant songeur, la marche balancée de ce jeune homme» (143). Quant à Lady Gaga, elle s’est érigée en porte-parole de la communauté gaie et s’est travestie en homme qu’elle chante lors des MTV Music Awards 2011. Lors de sa visite à Rome, le public arborait des pancartes avec les mentions «Habemus Gaga» ou encore «Papa no, Gaga si».
Puer aeternus
En regardant certaines vidéos de l’artiste américaine, il est possible de dresser une sorte de généalogie qui irait de Lady Gaga à Marilyn Manson et de Marilyn Manson à Poe en passant par Baudelaire et Huysmans. L’imaginaire décadentiste constituerait alors le fil rouge. En 1884, Huysmans publie À rebours. Des Esseintes, le héros du roman, est un personnage esthète et excentrique qui lutte contre le taedium vitae: «Quoi qu’il tentât, un immense ennui l’opprimait.» (Huysmans, 45)
George Steiner et Antoine Spire voient dans l’ennui de la vie contemporaine la cause principale des pratiques polythéistes: «le mot italien est beaucoup plus fort: noia, une sorte d’ennui, de miasme –on s’emmerde, pour être vulgaire!» (37). Le postmodernisme incorpore les éléments qui avaient été délaissés par souci d’efficacité, d’efficience. Il s’agit d’un réel plus large, le retour du ludique, du festif, de l’onirique. En ce sens, la résurgence du poker est symptomatique. Dans le poker se trouvent tous les éléments du postmodernisme: la mètis, la dimension ludique, le simulacre. Notre ère oppose au taedium vitae la figure du puer aeternus. C’est ainsi que Gilbert Durand qualifiera des Esseintes de «pervers, j’allais dire polymorphe, au sens freudien, qui fait de la décadence une sorte d’infantilisation» (15). Pour dresser son portrait, Huysmans parlera de ses extravagances, de ses vêtements anormaux, ses logements bizarres, ses ostentations puériles. Personnage pervers qui fait de la décadence une sorte d’infantilisation, voilà une définition qui pourrait bel et bien être destinée à Lady Gaga. En effet, elle est ce puer aeternus insouciant, ludique, festif qui vient ré-enchanter le monde.
Mother Monster ou la part d’ombre
Pour Frédéric Le Play, «les sociétés restent incessamment soumises à une invasion de petits barbares qui ramènent sans relâche tous les mauvais instincts de la nature humaine» (105). L’épistémè du Siècle des lumières se voulait prophylactique et cherchait à cacher la souillure, les zones obscures de l’homme. L’épistémè postmoderne, par contre, assume l’homme en tant qu’animal humain. Le cinéma et la littérature se font l’écho de cette tendance. Vampires… loups-garous… mutants… l’imaginaire contemporain est parsemé de références à la part d’ombre de l’homme. C’est ainsi que Lady Gaga qualifiera ses fans de little monsters. Ce faisant, elle renforce l’esprit communautaire, néo-tribal du public et se positionne en tant que mother monster. Leur symbole: des griffes (monster claw ou monster paw dans leur jargon). Comme nous pouvons le voir, Lady Gaga est un personnage fascinant qui échappe à toute taxinomie. Ombre, animus, héros, puer aeternus… elle est une synthèse magnifique d’archétypes.
La métamorphose: Aréthuse revisitée
On pourrait dire que chaque époque choisit ses mythes fondateurs. Commençons par un épisode raconté par Ovide dans ses Métamorphoses. Un jour, Aréthuse, fille de Nérée, s’arrêta au bord du fleuve pour s’y baigner. Alphée, dieu du fleuve, la vit et tomba éperdument amoureux. Elle réussit à échapper à sa poursuite en s’enfuyant jusqu’en Sicile. Aréthuse implora Artémis de la sauver. La déesse s’apitoya de son sort, la cacha dans un nuage pour la transformer ensuite en fontaine. Cet épisode de la mythologie grecque met en valeur la fluidité et fait resurgir un mythème qui est à notre avis fondamental: celui de la métamorphose.
La nymphe Aréthuse, par Charles Alexandre Crauk
Ces éléments devraient nous aider à bâtir un cadre théorique qui nous fournisse les repères conceptuels nécessaires pour mieux comprendre notre contemporanéité. Nous proposons deux notions: celle d’homo poéticus et celle d’homo dynamicus. Sous la pression de la postmodernité –qui est en fin de compte l’application des principes de la mode à la vie sociale, c’est-à-dire le mépris voué au passé– et du néolibéralisme –avec la charge de flexibilité et de performance que cela entraîne–, l’homme devient narration. C’est l’apparition d’homo poéticus. Désormais, la vie sociale répond aux techniques narratives et l’homme se construit en tant que personnage; sa biographie est marquée par le coup de théâtre, la péripétie et l’irruption de l’inattendu. En se sachant limité et déchu, l’homme contemporain s’invente en personnage d’exception, en héros. Cette démarche a sans doute plus une origine plus profonde, «on découvrirait des comportements mythiques dans l’obsession du succès, si caractéristique de la société moderne, et qui traduit le désir obscur de transcender les limites de la condition humaine» (Eliade, 2009: 228). Le néolibéralisme pousse l’homme à la performance, à la quête perpétuelle d’efficacité. Devenu marchandise, l’homme doit s’inventer en tant que produit. Il évolue et se raconte dans les réseaux sociaux où, pour renforcer sa puissance, il poste ses photos de vacances et consigne ses nouvelles acquisitions. Évoluant dans un contexte toujours changeant, le règne de l’éphémère, l’homme doit être en constant mouvement. Le mot dynamique est associé à l’idée de mouvement. Son étymologie –«dynamikos», «dynamis»– nous remet également à la notion de puissance (dynastie et dynamite partagent la même racine). La notion d’homo dynamicus représente et la mobilité et la construction de puissance.
L’icône postmoderne incarne ces deux notions. Le premier à avoir compris les caractéristiques du néolibéralisme postmoderne fut sans doute David Bowie. Issu d’un milieu modeste, Bowie (David Robert Jones de son vrai nom) a su se renouveler à travers ses personnages: Ziggy Stardust, Thin White Duke (’70) pour devenir, dans les années quatre-vingt, une sorte de Gordon Gekko (personnage du film Wall Street, 1987) du rock. De la même manière, nous pouvons suivre l’évolution des divas de la pop, Madonna puis son héritière, Lady Gaga. Mais celui qui incarne le mieux l’esprit de la transformation est sans conteste Michael Jackson. Ni homme ni femme, ni noir ni blanc (ou, mieux encore: homme et femme, noir et blanc), Michael Jackson cristallise l’oxymore postmoderniste; c’est-à-dire, l’effacement des frontières, la multiplicité et la coexistence de contraires.
Conclusion
L’homme est fortement déterminé par des comportements archaïques. Un objet ou un acte ne devient réel que dans la mesure où il imite ou répète un archétype. Ainsi, la réalité s’acquiert exclusivement par répétition ou participation (Elidade, 1989: 48). Les hommes auraient donc tendance à devenir paradigmatiques et archétypaux. Nos sociétés contemporaines sont aussi mythologiques que celles des Romains ou des Grecs et nos icônes traduisent le fonctionnement intime, l’essence profonde de notre époque. Leur succès s’explique par le fait qu’elles concilient les deux bouts du trajet anthropologique: la centralité sous-jacente et le social-historique. Ils cristallisent la contemporanéité dans toute sa complexité et rendent compte de la synchronicité qui existe entre l’ici et l’ailleurs; c’est-à-dire, entre la modernité liquide et le passé archaïque.
Diva 2.0, diva warholienne, Lady Gaga a incontestablement une dimension palimpestique; exposer l’icône à contre-jour nous a permis de comprendre à quel point le présent et le passé s’entrelacent. On pourrait dire que chaque époque choisit ses mythes fondateurs ou –mieux encore– que ce sont les mythes qui luttent pour s’imposer et définir les caractéristiques d’une époque. Liquide, flexible, narrative, festive, décadente, Lady Gaga incarne mieux que personne les caractéristiques de la contemporanéité postmoderne.