Dans cet épisode de la série Pop-en-stock transatlantique, Elaine Després (animation), Hélène Machinal (co-animation), Stéfany Boisvert, Jean-François Chassay, Anaïs Lefevre-Berthelot et Anne-Martine Parent discutent de la mini-série Netflix, The Queen’s Gambit (2020) de Scott Frank et Allan Scott, adaptée du roman éponyme de Walter Tevis. Ils abordent la représentation des échecs, de la dépendance, mais aussi du positionnement féministe (ou non) de la série, sa structure classique, son traitement des couleurs, de l’histoire et de la culture populaire, etc.
Mot-clé: Télévision
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La formule Columbo (4)
Au-delà des petites mythologies qui le configurent, Columbo se définit essentiellement par l’antagonisme qui l’oppose aux meurtriers, tandis que ceux-ci se constituent en étant tout ce qu’il n’est pas.
Comme le constate ironiquement Jeff Greenfield dès 1973 dans sa courte mais incisive analyse du succès et de la formule de la série pour le New York Times:
« The homicide files in Columbo’s office must contain the highest per‐capita income group of any criminals outside of antitrust law. (…) The killers in Columbo’s world are art collectors, surgeons, high‐priced lawyers, sports executives, a symphony conductor of Bernsteinian charisma‐even a world chess champion. They are rich and white (if Columbo ever does track down a black killer, it will surely be a famous writer or singer or athlete or politician, rather than a product of Watts). Columbo’s” villains are not simply’ rich; they are privileged. They live the lives that are for most of us hopeless daydreams (…), the envy and admiration of the Crowd[1]”.
C’est dans le cadre luxueux de leur life style que survient leur Némésis inattendue, extraite de cette foule dont ils s’extraient et qui les admire (Columbo témoigne souvent de l’admiration que leur porte sa femme, visiblement séduite par ces « Olympiens » au sens avancé par Edgar Morin) :
« Into the lives of these privileged rich stumbles Lieutenant Columbo—a dweller in another world. His suspects are Los Angeles paradigms: sleek, shiny, impeccably dressed, tanned by the omnipresent sun. Columbo, on the other hand, appears to have been plucked from Queens Boulevard by helicopter, and set down an instant later in Topanga Canyon. His hair is tousled, not styled and sprayed. (…) He has even forgotten to take off his raincoat, a garment thoroughly out of place in Los Angeles eight months of the year. Columbo is also unabashedly stunned by and envious of the life style of his quarry”[2].
D’où un décalage par rapport à la logique du roman à énigme edwardien : si celui-ci restait systématiquement cantonné dans un milieu huppé dont les crimes ne remettaient aucunement en question la légitimité (étant le fait d’individus « supérieurs » soumis aux codes du « fair play » qui régissent les loisirs aristocratiques), l’intrusion de Columbo (magnifiée par ses entrées en scène fracassantes dans les espaces des nantis où « tout n’est que luxe, calme et volupté ») fait figure de contestation implicite, à l’instar de celle des privés du roman noir. Cette « transplantation » à prime abord humoristique (L. Mathieu)[3] est en fait (c’est ce que ne comprennent pas les coupables) une véritable invasion : progressivement, l’enquêteur va s’accaparer l’espace des dominants que ceux-ci croyaient parfaitement contrôler (fait significatif, il finit par recevoir ses appels chez eux) jusqu’à les en chasser.
Le rôle de Los Angeles est dès lors ambivalent. D’un côté ce territoire privilégié du roman et du film noir est réinventé et irréalisé par les conventions du mystery novel :
“We would create a mythical Los Angeles and populate it with affluent men and women living in the stately homes of the British mystery novel; our stories would be much closer in spirit to Dorothy L. Sayers than to Joseph Wambaugh”, écrit William Link. “Besides, our rumpled cop would be much more amusing if he were always out of his element, playing his games of cat and mouse in the mansions and watering holes of the rich. We even decided never to show him at police headquarters or at home; it seemed to us much more effective if he drifted into our stories from limbo”[4].
Mais parallèlement, par une sorte de spectralité ou « hantologie » derridéenne, le mythe noir de Los Angeles subsiste sous la surface des espaces du luxe faussement fermés sur eux-mêmes, de la même façon que les plans de la ville arpentée par le héros et les criminels, bien que ne constituant pas l’essentiel de l’espace diégétique, situent inévitablement celui-ci dans un chronotope plus vaste. « Le mythe de Los Angeles, largement associé à l’immensité de la ville et à la présence en son sein d’Hollywood, est en grande partie une création du roman noir : cité sismique, Sodome moderne, la « Cité des anges » est souvent décrite comme un lieu violent, pulsionnel, où toute tentative de rachat individuel est rendue impossible par l’omniprésence de la corruption », écrit Frédéric Sounac[5].
Ce mythe est à lire sur fond d’inversion ou de perversion de celui, fondateur de la Frontière, comme le signale George Grella: « Les romans de Hammett, Chandler, et Macdonald sont tous situés en Californie, là où la Frontière a finalement disparu. Le détective privé a répondu à la poussée collective de la Nation ; il a achevé la marche vers l’Ouest. […] Il n’y trouve pas l’Éden de ses rêves, le Grand Lieu idéal [Great Good Place] de l’imagination américaine, mais le Grand Lieu mauvais [Great Bad Place]. (…) Là où il s’attendait à trouver l’innocence et l’amour, il trouve le fléau omniprésent du péché, une société déchue de la Grâce, une lutte permanente contre le Mal. […] Parti à la recherche de la Cité des Anges et du Bois sacré, il trouve, à leur place, Los Angeles et Hollywood »[6]. Et Hollywood, justement, sera omniprésent dans notre série, produite par Universal pour NBC.
Columbo hérite bel et bien de cette double configuration mythique, rejouant sans cesse à sa manière la scène fondatrice où Marlowe débarque dans la fastueuse villa du General Sternwood, qui, sous des dehors luxueux, est hantée par la duplicité, la manipulation, l’anomie et le crime[7]. Mais si, sous ses dehors cyniques, le privé reste à la solde de ceux qui pensent pouvoir instrumentaliser son enquête, Columbo est bel et bien le représentant de la Loi venu rétablir l’ordre social menacé par ses élites mêmes.
Le duel entre l’enquêteur et le criminel, dont on a vu le rôle central qu’il occupe dans la structure du roman policier à énigme inversé, devient par ailleurs le microcosme d’un antagonisme plus vaste.
« His aristocratic adversaries tolerate Columbo at first because they misjudge him”, écrit Greenfield. “They are amused by him, scornful of his manners, certain that while he possesses the legal authority to demand their cooperation, he has neither the grace nor wit to discover their misdeeds. (…) All of them are done in, in some measure, by their contempt for Columbo’s background, breeding, and income.»[8].
“Here was this scruffy cop—the son of immigrants, obviously raised on the streets of New York City—outmaneuvering the condescending snobs who looked down on him”, écrit Mark Dawidziak dans une des premières études de la série. “Let’s hear it for the uncommon common man. “By design,” said Hill Street Blues and L.A. Law co-creator/producer Steven Bochco, the author of several Columbo scripts, “the show exploited people’s basic mistrust of the rich. The villain was always enormously rich, successful and arrogant. The cat-and-mouse game that ensued was incredibly satisfying for the audience”. Some villains think they see through his technique. (…) But they think they’re too smart for him. Their arrogance proves their undoing »[9].
Comme l’écrit, avec des accents plus bourdieusiens, Lilian Mathieu, c’est « la domination qui caractérise les relations qui s’établissent progressivement entre les deux principaux protagonistes de chaque épisode. Les assassins de Columbo sont toujours des dominants sur un ensemble de plans qui, souvent, se cumulent: ils sont (très) riches, célèbres (vedettes du petit écran, stars du cinéma, artistes côtés, auteurs de best-sellers…), puissants (politiciens, dirigeants d’entreprise, officiers, scientifiques…), séduisants, élégants, raffinés, modernes… Qu’il s’agisse d’hommes ou de femmes, le meurtrier en impose à un policier dont l’attitude première est faire de déférence et d’admiration »[10]
Dès lors, « l’expression de la domination dans les interactions entre le criminel et le policier fait tout le sel du récit. Les dominants sont arrogants et sûrs de leur pouvoir, et font preuve de condescendance, voire de mépris, à l’égard du lieutenant qui leur apparaît à première vue intimidé et démuni. Mais les dominants sont piégés par leur domination (…) C’est ce renversement de la domination, attendu tout au long de l’épisode et qui en constitue l’achèvement, qui produit la jubilation du spectateur: le lieutenant brouillon et gaffeur se révèle finalement bien plus malin que les dominants dont la supériorité apparaît illégitime, puisqu’entachée par le crime. Ce renversement final de la domination a tous les traits d’une revanche de classe »[11].
Cette théorie n’a rien d’une nouveauté; elle accompagne en fait la série depuis son succès initial. Jeff Greenfield l’avait déjà formulé explicitement en 1973:
“There is something else which gives “Columbo” a special appeal —something almost never seen on commercial television. That something is strong, healthy dose of class antagonism. The one constant in “Columbo” is that, with every episode, a working class hero brings to justice a member of America’s social and economic elite”[12].
Qui plus est, il ajoutait un aspect tout aussi essentiel :
« Columbo knows about these people what the rest of us suspect: that they are on top not because they are smarter or work harder than we do, but because they are more amoral and devious. Time after time, the motive for murder in “Columbo” stems from the shakiness of the villain’s own status in high society. (…) This is, perhaps, the most thoroughgoing satisfaction “Columbo” offers us: the assurance that those who dwell in marble and satin, those whose clothes, food, cars, and mates are the very best, do not deserve it. They are, instead, driven by fear and compulsion to murder. And they are done in by a man of street wit (…) who pulls down $11,800 a year and never ate an anchovy in his life”[13].
La dialectique entre l’inspecteur et les criminels qu’il traque impitoyablement semble opérer dès lors une radicalisation de la célèbre réflexion désabusée de Vautrin dans Le Père Goriot : « Le secret des grandes fortunes sans cause apparente est un crime oublié, parce qu’il a été proprement fait »[14]. Ce que le théoricien marxiste Ernest Mandel reformulera justement dans son analyse du roman policier : « En définitive, l’essor du roman policier s’explique peut-être par le fait que la société bourgeoise, considérée dans son ensemble, est une société criminelle » (Mandel, 1986:171).
Peut-être comprend-on mieux alors pourquoi il a fallu attendre 1971 pour que la formule Columbo puisse fonctionner enfin à plein régime. C’est à l’ombre de Watergate et de son mastermind « Tricky Dick » (sobriquet de Nixon) que le portrait d’une élite corrompue, criminelle et cyniquement manipulatrice prend toute sa force. Il n’est pas dès lors anodin que l’article de Greenfield fasse directement allusion au scandale qui n’avait pas encore, en 1973, trouvé de résolution légale : « I wait only for the ultimate episode: Columbo knocks on the door of 1600 Pennsylvania Avenue one day. “Gee, Mr. President, I really hate to bother you again, but there’s just one thing….”
Toutefois, cette visée critique fut symptomatiquement déniée par les créateurs de la série dès ses premières manifestations:
“When the series went on the air, many critics found it an ever-so-slightly subversive attack on the American class system in which a proletarian hero triumphed over the effete and moneyed members of the Establishment. But the reason for this was dramatic rather than political. Given the persona of Falk as an actor, it would have been foolish to play him against a similar type, a Jack Klugman, for example, or a Martin Balsam. Much more fun could be had if he were confronted by someone like Noel Coward.”[15]
De fait, la tradition, inaugurée dans la pièce Prescription Murder, de faire jouer le meurtrier par une célèbre star hollywoodienne ajoute un autre niveau de signification à la mythologie columbienne. Ces « Olympiens » ultimes que sont les « stars », selon la célèbre analyse d’Edgar Morin[16], « descendent » pour ainsi dire dans le médium domestique de la télévision pour y incarner justement une élite foncièrement corrompue. Signe d’une dégradation certaine de l’aura cinématographique (l’ère des Grands Studios est désormais close et Universal se réinvente en faisant parader ses anciennes stars dans le médium rival du petit écran pour leur en tirer encore un peu de plus-value), ces figures d’un autre temps qui prennent refuge pendant un temps dans le petit écran marquent à la fois un étrange transfert (la célébrité se fera de plus en plus télévisuelle, ce dont témoigne justement le succès de Peter Falk) et une étrange revanche de ce médium singulièrement mal aimé par la critique depuis sa création.
Du coup, le triomphe de Columbo (perçu comme une création purement télévisuelle) sur ces « stars » du cinéma devient celle du spectacle démotique sur l’Olympe dégradé et fantasmatique, nourrie de toute la mythologie de « la face cachée d’Hollywood » alimentée par le roman et le film noir, comme l’expose Benoît Tadié[17]. Essentiellement moyen mais superbement opiniâtre, son triomphe sur les stars machiavéliques qu’il croise n’en est que plus jouissif pour les téléspectateurs implicites qui s’y reflètent. Le duel d’acteurs entre Falk et ses célèbres collègues acquiert ainsi une sorte de vertige métatextuel qui est aussi une des sources principales de la jouissance spectactorielle.
Falk lui-même, comme Link, conteste la portée politique du personnage auquel il devient indissolublement associé :
« People like to see the powerful brought down,” the actor conceded, “but Columbo had no argument against the rich. He’s regretful when he arrests the murderer. He would think, `Gee, here’s this guy with a wonderful home and wonderful clothes. He talks well. He has a good education. It’s a terrible thing he should have to do this.’ Once in a while, he actually disliked a murderer. Usually, I think, it made him sad”[18].
On peut interpréter ce déni comme de l’aveuglement de par la part des créateurs face à la logique intrinsèque de leur œuvre, voire comme de l’aliénation ou de la mauvaise foi (après tout, ce sont les principaux bénéficiaires d’une franchise extrêmement lucrative). Mais on peut toutefois y voir l’illustration de la logique essentiellement contradictoire de la culture pop qui doit, pour triompher, jouer d’une constante ambivalence. Sans l’antagonisme de classe qui préside au duel structurant entre le héros et les criminels, Columbo n’aurait pas connu une telle popularité en plein scandale Watergate. Mais il ne saurait s’agir d’une série à thèse, ce qui aliénerait ironiquement une grande partie de son public. Il faut donc jouer à la fois de la fantasmatique de cet affrontement et de son déni, faisant de Columbo non point l’agent de la négativité hégélienne chère au roman noir mais un vecteur de suture dans l’imaginaire social.
Contrairement à la guerre sociale prônée au même moment par le Weather Underground (dont le manifeste « Prairie Fire » paraîtra en 1974), Columbo (à la fois le personnage et la série) ramène la paix sociale à une Amérique divisée et meurtrie. Servant d’exutoire à un antagonisme croissant, à droite comme à gauche, envers l’Establishment, il permet de ramener le Mal à des figures localisées qui sont aussi, le plus souvent, comme le signalait Greenfield, dans une position instable marquée par une forme ou une autre d’ imposture ou de parasitage. Incarnation sympathique mais redoutablement efficace de la Loi et l’Ordre, le lieutenant pousse les techniques d’interrogatoire jusqu’à une sorte d’esthétique virtuose qui est aussi, essentiellement, celle des scénarios de la série. Qu’un policier devienne ainsi, en exaltant sous une forme quelque peu ludique les instruments les plus contestés de son métier, l’icône d’une Nation dont la jeunesse conspuait encore les « Pigs » (métaphore littéralisée, au même moment où Columbo triomphait sur les ondes cathodiques, par Robert Crumb dans les comic strips de Fritz the Cat) est symptomatique[19].
Ce n’est donc pas « le Système » qui est en cause, et encore moins l’ordre capitaliste dont Columbo est à sa manière le garant, que sa perversion. Or, a contrario du grand revival « néo-noir » porté en grande partie par l’esprit contestataire et cinéphile du Nouvel Hollywood, il n’y a pas (ou très rarement) de réflexion dans la série sur les circonstances sociohistoriques qui déterminent cette perversion. L’on peut tout au plus y voir implicitement une certaine critique de la nouvelle société hédoniste issue des Swinging Sixties, celle-là même qui pour Daniel Bell était en train de pousser les « contradictions culturelles du capitalisme » (titre de son célèbre ouvrage de 1976) jusqu’au point de rupture. La plupart des meurtriers (et meurtrières) de la série illustrent d’ailleurs la face sombre de la « Me Decade » baptisée par Tom Wolfe dans son essai éponyme de 1976 et théorisée par Christopher Lasch dans The Culture of Narcissism trois ans plus tard. Que ce soit le psychiatre adultère de Prescription Murder, l’avocate arriviste de « Ransom for a Dead Man »[20] ou le « playboy » parasite de « Murder by the Book », pour ne citer que les trois premières incarnations du Mal columbien, nous voyons à l’œuvre une perversion narcissiste et hédoniste du rêve de bonheur incarné par les « Olympiens » dans la société de consommation, et, partant, de l’American Dream[21].
Que ce soit le « petit homme » (qui reste, avant tout, un membre particulièrement retors de la Police[22]) qui réintroduit l’ordre moral dans l’immoralisme décomplexé des élites indiquerait alors, plutôt qu’une allégorie révolutionnaire de l’éveil du Peuple, un timide retour aux « bonnes vieilles valeurs » dont Reagan allait faire le vecteur de sa « révolution conservatrice ». Symptomatiquement c’est un phénomène que nous avons déjà étudié pour une autre saga immensément populaire qui va clore la décennie inaugurée par Columbo, Star Wars[23]. Plutôt qu’un compagnon de route de la révolution prolétarienne, devrait-on donc voir dans Columbo un (très) lointain cousin de Luke Skywalker?
Ni l’un ni l’autre, bien évidemment, mais plutôt une sorte d’entre-deux qui fait justement le succès de la série : antagonisme de classe et critique moralisatrice implicite se combinent dans un même idéologème ambivalent qui a pu fédérer un public massif autant aux États-Unis qu’à l’échelle planétaire. On peut ici invoquer autant la « common decency » orwellienne[24] que l’héritage de Frank Capra (le « Capricorn » honni par ses détracteurs) et sa position instable entre les deux veines du populisme américain, de droite et de gauche. Cela en fait-il une série foncièrement populiste au sens d’une « critique des élites capitalistes avancées » en un « combat pour la liberté et l’égalité mené au nom des vertus populaires » comme l’entend Christopher Lasch dans son ouvrage posthume La révolte des élites et la trahison de la démocratie (1996)?
C’est ce que semble indiquer la diffusion de la figure du petit lieutenant de police dans le discours social et l’imaginaire culturel, dont témoigne, récemment, un post d’Elizabeth Keyes intitulé “Conjuring the Spirit of Columbo Against the High-Functioning, Sociopathic 1%”[25] et qui rejoint, symptomatiquement, une réflexion similaire de L. Mathieu[26]. Mais quoiqu’il en soit, l’on ne saurait extraire la portée idéologique, aussi composite, voire confuse, soit-elle de la série de sa logique structurale et des petites mythologies qui en découlent.
Notes
[1] Jeff Greenfield, “Columbo Knows the Butler Didn’t Do It”, New York Times, 1 avril 1973: 19
[2] Ibidem. Parmi les exemples significatifs invoqués par Greenfield : “Geez, that is some car,” he tells the symphony conductor. “Ya know, I’ll bet that car costs more than I make in a year.” “Say, can I ask you something personal?” he says to a suspect wearing $50‐dollar shoes. “Ya know where I can buy a pair of shoes like that for $8.95?” “Boy, I bet this house musta cost—I dunno, hundred, what, hundred fifty thousand?” (ibidem)
[3] « Le ressort humoristique de Columbo repose sur la transplantation : le policier d’extraction modeste est envoyé dans un milieu qui n’est pas le sien, celui de la classe dominante, où son comportement gauche et décalé suscite moquerie ou consternation. L’inadaptation du personnage principal, sorti de son environnement familier pour un autre dont il ne maîtrise pas les codes, suscite donc l’amusement mais aussi la satire puisque chaque épisode s’achève sur le renversement du rapport de domination instauré au début de l’enquête » (L. Mathieu, 2019, Kindle)
[6] G. Grella, « The Hard-Boiled Detective Novel », in Robin E. Winks (ed.), Detective Fiction, Countryman Press, 1988: 112-3, 115
[7] Il s’agit, bien entendu, d’un des plus célèbres incipit du roman noir : « The main hallway of the Sternwood place was two stories high. Over the entrance doors, which would have let in a troop of Indian elephants, there was a broad stained-glass panel showing a knight in dark armor rescuing a lady who was tied to a tree and didn’t have any clothes on but some very long and convenient hair. The knight had pushed the vizor of his helmet back to be sociable, and he was fiddling with the knots on the ropes that tied the lady to the tree and not getting anywhere. I stood there and thought that if I lived in the house, I would sooner or later have to climb up there and help him. He didn’t seem to be really trying » (R. Chandler, The Big Sleep, NY, Black Lizard, 1992: 3 [1939]).
[8] Ibidem
[9] Cit in M. Dawidziak, 1989: 17
[10] L. Mathieu, 2019, Kindle
[11] Id, ibidem
[13] Greenfield, ibidem. L. Mathieu reprend aussi cette idée : « La réussite des personnages centraux de Columbo est dans bien des cas indue, ou entachée par une lourde faute. La figure, héroïsée dans la société américaine, du self-made man, de celui qui ne doit sa réussite qu’à ses propres talents et audaces, se trouve ainsi sérieusement écornée. La série semble de ce point de vue nous dire qu’un succès aussi éclatant et démesuré que celui de ses protagonistes n’est pas possible sans certaines compromissions ou écarts à la morale ou à la loi » (op. cit., éd. Kindle)
[14] La Comédie humaine, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1976-1981, III: 151
[16] « L’incarnation du nouvel idéal du moi qu’ est le bonheur prive se trouve dans la figure de ce que Morin appelle les « olympiens >>. Il s’agit de personnes publiques a succès (stars, représentants monarchiques et dirigeants politiques, champions, mannequins, artistes) dont la vie publique et privée fait en permanence la une de la presse, sur le double registre d’un «idéal inimitable>> et d’un «modèle imitable>>, ( surhumains dans le rôle qu’ils incarnent, humains dans l’existence privée qu’ils vivent >> (L’esprit du temps: 145), ils « accomplissent les phantasmes que ne peuvent réaliser les mortels, mais appellent les mortels a réaliser l’imaginaire >> (p. 146). Figures du bonheur réalise, ils apparaissent comme des « modèles de vie >> dont « la surindividualisation est le ferment de l’individualité moderne >> (p. 148). Et c’est en cela qu’ils sont subversifs, en opposant aux anciennes normes du conformisme social la nouvelle normalité de l’ accomplissement de soi dans le bonheur, lorsque bénéficiant du « réalisme identificateur >> du «spectacle cinématographique >>, ils tendent à détrôner les anciens modèles (parents, éducateurs, héros nationaux >>’ p. 146). C’ est au fond cette ambivalence d’une nouvelle normalité subversive qui fait pour Morin la puissance de la culture de masse », E. Macé, “Éléments d’une sociologie contemporaine de la culture”, Hermès, 31, 2001: 244
[17] B. Tadié, Front criminel. Une histoire du polar américain de 1919 à nos jours, PUF, 2018, notamment ch. 3 : « Hollywood hard-boiled », pp. 85-114
[18] Cit in M. Dawidziak, 1989: 17
[19] Notre collègue et ami Sylvano Santini rappelait dans notre journée d’études « « Just one more thing » : les styles aberrants de Columbo », 13 nov. 2020 que Felix Guattari fait (pour le moins hâtivement) de « Colombo » (sic) une figure du micro-fascisme. « Deuxième cas : production d’un nouveau type d’équipement micro-répressif : le militant qui aime vraiment faire partie du service d’ordre de la Ligue communiste; le genre play-boy des nouveaux bureaucrates du PCF; ou encore le policier aux cheveux longs du quartier de la Huchette à Paris, ou le style “Colombo” [sic] de certains commissaires de police » (F. Guattari, Lignes de fuite. Pour un autre monde de possibles, Éditions de l’Aube, 2011: 145-146). Il s’agit là du prolongement philosophique du tropisme « anti-flic » dominant dans la culture de la contestation.
[20] Il y aurait, bien entendu, une étude à faire de cette figure de la « Women’s Lib » pathologisée (« Mrs. Williams, you have no conscience and that’s your weakness”, lui assène Columbo) et qui incarne, au guidon de son Model 36 Bonanza, une des mythologies les plus populaires de l’émancipation féminine qui ferait le succès, deux ans plus tard, du best-seller d’Erica Jong Fear of Flying. Symptomatiquement, c’est Columbo qui a ici peur de voler, dans une scène aux connotations explicitement sexuelles.
[21] La figure de l’adultère combien vieux moralisme et hantise de l’anomie sociale introduite par la Révolution Sexuelle. « Ce sont les adultères qui, de la manière la plus classique, sont à la source de bien des crimes. Le Dr Flemming (Inculpé de meurtre), le chef d’orchestre Alex Benedict (Symphonie en noir), l’entrepreneur Hayden Danziger (Eaux troubles, 1975)… sont conduits à assassiner qui leur épouse, qui leur maîtresse, pour préserver leur réputation et, souvent, leur fortune. Les femmes ne sont pas en reste : Kay Freestone tue son amant dans Meurtre parfait après qu’il lui a annoncé leur séparation, tout comme Lauren Stanton abat le sien dans Meurtre aux deux visages (1993) après avoir découvert qu’il la trompe avec sa propre fille », écrit L. Mathieu (op. cit, éd. Kindle) qui, néanmoins, n’évoque pas l’aspect moralisateur de cette critique des mœurs.
[22] Ironiquement, c’est l’aspect « sadique » du personnage qui est mis de l’avant dans le projet de « reboot » de la série par les réinventeurs de la figure de son rival aristocratique Sherlock Holmes : « But the one thing Columbo has to be is the most unprepossessing, seemingly unimpressive sadist you’ll ever meet. “All that ‘Oh, just one more thing’ stuff isn’t absent-mindedness. He’s such a sadist.” https://www.thesun.co.uk/tvandshowbiz/10384274/sherlock-creators-columbo-reboot-dark-sadist/. Outre le lien évident avec l’assombrissement (« darkification ») de la culture pop du nouveau millénaire, on voit bien que Columbo n’est pas une figure de la simple bonhommie.
[23] A. Domínguez Leiva, « Star Wars et la refondation du Space Opera (12) : De Skywalker à Reagan”, Popenstock, 15/08/2020
[24] Si Orwell ne définit jamais cette notion qui connait depuis quelque temps un retour en force, il souligne dans son Essai sur Dickens que « du point de vue marxiste ou fasciste, tout ce que défend Dickens peut être rejeté comme “mentalité bourgeoise”. Mais pour ce qui est de la morale, nul ne peut être plus “bourgeois” que les classes laborieuses britanniques. Les gens ordinaires dans les pays occidentaux ne sont jamais entrés, mentalement, dans le monde du “réalisme et de la politique du pouvoir”. Presque tout le monde, quelle que soit sa conduite effective, répond émotionnellement à l’idée de fraternité humaine, laquelle s’ancre dans la décence natale ou commune » (Essays, Londres, Penguin Books, 2000: 77).
[25] “I celebrate the late, great Peter Falk for his legendary “populist” characterization of Lt. Columbo, relentless nemesis to the Gucci’d “above the law” types who tried to use power and money to cavalierly escape responsibility for profound crimes against humankind” (E. Keyes, “Conjuring the Spirit of Columbo Against the High-Functioning, Sociopathic 1%”, Counterpunch, 11 juillet 2019)
[26] “Au risque de l’anachronisme, on peut poursuivre cette piste en affirmant que ces assassins appartiennent à ce 1 % de la population dont le mouvement Occupy Wall Street a récemment dénoncé l’accaparement illégitime de la richesse de la nation américaine. Le lieutenant Columbo, au train de vie modeste et aux moyens limités, apparaît bien comme le représentant de ces 99 % que son travail intègre ne met pas pour autant à l’abri du besoin” (L. Mathieu, op. cit., ibid)
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La formule Columbo (3)
Si la structure inversée transforme le rôle du coupable et, dans une moindre mesure, de la victime, c’est l’impératif sériel qui va donner à l’enquêteur un statut central, construisant un personnage récurrent charismatique à partir d’une série de petites mythologies qui lui seront propres (au sens barthésien, soit toutes les « fausses évidences » qui constituent les « mythes de la vie quotidienne » d’une époque donnée[1]), dans la lignée des figures de Grands Détectives précédents, mais aussi en concurrence avec ses rivaux contemporains sur le petit écran et ailleurs.
Sur l’axe paradigmatique du genre policier, Columbo occupe une place à plusieurs titres singulière.
Contrairement au type du « armchair detective » il ne s’agit ni d’un riche dilettante (c’est un policier de la LAPD particulièrement fauché) ni d’un sédentaire : au contraire, il joue un rôle de plus en plus envahissant dans l’espace de la diégèse, chacune de ses entrées marquant une véritable disruption dans la configuration spatiale, souvent établie ou investie par le coupable[2]. Cela le rapproche de l’univers mobile du noir, dont il n’épouse toutefois ni l’errance ni la kinesis anxiogène.
Contre la figure du génie excentrique, aux relents aristocratiques, qui domina longtemps le récit policier à énigme, Columbo semble incarner l’Everyman de ce médium qui se dit essentiellement démocratique qu’est la télévision. Aux antipodes des savoirs spécialisés des Grands Détectives à la Dupin ou Sherlock Holmes, il use de son intuition, de sa sagacité et de sa ténacité. Comme le souligne Eco dans son analyse comparée entre notre inspecteur et son avatar germanique (et, à mon sens, dégradé) Derrick :
« Aucun des deux n’a le talent diabolique de don Isidro Parodi. Pour ne pas plonger les téléspectateurs dans l’embarras, les scénaristes dévoilent tout de suite, avant que les détectives eux-mêmes le découvrent, le nom de l’assassin. Le plaisir du public provient de ce que ni Columbo ni Derrick ne déploient des techniques d’investigation nécessitant un esprit surhumain, égal à celui de Nero Wolfe. Ils marchent au flair, se fondant sur une intuition due à un mouvement instantané d’antipathie, exactement comme nous pourrions le faire nous-mêmes. S’ils mettent dans le mille, c’est par hasard, surtout parce que leurs adversaires sont des névrosés qui s’effondrent à la première insinuation. (…) Columbo est plus malin, il parie avec davantage de courage, il semble diabolique mais en fait il se contente d’exceller dans quelques trucs psychologiques pour amener le coupable à se dévoiler; il ne l’identifie pas – à l’instar de don Isidro – en faisant des abductions dans un univers spinozien malade, essentiellement parce qu’il ne sait pas ce qu’est l’abduction et encore moins qui est Spinoza » (Eco, 1993, éd. Kindle).
Des petites remarques sur des aspects de la vie quotidienne apparemment anodins fournissent les premiers indices de culpabilité : pourquoi un suspect n’a pas salué sa femme en rentrant de voyage, ou bien a ouvert calmement une lettre alors qu’il venait de voir un cadavre (« Murder By the Book »); pourquoi l’épouse de son mari soi-disant kidnappé ne lui a pas demandé au téléphone s’il allait bien (« Ransom for a Dead Man »), etc.[3] À la fin de l’enquête, l’inspecteur n’hésitera pas à utiliser les « ruses anonymes des arts du faire », pour reprendre la terminologie de Michel de Certeau dans L’invention du quotidien (titre qui pourrait parfaitement convenir à une analyse sur Columbo), pour piéger les coupables (la patate dans le carburateur de la voiture de Robert Culp dans « Death Lends a Hand », etc.). De fait, il se fera bien souvent « braconneur » des technologies des nantis qu’il avait feint de ne pas comprendre, les utilisant pour renverser leur pouvoir. L’emploi fréquent du mensonge, aux antipodes du « fair play » des détectives des « whodunnits » classiques[4], s’inscrit dans cette débrouillardise populaire (« à malin, malin et demi ») opposée aux stratégies des puissants, appuyées sur leur domination (des espaces, des choses, voire des temps)[5].
Si l’enquêteur du roman à énigme « observe, écoute, fait parler, recueille indices et témoignages, expose savamment sa méthode et est doté d’un grand savoir, soit sur les hommes, soit sur les choses et les faits » (Reuter, 57), Columbo parle autant qu’il écoute, semble s’égarer autant qu’il observe, suit une méthode qui reste élusive (sauf pour les spectateurs qui en voient la logique dans son itération sérielle) et, en guise de « grand savoir », profère une série de banalités en un radotage ininterrompu, proche du monologue intérieur (Eco ira jusqu’à le comparer à Leopold Bloom), image inversée des sempiternels ragots de sa femme. L’on peut même dire que la digression tient lieu chez lui de méthode[6].
Comme l’enquêteur traditionnel « son rapport à la société est rarement contestataire même s’il soupçonne tout et tous lors de ses enquêtes » (Reuter, id), bien que l’on voit assez vite s’établir un système d’opposition entre ses sympathies et son antipathie, justifiée moins par la logique que par une intuition surprenante. Celle-ci sert en fait comme « embrayeur » et « motivateur » du récit, assurant le jeu avec le spectateur implicite, qui sait combien il a raison d’éprouver son antipathie envers le coupable et qui la partage lui-même.
De fait l’intuition columbienne, pendant structurel de la structure inversée (pour rester un relais efficace de l’identification spectatoriale, l’enquêteur doit, d’une certaine manière, entrer en diapason avec ce que le spectateur connaît déjà; le contraire ferait un récit erratique qui serait intéressant mais qui dérogerait à l’efficacité du « storytelling » qui articule le récit télévisuel), se pare aussi, comme l’a avancé Slavoj Zizek, d’une certaine connotation théologique (il s’agit d’une sorte d’épiphanie), voire d’une logique psychanalytique[7].
Columbo est d’ailleurs souvent opposé à des figures de la rationalité bureaucratique, emblèmes du « Organization Man » étudié par William H. Whyte dans son ouvrage éponyme de 1956 (le FBI dans « Ransom for a Dead Man », l’agence de détectives régie par un Robert Culp corrompu –sur fond de Watergate- dans « Death Lends a Hand », etc.). La supériorité de son intuition face à la technocratie de la société post-industrielle est un motif récurrent qui place Columbo du côté des antimodernes, dans le contexte postmoderne de la crise de l’idée de progrès. Cet aspect va d’ailleurs s’intensifier au fil du vieillissement de la série (et de l’équipe), devenue une sorte de refuge cathodique face à l’invasion technologique[8].
Son culte de l’intuition est rendu patent par son rapport conflictuel aux stylos (qu’il oublie autant que ses briquets, ce qui inviterait à une lecture freudienne). L’on pourrait aussi s’amuser à voir dans ce rapport à l’écriture un avatar moderne du phonocentrisme socratique, de la part d’un personnage particulièrement loquace qui est immergé dans l’oralité –citant à tout bout de champ les moindres remarques de sa femme et sa belle-famille- et qui sait utiliser de façon dévoyée la maïeutique pour extraire les aveux des coupables (les impliquant souvent dans ses hypothèses). Car sa méthode est essentiellement celle, dialogique, d’un interrogatoire ininterrompu. D’où sa relance continuelle : « encore une dernière question »…
Significativement, s’il était traditionnel chez les Grands Détectives de s’opposer à leurs prédécesseurs au nom de leur propre excellence, Columbo confie qu’il ne lit pas de romans policiers, étant incapables de les comprendre, malgré les explications finales chères aux whodunnits (« Columbo Cries Wolf », 1990).
Plus proche de Maigret (qui, symptomatiquement, triomphe aussi dans les petits écrans) que de Sherlock, il n’en a toutefois pas la lourdeur, autant au niveau des intrigues psychologiques (on pourrait dire que l’on passe de l’humanisme moderniste à une certaine playfulness postmoderne, la « présentation de soi » devenant, comme chez Goffman, plus importante qu’une prétendue « condition humaine »), que du déterminisme naturaliste du milieu (affranchi des espaces de la classe moyenne hantée par le déclassement, Columbo transite dans les espaces de luxe de la nouvelle société de consommation) et des procédures bureaucratiques (jamais l’on ne voit Columbo se plier aux carcans de l’institution policière). Toutefois sa dette envers le commissaire aux allures de fonctionnaire petit bourgeois et sa manière d’enquêter « mine de rien », en prenant parfois un « air idiot » pour tromper les suspects est patente (c’est peut-être le sens de la « French Connection » établie par la Peugeot 403[9]).
Inversement, face au détective hard-boiled, il ne déploie jamais une force physique qui lui fait cruellement défaut (allant jusqu’à la poltronnerie assumée) et arbore une phobie des armes qui est à la fois un signe distinctif face aux « action heroes » des séries policières concurrentes, et, sous couvert d’inscription générique dans la tradition des grandes « machines pensantes » (du nom du célèbre personnage de Jacques Futrelle), une apologie de la supériorité de l’intelligence (dont la série elle-même est l’illustration) qui cache, peut-être, un timide manifeste pacifiste (sur fond de protestations contre la guerre du Vietnam). Corollairement, il n’accumule aucun exploit sexuel, toujours fidèle à la figure éternellement absente de sa femme invisible (sage Pénélope qui n’existe que comme trace polyphonique dans ses dialogues, elle est essentiellement un produit de l’imagination partagé entre Columbo et ses spectateurs).
C’est aussi un « lieutenant » paradoxal, puisqu’affranchi du milieu sociologique policier qui était au cœur des police procedurals, devenus, depuis Dragnet (1951), un des formats hégémoniques de la fiction policière à la télévision américaine et qui, en littérature, était investi au même moment par le réalisme noir avec Wambaugh, (The New Centurions, 1971).
“We made other decisions those first weeks, the most basic of which was that the series would not be what is known as a “cop show.””, témoignent Levinson et Link. “We had no intention of dealing with the realities of actual police procedures. Instead, we wanted to pay our respects to the classic mystery fiction of our youth, the works of the Carrs, the Queens, and the Christies. We knew that no police officer on earth would be permitted to dress as shabbily as Columbo, or drive a car as desperately in need of burial, but in the interest of flavorful characterization, we deliberately chose not to be realistic. Our show would be a fantasy, and as such it would avoid the harsher aspects of a true policeman’s life: the drug busts, the street murders, the prostitutes, and the back-alley shootouts”[10].
Improbable synthèse, Columbo garde du roman à énigme le topos cardinal du «fin limier», de Maigret une certaine humanité compatissante et du roman noir son rôle de révélateur de la corruption des élites états-uniennes (dans leur ultime expression qu’est la haute société californienne, arpentant le territoire même du «L.A. noir»).
Génie excentrique dissimulé sous les dehors d’un type à la masse, piètre représentant de la petite fonction publique, Columbo est, comme l’écrit Lilian Mathieu,
« un individu des plus ordinaires, voire quelque peu pitoyable. Son train de vie est de toute évidence modeste: sa voiture est une antiquité qui menace ruine, sa garde-robe se résume aux éternels mêmes costume et imperméable, et il a parfois du mal à faire face à certaines dépenses que lui impose le déroulement de son enquête. Son alimentation privilégie les plats populaires, ses loisirs sont limités et centrés sur la vie familiale: promener son chien (un basset qu’il doit souvent porter), regarder la télévision avec son épouse, fréquenter ses nombreux beaux-frères et neveux… Il n’est en outre guère séduisant, rien en lui n’évoque l’homme d’action et il se révèle extrêmement maladroit et gaffeur » (Kindle éd).
Ses allures fauchées (on le confondra avec un clochard dans « Negative Reaction », 1974[11]) contrastent avec son statut d’inspecteur (contraste dont sont souvent dupes les coupables, qui le soupçonnent parfois à prime abord de ne pas être un vrai flic[12]). Ses habitus[13] sont ceux des classes populaires (pour Mathieu) ou, plus globalement, de l’Américain moyen (pour Constant)[14] : ainsi, par exemple, il aime par-dessus tout le chili con carne aux crackers, plat dont la modestie connote le caractère essentiellement « populaire » du héros tout en étant l’emblème du melting pot dont il est lui-même, de par son onomastique, issu (comme Peter Falk par ailleurs, d’origine Ashkénaze et non Italienne); plat enfin réconfortant comme l’émission elle-même (que l’on peut aisément catégoriser de « comfort TV »). Sa fidélité à ce plat nourricier est aussi à l’image de celle qui le lie à sa tendre moitié et suggère un modèle de spectature fidélisée.
Toutes les petites mythologies qui entourent et articulent le personnage renforcent cet imaginaire de « l’underdog », figure bienaimée du cinéma et la télévision états-unienne (en ce qu’il confirme inévitablement, par l’éclat de sa réussite, le bien fondé du rêve américain). Comme on l’a déjà évoqué, la construction du personnage fut l’œuvre d’un véritable processus de cocréation entre les scénaristes et l’acteur principal :
“When we created Columbo, we were influenced by the bureaucratic Petrovitch in Crime and Punishment and by G.K. Chesterton’s marvelous little cleric, Father Brown. But Falk added a childlike wonder all his own. He also added the raincoat. We had given Columbo a wrinkled top coat in our play, but during the filming of “Prescription: Murder,” Falk dug out one of his old raincoats from the back of a closet and never took it off. He wore the same suit, shirt, tie, and shoes for the entire 10 year run of the series, giving “Columbo” the somewhat dubious distinction of having the lowest budget for male wardrobe in the history of the medium, with the possible exception of Big Bird”[15].
Accessoire promis à un statut mythologique, à l’instar des attributs iconiques des Grands Détectives (pipe et deerstalker pour Sherlock, pipe et chapeau pour Maigret, les orchidées pour Nero Wolfe, etc.), l’imperméable délavé de Falk devient l’emblème du personnage, discret témoin du transfert de la localisation newyorkaise originale au nouvel environnement californien des studios Universal et symbole du décalage permanent de Columbo face au milieu où il évolue. À ce décalage se double celui, intertextuel et temporel, face au modèle du dur à cuire des films noirs dont c’était l’emblème iconique, soulignant ironiquement tout ce qui sépare Columbo d’un Philip Marlowe. En même temps, l’on peut y voir un déguisement, celui-là même qui lui permet d’incarner la figure quelque peu pitoyable qui déjouera les soupçons des puissants (on retrouve alors la double identité des justiciers urbains inaugurés par le prince Rodolphe des Mystères de Paris d’Eugène Sue en 1842 et reprise comme l’on sait par la mythologie superhéroïque).
Parallèlement, la vieille bagnole cabossée d’une marque incongrue à L.A. s’oppose non seulement au culte national états-unien de la voiture mais aux bolides des héros des fictions policières d’aventures, contrastant, par sa pétarade continuelle, avec la kinesis enlevée de ces dernières (et des courses-poursuites filmiques dont elles sont héritières). Sorte de « corrélat objectif » de Columbo lui-même, la Peugeot 403 (que l’on peut considérer, en honneur de Barthes, comme une parfaite « anti-Déesse ») est tout aussi décalée sur les routes de Los Angeles que l’inspecteur dans les manoirs des nantis qui les jonchent.
De même, son basset hound anonyme se situe aux antipodes du fin limier qui sert de métaphore de l’enquêteur dès les origines feuilletonnesques du genre. Il devient par là même un autre « corrélat objectif » du héros, soulignant sa tendresse envers les faibles dont il devient, à l’instar des anciens justiciers du roman populaire, le défenseur. Aux antipodes aussi des femmes fatales et des pin-ups de rêve qui peuplaient les romans et les films noirs mais aussi de l’éternel célibat des génies aristocratiques de la détection, l’épouse sempiternellement absente mais constamment présente dans les ruminations de Columbo incarne une stricte domesticité tout ce qu’il y a de plus (hétéro)normative. Mais sa fonction narrative est bien plus redoutable : à la fois éternelle source de digressions qui permettent de faire baisser la garde de l’adversaire, elle semble aussi agir à la manière d’un daimon socratique, aidant par ses conseils (qu’ils soient réels ou manipulés, voire inventés, par Columbo) à la résolution des crimes. Ce qui vaut aussi pour cet autre spectre de la vie conjugale, la belle-famille (sorte d’illustration domestique du « On-dit » heideggérien), abondamment citée dans le « small talk » diaboliquement agencé de l’inspecteur.
Cette figure de l’homme ordinaire est parfaitement adaptée au médium qui vise justement un public à son image, celui qui passe ses soirées du mercredi et du dimanche devant la télé (comme on l’imagine lui-même, auprès de sa femme, lorsqu’il n’est pas en train de traquer des criminels, donc où il n’existe plus dans le récit). Dès lors, sa confrontation au monde extraordinaire des « Olympiens » (au sens où l’entend Edgar Morin) en fait un éternel outsider, jusqu’à reprendre certains traits des antihéros du cinéma burlesque (notamment sa poltronnerie et sa maladresse millimétrée, souvent exhibée dans ses démêlés avec la technologie et les espaces luxueux des riches). Mais il en sortira vainqueur, preuve, sous des dehors d’homme ordinaire, de son exceptionnalité.
Ainsi, par une singulière alchimie, l’extrême banalité devient la marque de l’exceptionnel : « by being smaller than life, Columbo becomes larger than life » résumait Peter S. Fischer, l’un des multiples scénaristes de la série.
Le processus de cocréation caractéristique de l’auctorialité collective des industries culturelles pop devient ici une dialectique originale, placée sous une tension constante (dont Link fait une extension métatextuelle de la série, en un « jeu pirandellien du chat et de la souris »[16]):
« Peter had definite ideas,” explique Link, “and, in a large measure, he’s responsible for the success of Columbo. There’s a great similarity to Peter and the character: the energy, the perfectionist, the charm, the forgetfulness. Peter is a forgetful person. He was always forgetting his car keys. In a large way, it’s him.” Everything clicked—the disheveled appearance, the voice, the squint caused by his false right eye. It was all used to magnificent advantage in Falk’s characterization”[17].
En effet, tout dans la physionomie de Falk et son élocution contribue à incarner fausse étourderie et attention maniaque aux détails, irrésolution feinte et ferme ténacité. La nervosité toute newyorkaise de son jeu (qui le rapproche de cette autre grande icône de la Grosse Pomme qu’est Woody Allen[18]) lui permet de passer du farfouillage et du bavardage digressif à l’elocutio la plus maîtrisée, du regard erratique à la fixité qui perce à jour et démonte la « façade » patiemment élaborée du coupable (l’œil de verre de l’acteur a ainsi pu ajouter un aspect mythologique à ce cyclope sur-voyant). Le caractère improvisé de plusieurs de ces scènes lui confèrent une naturalité désarmante, déstabilisant au passage les autres acteurs comme le seraient leurs propres personnages.
Du succès de cette incarnation témoigne la vague continue de parodies et d’imitateurs qui, dans tous les pays, se sont réappropriés des maniérismes immédiatement reconnaissables du personnage et de l’acteur qui lui reste indissolublement lié[19]. En France, même le doublage par Serge Sauvion s’est parfaitement intégré au personnage, épousant ses divers tics et les naturalisant dans la langue de Molière.
Toutefois, le spectateur sait qu’il s’agit là, en termes goffmanniens, d’une « réalisation dramatique » (« dramatic realization »[20]) visant à construire une « façade personnelle » (« personal front ») marquée par des signes distinctifs qui vont des vêtements -ici l’imper délavé comme signe de déclassement- à la façon de parler -le farfouillage-, les mimiques -d’une éternelle irrésolution- et les comportements gestuels[21]. Plus spécifiquement, il s’agit d’une sorte d’« idéalisation » inversée, soit la mise en scène délibérée d’un statut ouvertement inférieur[22] qui est ici utilisée de manière stratégique pour percer à jour la « représentation frauduleuse » de l’antagoniste et lui faire « perdre la face », fut-ce au prix de laborieuses « fabrications »[23].
Comme pour le coupable, dont il est le miroir parfaitement renversé (voire le Doppelgänger accusateur), il s’agit d’une triple performance marquée par la duplicité : nous voyons à la fois Columbo interagir en tant qu’acteur social, mais aussi jouer son jeu pour piéger ses adversaires, et enfin, last but not least, nous savourons la performance de Peter Falk dans la modulation virtuose de son rôle. On a là une illustration éclatante de la critique goffmannienne de la bipartition classique entre « réalité et simulation » : s’il est mal aisé de distinguer, chez Columbo, entre ce qui relève de la feinte et ce qui revient à sa « personnalité », c’est que celle-ci est, toujours déjà, un masque social (comme le signale l’étymologie même de « persona »).
De là un des principaux plaisirs de la série, qui est d’assister de manière distanciée aux complexités de l’interaction symbolique de la « présentation de soi » sociale : soit, plus simplement, de voir Peter Falk incarner ce rôle qui se présente, de manière quelque peu néobaroque, comme une perpétuelle performance (Columbo comme « acteur » au sens goffmannien) jusqu’au piège final où l’inspecteur dévoile son caractère de metteur en scène (voire, pour certains pièges, de dramaturge)[24]. D’où aussi l’utilisation constante du « mentir vrai » qui détonne avec la tradition du « whodunnit » classique et, plus généralement, avec la stigmatisation du mensonge dans les représentations héroïques.
Quand, d’autre part, on connaît la carrière de Falk dans le cinéma d’art et d’essai, notamment avec son ami John Cassavetes qu’il introduit dans la série (et qui avait d’ailleurs joué lui aussi un détective à la télé, aux antipodes de Columbo, dans le double registre de la réappropriation des codes du film noir par le « TV Noir » et de la coolitude hipster : Johnny Staccato), une autre duplicité métatextuelle s’installe : celle de Falk comme égérie de la haute culture vs Falk star du « lowbrow ».
Mais l’on ne peut réellement saisir la mythologie columbienne sans cerner la dialectique qui la fonde, à savoir celle entre le héros et ses antagonistes. C’est là que s’articule symptomatiquement l’idéologème central qui fonde la série (et, fort probablement, son succès fantasmatique).
Notes
[1] R. Barthes, Mythologies, Paris, Seuil, 1957: 9
[2] “Il affectionne notamment de créer la pagaille sur un plateau télé ou dans une émission, obligeant le réalisateur à arrêter le tournage (24, 38, 43, 57, 63) ; de marcher sur une robe et la déchirer (33, 39), d’applaudir un artiste à contretemps (36), de faire craquer son affreux sachet en papier mâché pendant une répétition d’orchestre (68), de prendre des photos à un enterrement (27), d’interrompre une vente aux enchères (59) de s’emmêler les pieds dans un câble télé (21), d’ouvrir la porte d’un placard en croyant sortir (11), etc.” (S. Constant, 2017, éd. Kindle)
[3] Reprenant l’ethnométhodologie de Garfinkel, L. Mathieu écrit à ce sujet: “C’est cette « rationalité de sens commun » que met en œuvre Columbo dans ses enquêtes. Le travail du lieutenant est bien l’expression d’une ratio, pour utiliser le vocabulaire de Kracauer, mais il s’agit d’une ratio pragmatique, ancrée dans le quotidien le plus ordinaire et le plus banal. Plus précisément, son sentiment lorsqu’il arrive sur une scène de crime correspond à une sorte mise en crise du caractère habituel de la vie quotidienne (…). C’est bien le socle routinier des activités ordinaires qu’il place au cœur de ses enquêtes et qui lui permet de repérer ce qui ne va pas de soi dans les récits que lui livrent les suspects” (2019, éd. Kindle).
[4] Au jeu d’échecs, emblème traditionnel du récit policier à énigme, Columbo ajoute « celui du poker menteur. Il aime volontiers les alterner au cours de l’épisode, sans doute pour tenir le téléspectateur en haleine. Les scénaristes s’en donnent à cœur joie. Le mensonge constitue de ce fait une singularité de cette série américaine. La règle, en effet, en est le mensonge, et l’exception : la vérité. Et encore, essentiellement à la fin » (S. Constant, op. cit., ibid.).
[5] Allant même jusqu’à l’illégalisme de l’implantation de fausses preuves (bien que la conclusion ne l’atteste pas formellement, celle de la lentille dans le coffre de la voiture de Culp dans l’épisode cité, etc.). Cette rupture du « fair play » rapproche plutôt Columbo des icônes du noir (tel le policier corrompu Hank Quinlan dans Touch of Evil, 1958). Pour cette raison, elle restera rare dans la série (S. Constant dénombre 5 fausses preuves sur 92 épisodes).
[6] “Toujours à contretemps, mal à propos, justes bonnes à exaspérer un assassin d’occasion qui ne cesse de répéter: « venez-en au fait lieutenant », ou en anglais : « what is the point ? » S’il n’y avait encore que les inépuisables allusions à sa femme et à sa famille, on s’en contenterait peut-être. Mais il nous faut subir en plus, aussi bien le téléspectateur que le pauvre suspect, ses réflexions sur le prix des objets, ses goûts culinaires, le billard, le bowling, les amours de son chien pour l’épagneule d’à côté, sa transpiration, le cancer dû aux portables, la nocivité du beurre, la température idéale du thé au miel, la taille des stars, la beauté des bureaux, des meubles, des jardins, etc. etc. La liste est interminable » (S. Constant, op. cit., ibid).
[7] “Not only do we, the spectators, know in advance who did it (since we see it directly), but, inexplicably, the detective Columbo himself immediately knows: the moment he visits the scene of the crime and encounters the culprit, he is absolutely certain that the culprit did it.
This reversal of the “normal” order has clear theological connotations: in true religion, I first believe in God and then, on the basis of my belief, become susceptible to the proofs of the truth of my faith. Here too, Columbo first knows, with a mysterious, but nonetheless absolutely infallible certainty, who did it, and then, on the basis of this inexplicable knowledge, proceeds to gather proofs. And, in a slightly different way, this is what the analyst qua “subject supposed to know” is about: when the analysand enters into a transferential relationship with the analyst, he has the same absolute certainty that the analyst knows his secret (which only means that the patient is a priori “guilty,” that there is a secret meaning to be drawn from his acts). Analysts are thus not empiricists, probing their patients with different hypotheses, searching for proofs, and so on; they embody the absolute certainty (which Lacan compares with the certainty of Descartes’ cogito ergo sum) of the analysands’ “guilt,” namely their unconscious desire” (S. Zizek, “The Interpassive Subject”, Centre Georges Pompidou, Traverses, 1998)[8] « L’apparition du fax dans la série (52), en février 90, provoque sa stupéfaction admirative. (…) “Tous ces gadgets modernes me dépassent, commente-t-il. Ça m’énerve. Mais ma femme, elle vient d’acheter un ordinateur. Elle adore ça. Moi, je m’en approche jamais. » (…) A chaque invention, à chaque technique nouvelle, sur les trente-cinq années au long desquelles s’étale la série, il constate son impuissance, parfois son émerveillement devant par exemple des caméras intégrées à l’intérieur d’un parking souterrain (56), la télévision par satellite (63), le portable (63), le répondeur (8). Face à l’ordinateur de la victime Budd Clark (57), il admet : « Je pige rien à ces machines » » (S. Constant, op. cit., ibid).
[9] Si Maigret ne sait pas conduire (v. Le voleur de Maigret) il se déplace parfois conduit par un adjoint en Peugeot 403, voiture employée par la police dans les années 60.
[10] R. Levinson et W. Link, op cit, ibid
[11] Et plus tard avec un figurant jouant un sans-abri dans “Butterfly in Shades of Grey” (1994)
[12] “La mère de Beth Chadwick (7) l’imagine si peu en flic qu’elle le prend pour un employé. « Vous là-haut (il a grimpé sur une échelle pour fouiner), payez le taxi et apportez mes bagages. » (…) Adrian Carsini, œnologue de l’année, croit voir un chômeur qui rode. « Si c’est pour un emploi, le bureau est ouvert de 9 à 17h (19) » « Vous êtes flic ? Moi je suis Arnold Schwarzenegger ! » lui lance un automobiliste goguenard, en le voyant tripoter son gyrophare. (54) (…) Il est de ce fait dans l’obligation permanente de présenter sa plaque, y compris aux agents en uniforme chargés de surveiller le lieu du crime” (S. Constant, 2017, éd. Kindle)
[13] Les habitus sont, comme on sait, des « systèmes de disposition durables et transposables, structures structurées prédisposées à fonctionner comme des structures structurantes, c’est-à-dire en tant que principes générateurs et organisateurs de pratiques et de représentations qui peuvent être objectivement adaptées à leur but sans supposer la visée consciente des fins et la maîtrise expresse des opérations nécessaires pour les atteindre (…) », P. Bourdieu, 1973 : 88.
[14][14] “C’est effectivement un Américain moyen qui aime le foot (américain évidemment), les westerns, les polars, les séries télé populaires, le billard, le flipper, le chili accompagné de chips ou pas, le bowling qu’il pratique avec sa femme le mardi, et qu’il emmène en camping pour son anniversaire, parce que c’est moins cher qu’une croisière ou qu’un bijou, qui s’extasie devant un gagnant du loto, photographie la relève de la garde à Londres avec la frénésie d’un touriste japonais etc…” (S. Constant, 2017, éd. Kindle)
[15] R. Levinson et W. Link, op cit, ibid
[16] “In matters of metabolism and methods of operation, we and Falk were very far apart. Under the gun of the ever-present deadlines of series television, we were inclined to make rapid decisions and move on to the next crisis. Falk, on the other hand, tended to mull and ponder; he didn’t like to be rushed and wanted to keep his options open. In an uncanny way he was very much like Columbo: clever, reflective, and oblique. And so a Pirandellian game of cat and mouse was played out in our office as well as in our scripts.” (R. Levinson et W. Link, op cit, ibid)
[17] Columbo Phile:39?
[18] Ils seront réunis dans une adaptation télévisuelle de The Sunshine Boys (J. Erman, 1996). Outre New York, c’est aussi la riche tradition juive des « Shlemiel » ou perdants pathétiques qui les unit.
[20] “While in the presence of others, the individual typically infuses his activity with signs which dramatically highlight and portray confirmatory facts that might otherwise remain un- apparent or obscure. For if the individual’s activity is to become significant to others, ‘he must mobilize his activity so that it will express during the interaction what he wishes to convey.” (Goffman, 1956: 19-20)
[21] “We may take the term ‘personal front’ to refer to the other items of expressive equipment, the items that we most intimately identify with the performer himself and that we naturally expect will follow the performer wherever he goes. As part of personal front we may include: insignia of office or rank; clothing; sex, age, and racial characteristics; size and looks; posture; speech patterns; facial expressions; bodily gestures; and the like (…). Some of these sign vehicles are relatively mobile or transitory, such as facial exp-ession, an 1 can vary .luring a performance from one moment to the next” (Goffman, 1956:14-5)
[22] « Many classes of persons have had many different reasons for exercising systematic modesty and for underplaying any expressions of wealth, spiritual strength, or self-respect. (…) In a sense such impressions are idealized, too, for if the performer is to be successful he must offer the kind of scene that realizes the observers’ extreme stereotypes of hapless poverty” (id:25). Parmi les exemples que donne Goffman il y a, symptomatiquement, celui des “street beggars” jadis étudiés par Henry Mayhew dans son classique London Labour and the London Poor (1861)
[23] « Aux fausses pistes tracées par les assassins doivent répondre les chausse-trappes du policier. Celles-ci prennent la forme de ce que Goffman appelle des fabrications, c’est-à-dire des efforts délibérés pour faire prendre une activité pour une autre en faussant la conviction d’un individu sur la situation à laquelle il participe70. Relèvent des fabrications les farces, canulars ou escroqueries, bref tout ce qui amène un individu à se faire une définition (un « cadrage » dans le vocabulaire de Goffman) erronée de la réalité » (L. Mathieu, op. cit., ibid)
[24] Le vertige néobaroque est renforcé par le goût d’une certaine métatextualité dont témoignent les nombreuses figures d’écrivains de romans policiers à énigme mais aussi les acteurs. Dans un célèbre épisode (“Fade in to Murder », 1976), “Ward Fowler est le célèbre interprète d’un détective dans une série télévisée ; il tue son agent qui veut le faire chanter mais ne manque pas d’échanger des techniques d’enquête avec le lieutenant Columbo dans une mise en abîme réjouissante (Peter Falk joue un policier de série télé qui enquête sur un acteur qui joue un policier de série télé)” (L. Mathieu, op. cit. ibid)
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La formule Columbo (2)
L’articulation centrale de « la formule Columbo » est comme l’on sait la variante structurale du récit d’intrigue policière dit « récit d’intrigue inversée » (« inverted mystery » ou « inverted detective fiction »). Laissons d’abord la parole aux créateurs de la série :
« There was, as always, no time for reflection; we literally began making conceptual decisions on the walk from Sheinberg’s office to our own. Fortunately, we had the first “Columbo” pilot, “Prescription: Murder,” as a prototype. The first order of business for many series is to make radical changes as soon as the pilot is sold. But we had an instinctive feeling that there was strength in the “Prescription: Murder” format, and we decided not to vary it. Each “Columbo” would make use of the so-called inverted mystery form, a method of storytelling invented by an English writer named R. Austin Freeman in the early part of the century. According to Ellery Queen in his study of detective fiction, Queen’s Quorum, Freeman posed himself the following question: “Would it be possible to write a detective story in which, from the outset, the reader was taken entirely into the author’s confidence, was made an actual witness of the crime and furnished with every fact that could possibly be used in its detection?” Freeman answered his own question by employing the device in his book The Singing Bone, and based on our experience with the two “Columbo” pilots, we had a hunch that it would work on television. We had no idea that it would become an eventual trap for us and for all of the other writers who would bang their heads against the wall of the inviolate “Columbo” format”[1].
Inaugurée par la série John Thorndyke d’Austin Freeman (dans The Case of Oskar Brodski, publié en 1912), cette variante subtile de la macrostructure policière surgit assez rapidement en réaction à l’hégémonie du modèle classique définitivement intronisé par la saga de Sherlock Holmes[2]. Paradoxalement, elle réinstaure l’ordre chronologique de l’histoire au sein du récit, selon le régime traditionnel de la fiction mais tout en gardant, comme on verra, la tension entre récit d’enquête et récit de crime. Et c’est dans le traitement de cette tension, à l’aune du modèle doylien, que se situe l’originalité de Freeman, car l’idée de suivre un crime depuis sa planification jusqu’à sa résolution, en passant par ses conséquences inattendues, était déjà établie dans ce que l’on appelle le « roman policier archaïque » : on peut notamment citer, parmi des nombreux exemples, le plutôt méconnu Chapeau du prêtre (Il cappello del prete) publié par Emilio de Marchi en 1887.
Dans ces récits on reste axé sur le récit du criminel et l’enquête joue encore un rôle mineur, bien que s’installe déjà l’ironie poétique des circonstances qui déjouent le plan astucieux du meurtrier, variation profane du mythe des Érinyes grecques à l’aune des antihéros névrosés par la Faute d’Edgar Allan Poe[3]. Pour ce qui est du duel dialectique (à la fois au niveau des interrogatoires et de la mécanique qui s’installe) entre le coupable et l’enquêteur, la référence incontournable, explicitement avouée par les créateurs de Columbo reste évidemment Crime et châtiment (1866). Comme le souligne Bakthine dans sa célèbre Poétique de Dostoïevski :
« Le merveilleux juge d’instruction de Crime et Châtiment, Porphyre Petrovitch (c’est lui, précisément, qui qualifie la psychologie d’« arme à double tranche ») ne s’appuie pas sur une psychologie judiciaire mais sur une intuition dialogique particulière qui lui permet de pénétrer dans l’âme inachevée et sans solution de Raskolnikov. Les trois rencontres de Porphyre et de Raskolnikov ne sont pas des interrogatoires policiers classiques, non pas du fait qu’elles ne se déroulent « pas dans les règles » (ce que Porphyre souligne continuellement), mais parce qu’elles rompent avec les fondements mêmes des rapports psychologiques traditionnels entre le juge d’instruction et le criminel (ce que souligne Dostoïevski). Ces trois rencontres sont d’authentiques et de merveilleux dialogues polyphoniques » (Bakhtine, 1998:106).
Mais, ironiquement, c’est à l’encontre de cette tradition du récit criminel (que Haycraft appellera « inside-out crime story » dans son étude pionnière Murder for Pleasure, 1941)[4] que Freeman élabore son inversion du modèle policier : « Freeman’s evident interest in detective fiction lay in the opportunity it affords for delineation of scientific techniques of detection (…) His innovative creation of the inverted detective story thus became Freeman’s means for replacing the human-interest plot of a detective hunting a criminal with an abstract intellectual drama of problem-solving” (Herbert, 1999: 238).
Dès lors, les deux modèles (le récit de détection axé sur le criminel et l’enquête inversée) vont cohabiter. Si la formule de Freeman connut un succès d’estime parmi les connaisseurs, affinée par certaines itérations telles que la série du Department of Dead Ends de Roy Vickers, d’autres œuvres classées dans la typologie du « inverted detective story », telle la célèbre Malice Aforethought de Francis Iles (1931) se situent plutôt dans l’étude de cas axée sur la « métis » dévoyée des criminels[5]. De fait, celles-ci sont à la frontière d’un autre type de roman policier, celui du roman de suspense, qu’il soit criminel ou victimaire[6].
Les deux modèles peuvent enfin se combiner comme dans l’un des grands succès du « Maître du suspense » lui-même, Dial M for Murder (A. Hitchcock, 1954) adapté du téléfilm et la pièce éponymes de Frederick Knott. Bien qu’il ne soit pas cité par Link et Levinson c’est peut-être l’ancêtre le plus direct de leur création, malgré l’emprise narrative du récit du criminel (qui doit ajuster son plan machiavélique à un tournant imprévu) et la bipartition du rôle de l’enquêteur entre l’écrivain de romans policiers newyorkais et l’inspecteur Hubbard. Ce dernier, traînant déjà un imperméable (qui jouera un rôle crucial dans la résolution de l’enquête), déstabilise les autres personnages et le spectateur par une argumentation détournée et, petit détail révélateur qui devient après coup un de ces « plagiats par anticipation » chers à Pierre Bayard, hésite au seuil de la porte avant de poser une dernière question[7]. Par ailleurs, un an avant le début de la série, Elio Petri avait transformé la structure de l’enquête inversée en une mécanique satirique et kafkaïenne dans Indagine su un cittadino al di sopra di ogni sospetto (1970), sorte de « Columbo pour intellectuels de gauche » avant-la-lettre d’où la figure de l’enquêteur génial serait absente, entièrement éclipsée par le policier meurtrier schizoïde jouant au chat et la souris avec lui-même.
Mais c’est bien entendu Columbo qui va devenir l’emblème, pour des millions de téléspectateurs à travers le monde, de cette variante structurelle du récit policier. Il importe donc, au-delà de la simple classification, s’interroger sur son fonctionnement, peu étudié par les théoriciens du genre[8].
Outre l’effet (vite dissipé) de sa nouveauté, l’énigme policière inversée permet de libérer la machinerie herméneutique du paradigme indiciaire étudié jadis par le sémiologue italien Carlo Ginzburg. Affranchie du jeu de pistes traditionnel axé sur le dévoilement du récit caché qu’il guette, le récit d’enquête concentre désormais en lui-même les effets de suspense, dans l’attente du dernier détail fatal qui permette la parfaite démonstration du sémiologue sauvage qu’est, nouveau Diogène, le vieux lieutenant à l’imperméable fripé.
Le sens de la logique policière change structurellement: la chronologie de l’histoire (au sens de la « fable » chère aux formalistes russes) est restaurée dans son ordre diégétique dans le récit, qui ne remonte plus du crime initial a ses origines mais suit ses effet jusqu’à la conséquence inévitable qu’est sa résolution (ou désoccultation) –et non, comme on verra, sa punition. Le récit du crime est donné au lecteur/spectateur qui assiste à la mise en abyme du récit policier classique (récit d’enquête cherchant à restituer le récit du crime, dont l’absence le fonde): l’on passe ainsi du « whodunit » au « howcatchem », dont le double enjeu est de savoir comment l’enquêteur va rétablir le récit du crime et comment va-t-il attraper le coupable (la construction de la toile qui le fera avouer); le duel devient ainsi le principal moteur narratif.
La structure épisodique de Columbo épouse l’évolution de la confrontation, de l’intuition initiale (avec un premier soupçon qui semble souvent très éloigné de la solution finale, détail périphérique à la fois au récit d’enquête et à celui du crime) à la condamnation sans appel. Les épisodes s’articulent alors autour des étapes –ou plutôt devrait-on dire rounds pugilistiques- de cette confrontation, épousant les cinq actes traditionnels (le premier devenant le prologue dévolu à l’exécution du crime par le meurtrier), ponctués par des intermèdes où l’on suit les actions (et contre-actions) du coupable et de l’enquêteur qui préparent, comme dans un jeu d’échecs, la prochaine confrontation.
La dialectique sérielle (qui pour d’aucuns est celle de la culture populaire dans sa globalité) entre répétition et variation est ainsi poussée à l’extrême, l’intégrant à l’intérieur même de chaque épisode : les entrées tactiques et les fausses sorties de Columbo semblent alors littéralement incarner le principe freudien du « Fort-Da » où divers théoriciens ont vu la logique même du désir de fiction.
Si dans le récit classique « le savoir (sa distribution, sa dissimulation, ses possibilités de reconstruction) organise l’écriture et la narration » (Reuter, 2017: 50), ici c’est plutôt le spectacle de l’opposition autour du savoir des deux pôles; d’où la reformulation, apparemment minime, qui s’impose par rapport à la définition de Marc Lits dans Pour lire le roman policier (1989) :
« On pourrait ramener le récit d’énigme criminelle [inversée] à deux notions de base : « voir » et « dire ». Quelqu’un, le criminel a tué [en étant vu du seul spectateur] et ne veut pas le dire; quelqu’un d’autre, le détective, n’a pas vue mais va reconstituer par sa parole ce qu’il n’a pu voir. Lorsque le « dire » va coïncider avec le « voir » l’énigme sera résolue » (p.89).
D’où le rôle essentiel du dialogue (qui s’accorde bien avec les impératifs structuraux de la télévision, héritière en cela plus du théâtre que du cinéma) en ce qui est essentiellement un long interrogatoire et l’importance majeure de l’aveu, à l’instar de la pénalité inquisitoriale (sans le recours à la « question » physique mais par hypertrophie du questionnement disciplinaire). Illustration inattendue du célèbre constat, contemporain de la série, de Michel Foucault : « L’homme, en Occident, est devenu une bête d’aveu » (1976: 79-80).
Et si l’opposition entre enquêteur et coupable se double traditionnellement du jeu entre l’écriture et la lecture où l’auteur dissimule et le lecteur tente d’élucider, ici le jeu se déplace autour de la double rivalité entre le spectateur et l’enquêteur mais aussi le coupable. Comment ce dernier va tenter de s’en sortir, comment Columbo va finir par l’attraper? Parfois subsiste un élément de l’intrigue traditionnelle, à savoir la reconstitution des motivations du crime initial (variante dite du « whydunit »).
Il en va de même pour le jeu des indices qu’ils soient, selon la typologie d’Annie Combes (1989), fictionnels, linguistiques ou iconiques (qui, dans la fiction audiovisuelle remplacent ceux, purement scripturaux, des romans policiers), avec une nette prédilection pour les deuxièmes, contenus dans les dialogues : ici, c’est le surgissement des indices (voire, en termes deleuziens, le devenir-indice) qui est le centre d’intérêt, ainsi que leur rôle dans l’élaboration de l’argumentaire columbien. D’où le malin plaisir à essayer de cerner quel va être l’élément déclencheur de l’épiphanie dans l’esprit de l’inspecteur.
Une même logique infléchit le jeu des leurres (ou façon de dissimuler les indices) qui, tout aussi essentiel que dans la structure traditionnelle, est ici déplacé : le suspense autour des étapes de la dissimulation du coupable est corollaire de son envers, le dévoilement par l’enquêteur.
Pour ce qui est du jeu actantiel, nous avons une triade de rôles fixes stabilisés autour de Columbo (incarnation de la Loi) : la victime, le coupable, l’enquêteur. Contrairement au roman policier à énigme traditionnel, le jeu des suspects s’estompe au profit du seul meurtrier. Le jeu centré sur les suspects successifs devient inopérant (perte de temps pour spectateur, d’où la nécessité structurelle de l’intuition du lieutenant) pour se concentrer sur le duel principal.
La victime, « contrainte structurelle » de la série comme du roman à énigme reste à l’orée du texte, très vite éliminée. Deux autres catégories peuvent toutefois subsister : celle que les plans du coupable rendent nécessaire (pour dissimuler la victime principale ou pour se défaire des témoins gênants) et, beaucoup moins présentes dans la série, celles qui brouilleraient l’enquête surgissant par hasard.
La victime centrale est aussi au centre d’un cercle de relations dont l’enquête devra révéler le fonctionnement et ses enjeux, travail qui ici fonctionne aussi par rapport au coupable : « La victime sacrifiée met au jour le non-dit et permet de « purifier » le cercle relationnel qui pourra se réformer » (Reuter, 2017 : 56).
Comme dans les fictions de l’Âge d’Or des Mystery novels, le meurtrier n’est pas un professionnel du crime ni un malade mental, « rarement un individu venant d’un autre milieu social que celui de la victime (il porterait alors de facto les marques de sa culpabilité). » (id : 57). Mais l’aspect social se double ici d’une symbolique soulignée par L. Mathieu : « Être socialement supérieur, l’assassin atteste également une supériorité dans la réalisation de son forfait, qu’il sait dissimuler ou mettre en scène de manière à égarer l’enquête. Le principal ressort de l’intrigue devient donc l’identification de l’erreur – souvent minuscule – qu’a commise le meurtrier dans ce qui apparaît pourtant comme un crime parfait – en d’autres termes la faille dans la domination » (2019, éd. Kindle).
Comme ses ancêtres, il procède « avec méthode et camoufle son délit avec rigueur. Il est, en quelque sorte « l’envers du détective », qu’il provoque intellectuellement » (Reuter, 2017: 57), bien que, chez Columbo, son sentiment de supériorité face à celui-ci constitue le premier signe de son hybris et l’annonce de sa déconfiture finale. « Ses mobiles sont multiples : argent, ambition, amour, jalousie, haine, vengeance, désir de justice » (id, ibid.), bien que L. Mathieu souligne à juste titre qu’il s’agit souvent d’un statut (de domination) menacé, d’où la récurrence de la figure du maître chanteur.
L’aveu marque la fin du jeu et la fin du récit, sans donner lieu à des scènes particulièrement dramatiques : « Seul importe véritablement le triomphe cognitif : la découverte du coupable [dans Columbo, son aveu comme tel] et de la vérité, reconnue par le cercle des protagonistes. L’ordre, non contesté, est donc rétabli au travers de la clarté du discours explicatif final. Tout est éclairci : le meurtre, ses causes et ses circonstances, le déroulement de l’enquête, les petits secrets de chacun. (…) Le but du jeu est atteint : le coupable est vaincu aux échecs, le puzzle est reconstitué » (Reuter, 2017 : 59).
La série est traversée par la tension entre l’antipsychologisme propre au récit à énigme et le recentrage structurel autour des actions et réactions du tueur, qui invite une certaine subjectivisation, voire une relative identification spectatorielle[9]. La perte d’épaisseur des personnages, réduits à la pure fonctionnalité de leur rôle dans la mécanique du récit à énigme subsiste dans l’aspect souvent froid et mécaniquement calculateur des tueurs columbiens, mais ceux-ci sont amenés peu à peu à perdre en efficacité par cumul d’erreurs tactiques, court-circuitage des affects fonctionnalisés, justice poétique des évènements et harcèlement stratégique par Columbo jusqu’au piège final. Bien que très mécanique (nous restons dans le domaine du behaviourisme Anglo-Saxon), cette déconfiture progressive met en branle le jeu des affects, renforcé par la logique intimiste du médium télévisuel. D’où le plaisir du spectateur de voir ces figures du contrôle absolu (« control freaks ») perdre lentement mais sûrement le contrôle.
Cette tension recoupe la double origine du « récit à énigme inversé » : le suspense du récit de crimes (soit, aussi, l’héritage hitchcockien[10]) et la mécanique intellectuelle du récit à énigme proprement dit (elle-même contaminée par le suspense dans le duel entre le coupable et le héros). Il en découle aussi un régime tout à fait particulier qui exhibe la duplicité en action : nous voyons sans cesse le coupable jouer son innocence, ce qui entraîne au moins trois effets de spectature intimement reliés. D’un côté, au niveau diégétique, c’est le prolongement du suspense du jeu du chat et la souris (comment le personnage essaie de déjouer les soupçons de Columbo). À cela s’ajoute une certaine dimension métatextuelle où le fait, bien connu, de faire appel aux stars sous contrat de l’Universal, prend tout son sens : nous apprécions le jeu des acteurs jouant sans cesse un rôle.
Enfin, et c’est là un des aspects essentiels de la série, s’illustre ainsi ce qu’Erwing Goffman avait appelé « la mise en scène de la vie quotidienne », ou encore, dans le titre original, The Presentation of Self in Everyday Life (1956). Radicalisant le topos du theatrum mundi, Goffman développe, comme l’on sait, une analyse dramaturgique de l’ l’interactionnisme symbolique qui est en tout point illustrée par les subtilités du jeu central qui domine la structure de notre série, tel que l’a amplement démontré Christophe Dargère dans son article « La série Columbo : illustration concrète de la sociologie goffmanienne »[11]. Dans le duel entre le coupable et Columbo c’est tout le jeu de la vie sociale qui nous est donné non seulement à voir, mais à comprendre, évaluer et calibrer en bons stratèges.
Pour ce qui est du crime lui-même, s’il était encore présent selon le régime hitchcockien du thriller dans Prescription Murder, il est dominé par le régime de la bienséance du mystery novel à l’américaine. Sans être circonscrit comme leur ancêtre britannique aux huis clos aristocratiques qui imposent une certaine ludification (le meurtre comme jeu de société, dont les murder parties sont le parfait corollaire), le genre se situe aux antipodes du roman noir et de ses transpositions filmiques. Il se doit avant tout d’être déréalisé et sophistiqué : « Les crimes mis en scène dans la série sont à l’image de ceux qui les commettent: raffinés et habiles, ils sont l’expression de la supériorité économique et intellectuelle de leurs auteurs (…). De même que la domination des élites dépeintes dans la série ne repose pas sur la force brute mais sur la médiation de leurs différents capitaux, leurs crimes ne proviennent pas d’un déferlement de violence. Froidement conçus et exécutés, basés sur les ressources qui fondent leur domination, ils sont aussi raffinés et brillants qu’eux et – en apparence au moins – aussi infaillibles que leur pouvoir paraît absolu » (L. Mathieu, op. cit., id.).
De même, le châtiment est toujours élidé, le récit prenant fin avec l’aveu final (ce qui, entre autres, permet à la fiction de se débarrasser de toute vraisemblance juridique), accepté par le coupable qui se sait démasqué selon les codes du « fair play ». Cette absence permet aussi de légitimer l’action de l’enquêteur qui serait souvent, d’un point de vue légal et déontologique (voire tout simplement éthique) pour le moins contestable : comme on l’a dit, l’aveu tient ici (comme dans la procédure inquisitoriale) de preuve, à défaut, justement, de celle-ci. D’où la parodie quelque peu kafkaïenne qu’en fera Mad Magazine dans son « Clodumbo », restituant la violence implicite de cette entorse à la présomption d’innocence. Non seulement il s’agit d’un innocent (malgré son nom, travestissement burlesque de Robert Culp –et du principe même qui régit la série : Dr. Robert Culpable) qui avoue n’importe quoi pour se débarrasser du harcèlement, poussé bien évidemment jusqu’à l’absurde, de l’enquêteur (mu uniquement par sa présomption initiale : « I had this gut feeling about him! His alibi was too perfect » -il était en train d’opérer pendant que le crime était commis), mais l’on découvre que c’est là un procédé habituel. “All suspects confess when you’re on the case! To get away from your incessant badgering (…) There are 27 innocent people rotting in jail today”, témoigne un de ses collègues. À quoi “Clodumbo” ajoute le punch macabre du récit: « There are only 16 in jail, Sir… 11 of them were executed! »[12]. L’on comprend alors, que, si l’on élide toute référence au système légal des pénalités, c’est pour innocenter l’inspecteur des conséquences terribles de ses actes.
Conformément au mystery novel, et au contraire du noir, on voit aussi à l’œuvre une idéologie conservatrice du mal localisé, mais qui, dans Columbo, entre en conflit, comme on le verra, avec une logique systémique. Et si la Faute implique nécessairement la mise à jour d’un coupable, la logique héritée du roman populaire (« il faut que tout crime ait son châtiment »[13]) semble comme mise en suspens, voire problématisée (comme en témoigne la fin pathétique du célèbre épisode « Any Old Port in a Storm », 1973). Analysant à ce titre Columbo et son cousin germanique Derrick, Eco écrit : « Ainsi que le ferait chacun d’entre nous, ils pratiquent leurs arrestations à contrecœur. Si cela dépendait d’eux, ils laisseraient courir car au fond ils comprennent les motivations du coupable, secrètement ils sympathisent avec lui, mais le devoir c’est le devoir » (1993 : 249).
L’élision du crime et du châtiment s’inscrit dans celle, plus générale (et presque militante) de l’action dans la série, dont la phobie des armes, Phallus habituel des « action series » policières des Sixties et Seventies, reste l’emblème éclatant, au grand dam des fans du Second Amendement :
« Our final decision was to keep the series nonviolent. There would be a murder, of course, but it would be sanitized and barely seen. Columbo would never carry a gun. He would never be involved in a shooting or a car chase (he’d be lucky, in fact, if his car even started when he turned the key), nor would he ever have a fight. The show would be the American equivalent of the English drawing room murder mystery, dependent almost entirely on dialogue and ingenuity to keep it afloat. »[14]
Toute action abolie, l’aspect cognitif de l’énigme s’hypertrophie, bien que la dimension intellectuelle propre au genre soit ramenée le plus souvent, comme on verra, à la stricte quotidienneté (Father Brown, etc) et les plus petits détails de la vie pratique. De l’emphase sur la distribution du savoir aux dépens de l’action et des affects s’ensuit aussi l’élision de toute intrigue sentimentale de la part de l’enquêteur. Selon la troisième règle de Van Dine, « le véritable roman policier doit être exempt de toute intrigue amoureuse. Y introduire de l’amour serait en effet déranger le mécanisme du problème purement intellectuel ». Or, si toute sentimentalité en dehors de la plus stricte conjugalité est proscrite pour Columbo, ici aussi aux antipodes tant des « machines célibataires » à la Sherlock Holmes que des « prédateurs sexuels » à la Mike Hammer, l’amour joue souvent un rôle important dans le parcours du coupable, qui peut même reprendre certains codes du « soap opera » (la fin de la version théâtrale de Prescription, où Joseph Cotten finit par avouer par amour restera toutefois exceptionnelle).
Des quatre composantes du discours final qui énonce la solution, la série altère l’ordre et la teneur : la désignation du coupable est souvent première, suivie de l’analepse du moment où l’intuition élucidatrice s’est produite; la récapitulation des indices, issus de faits et témoignages s’articule autour de cette intuition principale ainsi que la reconstitution du crime. Comme dans le récit traditionnel, « le coupable, beau joueur, peut rectifier quelques détails ou combler certaines lacunes » (id, 59). Au total la scène n’est pas aussi longue que les longues expositions classiques, puisque toutes les circonstances du crime sont déjà connues du spectateur. Elle clôt automatiquement l’épisode.
Qu’en est-il de « l’impossibilité » d’U. Eisenzweig, postulée dans sa célèbre analyse Le récit impossible (1986), bien que nous lui préférions le terme de récit paradoxal, car de toute évidence le titre s’autodétruit par rapport à l’existence même des romans policiers? Selon le pacte de lecture postulé par ce genre, le récit du crime doit être à la fois absent (pour que le mystère subsiste) et présent (pour pouvoir être reconstitué à travers les indices par l’enquêteur et le lecteur) : plus le mystère est réel et plus la solution est impossible; plus celle-ci est plausible, moins il y aura de mystère.
Dans Columbo ce paradoxe se déplace avec la structure : c’est la résolution qui en est l’enjeu; il faut donc un éternel entre-deux : si elle est trop facile le suspense disparaît, si l’on mise sur celui-ci jusqu’au bout, la résolution devient problématique. Cette difficulté est pleinement assumée par la série, conditionnant son format et les complications qui s’ensuivent, comme en témoignent les auteurs :
« Because of these elements — and constraints — “Columbo” was a difficult show to write for. The format was reasonably new, and many of the writers we approached either didn’t understand it or else understood all too well and felt it wasn’t worth the effort. We arranged a screening of the second “Columbo” pilot, “Ransom for a Dead Man,” for sixty-odd free-lance writers. Such screenings are common; they are a way of introducing writers to a new show. In theory they will whet the appetites of those assembled, who will then hurry home, explode with ideas, and contact the producer with requests for meetings. In our case, only two out of the sixty expressed any interest. One of these was Jackson Gillis, a veteran of the long-running “Perry Mason” series and an expert at mystery plotting. Gillis wrote two scripts for our first season and thereafter became “Columbo’s” story editor for several years.” (Levinson et Link, op. cit., id.).
De ce renversement sémiotique central tout semble témoigner dans la série, du générique inversé de fin au manque de générique initial (avec déplacement du rôle musical de celui-ci vers la ritournelle enfantine «This Old Man», érigée en signe révélateur du progrès de l’enquête). Mais aussi la mythologie du héros et l’idéologème central qui l’articule.
Notes
[1] R. Levinson et W. Link, “How We Created Columbo and How He Nearly Killed Us”, in http://williamlink.tv/how_we_created_columbo.htm
[2] La formule exacte que l’on trouve dans l’introduction au recueil The Singing Bone est celle-ci : « Some years ago I devised, as an experiment, an inverted detective story in two parts. The first part was a minute and detailed description of a crime, setting forth the antecedents, motives, and all attendant circumstances. The reader had seen the crime committed, knew all about the criminal, and was in possession of all the facts. It would have seemed that there was nothing left to tell. But I calculated that the reader would be so occupied with the crime that he would overlook the evidence. And so it turned out. The second part, which described the investigation of the crime, had to most readers the effect of new matter” (J. C. Seigneuret, Dictionary of Literary Themes and Motifs. Greenwood Publishing Group, 1988: 381)
[3] Qui, ironiquement, n’en use pas dans ses fictions policières mais plutôt dans celles habituellement catégorisées comme fantastiques ou horrifiques (alors qu’il s’agit encore là du genre plus spécifique, et peu étudié, du conte cruel).
[4] « Penetrating psychological studies of murder and horror told from the inside out are not detective stories; for the element of detection has been subordinated to the fascinating examination of “the events leading up to the crime” as seen and felt by the participants. So great, however, has their influence been on the more “orthodox” type of detective story in recent years that they worthily command our attention here. The idea of the inside-out crime novel was not, per se, particularly new: Mrs. Belloc Lowndes, among others, had achieved a very considerable success it” (Haycraft, Murder for Pleasure, 1941: 147). Haycraft fait reference notamment à The Chink in the Armour (1912), où l’on suit le crime à travers la subjectivité de sa victime, et sa célèbre transposition de Jack l’Éventreur dans The Lodger (la même année 1912).
[5] « It is this convincing insistence on the normality of murder that transforms the lies stories into something apart, which gives them their horrid particular fascination and brings them close to the true “melodrama of the soul.” Not many “serious” novelists of the present era, in fact,, have produced character studies to compare with lies’ internally terrifying portrait of the murderer in Before the Fact (1932), his masterpiece and a work truly deserving the appellations of unique and beyond price” (Haycraft, op cit: 148). Ce roman fournira la base du chef-d’œuvre d’Hitchcock Suspicion (1941), où, toutefois, la structure inversée sera évincée, transformant ainsi la menace réelle du mari psychopathe en une étude axée sur l’angoisse féminine en milieu patriarcal. Haycraft signale par ailleurs “the presence of a whole school of followers who have found the “inverted”- detective story a rich field. In the latter classification, Richard Hull, Anthony Rolls, and Peter Drax may be mentioned, among many” (ibidem).
[6] V. A. Domínguez Leiva, op. Cit, ibid
[7] Les créateurs de Columbo ont aussi signalé l’influence du policier à la retraite Alfred Fichet (Charles Vanel) dans le chef-d’œuvre d’H.-G. Clouzot Les Diaboliques (1955) qui prolonge le paradigme du crime aux conséquences inattendues et dont le roman original avait attiré justement l’attention d’Hitchcock, qui serait arrivé trop tard pour en obtenir les droits d’adaptation.
[8] Je me permets de renvoyer ici à mon article « Pour une nouvelle typologie des fictions policières », http://popenstock.ca/pour-une-nouvelle-typologie-des-fictions-polici%C3%A8res où il est rapidement question de la variante du « récit policier à énigme inversé »
[9] «Je nomme fait spectatoriel tout fait subjectif qui met en jeu la personnalité psychique du spectateur. […] Qui passe subjectivement dans l’esprit du spectateur […]» E. Souriau, La structure de l’univers filmique, in R. internationale de filmologie, 1951, n° 7-8 : 238 et 240
[10] Le Maître du suspense anglais a toujours affiché, symptomatiquement, un mépris pour la formule, pourtant si british, du whodunit : « J’ai toujours évité les whodunits car généralement (…) vous attendez tranquillement la réponse à la question : qui a tué? Aucune émotion » (Hitchcock- Truffaut, 1983:59)
[11] in P. Lardellier (dir.), Actualité d’Erving Goffman, de l’interaction à l’institution, Paris, L’Harmattan, 2015: 147-162
[12] Mad Magazine, janvier 1973, https://images2.imgbox.com/39/89/8mk3uUp8_o.jpg
[13] R. Guise, “Autour du thème “crime et châtiment », in E. Constans et J. C. Vareille (1994:15)
[14] Levinson et Link, op cit, ibidem
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La formule Columbo (1)
L’on pourrait dire d’emblée que la principale caractéristique (et le succès planétaire et intergénérationnel) de la « formule Columbo »[1] tient à la rencontre entre un procédé (l’énigme policière inversée), une mythologie (que l’on peut hâtivement résumer comme celle de l’« underdog genius sleuth ») et une idéologie (tout aussi hâtivement : l’antagonisme des classes sous-tendant l’American Dream). Ou, plus exactement, entre une variante structurale, un conglomérat de petites mythologies et un idéologème, ces deux derniers découlant de la première.
Genèse
Comme toute (bonne) formule, la généalogie permet de suivre ses hésitations initiales, à partir de ses origines (ici littéraires et hitchckockiennes) jusqu’à son établissement final (dans le pilote de la série télévisuelle).
À l’origine, il y a la courte nouvelle (véritable “short story”) de William Link et Richard Levinson « Dear corpus delicti » (1960) reprise dans l’anthologie Alfred Hitchcock’s a choice of evils (1983). Il s’agit d’un petit conte cruel, genre qui a été malheureusement très peu étudié que ce soit à l’intérieur de l’économie du récit policier ou, plus globalement, de celle de la nouvelle; comme tel, il est parfaitement inscrit dans la logique ironiquement perverse du Alfred Hitchcock’s Mystery Magazine (pour lequel il fut sans doute composé, les deux auteurs y ayant déjà publié) et de son corollaire télévisée, la série anthologique Alfred Hitchcock Presents, pour laquelle William Link et Robinson écrivirent différents épisodes entre 1961 et 64.
Après un incipit macabre qui joue ironiquement avec une comparaison florale qui semble évoquer un sang inexistant (“Charles Lowe looked down at his wife. She lay on her side, the silk scarf knotted under her neck like a small, red flower“), la narration articule au moyen du discours indirect libre la subjectivité du meurtrier, réduite à une simple fonctionnalité: le plan de son alibi. « Now if he could find her purse everything would be ready (…) It was now virtually perfect. The maid would come the following morning and find her body in the study. It would look like a simple case of robbery…” (p.261)
Suit une mise en scène d’une dispute (faussement) conjugale qui doit mettre la police sur une fausse route :
« Perfect. At least twenty passengers had seen Mrs Vivan Lowe leave her husband in a rage and return to the terminal. From there the police would construct a rough timetable. She had gone back to the apartment, just in time to catch a thief breaking in. He had killed her and fled. And her husband? Where was he? Thousands of feet in the sky, sulking over his wife’s behavior. A perfect, perfect alibi” (id).
Le cynisme absolu du meurtrier reprend le motif du « bonheur dans le crime » cher au conte cruel :
“The weekend was relaxing and uneventful. Lowe spent it at a hunting lodge a few miles from Montreal (…) It was a shame that after two pleasant days of rest, he’d return to be told of his wife’s unfortunate death. (…) During the flight back to NY, Lowe speculated on his new life. He’d be unencumbered, free to travel, relieved of his wife’s financial drain” (p. 270)
La scène du surgissement de l’inspecteur est réduite a minima:
“A slight, insignificant little man stood near the stairway. He came forward, holding his hat. “Lieutenant Fisher”, he said, “45th Precint“.
Lowe frowned. Well, here it comes, he thought. Let’s hope I can react properly. What can I do for you, Lieutenant?
It’s, well, it’s bad news, Mr Lowe.” (271)
Toute aussi abrupte, la conclusion est celle, ironique, des contes cruels criminels chers à Hitchcock:
« Ltnt Fisher fingered his hat. “She was coming from the airport in a taxi. It crashed into a furniture truck. We found her purse in the cab and got her identification (…) There’ll be few details. It won’t take long.” He looked at Lowe’s frozen face. “May I come in? » (id).
Cette clausule finale (ou, plus graphiquement, ce « punch ») était d’ailleurs le titre original, annonçant symptomatiquement la logique intrusive du futur personnage, tandis que celui, retenu pour la publication, insiste plutôt sur l’ironie finale du « (cher) corps du délit » dédoublé.
Le personnage d’enquêteur est doublement insignifiant : dans son apparence quasi-kafkaïenne et dans son rôle (il est, dans le récit, un simple messager, c’est le lecteur qui s’imagine parfaitement l’enquête qui va suivre la découverte de la véritable épouse étranglée). Tout l’intérêt narratif vient de la subjectivité malsaine du tueur et du renversement de situation, selon la loi de la « justice poétique » inhérente au conte cruel.
Ce conte fournit, la même année, la base d’un téléfilm diffusé au sein de l’émission anthologique de fictions policières à énigmes « The Chevy Mystery »: « Enough Rope », titre encore une fois ironique mais qui cette fois-ci renvoie, symptomatiquement, au travail de l’enquêteur (qui laisse “assez de corde” au présumé coupable pour que celui-ci se pende). En effet, le passage au téléfilm transforme le conte cruel en y ajoutant justement un récit d’enquête basé sur la longue confrontation avec l’enquêteur.
Comme ce sera habituel dans la future série, le Lieutenant Columbo (joué par le menaçant Bert Freed, qui semble rescapé de l’univers noir du chef-d’œuvre d’Otto Preminger Where the Sidewalk Ends, 1950, où il incarnait l’assistant du flic sadique interprété par Dana Andrews), n’intervient qu’après la première pause publicitaire, signalant par une coupure nette le passage du récit du crime initial à celui de l’enquête qui va suivre, et le régime du suspense axé sur le meurtrier à celui du jeu du chat et la souris entre lui et sa Némésis. Pour étoffer ce jeu, plusieurs éléments qui configureront la mythologie de l’inspecteur sont déjà en place : la politesse ironique sous des dehors quasi-serviles (« I hate to bother you »), le semblant d’étourderie perpétuelle (il demande déjà un stylo au suspect, disant que sa femme lui en donne un chaque matin qu’il perd invariablement), les références à sa femme, les questions tatillonnes sur les détails a priori incongrus (« just a little detail that’s been puzzling me »), et même, dans une scène promise à évoluer, une proto-psychanalyse du héros (qui confesse au psychologue que sa femme trouve qu’il est maladivement suspicieux : “I disturb people, I get under their skin (…) I don’t trust people”)[2].
Des péripéties sont introduites pour ponctuer le suspense, notamment la visite de Columbo dans l’appartement où est cachée Susan pendant que les vêtements disparus sont rapportés par le teinturier et la scène du faux coupable, héritée de Crime et châtiment, appât qui est malicieusement déjoué par le psychiatre, désormais sur ses gardes quant à Columbo.
La « justice poétique » du conte cruel se déplace vers une fin qui concilie le flair de l’enquêteur (son intuition initiale sur le poids du bagage du Dr. Fleming s’avérera l’indice décisif) avec l’ironie du dévoilement final (la maîtresse reconnaît les objets prétendument manquants du soi-disant braquage apportés par Columbo en guise d’appât, dévoilant sa complicité).
Deux ans plus tard, cet épisode est adapté en pièce de théâtre sous le titre de Prescription Murder (1962). Malaimé et ignoré de la critique le genre des pièces policières à énigme (« murder mystery plays »), qui plonge ses racines dans le mélodrame victorien, a accompagné l’évolution littéraire du récit policier depuis ses origines et constitue un des piliers du théâtre populaire dans le monde anglo-saxon, souvent adapté sur grand et petit écran dans un réseau serré de transmédiations. Dans ce nouveau format plus huppé la formule se précise, notamment en ce qui concerne l’inspecteur, joué par un grand second rôle rescapé par la télé, Thomas Mitchell, face à une grande star hollywoodienne, Joseph Cotten, qui avait déjà joué un criminel retors dans le chef-d’œuvre hitchcockien Shadow of a doubt (1943).
“LIEUTENANT COLUMBO: A rumpled police detective of indeterminate age. He seems to be bumbling and vague, with an overly apologetic, almost deferential manner. This masks an innate shrewdness, however, a foxy knowledge of human nature“, lit-on dans le descriptif du personage, à quoi s’ajoute déjà une iconographie de l’anodin: “an undistinguished brown suit, an old topcoat, and a battered felt hat throughout the play“.
Parallèlement les dialogues multiplient les futurs “columbo-isms”:
“COLUMBO: “That’s the trouble with me — I’m always forgetting things…I left my wife in a bowling alley last week. I was halfway down the street before I remembered she was in the ladies’ room”[3]. Et puis, évidemment, la phrase qui deviendra mythique. « Do you know where the one more thing came from?”, révèle Levinson. “When Bill and I were writing the play, we had a scene that was too short, and we had already had Columbo make his exit. We were too lazy to retype the scene, so we had him come back and say, `Oh, just one more thing . . .’ It was never planned”[4].
Concentration dramatique et quête d’une certaine légitimité culturelle propre au médium théâtral contribuent à tout recentrer autour de l’affrontement psychologique entre suspect et enquêteur. D’où la scène cruciale où Columbo feint de se livrer au pouvoir « disciplinaire » du psychiatre. D’où aussi une résolution beaucoup plus axée sur le psychologisme : le piège tendu par Columbo (il fait croire au psychiatre que sa maîtresse s’est suicidée) fait craquer le suspect, hautement sentimentalisé, qui passe aux aveux dans une scène aux échos dostoïevskiens : « I want to talk; I want somebody to listen. And when you’re in this mood you need a priest — or a cop. You’re available. (Columbo shrugs, showing no elation.)…You were always available, weren’t you?”
La pièce sera à son tour adaptée, comme l’on sait, en un téléfilm du même titre filmé par Richard Irving, en plein « Summer of Love » (1968), dont il semblera une sorte de contrepoint ironique. Quelques modifications sont introduites pour mieux cadrer dans le nouveau médium, altérant notamment la fin, où le piège devient plus alambiqué (exhibant un faux cadavre de la maîtresse, qui se cache pour écouter le dialogue entre Columbo et le psychiatre) et le personnage du meurtrier est vaincu par son hybris manipulatrice. La scène est une véritable variation ironique sur la fin de la version théâtrale : si l’aveu s’y produisait par la désolation du psychiatre à l’annonce du suicide de sa bien-aimée, ici c’est tout le contraire. Se croyant désormais à l’abri de toute inculpation par le suicide de son unique complice, Dr. Fleming se moque du sentimentalisme que semble afficher Columbo, qui lui suggère de se confesser maintenant qu’il n’y a aucune preuve contre lui et que son grand amour est mort. Le cynique psychiatre confesse qu’il est soulagé d’être débarrassé de sa maîtresse, libre désormais de vivre en playboy hefnérien, ne sachant pas que cette dernière entend sa déclaration de son « anamour »[5].
Encore une fois la scène entre le psychiatre et l’enquêteur campe durablement le personnage de celui-ci :
« Lt. Columbo: There must be something wrong with me. I seem to bother people. I seem to make them nervous. Maybe you can tell me why (…) I think I’m too suspicious. I don’t trust people, that’s my trouble.
Dr. Ray Flemming : : Columbo, you are magnificent. You really are. (…) You’re the most persistent creature I’ve ever met, but likeable. The astonishing thing is, you’re likeable. Has anyone ever told you you’re droll? (…) You’re a sly little elf, and you should be sitting under your own private little toadstool. You say you’ve been thrown off the case, and yet you have the flagrant audacity to come back here and bother me again. I respect that. It irritates me, but I respect it. (…) You never stop, do you? (…) The insinuation, the uh, change of pace. You’re a bag of tricks, Columbo. Right down to that prop cigar you use. I’m going to tell you something about yourself. You say you need a psychiatrist? Maybe you do and maybe you don’t, but you are the textbook example of compensation.
Lt. Columbo : Of what, Doc?
Dr. Ray Flemming : Compensation. Uh, adaptability. You’re an intelligent man, Columbo, but you hide it. You pretend you’re something you’re not. Why? Because of your appearance. You think you cannot get by on looks or polish, so you turn a defect into a virtue. You take people by surprise. They underestimate you, and that’s where you trip them up, like coming here tonight.
Lt. Columbo : Boy, you got me pegged pretty good, Doctor. I’m gonna have to watch myself with you, because, uh, well, you figure out people pretty good”.
Mais le tournant décisif est l’apparition de Peter Falk qui va entièrement s’approprier le personnage transformant ses divers « tics » en une méticuleuse construction d’une nouvelle itération de l’archétype du Détective, héritière à la fois du style newyorkais de l’Actors Studio et du minutage très précis des icônes du burlesque. Ce processus de cocréation du personnage restera une constante, comme on verra.
Suite au succès du téléfilm, un pilote est tourné, « Ransom for a Dead Man » (R. Irving, 1971), qui transforme le canevas de « Prescription Murder » en une véritable formule : récit du meurtre initial (ici filmé à grand renfort d’effets psychédéliques), déroulement du plan (alibis, construction de faux indices –avec l’apparition d’un dispositif qui sera récurrent, la manipulation d’enregistrements sonores[6]– et effacement des traces), irruption du lieutenant, duel en plusieurs étapes entre celui-ci et le meurtrier (ici une avocate arriviste, sombre avatar de la nouvelle femme libérée des Seventies), complication du plan (avec, ici, l’arrivée de la fille du mari éliminé), piège (le faux chantage par la fille) et confrontation finale.
La figure de Columbo, comme celle de son antagoniste, sont désormais parfaitement établies avec une série de codes qui joueront le rôle d’invariants sériels. Tout l’intérêt dramatique reposera désormais sur leur sempiternelle opposition, qui prendra des allures archétypales. Fait significatif, l’entretien avec l’avocate meurtrière reprend tous les points de la discussion précédente avec le psychiatre, livrant les clés du personnage (et de la mécanique du récit) ainsi que lui conférant d’emblée une aura mythique :
« Leslie Williams: You know, Columbo, you’re almost likable in a shabby sort of way. Maybe it’s the way you come slouching in here with your shopworn bag of tricks.
Lt. Columbo: Me? Tricks?
Leslie Williams: The humility, the seeming absent-mindedness, the uh, homey anecdotes about the family: the wife, you know? [laughs]
Lt. Columbo: Really?
Leslie Williams: Yeah, Lieutenant Columbo, fumbling and stumbling along. But it’s always the jugular that he’s after. And I imagine that, more often than not, he’s successful.
Lt. Columbo: I appreciate that compliment, Mrs. Williams, and I particularly appreciate it coming from you”
Il en va de même pour la présentation autodiégétique du héros qui insiste sur son trait définitoire, présenté comme une véritable pathologie :
« Lt. Columbo: You see the thing is with me, eh… I’m a strange guy. (…) Yeah, I worry. I mean little thing bother me. I’m a worrier. I mean, little insignificant details, I lose my appetite, I can’t eat. My wife she says to me: “You know, you can really be a pain”, you know what I mean?” .
Ce à quoi l’avocate répond par l’ironie (« I get the picture ») et une définition : « It’s your idiosyncrasy ». « Idiosyncrasy, that’s a good word », répond l’inspecteur, qui vient de trouver le trait définitoire de ce qui fera son charisme et, partant, celui de la série.
Cette dernière, inaugurée par le célèbre « Murder By the Book » réalisé par le jeune Steven Spielberg (1971)[7] et introduisant un des motifs métatextuels récurrents de ce monde de fiction (l’écrivain de romans policiers à énigme, ici dédoublé en un duo à l’image, ironiquement, du tandem Levinson et Link), va en effet systématiser tous ces éléments préalables, faisant de Columbo le centre de l’univers diégétique, selon la logique de sérialité itérative à personnage fixe qui sera à l’origine de toute une vague de « character cop shows ». Mais au-delà de la cristallisation du personnage principal, le phénomène de sérialisation va parfaire, comme on verra, l’intégration de la structure du récit à énigme inversé à une série de petites mythologies et un idéologème central.
Elle s’inscrira ainsi de manière originale dans le contexte du timide revival des fictions à énigme (mystery fiction) à l’ombre du « néo-noir », voire à son encontre (le célèbre Sleuth d’Anthony Shaffer, joué au théâtre en 1970, sera adapté au cinéma en 1972 avec le succès que l’on sait). Ironiquement, si le « néo-noir » était perçu par Fredric Jameson comme l’emblème des nouveaux « films nostalgiques » (nostalgia films) comme symptômes du postmodernisme et de son corollaire, une crise de l’historicité au stade du capitalisme avancé (« Postmodernism and Consumer Society », 1982)[8], Columbo représente une autre nostalgie rétromane, celle des « bons vieux mystères » d’autrefois, face à un monde de plus en plus hanté par la violence urbaine (dont la série s’éloignera tout à fait, malgré son inscription dans la « Cité des Anges », ville noire par excellence[9]). Aux antipodes de son strict contemporain l’inspecteur Harry, qui envahit les grands écrans pour réarmer l’Amérique face à la nouvelle « crime wave » qui incarne tous les maux de l’anomie sociale, Columbo se situera comme un improbable garant de l’ordre social face à un autre type de menace, venue, cette fois-ci d’en haut de l’échelle sociale.
Notes
[1] La notion de “formule” est surtout associée au travail pionnier de J. G. Cawelti, qui l’introduisit dans un célèbre article du Journal of Popular Culture, « The concept of formula in the study of popular literature ». Il s’agit toutefois pour lui d’une catégorie plus vaste, qui est mieux définie comme genre (ou sous-genre). La plupart de ses intuitions restent toutefois valides : « Formula stories like the detective story, the Western, the seduction novel, the biblical epic, and many others are structures of narrative conventions which carry out a variety of cultural functions in a unified way. We can best define these formulas as principles for the selection of certain plots, characters, and settings, which possess in addition to their basic narrative structure the dimensions of collective ritual, game and dream. To analyze these formulas we must first define them as narrative structures of a certain kind and then investigate how the additional dimensions of ritual, game and dream have been synthesized into the particular patterns of plot, character and setting which have become associated with the formula. Once we have understood the way in which particular formulas are structured, we will be able to compare them, and also to relate them to the cultures which use them. By these methods I feel that we will arrive at a new understanding of the phenomena of popular literature and new insights into the patterns of culture“, Journal of Popular Culture, 1969, III, 3, p. 390. Nous nous intéresserons, quant à nous, à un sens plus spécifique de la « formule », celle déployée par la série au sein d’un ensemble plus vaste (le genre de la fiction policière à énigme).
[5] “Are you asking me to confess? (…) You’re a very funny man So you want me to purge myself? My one and only love is dead and I have nothing more to live for, is that it? (…) I overestimated you. I thought you understood about human nature. I never loved that girl (…). Remember that hypothetical murder we were talking about. He needed an alibi, the girl was available, so he used her, it is as simple as that (…) Something would have been arranged… like an accident, maybe” (https://vimeo.com/336744570)
[6] Symptomatiquement les enregistrements sonores joueront un rôle crucial dans le choc traumatique de Watergate, mais les Nixon White House tapes ne seront connues du public qu’en 1973, inspirant un an plus tard un des films iconiques du Nouvel Hollywood, The Conversation de F. F. Coppola.
[7] Ce n’est toutefois pas le premier épisode tourné; l’honneur revient à « Death Lends a Hand » (B. L. Kowalski) qui sera diffusé en second. Celui-ci introduit pourtant plusieurs éléments de la mythologie columbienne (le refus des armes, la Peugeot 403, etc.) ainsi que quelques variantes de la formule, dont notamment le meurtre (un féminicide particulièrement violent, dans un registre naturaliste qui restera très rare dans la série) qui n’est pas prémédité –bien que son occultation obéisse aux critères d’efficacité qui caractérisent les coupables de la série. Robert Culp incarne symptomatiquement ici un détective, modèle inversé de Columbo : il est à la fois l’emblème du « Organization Man » systématiquement honni dans la série et du privé corrompu du hardboiled, dont la violence pathologique déclenche la tragédie.
[8] Dans cette conférence présentée en 1982 au Whitney Museum, Jameson donne les exemples du Chinatown de R. Polanski (1974) et de Body Heat (L. Kasdan,1981). v. F. Jameson, 1998, p.8-10
[9] “We never see a robber shooting a grocery store owner out of panic or ‘savagery; there are no barroom quarrels settled with a Saturday Night Special; no murderous shootouts between drug dealers or numbers runners”, comme le signale Jeff Greenfield dans “Columbo Knows the Butler Didn’t Do It”, New York Times, 1 avril 1973, p. 19
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Quand le mythe du vampire rencontre celui du Viking
Un guerrier viking quitte autour de l’an 1000 la Norvège pour chercher une nouvelle terre avec sa famille. Pionniers, ils créent une nouvelle existence loin de chez eux. Les enfants travaillent à la ferme avec leurs parents tout en apprenant à se battre. Les habitants locaux ne sont cependant pas aussi accueillants qu’ils semblent l’être, et un jour, l’un des enfants se fait tuer. Les parents comprennent alors que transformer les enfants en guerriers ne suffit pas à les protéger contre la mort dans un milieu hostile. Grâce à la magie, ils rendent les enfants, devenus alors des jeunes adultes, immortels. Or, la nature se retourne contre eux et ce qui était censé être une bénédiction devient une malédiction. À partir de là, une nouvelle créature peuple donc la terre et tous les vampires sont des descendants de l’un de ces vampires originels.
Ce récit peut sembler étonnant. Le vampire aurait-il donc ses origines parmi les Anciens Scandinaves ? On a plutôt tendance à les situer en Europe de l’Est, dans le folklore roumain à la base de Dracula de Bram Stoker ou bien en Hongrie avec la légende portant sur Elisabeth Báthory, la comtesse de sang. Ce mythe n’a pas été important dans les pays nordiques où le mot vampire a été introduit tardivement, au 18e siècle, et a été utilisé pour les vampires étrangers. (Harrison Lindbergh : 8-9) En revanche, le folklore nordique contient des exemples de revenants (gengångare est le mot utilisé à travers les siècles en Scandinavie[1]). Il s’agit généralement de mauvaises personnes qui surgissaient d’entre les morts pour rendre les gens fous ou les tuer, parfois dans le but de se venger. Ils passaient à l’acte pendant la nuit et avaient un physique effrayant. (Harrison : 69-70) Ces créatures ressemblent plutôt aux zombies de la culture populaire actuelle et n’ont pas grand-chose en commun avec la figure suceuse de sang que l’on associe avec le mot vampire. Dans la littérature scandinave de ces derniers siècles, il y a peu d’exemples[2] et il faut attendre le XXIe siècle pour trouver une véritable littérature sur ce thème, comme Låt den rätte komma in (Laisse-moi entrer) de John Ajvide Lindqvist, qui se déroule en Suède et dont l’un des personnages principaux est une enfant vampire.[3]
Vampire Diaries (Journal d’un vampire au Québec) est une série télévisée créée par Julie Plec et Kevin Williamson (librement adaptée de la série de romans Journal d’un vampire de L.J. Smith) et diffusée aux États-Unis sur la chaîne The CW de 2009 à 2017 ainsi qu’au Québec et en France depuis 2010. La série comprend huit saisons d’une vingtaine d’épisodes de 45 minutes. Elle met en scène deux frères vampires, Stephen et Damon, tous les deux amoureux de la même femme, Elena. Le spin-off The Originals, est développé par Julie Plec et diffusé aux États-Unis sur la même chaîne de 2013 à 2018, en France depuis 2013 et au Québec depuis 2015. Cette série de cinq saisons met en scène « la famille originelle » des vampires, les Mikaelson, composée principalement de Klaus, Elijah et Rebekah.[4] Dans ces deux séries, les personnages sont construits à l’aide d’un grand nombre de mythes. Si le livre Dracula est une source d’inspiration évidente dans la création des vampires, ces derniers deviennent plus complexes grâce au mélange avec des mythes nordiques, notamment celui des Vikings. Nous parlons bien ici du mythe concernant ces derniers, car « leur représentation stéréotypée continue de faire fi de la réalité historique » et de façon générale « [ils] sont devenus une manière de référence à l’identité scandinave qui s’exporte dans le monde entier », comme le constate Jean Renaud. (Renaud : 21)[5] Situer l’origine de cette créature parmi les Anciens Scandinaves est rendu possible grâce à un croisement de deux mythes qui ont évolué pour finalement se rapprocher. Dans la culture populaire, le vampire est à la mode, et les Vikings le sont également. Alors pourquoi ne pas les unir ?!
Bram Stoker suggère déjà en 1897 un lien dans son grand classique du genre fantastique car il laisse au début du roman le comte Dracula expliquer l’histoire de son peuple :
‘Nous, les Szeklers, nous avons le droit d’être fiers car, dans nos veines, coule le sang de maintes races courageuses qui se sont battues comme des lions pour s’assurer la suprématie. Ici, dans le tourbillon de races européennes, les tribus engriennes ont apporté, de leur Islande natale, l’esprit belliqueux que leur avaient versé Thor et Odin et que les Berserks manifestaient dans leurs incursions sur les rivages d’Europe (voire même d’Asie ou d’Afrique) à un point tel que les peuples victimes juraient avoir été assaillis par des loups furieux.’ (Stoker : 49)
Par tribus engriennes, il faut comprendre les habitants de l’Ingrie, située dans l’actuelle Russie, entre le lac Ladoga et le fleuve Narva. Les Varègues[6] se rendant en Europe de l’Est passaient par l’Ingrie, ou Ingermansland en suédois, et cette région a été administrée par des chefs vikings. Ils ne venaient pas d’Islande comme l’écrit Stoker, mais de la Suède actuelle. Dracula cite ce peuple parmi d’autres ancêtres comme les Huns, mais ce qui est intéressant, c’est que ce livre crée un lien possible entre les vampires et les guerriers fauves vikings (berserkir), point que l’on abordera ultérieurement.
Cet article se propose d’analyser l’influence des mythes nordiques sur l’imaginaire de la culture populaire à travers ces séries et de confirmer le lien entre le Viking et le vampire. Après avoir établi brièvement l’évolution récente du vampire en nous basant sur l’exemple de ces séries, seront relevés les éléments nordiques présents, dont le code d’honneur, élément important du mythe viking. Enfin, nous examinerons les éléments permettant le rapprochement des mythes.
Le vampire du XXIe siècle
Le vampire est un hybride entre un humain et un prédateur suceur de sang. Or, le vampire moderne a perdu son attribut le plus important : ses crocs, sauf quand il mord ou quand il est en colère. C’est également à ce moment-là que son visage change pour se rapprocher de celui d’un animal agressif. Le reste du temps, il ressemble totalement à un être humain et peut intégrer notre monde sans être révélé comme étant un monstre. Dans Vampire Diaries et The Originals, sa peau n’est même plus pâle puisqu’il peut maintenant supporter le soleil. Le vampire n’est plus un solitaire, mais vit dans des communautés et a créé un lien d’amour et d’amitié avec les humains. Dans les récits, c’est souvent lui le narrateur et cela peut prendre la forme d’une confession. Interview with a vampire d’Anne Rice en 1976 a en effet révolutionné le genre. Comme le constate Anna Höglund, on identifie aujourd’hui deux catégories : « le vampire monstre », sans empathie qui tue sans hésiter, poussé uniquement par le besoin de se nourrir, et « le vampire humain », qui a un pied dans le monde humain et l’autre dans le monde des forces maléfiques, une sorte de Dr Jekyll et Mr Hyde qui se bat sans cesse contre son côté obscur afin de garder le contrôle de lui-même. (Höglund : 310-311).
Dans Vampire Diaries, Stephan est un exemple parfait d’un vampire humain. Ayant une double personnalité, il fait tout pour maîtriser son côté monstrueux, en essayant d’éviter de boire du sang humain ou alors il boit le contenu de pochettes de sang volées à l’hôpital. Il se montre capable d’aider les autres et même de se sacrifier pour eux, mais quand son côté sombre prend le dessus, il devient un monstre sans aucune limite de cruauté. Son frère Damon est au début de la série plus proche d’un monstre que d’un être humain, mais en réalité, il a les mêmes capacités positives que son frère. Or, il se maîtrise moins bien et ne résiste pas toujours à la tentation. Grâce à l’amour pour son frère et pour Elena, il développe des capacités à ressentir des remords et à vouloir faire du bien. Les deux frères, tout en ayant une histoire marquée de périodes monstrueuses, ont à la fin de la série un comportement entièrement humain (ou plutôt surhumain) et se transforment en monstre seulement quand ils sont réduits à se couper leur part d’humanité.
Certains éléments du folklore sont toujours d’actualité dans ces séries : les vampires ne peuvent entrer sans y être invités (même si un humain peut être forcé de les inviter par contrôle mental) ; la peur du soleil reste et les cercueils sont toujours présents, mais pas pour dormir à l’intérieur pendant la journée puisque nos vampires héros ont des bagues leur permettant de vivre de jour, mais plutôt pour y rester pendant de longues périodes de sommeil dans une sorte de coma vampirique (forcé ou choisi). La possession d’une telle bague devient un signe de rang élevé, et on fait la différence entre les daywalkers et les nightwalkers, ces derniers étant surtout utilisés comme soldats dans The Originals. Pour tuer un vampire, les méthodes traditionnelles marchent toujours : lui couper la tête, détruire son cœur ou le brûler.
Dans l’histoire des monstres, un être maléfique est souvent utilisé pour combattre d’autres créatures encore plus dangereuses, représentant ainsi à la fois une menace et une protection. (Eriksson : 35, 48) Pour faire face aux ennemis surnaturels, les humains ne suffisent pas et ce qui fait raisonnablement peur, comme le vampire, est utilisé comme arme dans le combat contre le mal. Dans Vampire Diaries, Klaus est un personnage secondaire qui, au début, incarne le mal absolu et fait ensuite figure de monstre devenant un allié quand on a besoin de lui.
Après avoir longtemps été vue comme une menace, la race des vampires est devenue un idéal. Les vampires humains sont en effet beaux et ont des capacités extraordinaires. Non seulement,ils peuvent vivre éternellement sous une apparence humaine, mais ils peuvent aussi nous sauver grâce à leur sang qui guérit les blessures. Ils ont les capacités de certains animaux (force, rapidité, vision nocturne, ouïe très fine…) tout en ayant réussi à développer des capacités proprement humaines, ce qui les rend capables d’envoûter les hommes et ainsi d’obtenir tout ce qu’ils veulent. Ils sont aussi capables de saisir la beauté mieux que les êtres humains (Höglund : 319), ce qui les rend aptes à créer dans les domaines artistiques, à l’instar de Klaus qui est peintre ou Elijah qui joue du piano. En ressentant plus fortement les choses, l’amour devient pour eux plus absolu. Cela signifie que le chagrin est également découplé, ce qui provoque parfois la chute temporaire des héros. Les vampires héros de ces deux séries sont des surhommes, incarnant tout ce que nous rêvons d’être et vivant plus intensément que nous, pauvres mortels.
Les éléments de l’imaginaire nordique
C’est dans la troisième saison de Vampire Diaries que sont introduits les vampires originels, les Mikaelson (après quelques allusions à eux dans la deuxième saison). Le récit sur cette famille commence par la découverte de runes sur le mur d’une grotte. (Vampire Diaries : saison 3 – épisode 8) Cela prouve que les Vikings sont bien venus jusqu’en Amérique et sont en réalité les véritables fondateurs de Mystic Falls, lieu fictif de la série. Par des retours en arrière, on découvre par fragments l’histoire des Mikaelson, qui sera encore plus développée dans The Originals, qui leur est consacrée. D’autres flashbacks continueront de compléter leur histoire dans les autres saisons des deux séries. Ce puzzle s’avère plutôt cohérent une fois toutes les pièces rassemblées.
Les Mikaelson sont, comme leur nom l’indique, les enfants de Mikael, un paysan-guerrier qui vers la fin du Xe siècle, vit avec son épouse dans un village en Norvège. Sa femme, Esther a auparavant été enlevée avec sa sœur de leur village d’enfance par un groupe de Vikings. (The Originals : saison 2 – épisodes 6 et 20) Connaissant toutes les deux le seidr (pratique de la magie chez les Anciens Scandinaves), Dahlia doit faire de la magie noire pendant des années, emprisonnée, tandis qu’Esther finit par épouser l’un des hommes qui les ont enlevées. Comme elle n’arrive pas à tomber enceinte, elle demande de l’aide à sa sœur qui accepte en échange du premier-né de chaque génération. Ils ont d’abord une fille, Freya[7], dont le nom indique un lien magique avec la déesse du seidr, puis un fils, Finn. Quand ils se retrouvent à l’époque contemporaine, Freya rappelle à son frère les surnoms qu’ils avaient, petits, pour qu’il la reconnaisse sous sa forme adulte : « Mère ne pouvait pas entendre ce que son Huginn et son Muninn[8] se disaient en chuchotant. » (TO : 2 – 13) Pour prouver à Elijah qu’elle est bien sa sœur, elle raconte que dans le ventre de leur mère, il donnait des coups de pied « comme si Thor[9] lui-même avait levé son marteau ». (TO : 2-16) Ces allusions montrent l’importance de la mythologie nordique[10] dans leur vie ancienne.
C’est donc Freya que la mère a dû donner à sa sœur pour qu’elle devienne une femme seidr. À cause du chagrin d’avoir perdu un enfant, les parents décident de partir en viking à travers les mers, avec le fils restant et le nouveau-né Elijah. Ils trouvent une nouvelle terre en Amérique, où vont naître encore quatre enfants : Niklaus, Kol, Rebekah et Henrik. Tout en s’intégrant dans la population locale, ils gardent des traditions nordiques avec des sacrifices de bétail aux dieux pour avoir de bonnes récoltes, fidèles aux habitudes des Anciens Scandinaves. (TO : 2-5) Un jour, la mère donne un bijou en forme d’oiseau à Niklaus expliquant que « les oiseaux sont sacrés pour les Vikings, c’est grâce à eux qu’ils trouvent la terre. » (TO : 2-3) C’est comme ça qu’ils ont pu accoster à l’endroit où ils vivent et le bijou est un symbole pour trouver son chemin quand on est perdu, qui va accompagner Klaus à travers les siècles. Quand Esther revient à la vie à l’époque actuelle, elle est toujours accompagnée d’oiseaux et elle voit à travers leurs yeux, comme Odin sait ce qui se passe grâce à ses corbeaux. Ces animaux symbolisent aussi la mort qu’elle amène, telles les valkyries en forme d’oiseaux sur le champ de bataille.
Klaus avait aussi dans son enfance une autre amulette représentant un guerrier ou le dieu Odin sur son cheval, qu’il donne à sa sœur pour lui donner du courage, élément clé de l’esprit viking. Mikael entraîne ses enfants à la façon viking, à être toujours sur leurs gardes et à maîtriser la douleur pour dominer les adversaires. Comme il le dit, les mères aiment leurs enfants tandis que les pères doivent les rendre forts. « Le vrai guerrier viking affûte sa peur, telle une lame. » (TO : 2-4) Cet enseignement extrêmement dur est le reflet d’une société dangereuse, mais comme la force virile viking n’est pas naturelle pour le jeune Klaus, plus sensible que ses frères, il développe une haine envers son père et devient cruel.[11]
Ils vivent d’abord en paix avec les villageois, mais certains d’entre eux se transforment en monstres à chaque pleine lune. Quand un des enfants Mikaelson (Henrik) est tué, cela déclenche une véritable guerre. Le grand arbre dans lequel la mère puise son énergie pour rendre ses enfants invulnérables est un chêne blanc et pas un frêne, mais l’arbre majestueux est pourtant à l’image d’Yggdrasil[12]. Le père les tue pour qu’ils puissent renaître en tant qu’immortels. Or, la transformation a des conséquences, la nature se retourne contre la mère et les enfants reçoivent aussi des faiblesses : ils ne supportent pas le soleil et ont une soif de sang incontrôlable, les transformant en prédateurs. Les parents réalisent qu’ils ont créé des monstres et tentent de les tuer de nouveau pour réparer leur crime contre nature. Klaus tue alors sa mère, la punissant ainsi pour ce qu’elle leur a fait et pour lui avoir menti à propos de ses origines. Le père, devenu lui aussi un vampire, les poursuit depuis pour restaurer l’ordre de la nature et pour se venger de Klaus. Grâce à une sorcière, ils vont pouvoir supporter le soleil, mais le père les oblige à bouger sans cesse, à voyager dans l’ancien et le nouveau monde comme les Vikings qu’ils sont. Depuis, la famille est dispersée, marquée par des rivalités et la solitude, mais liée par une ancienne promesse de fidélité.
Il y a 300 ans, ils ont fondé la Nouvelle Orléans. C’est là qu’ils reviennent dans la série pour essayer de reconstruire la famille après avoir tué le père et suite à la naissance de la fille de Klaus, symbole d’un avenir meilleur. Cette naissance dans la deuxième saison fait revenir Dahlia, la häxa scandinave, pour réclamer son dû : l‘enfant premier né de chaque génération. Grâce à leur sœur Freya, revenue en même temps que sa tante, ils parviennent à tuer cette sorcière avec la magie des runes ainsi qu’une arme « créée de terre venant de la Norvège, du sang d’un proche et des cendres d’un Viking tombé au combat ». (TO : 2-20)
Les membres masculins de la famille Mikaelson sont forts, courageux, taciturnes et fiers. Ils incarnent un idéal de masculinité scandinave. La seule fille de la fratrie est aussi une guerrière qui, à l’image d’une skjaldmö[13] (vierge au bouclier), défend sa famille coûte que coûte. Mais elle a aussi un côté féminin qu’elle n’ose pas montrer au début, mais qu’elle assume de plus en plus. Au fond, elle est lassée par ces combats et ces guerres et elle n’aspire qu’à vivre en paix et avec un homme qui l’aime, comme une femme ordinaire. Entre hommes, la force virile doit être sans cesse prouvée. Chaque fois que Klaus se retrouve face à son père, celui-ci l’appelle « boy » (traduit en français par « petit », par exemple TO : 2-18) d’une voix méprisante. Il ne le voit pas comme un homme, ce qu’il montre avec cette insulte fidèle à la façon viking. Ils se défient sans cesse et Klaus finit par prendre le dessus, retournant alors l’insulte en l’appelant « vieil homme ». (TO : 2-18).
Dans Vampire Diaries, le côté nordique est peu développé, mais il est néanmoins existant à travers les runes trouvées à Mystic Falls et la présence de la famille originelle. Un autre élément intéressant à signaler est, qu’à la fin de la série, il s’avère que Mystic Falls, l’endroit où la famille viking s’est installée il y a 1000 ans, est aussi le passage vers le monde des morts. Le mal est dans la dernière saison de la série incarné par le diable qui tente d’entraîner les héros pour les punir dans les flammes éternelles. Or l’enfer est un monde parallèle, situé sous Mystic Falls, faisant penser au monde des morts, Helheim, dans la mythologie nordique. (VD : 8-4 ; 16) L’homme qui se présente comme le roi de ce monde souterrain, ne l’est pas en réalité. Celle qui domine ce monde des morts est Katherine, vampire ennemi des héros. Comme la déesse nordique Hel[14], elle a deux visages, celle d’une jolie femme victime de la famille originelle de vampires, et celle de l’horrible vampire monstre qu’elle devient. En tant que déesse des morts, elle représente la victoire du paganisme nordique sur le diable chrétien.
Tous ces éléments confèrent un cadre facilement reconnaissable comme étant nordique à ces séries, même si cela se déroule à Mystic Falls et à la Nouvelle Orléans. En outre, les personnages agissent selon un code d’honneur inspiré du mythe viking.
Un code d’honneur viking
Pour la famille Mikaelson, la parole est sacrée. Dahlia, la tante, revient exiger ce qui lui appartient selon une promesse faite il y a mille ans : « Je tiens toujours parole et j’exige la même chose des autres. » (TO : 2-19) Cela s’applique également aux autres protagonistes. Le code d’honneur qui les définit concerne aussi la loyauté et les liens de famille ou du clan. La trahison est un crime impardonnable qui doit être puni, comme en Scandinave à l’ère viking, où les gens étaient liés par des liens d’allégeance. Les frères et sœurs Mikaelson ont fait une promesse sacrée il y a mille ans : « Pour toujours et à jamais » ; la même faite auparavant par la mère et la tante. Cette expression symbolise l’importance de leur lien familial ou comme Klaus le précise : « Les affaires de famille sont sacrées ». (TO : -8) L’idée que la famille, « c’est le pouvoir » revient aussi régulièrement dans la série. (par exemple TO : 1-37 ; 2-13) Le problème vient du fait qu’ils ne peuvent s’empêcher de se trahir mutuellement. Klaus a tellement peur d’être trahi qu’il préfère parfois punir ses proches avant que cela n’arrive. Comme les sentiments sont intensifiés chez les vampires, il est d’autant plus méfiant et susceptible.
La loyauté concerne ainsi de façon plus large le clan, « les gens qui se battent pour toi et pour qui tu te bats ». (TO : 2-11) Klaus veut le pouvoir et il souhaite s’entourer de fidèles qui lui obéissent sans hésitation ni trahison. On retrouve ici le lien de fidélité entre un chef viking et ses hommes. Quand Klaus revient à la Nouvelle Orléans, sans sa famille, au début de la série, il a l’intention de recréer un tel clan. C’est à ce moment-là qu’il apprend qu’il va être père, qu’il aura un héritier qui devra être protégé et pour cela il a finalement besoin de sa famille. L’arrivée de cet enfant réunit les Mikaelson de nouveau pour toujours et à jamais.
Quand Freya revient à la vie à l’époque contemporaine de la série, elle montre tout de suite qu’elle aussi représente cette valeur principale des Anciens Scandinaves. Elle tue une sorcière qui a trahi une amie tout simplement parce qu’elle « méprise les traitres ». (TO : 2-12) Un traitre ne mérite pas de vivre, règle selon laquelle Klaus ne cesse de vivre. Dans le but de défendre son territoire, il crée à un moment des hybrides avec un lien de servitude envers lui. Mais il doit finalement tous les tuer parce qu’ils se libèrent tout de même et il part ensuite à la recherche de celui qui est le plus coupable de cette trahison, Tyler. Pour lui, la vengeance est sacrée et un devoir, même si cela a pour conséquence de perdre l’estime de la femme qu’il semble aimer (Caroline). L’honneur est plus important que l’amour. En outre, il a une réputation à conserver et ne peut, par conséquent, pas se montrer faible.
Pourtant il ne tue pas Tyler, considérant finalement que le fait de vivre caché et dans la peur est une punition suffisante. L’amour le rend donc peut-être plus humain (et plus faible) après tout. Comme dans le cas de Tyler, la sanction pour les proches est généralement l’exclusion. Cette forme de punition était courante chez les Anciens Scandinaves. Condamnée à l’exil, une personne perdait la protection de la famille et ce motif était souvent la raison d’un départ en tant que Vikings. Rebekah est ainsi obligée de partir quand Klaus découvre qu’elle a voulu qu’il meure, trahissant ainsi son propre sang. Une autre façon qu’il a pour les punir, c’est d’enfoncer dans leur cœur une dague plongée dans les cendres du chêne blanc qui les a créés, ce qui les plonge dans un long sommeil. Ils restent ainsi dans des cercueils, protégés, mais exilés de la communauté.
Quand il ne s’agit pas d’un membre du clan, la vengeance du sang, sacrée à l’époque viking, est de mise. Comme Elijah l’exprime au début de la première saison : « Personne ne blesse ma famille et reste en vie. Personne ! » (TO : 1-6) Klaus agit strictement selon ce principe de tuer quiconque a fait du mal à lui ou ses proches, car sans cela il perdrait son honneur, mais il doit aussi s’attendre à ce que quelqu’un de la famille ennemie se venge à son tour. Au début de la dernière saison, les frères et sœurs doivent être séparés à cause du mal qu’on appelle « le vide ». Comprenant alors qu’il ne peut pas protéger les autres, Klaus se met à tuer tous ceux qui risqueraient de venir un jour accomplir une vendetta à l’encontre de la famille Mikaelson, et tous les membres de leur familles, un comportement qui prend son sens à la lumière de l’esprit viking. Colérique et vindicatif, mais aussi loyal et protecteur, Klaus se comporte comme un chef viking (et lui ressemble d’ailleurs physiquement !).
Liée au mythe viking est aussi l’idée de se sacrifier pour la famille. Dans Vampire Diaries, les frères Stephan et Damon sont autant que les Mikaelson liés par les liens sacrés de sang. Ils sont en rivalité constante, mais finissent par choisir la famille avant tout et cette valeur prend de plus en plus d’importance dans la série jusqu’à la fin où Stephan meurt en se sacrifiant pour son frère, après que Damon a tenté de se sacrifier pour lui. Les deux frères se retrouvent finalement dans le monde des morts, ensemble pour l’éternité. Le lien d’amour entre frères est donc plus fort que les relations amoureuses. Dans le même esprit, The Originals se termine par la « mort honorable » (TO : 5-13) de Klaus et d’Elijah qui se sacrifient pour le reste de la famille, prêts à « affronter ensemble » « ce qui [les] attend » (TO : 5-13). Unis jusqu’à la mort, ils meurent chacun de l’arme de l’autre, geste qui leur ouvrira sans doute les portes de Valhalla[15].
Les liens entre le mythe du vampire et le mythe viking
En plus de ce cadre inspiré de l’imaginaire nordique et des valeurs vikings présentes, plusieurs passerelles existent entre les mythes permettant de définir les personnages comme des vampires vikings (ou des Vikings vampires). L’une des premières est l’importance du sang en tant que source de vie et de force à la fois chez les vampires et les Vikings. Un autre lien semble aussi évident, celui entre les capacités surnaturelles des vampires et celles des hommes et femmes seidr de l’ère viking. Comme l’explique Neil Price, le seidr incluait un grand nombre de rituels différents, par exemple pour trouver ce qui est caché à la fois physiquement et dans l’esprit des autres, pour guérir, mais aussi pour rendre malade et tuer, ainsi que la manipulation mentale pour obliger d’autres à exécuter des ordres. « Plus que tout, Seidr semble avoir été une extension de l’esprit et de ses capacités »[16] (Price : 34) Toutes ces capacités, nos vampires les ont également, et aucun autre au point de nos vampires originels, descendants directs d’une lignée de femmes seidr.
Dans l’imaginaire de ces séries, notamment Vampire Diaries, les vampires humains redeviennent des monstres en « éteignant leur humanité », contraints ou par choix. Si c’est leur humanité qui leur permet de vivre en société, c’est aussi ce qui les fait souffrir. Quand la douleur est insupportable, ils éteignent leur humanité, car la vie est plus facile sans les sentiments. Ils tuent alors pour le plaisir et satisfont tous leurs désirs. Ce phénomène peut être mis en parallèle avec les berserkir, les guerriers fauves, sans peur, sans remords, qui tuent de façon froide et violente dans l’histoire viking. Dans le folklore scandinave, il y a beaucoup d’exemples de hamnskiftare, de ceux qui peuvent prendre la forme d’un animal. Cette idée de transformation est parfois associée au phénomène de berserkir. L’expression berserkirgang désigne le comportement d’un guerrier en état de frénésie furieuse, le rendant insensible à la douleur, ce qui donnait l’impression qu’il était invulnérable, voire immortel. Dans Histoire des Rois de Norvège, Snorri Sturluson explique du reste que, lors des batailles, les hommes d’Odin « étaient furieux comme des chiens ou des loups ; ils mordaient leurs boucliers, et ils étaient forts comme des ours ou taureaux ; ils tuaient autrui, mais ni le feu ni le fer ne leur faisaient mal. » (Sturluson : 60) S’agissait-il de soldats d’élite ou d’un état provoqué par la magie ? Les chercheurs ne sont pas d’accord sur ce point, mais ce qui semble le plus important c’est leur capacité à se battre et leur état de furie incontrôlable. Comme l’explique Vincent Samson, qui a consacré sa thèse à ce phénomène, le combat était une façon de montrer sa valeur, de se montrer exceptionnel, une forme de violence héroïque. (Samson : 23) Les termes comme hamnskiftare sont construits « à partir du mot désignant l’âme sous son aspect visible (Hamr), et évoquent une modification de l’apparence », ou plutôt « une modification de l’état psychique ». (25) Selon Eriksson, le berserkir « était une sorte d’idéal guerrier et un état violent de transformation dangereuse »[17]. (Eriksson : 122) Ils faisaient donc peur, mais étaient très utiles pour gagner des combats. Quand nos vampires mettent de côté leur humanité, ils ne changent pas de forme, mais leur visage change, les traits deviennent légèrement grotesques, ce qui peut être interprété comme une absence d’humanité dans les traits, ou d’âme pour revenir au mot hamr. Leur comportement devient clairement celui d‘un animal. Ils entrent dans un état de non-maîtrise qui correspond à celui des berserkir de l’ère viking.
Les particularités des monstres masculins sont traditionnellement une grande force et un tempérament colérique, mais aussi une forte envie sexuelle. (Eriksson : 91) Ceci s’applique aux vampires, dont la faim est souvent vue comme une faim sexuelle et le fait de sucer le sang d’une victime comme un acte sexuel. (Höglund : 328-329) C’est surtout Damon dans Vampire Diaries qui, au début, l’incarne et les scènes le montrant torse nu sont récurrentes. Il profite des femmes qui n’arrivent pas à lui résister. Tous les héros des deux séries attirent les femmes grâce à leur côté séduisant et dangereux. Le Viking également a longtemps été vu comme un monstre colérique, violent et viril et un danger pour les femmes qui se trouvaient sur son chemin ; en un mot : un prédateur sexuel. Mais en même temps, selon l’image romantique du Viking, la victime finit souvent par être séduite et une histoire d’amour commence.
La faim des vampires peut être mise en relation avec la société actuelle et ses idéaux physiques stricts. Le vampire humain souffre souvent de troubles alimentaires, explique Höglund. (235) Dans la société de consommation, les gens se trouvent devant des exigences impossibles. Le corps doit ressembler à un idéal, ce qui provoque une mauvaise estime de soi. (Höglund : 342-343) L’acte de se nourrir est lié à la culpabilité et le comportement de Stephan peut être décrit comme celui d’un alcoolique abstinent. S’il boit du sang humain, il ne peut plus s’arrêter. Il a un rapport boulimique à la nourriture et nombreuses sont les scènes où on le voit, le visage rempli de sang et entouré de victimes, honteux de tout ce qu’il a ingurgité. Un tel vampire humain qui perd le contrôle est ensuite en proie à des remords profonds. C’est aussi le cas d’Elijah (mais ce n’est pas le cas des femmes vampires, étonnamment). Damon et Klaus en revanche, n’essaient pas d’avoir un comportement humain parfait, mais s’acceptent tels qu’ils sont. Ils ne se nourrissent pas en cachette, mais s’assument. On constate chez le vampire moderne un dualisme entre le besoin de maîtriser ses besoins et l’envie de se lâcher, et ce, d’une façon païenne. (Höglund : 356) Il est intéressant de noter que les spectateurs semblent préférer Damon et Klaus à Stephan et Elijah, justement parce qu’ils profitent de la vie sans remords. Ils refusent de respecter les normes de maîtrise et de privations que le monde des hommes impose. L’idéal serait donc d’accepter sa vraie nature sauvage. Encore une fois, le pas vers les Vikings est facile à faire. Après la rage du combat suit une orgie de nourriture et d’alcool, c’est un élément important de ce mythe. Les Vikings étaient de bons vivants, qui savaient profiter de la vie et célébrer leurs victoires. La façon païenne de faire ce dont on a envie sans peur des réactions des autres est aujourd’hui vue comme enviable. À la fois le vampire et le Viking ont en cela quelque chose que nous avons perdu.
Dans la société actuelle, le besoin de suivre les normes pour s’intégrer dans la communauté est fort, mais en même temps il y a aussi l’envie d’être un individu, d’être unique. Les monstres dans la culture populaire reflètent « la méfiance des jeunes vis-à-vis du pouvoir et des normes dépassées. »[18] (Eriksson : 446) Cette différence recherchée correspond généralement à un besoin d’exceller, ce qu’à la fois le vampire et le Viking représentent. Comme le constate Régis Boyer, « le mythe viking débouche dans l’exceptionnel, le grand, l’exemplaire sous quelque forme que ce soit » (Boyer : 128) et les vikings sont « des braves un peu fous en même temps que de féroces individus ». (130) Nous retrouvons en effet chez nos vampires l’héroïsme et l’insouciance des Vikings en quête d’un destin exceptionnel.
Conclusion
En inscrivant les personnages surnaturels dans un imaginaire nordique, les auteurs continuent la transformation de l’image des vampires et vont au bout de ce que Bram Stoker a suggéré quand il parlait des ancêtres de Dracula. Les deux mythes, pourtant très éloignés au départ, ont évolué de façon similaire pour finir par se rapprocher, puis par s’unir de façon convaincante dans ces séries télévisées. « Il n’y a pas une créature nommée ‘Le vampire’ ; il n’y a que des vampires »[19], écrit Nina Auerbach, soulignant ainsi la constante évolution de cette figure. (Auerbach : 5) Le mythe viking a contribué à faire renaître le vampire dans la culture populaire, dans sa nouvelle forme plus humaine, mais aussi de nouveau plus violente. Ceci est lié à la force virile viking et au code d’honneur des personnages avec la punition de la trahison et la vengeance de sang comme phénomènes récurrents, notamment dans The Originals. L’impact de l’imaginaire nordique est plus important dans cette dernière que dans Vampire Diaries ce qui contribue à rendre la série dérivée plus sombre et plus complexe que la série mère. Les deux figures, vampire et viking, sont aujourd’hui perçues comme un idéal. Quand les deux sont personnifiés en même temps, quand l’envie sanguinaire du vampire est maîtrisée par le code d’honneur du Viking, un nouveau type de héros en ressort. Celui-ci représente la révolte contre la façon de vivre dans la société de consommation, car il échappe à la peur, aux normes, aux exigences physiques et autres, tout en incarnant le rêve de vivre pleinement et d’être exceptionnel.
Notes
[1] Des exemples célèbres de ce phénomène de revenants en Suède sont Bockstensmannen et Nikolaus Taksten. Ce premier est un homme tué au milieu du 14e siècle à Varberg. Quand on a retrouvé son cadavre curieusement bien conservé dans la tourbe en 1936, on a découvert qu’on avait voulu s’assurer qu’il reste enterré puisqu’il avait un grand pieu en chêne à travers le cœur. Nikolaus Taksten, un paysan tyrannique de l’île de Gotland, a été tué par les villageois pour ensuite revenir les hanter jusqu’à ce qu’ils le bloquent avec un bâton de runes et une cuillère en argent.
[2] Parmi les rares exemples, citons le roman Amorina de Carl Jonas Love Almqvist (1822) comportant un personnage vampire.
[3] Le roman a été porté à l’écran en 2008 sous le titre Låt den rätte komma in (Morse), puis en 2010, dans une version américaine, sous le titre Let me in.
[4] Un deuxième spin-off, qui représente la suite de ces deux séries, est diffusé depuis 2018 sous le nom de Legacies avec la fille de Klaus comme personnage principal.
[5] Sur le mythe viking, voir par exemple : Régis Boyer : « Sur le mythe viking en France » et Eric Eydoux : « Les littératures du Nord et le temps du paganisme », in Dragons et drakkars : Le mythe viking de la Scandinavie à la Normandie, Caen, Musée de Normandie, 1996, p. 125-134 ; 29-36 ; Notre dossier « Les Vikings : Quel héritage ? », Nordiques, n° 29, 2015 ; Jean Renaud : Les Vikings : Vérités et légendes, Paris, Perrin, 2019 ; Annelie Jarl Ireman : « Quand la littérature de jeunesse scandinave se met à l’heure viking : La reconstruction d’un mythe », Nordiques n° 39, 2020.
[6] Le terme de viking est utilisé pour l’ensemble des marins/guerriers partis « en viking » depuis les pays scandinaves, tandis que celui de varègue fait référence à ceux qui sont partis de la Suède actuelle vers l’Est, vers la Russie actuelle et jusqu’à Constantinople et Bagdad.
Pour en savoir plus sur l’histoire viking, voir par exemple Jean Renaud : Vikings : Des premiers raids à la création du duché de Normandie, Caen, Ouest-France, 2016.[7] Dans la mythologie nordique, Freya est la déesse de l’amour et de la fertilité. Pour en savoir plus sur son rôle pour le seidr, voir Price : 68-69.
[8] Huginn et Muninn sont les deux corbeaux d’Odin (dieu de la sagesse et de la guerre) qui survolent le monde pour ensuite lui dire tout ce qui s’y passe. Dans la mythologie nordique, les corbeaux sont aussi des oiseaux de champs de bataille, possiblement des valkyries ayant pris la forme d’oiseaux.
[9] Thor, fils d’Odin et protecteur des hommes, provoque le tonnerre en tuant l’ennemi avec son marteau.
[10] Les sources principales nous donnant des informations sur la mythologie nordique sont L’Edda poétique et L’Edda de Snorri, les deux du XIIIe siècle.
[11] Klaus n’est pas le fils biologique de Mikael mais le résultat de l’infidélité de la mère, ce qui explique sa différence et son état d’hybride (vampire et loup-garou).
[12] Dans la mythologie nordique, Yggdrasil est l’arbre du monde, généralement interprété comme étant un frêne, restant vert toute l’année.
[13] Une skjaldmö était une jeune femme guerrière à l’époque viking, cf Lagartha dans la série Vikings.
[14] Hel, la déesse des morts, a une apparence double, à moitié belle et vivante, à moitié horrible et morte.
[15] Après leur mort au combat, les guerriers valeureux de l’ère viking étaient admis chez Odin à Valhalla où ils devaient se préparer pour l’ultime combat.
[16] « More than anything else, seidr seems to have been an extension of the mind and it’s faculties. » (notre traduction)
[17] « ett slags krigarideal och ett våldsamt tillstånd av av farlig förvandling » (notre traduction)
[18] « unga männsikors misstro mot makt och förlegade normer » (notre traduction)
[19] « There is no such creature as ‘The vampire’ ; there are only vampires. » (notre traduction)
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«Watchmen»
Heard joke once: nous avons tenté d’unir en studio trois personnes avec des opinions complètement divergents sur la série Watchmen de HBO. Le premier Gabriel Tremblay-Gaudette qui a complété une maîtrise en études littéraires portant sur l’œuvre originale d’Alan Moore et Dave Gibbons, le second Simon Laperrière qui travaille actuellement sur un essai portant sur The Leftovers, série précédente du créateur Damon Lindelof et le troisième, Jean-Michel Berthiaume qui a orchestré le tout parce qu’il s’est dit que ça serait drôle de s’ostiner en ondes. Son plan s’est retourné contre lui et il a finalement éclaté en sanglots “But doctor…I am Pagliacci.”Nothing Ever Ends
Bonne écoute!
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Aggretsuko et la colère kawaii
Pour l’épisode d’aujourd’hui, Megan et Jean-Michel se sont offerts une gentille conversation sur le contraste entre le Kawaii et la colère. On discute au passage de la télésérie Aggretsuko, la musique de Poppy, BoJack Horseman et James Kochalka qui nous as offert une bd essai en 2005 intitulée The Cute Manifesto (Craft is the Enemy).
Bonne écoute!
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Le slash, entre désir et politique
Sherlock Holmes est une fiction continue depuis 1887: on ne compte plus les adaptations et les œuvres que ce personnage a influencées. Née en 2010, la série anglaise Sherlock s’inscrit dans cette longue filiation de produits culturels inspirés par le personnage de Conan Doyle. Elle met en scène le célèbre détective londonien dans notre monde contemporain, aidé des nouvelles technologies pour résoudre ses enquêtes. Les intrigues originelles sont reprises et réinvesties pour les adapter au nouveau cadre tout en ménageant un suspense, même pour le spectateur déjà connaisseur. En actualisant l’univers fictionnel, la série a su susciter un fort engouement auprès d’un public d’adolescents et de jeunes adultes. Du vivant de Doyle, Sherlock Holmes avait déjà inspiré de multiples récits de fans et il est, encore aujourd’hui, une des plus grandes sources d’inspiration, notamment des auteurs de fan fictions. Selon une étude de Sébastien François, l’âge moyen des auteurs de fan fiction serait de 18,7 ans, tandis que l’échantillon choisi pour son article s’étalerait de 13 à 29 ans (François, 2007 : 63). L’écriture et la lecture au sein de ces communautés de fans sont ainsi particulières à une certaine tranche d’âge comprenant les adolescents et les jeunes adultes. Nous proposons ici de nous intéresser à une sous-catégorie de ces récits de fans: les slashs.
Le slash est une fiction qui met en scène une relation amoureuse qui n’existait pas dans l’œuvre originale. Le terme a connu un glissement sémantique et désigne aujourd’hui les relations homosexuelles, et plus précisément les relations homosexuelles masculines. C’est un genre qui intéresse presque exclusivement les femmes. Ce sont donc des textes qui, tout en parlant des hommes et de leur sexualité, sont écrits par et pour des femmes.
Mais de quelles manières les slashs de la série Sherlock jouent-ils avec le genre et la sexualité et comment le politique s’insinue-t-il dans ces textes ? Pourquoi cette catégorie de fictions est aussi populaire chez ces jeunes femmes qui sont à la fois spectatrices, autrices et lectrices ?
Notre corpus d’étude comprend différents textes anglophones et francophones, écrits entre 2010 et 2017, publiés sur les sites de références Fanfiction.net et Archive of Our Own. Il existe une telle variété de fan fictions que nous avons réduit le champ d’analyse aux fictions classées comme «explicites» et «matures» et mettant en scène les deux personnages principaux, Sherlock Holmes et John Watson (baptisées, dans le cadre du slash, les «Johnlocks»).
Le masculin troublé
Dans la très grande majorité des slashs, nous constatons que l’introspection est centrale dans le récit. L’intériorité des personnages qui prime à l’action dans la narration: les pensées, l’analyse des sentiments, la remise en question, les doutes, les peurs, le désir, etc., saturent les récits. Les personnages masculins sont dotés des qualités émotionnelles qu’on attribue traditionnellement aux femmes: l’introspection donc, mais aussi les larmes, l’empathie, l’expression de leurs émotions, l’éthique du care (notion comprenant un ensemble de qualités comme l’attention, le soin ou encore la prévenance et qui porte, selon Joan Tronto, un sens social et politique)(Tronto, 2009 [1993]). Le modèle «viriliste» (Gazalé, 2017: 15) ampute encore aujourd’hui les hommes d’une grande partie de leur vie psychique en les cantonnant à la Raison et à la contention des émotions. Mais, dans les slashs, Sherlock et John, eux, sont épargnés par ce sectionnement identitaire imposé par la virilité. Ils sont à l’affût de leurs émotions et vont les formuler explicitement. De ce point de vue, ils dérogent du modèle genré traditionnel en ne répondant pas aux injonctions sociales: «Un homme est, avant tout, un individu qui se distingue clairement de l’espèce inférieure des femmes par ses facultés d’autocontrôle : tandis que les femmes sont soumises à leur corps et à leurs émotions, l’homme, lui, en a la parfaite maîtrise.» (Gazalé, 2017: 203) 1. Cette palette plus étendue d’émotions et de moyens d’expression est un enrichissement pour l’identité de ces personnages qui ne sont pas soumis à la contention des émotions exigées par l’idéal de virilité.
Il est évident que les autrices de slashs ne peuvent pas prétendre refléter exactement la réalité puisqu’elles ne sont qu’en mesure d’imaginer une relation entre deux hommes et les pensées qui les habitent. Pour pallier ce manque, il semble qu’elles se substituent en partie aux personnages, leur prêtant leurs propres goûts et désirs, mais aussi en les façonnant selon l’image qu’elles se font du masculin et selon ce qu’elles souhaiteraient qu’il soit. Les protagonistes ne sont ainsi ni vraiment de genre masculin, ni vraiment de genre féminin. Ils sont, d’une certaine manière, un genre fantasmé qui cumulerait les traits socialement attribués aux deux sexes.
Le corps des héros
Cette ambiguïté de genre se manifeste également dans la description des personnages. Les corps des acteurs de la série sont très souvent transformés par l’écriture des autrices. Ainsi, dans les slashs, Benedict Cumberbatch, l’acteur jouant Sherlock, voit la particularité de ses traits accentuée. Le détective est très souvent décrit comme «très mince» (parfois trop) mais «finement musclé», «très blanc», «délicat», «magnifique», «fascinant», «imberbe», «presque féminin», etc. Le corps de l’acteur devient, sous la plume des slasheuses, celui d’une figure androgyne, d’une étrange et magnifique créature aux traits féminisés. Son corps est transformé par le désir du narrateur (et de l’autrice) qui regarde.
Quant à Martin Freeman, l’acteur jouant John, il est généralement rajeuni dans les slashs et se voit bénéficier d’une musculature plus marquée, d’un bronzage doré, d’une pilosité réduite et d’un corps «rassurant».
Quand il s’agit de représenter les corps, les fan arts (productions picturales des fans autour de l’objet culturel de prédilection) proposent généralement des représentations plus proches de la morphologie des acteurs. Dans les illustrations, il semble qu’il soit nécessaire que les corps restent un tant soit peu crédibles aux yeux du public tandis que l’imagination autorise presque tout à l’écriture. Le prisme du regard désirant est donc atténué dans les fan arts.
À la lecture de ces descriptions, nous pouvons supposer que la féminisation d’un des personnages (souvent Sherlock, mais pas toujours) est une manière de remettre de l’hétérosexualité dans l’homosexualité. Cela pourrait également être un procédé visant à favoriser l’identification des slasheuses. Mais ne pouvons-nous pas dire que l’identification dépasse les frontières du genre? Les romans perdraient une grande part de leur intérêt dans le cas contraire. D’autres problématiques semblent se nouer ici. Nous souhaitons ainsi soumettre l’hypothèse que ces corps lissés, embellis et presque irréalistes seraient finalement peu inquiétants pour ces jeunes femmes. En effet, en consultant les profils (des autrices et des lectrices, les deux statuts se recoupant souvent), nous constatons qu’elles ont en moyenne entre 18 et 24 ans. Une partie d’entre elles sont donc dans les premières années de leur vie sexuelle ou, du moins, s’en approchent. Les corps plus délicats et plus féminins des personnages masculins pourraient donc avoir, pour celles-ci, quelque chose de moins menaçant qu’une virilité exacerbée, tout en muscles et en poils. Le slash serait alors une manière d’appréhender plus sereinement leur sexualité en présentant l’Autre comme semblable à soi.
Néanmoins, il semble que la principale raison de cette sublimation des corps soit, tout simplement, le «plaisir des yeux». En effet, le plaisir de l’écriture d’un slash réside en partie dans la possibilité de créer des personnages beaux et désirables. À la lecture de ces récits, force est de constater que, pour ces autrices, les attributs féminins rehaussent l’attractivité des hommes.
Même s’il est possible de distinguer un personnage qui semble endosser le «rôle de la femme» dans le couple, il convient de relever néanmoins que les rôles sociaux et les qualités ne restent pas figés et varient selon les slashs. Ainsi, le personnage de John, souvent décrit comme plus viril sur le plan physique, est, dans certaines fictions, celui qui recherche le plus la présence «rassurante» et «virile» de Sherlock ; il est aussi celui qui prend généralement en charge le foyer domestique et les soins médicaux, des fonctions qui touchent donc au concept de care. Nous relevons également qu’au sein d’une même fiction, la dynamique de la relation et les caractères genrés peuvent très bien s’inverser d’une situation à l’autre. Les personnages jouissent donc d’une véritable fluidité dans leurs identités.
L’Âge du slash
En étudiant les profils, nous remarquons que les autrices qui se sont essayées à la fan fiction dans leurs jeunes années ont souvent commencé par l’écriture d’histoires romantiques hétérosexuelles, pas toujours dans le même fandom (contraction entre les mots «fan» et «domain»; le terme désigne tout ce qui touche au domaine de prédilection des fans). Puis, au fil des années, elles se sont intéressées au slash. Nous constatons également une évolution dans l’écriture. Certaines slasheuses deviennent beaucoup plus aventureuses dans l’expérimentation avec le temps. Leurs premières fictions sont souvent chastes, parfois quelque peu candides voire très traditionnelles dans les représentations amoureuses. Puis, les années passant, elles s’intéressent à des thèmes et à des situations plus audacieux, moins conventionnels et surtout beaucoup plus explicites. Elles s’aventurent alors à parler d’asexualité, de travestissement, de sado-masochisme ou de polyamour, pour ne donner que quelques exemples. Mais elles touchent aussi à des problématiques plus graves et plus controversées comme la prostitution, la violence psychologique, le viol ou l’inceste. Une véritable exploration des marges et des tabous est à l’œuvre dans ces fictions. Le jeu avec le corps des hommes et l’expérimentation des pratiques sexuelles et des interdits peuvent être perçus comme une initiation pour les autrices et lectrices. Le langage est une expérience en soi qui permet d’éviter les apprentissages douloureux dans la réalité. La lecture et l’écriture fonctionneraient alors comme un rite de passage permettant de vivre des épreuves sans les souffrir véritablement dans son propre corps. Ces expériences littéraires permettraient ainsi d’acquérir un savoir conférant le statut d’initiée. Les jeunes femmes, à travers l’écriture et même la lecture de fan fictions, apprivoisent leur désir sexuel mais y désamorcent aussi des peurs comme le viol. Par ailleurs, ces fictions pourraient également avoir une fonction cathartique contribuant à surmonter des traumatismes réellement vécus. En utilisant le corps des hommes plutôt que celui des femmes, elles sont en mesure de arrivent ainsi à se mettre à distance et à de s’épargner des identifications ou des expériences trop douloureuses. Le slash serait alors un lieu exutoire, un moyen d’exorcisation autant qu’un lieu d’apprentissage et de fantasmes.
Où sont les femmes?
Dans les slashs, nous constatons que les femmes sont généralement secondaires, voire complètement absentes. Quand elles existent, il est très rare qu’elles aient droit à un peu d’épaisseur romanesque. Les personnages de femmes créés par les autrices servent généralement soit à l’intrigue policière (elles sont coupables, témoins ou victimes), soit à l’intrigue amoureuse (représentées essentiellement comme rivales). Ces personnages pâtissent bien souvent de descriptions particulièrement négatives et parfois très caricaturales. Physiquement, elles sont généralement coupables d’être «trop féminines»: maquillées à outrance, odeur de parfum écœurante, vêtements considérés comme aguicheurs, etc. Elles sont souvent décrites comme bêtes, superficielles et même sournoises. Ces représentations rappellent le stéréotype de la femme fatale de la fin du XIXe siècle: sensuelle, extrêmement sexualisée, tentatrice, animale et, surtout, responsable de la chute ou de la mort des hommes. Cette filiation avec la femme fatale fin-de-siècle se confirme dans les différentes trames narratives des fan fictions: tentatrices, ces femmes introduisent le chaos et menacent le couple homosexuel par leurs charmes. Ces personnages sont donc principalement utilisés pour offrir de l’adversité aux hommes et offrir ainsi des péripéties aux récits. Ce traitement négatif des femmes sert donc en partie à faire avancer l’intrigue. C’est un ressort dramatique classique du schéma narratif: l’histoire a besoin d’un élément perturbateur pour exister. Dans les slashs, ce sont donc très souvent des femmes qui endossent ce rôle: elles incarnent les coupables idéales. Les autrices ne font finalement que reproduire ce qu’elles ont l’habitude de voir ou de lire dans les produits proposés par l’industrie culturelle. La misogynie latente et les réminiscences de la femme fatale encore inscrites dans l’imaginaire social s’insinuent alors sans surprise dans leurs récits.
Néanmoins, nous ne pouvons écarter la probable part de responsabilité qui incombe à la série dans ce traitement des femmes. Les personnages féminins originaux sont en effet peu attractifs pour un public de jeunes femmes. Ainsi, le personnage de Mrs Hudson est une septuagénaire tenant lieu de figure maternelle; celui de Molly Hooper est continuellement manipulé par Sherlock qui profite de sa naïveté, de sa gentillesse et de ses sentiments pour lui; Irene Adler incarne la figure de femme fatale; Sarah rappelle le stéréotype de la princesse en danger, attendant d’être libérée par John; Sally Donovan fait preuve d’intolérance et d’insolence envers le héros, etc. On le voit, ces personnages de femmes inspirent difficilement le respect, l’empathie ou l’identification. Dans la série, ce sont les héros masculins qui sont les plus fascinants et les plus attachants (qualités d’autant plus renforcées par l’insuffisance des autres personnages). C’est probablement en partie pour cela qu’il est plus intéressant pour les slasheuses de les mettre en couple ensemble plutôt qu’avec une femme du canon. Ce sont les hommes qui ont ici le plus grand potentiel romanesque (nuançons tout de même: dans leurs fictions, certaines fans offrent parfois une plus grande épaisseur romanesque aux femmes du canon).
La sexualité des slashs
Bien que les slashs proposent une grande variété d’intrigues, il est néanmoins possible d’identifier des lieux communs autour de la sexualité. Dans la très large majorité des récits, nous retrouvons la même chorégraphie sexuelle, à quelques variations près. Sébastien François note déjà la particularité d’un fanon qui «s’auto-aliment[e] et surtout suscit[e] chez certains fans un engouement au moins égal à celui né du canon» (François, 2009: 181). Le fanon peut comprendre par exemple des personnages n’existant pas dans le produit culturel d’origine, des objets devenus emblématiques ou encore des blagues récurrentes. Il semble que la représentation de la sexualité dans les slashs présente elle aussi cette répétitivité qui fige des éléments et les font entrer dans le fanon de la communauté.
Ainsi, les fans partagent le même vocabulaire, convoquent les mêmes métaphores et les mêmes termes pour décrire les corps masculins et leurs parties génitales: en français, outre les termes génériques de «sexe», «membre», «testicules», «anus» et tous leurs dérivés argotiques, on relève entre autres la périphrase «l’objet de ses désirs» ou encore l’image du «fondement»; en anglais, les mots crus semblent être plus aisément employés dont celui de «fuck» ainsi que tous les synonymes de «sex» venus de l’argot. Les autrices travaillant le style littéraire de leurs fictions se démarquent parfois par l’utilisation plus marquée d’euphémismes, de termes imagés ou d’ellipses temporelles lors des rapports sexuels.
La communauté partage également un modèle de rapport sexuel présentant les mêmes temporalités, organisation et pratiques qui donnent un caractère presque rituel aux scènes se conformant à cette norme. Lesdits «préliminaires» sont très souvent longuement développés. Chaque relation sexuelle ne donne pas lieu à une pénétration mais presque toutes les fan fictions y amènent à un moment ou à un autre du récit (rappelons que notre corpus concerne les slashs classés «explicites» et «matures»; de nombreux slashs, en dehors de ces bornes, ne proposent pas de représentations de relations sexuelles). Pour beaucoup de fans, la pénétration semble être l’aboutissement de la relation amoureuse, son point culminant. Souvent différée pour être mieux appréciée par la suite et prendre toute sa puissance symbolique, elle se présente comme le but ultime à atteindre.
Certains slashs s’intéressent uniquement à la dimension sexuelle de la relation. Ces textes sont classés sous l’acronyme PWP, soit «Plot, What Plot ?». Autrement dit, ce sont des fictions sans véritable histoire. Elles démarrent la plupart du temps sur une scène triviale du quotidien mais qui va très rapidement (en moyenne, après moins de cinq lignes de texte) aboutir à une relation sexuelle, sans autre forme de préambule. Les PWP n’ont pas pour objectif de parler de sentiments ou de valoriser l’introspection: le but affiché est de contenter une soudaine pulsion sexuelle et ce, grâce à des représentations très graphiques. En cela, ces slashs sont proches de la pornographie.
En étudiant les scènes sexuelles, nous notons que les émotions ressenties sont également décrites de façon semblable d’un texte à l’autre: c’est toujours un feu d’artifice de sensations présentées comme indescriptibles (mais les autrices s’y essayent malgré tout), un mélange de plaisir, de sentiment de proximité et, bien souvent, d’amour. Avec ou sans pénétration, chaque relation sexuelle aboutit à une éjaculation et à un orgasme. Les slashs mettant en scène une relation sexuelle fade sont très anecdotiques. Nous relevons par ailleurs que le sentiment amoureux a une place prépondérante dans le récit de l’acte sexuel. Il semble même être la raison pour laquelle les sensations sont décuplées. Le couple est ainsi mis sur un piédestal: toutes les autres relations dépourvues de sentiments ou n’égalant pas ceux partagés entre les protagonistes, hétérosexuelles aussi bien qu’homosexuelles, ne peuvent égaler un tel bonheur. Les autrices reconduisent ainsi le stéréotype des âmes sœurs, la sexualité ne venant ici que confirmer leur étonnante compatibilité dans tous les pans de la vie. Ainsi, pour la majorité des récits, le but, quand il n’est pas déjà atteint, est la relation monogame de longue durée. Celle-ci est parfois entérinée par un mariage ou par la naissance d’un enfant. Une partie des slashs reconduisent donc les modèles amoureux et familiaux traditionnels.
Cette écriture et ces lieux communs ont fait école au point d’être reconduits à l’excès au sein de la communauté. Il semble que la lecture de slashs construit un imaginaire commun qui fait office de savoir pour les autrices et dans lequel elles puisent leur inspiration. En somme, la sexualité-slash est un patchwork de toutes les contributions faites par les autrices, que ce soit de leurs expériences personnelles, de leur culture, de leurs visions de la sexualité mais aussi de leurs fantasmes. Cet imaginaire de la sexualité est transmis et adopté par toutes. Certaines autrices vont réinvestir le modèle et proposer des variations. Les plus appréciées par la communauté inspirent d’autres fictions qui vont populariser ces distorsions. Peu à peu, celles-ci intègrent le modèle par propagation. Ce savoir hybride créé par la communauté, entre fantasmes et transpositions, va pallier l’ignorance des autrices quant aux formes et aux modalités de la sexualité entre hommes.
Certaines slasheuses, conscientes de la récurrence des schémas sexuels et plutôt lassées de lire toujours les mêmes histoires, s’essayent à d’autres types de récits. Elles vont tenter d’ajouter un peu plus de réalisme dans les relations en parlant des premiers inconforts, des maladresses, des situations cocasses, des acrobaties ratées, etc. D’autres vont encore plus loin en expérimentant des pratiques sexuelles moins attendues: anulingus, jeux de travestissement, sado-masochisme, voyeurisme, club échangiste, bondage, etc. Mais là encore, ces variations de l’imaginaire érotique sont reprises et intégrées petit à petit au modèle de la communauté, selon la popularité des textes. Ce qui apparaissait original et transgressif dans un premier temps semble finalement répondre également à des codes et des scenarios que se transmettent les slasheuses. Les pratiques marginales ont elles aussi leurs attendus et leurs lieux communs.
Certaines fictions vont également parler de viol. Dans les Johnlocks (les slashs entre John et Sherlock), les violences sexuelles ont généralement lieu hors du couple. Quand ces scènes sont racontées, il est évident que ce n’est pas, comme dans la pornographie masculine, dans le but de susciter l’excitation sexuelle. Au contraire, les scènes sont dépeintes à partir du regard de la victime et de ses émotions. Ce qui intéresse les autrices, ce n’est pas le viol en lui-même mais plutôt de quelle façon le personnage va se remettre de cette agression par la suite.
Les fans de slash à l’extérieur de la communauté
La fan fiction est par essence subversive: elle dé-hiérarchise et désacralise l’œuvre en redistribuant les positions artistiques entre auteur et public. À l’extérieur de la communauté, la fan fiction est ainsi perçue comme transgressive et illégitime. Elle est donc déjà déconsidérée sans que son contenu soit nécessairement pris à partie. Toutefois, les réalisateurs, scénaristes et acteurs de la série Sherlock ont visiblement choisi d’accepter ces «braconnages» de fans (selon l’expression de Jenkins) et vont jusqu’à les encourager. Les acteurs, parfois interrogés au sujet des slashs, affirment connaître très bien l’existence de ces productions et saluent le talent des fans. De leur côté, les scénaristes cultivent les ambiguïtés et les sous-entendus entre les héros dans la série dans le but de créer une relation forte avec les fans. La série va même jusqu’à donner un rôle aux slasheuses dans un des épisodes.
Au tout début de la troisième saison, Sherlock est supposé mort et une communauté de fans se crée alors autour de l’idée que le détective aurait simulé son suicide. Les fans se retrouvent donc pour partager leurs théories sur comment Sherlock aurait pu survivre à sa chute. Un des scenarios proposés est un slash: une jeune fan émet l’hypothèse que Sherlock aurait berné John (par un stratagème assez grossier) pour convoler avec son pire ennemi, James Moriarty. La mise en scène de ce fantasme donne l’occasion de voir les deux acteurs se rapprocher explicitement pour un baiser, au plus grand plaisir des slasheuses de la communauté. Cette idée est violemment rejetée par le personnage d’Anderson (un homme blanc hétérosexuel), créateur du groupe, qui, révulsé par ce scénario, reproche à la jeune femme de ne pas prendre leur travail au sérieux. Ce à quoi elle répond: «I don’t see why not. It’s just as plausible as some of your theories. […] I do take it seriously!» (Gatiss et Moffat, Sherlock, s. 3, ép. 1).
La scène résume assez justement les tensions entre les slasheuses et le reste de la communauté de fans. À première vue, le personnage semble construit à partir du stéréotype de la fan: en marge de la société (indiqué par son style vestimentaire «gothique»), elle ne correspond pas aux critères de beauté classique (elle est obèse). Cette première impression répond à l’idée selon laquelle la slasheuse serait frustrée sexuellement parce qu’elle n’est pas désirable (dans le cas où on considèrerait que les femmes obèses ne pourraient pas être désirables). Ce clin d’œil aux slasheuses est donc un peu terni par les clichés méprisants qui minent encore les fans.
Il convient cependant de nuancer cette interprétation en s’intéressant au choix de l’actrice. Il s’agit de Sharon Rooney, connue en Angleterre pour être le personnage principal de la série My Mad Fat Diary (2013-2015). Elle y joue le rôle de Rae, une jeune fille qui, malgré ses troubles alimentaires et quelques épisodes dépressifs, a une adolescence ordinaire. Elle est notamment obnubilée par les garçons et la sexualité. Rae narre son histoire à travers son journal intime. Les personnages masculins de la série sont vus à travers le regard désirant de Rae et de ses commentaires grivois. Soulignons par ailleurs qu’elle-même suscite le désir de son compagnon, son poids n’étant pas pour lui une préoccupation. Cette actrice charrie donc avec elle cette identité; celle d’une voix de femme exprimant son désir sexuel, sans pudeur et de façon très explicite. À la lumière de cette intertextualité, ce choix d’actrice nous apparaît finalement comme particulièrement intéressant pour incarner une slasheuse. Sharon Rooney apporte une nouvelle dimension, plus positive, qui enrichit l’image traditionnelle des fans de slash.
Les effets (et bienfaits) du slash
Comme nous l’avons déjà dit, le slash est un lieu propice aux premières initiations à la sexualité (et c’est là-même un des avantages de la littérature: faire des expériences de vie sans jamais prendre le risque de se mettre en danger se mettre réellement en danger) ou encore une forme de catharsis pour certaines jeunes filles. Mais les slashs peuvent avoir d’autres effets sur leurs autrices et lectrices.
Dans un premier temps, ces fictions permettent la construction d’un groupe d’appartenance autour d’une identité valorisante. L’image que les Sherlockians ont d’elles-mêmes est positive. Ce que mettent en évidence les fan fictions, les fan arts et toutes les conversations de ces jeunes femmes sur Tumblr, ce sont leurs qualités et notamment celles qui sont, en général, plus facilement attribuées aux hommes: elles ont du talent et sont compétentes, que ce soit en techniques artistiques (les fan arts en sont bien la preuve), en écriture ou en nouvelles technologies; elles font preuve de beaucoup d’humour, en usant souvent de mots et d’images crus, etc.
Très peu de productions médiatiques répondent aujourd’hui aux désirs des jeunes femmes: la plupart des textes et des images sont créés par et pour le regard masculin. En prenant en charge la production des supports, les autrices reprennent le pouvoir sur leur sexualité. Mais n’y aurait-il pas un paradoxe à ce que cette forme d’empowerment donne une fois encore la vedette aux hommes ? Ne serait-il pas plus intéressant de mettre en scène des personnages féminins plus forts et plus épanouis ? À ces questions légitimes, il convient de répondre en rappelant que les slashs ne sont qu’une seule catégorie de fan fictions parmi bien d’autres. Nombreuses sont les autrices qui, dans d’autres types de fictions, réinvestissent les personnages féminins des canons orignaux ou en proposent de nouveaux afin de mettre en scène des femmes d’une plus grande complexité, capables de susciter l’intérêt et l’identification. Le slash, lui, propose autre chose.
Nous l’avons compris, l’homosexualité n’est qu’un prétexte: les autrices ne parlent en réalité que d’elles et de leur désir. En soustrayant les corps féminins de l’équation amoureuse et sexuelle, les slasheuses libèrent leurs fantasmes. Elles n’ont pas à se soucier de la vraisemblance de ce qu’elles écrivent puisque ce qui compte véritablement, c’est le plaisir (ici sensuel) d’écrire et de lire. Il est donc uniquement question d’elles. En mettant en scène une majorité d’hommes, les slasheuses se libèrent des enjeux politiques qui entourent le corps des femmes: elles n’ont pas à se questionner si certaines scènes écrites sont sexistes ou si telle ou telle pratique pourrait être considérée comme réifiante. Le but n’est pas de représenter une réalité ou de proposer un discours politique sur les femmes. Et c’est probablement là que réside un des grands plaisirs du slash. L’homosexualité masculine étant une expérience qui exclue les femmes, le slash reste de fait cantonné au domaine de l’imaginaire et du fantasme où tout est possible: il désengage le genre de l’autrice. La sexualité entre hommes est, pour les slasheuses, une coquille vide à remplir de ce qu’elles veulent, sans restriction.
Force est de constater que le désir qui est mis en texte (et en image) est un désir qui refuse de correspondre aux attentes et aux représentations d’une société patriarcale qui voudrait que la sexualité féminine soit «fleur bleue». Les slashs sont au contraire peu pudiques, ils n’ont pas peur des mots et peuvent parfois porter une certaine violence. Alors, pourquoi le slash est-il généralement tant aimé par les femmes et si peu apprécié par les hommes? C’est probablement parce qu’il donne le pouvoir aux femmes. Leurs corps sont libérés et les rôles, inversés: les femmes deviennent créatrices et les hommes, dans une certaine mesure, créatures. Les hommes sont à leur tour objectifiés (notons tout de même que l’on peut être objet de désir tout en restant sujet et cela, le slash le démontre souvent assez bien avec ses personnages masculins). Les slasheuses ne se contentent pas de protester contre les modalités et les représentations de la culture patriarcale et viriarcale, elles vont les réécrire.
Néanmoins, il convient d’apporter un peu de nuance à tout ce qui vient d’être avancé. La charge subversive du slash a ses limites. Nous l’avons dit, un certain nombre de fictions reconduisent une norme hétérosexuelle et monogame et parfois même une véritable misogynie. L’écriture est donc influencée, voire même censurée par ces normes intégrées. L’intention politique des autrices n’est pas aussi forte que cette étude pourrait le laisser entendre: certaines cherchent délibérément à repenser les modèles et les représentations, mais pas toutes (Cornillon et Sébastien, 2017: 112). Henry Jenkins écrit à ce sujet: «Les lecteurs ne sont pas toujours résistants; toute lecture résistante n’est pas nécessairement progressiste» (Jenkins, 1992: 34). Il convient donc de rester prudent quant aux intentions qu’on prête à ces jeunes femmes. Elles ne forment pas un groupe aussi homogène qu’il peut le sembler au premier abord. Enfin, les slasheuses sont, d’une certaine manière, isolées de la grande communauté des Sherlockians, et ce, précisément à cause de leur goût pour le slash. Cette mise à l’écart au sein même du groupe limite doublement la portée que pourraient avoir leurs textes. Ce sont des discours qui, en restant enfermés dans les franges de la communauté, sont peu entendus.
Malgré tout, le slash se pose en contre-discours face à l’hégémonie culturelle. Le slash dérange parce qu’il étale au grand jour des fantasmes féminins qui ne correspondent pas aux attentes de la société et parce qu’il façonne de nouveaux modèles de masculinité. Il est une forme d’empowerment parmi d’autres pour ces jeunes femmes qui vont se fédérer autour de leurs désirs sexuels.
Notes
1. Voir également sur ce point les trois tomes de L’Histoire de la virilité d’Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine et Georges Vigarello
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Finale de la finale de «Games of Thrones» (2)
Maintenant que poussière et cendre sont retombées sur King’s Landing, Pop-en-stock fait retour, pour une deuxième fois, sur la finale de la série Game of Thrones. Pascale Laplante-Dubé, Élisabeth Simpson, Régis-Pierre Fieu et Éric Maziade reviennent sur l’analyse éthique et écologique de l’univers créé par George R. R. Martin et soulignent la portée politique des récits de fantasy.
