Cette semaine, Antonio Dominguez Leiva réunit Jérémy Bouyer, Elaine Després, Sophie Horth, Denis Mellier et Jérémy Bouyer pour discuter de la série de HBO Lovecraft Country créée par Misha Green et du roman éponyme de Matt Ruff qui en est à l’origine. On y aborde l’histoire du genre horrifique, celle des communautés noires aux États-Unis, le territoire américain, Lovecraft et son horreur cosmique, l’intersectionnalité et bien d’autres choses.
Mot-clé: Violence
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«Joker»
Au moment où le très discuté film Joker bat tous les records de box office, nous nous arrêtons un moment en compagnie de Elisabeth Simpson, Régis-Pierre Fieu et Charles Gauthier-Ouellette pour discuter des enjeux politiques derrière la création de Todd Phillips.
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Finale de la finale de «Games of Thrones» (2)
Maintenant que poussière et cendre sont retombées sur King’s Landing, Pop-en-stock fait retour, pour une deuxième fois, sur la finale de la série Game of Thrones. Pascale Laplante-Dubé, Élisabeth Simpson, Régis-Pierre Fieu et Éric Maziade reviennent sur l’analyse éthique et écologique de l’univers créé par George R. R. Martin et soulignent la portée politique des récits de fantasy.
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«Once Upon a Time in Hollywood»
Paul Thomas Anderson appelle ONCE UPON A TIME…IN HOLLYWOOD le film le plus joyeux de la filmographie tarantinienne, et ce n’est pas peu dire, le plaisir ne fût que rehaussé par l’équipe de Pop-en-stock qui vous offre une conversation animée portant sur le tout dernier film du fameux QT. Megan, André-Philippe, Élaine, Boris et Jim discutent des points saillants du film (autant diégétiques qu’extradiégétiques), la référentialité générique dans les oeuvres de Tarantino ainsi que les questions entourant la nostalgie morbide. C’est un grand retour pour notre saison estivale et nous espérons que vous apprécierez nous écouter autant que nous avons aimé en parle.
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Le génie du mal en trois (ou quatre) personnages
Le mal est un concept de la vie de tous les jours, un qui a côtoyé l’être humain tout au long de son existence. Chaque être vivant possède un côté généreux et un autre maléfique, et il ne peut y avoir du bien s’il n’y a pas de mal. Le yin et le yang, par exemple, en est la parfaite représentation: un grand cercle représentant la vie, séparé en deux pour délimiter le mal du bien, mais une partie de chaque concept se retrouve dans l’autre, montrant leur codépendance. Cependant, le mal a toujours été craint.
Que ce soit dans la littérature, à la télévision ou dans l’art visuel, le mal est souvent stéréotypé: un personnage qui ne pense qu’à lui, qui ne se préoccupe aucunement des vies qui le côtoient, qui cherche à dominer le monde, qui est un tyran, un dictateur. Puis, peu importe ses efforts, ses idées, le bon triomphe constamment. À chaque nouvelle tactique, les «gentils», avec leur lumière intérieure, ont une longueur d’avance sur leurs ennemis, qui ne gagnent jamais faute de leur propre lumière, qui est bloquée. Pourtant, cette vision du monde est complètement irréaliste. La ligne entre ce qui est bien et ce qui est mal est brouillée, toujours floue, jamais nette.
Ainsi, les auteurs qui ont dépeint dans leurs œuvres des personnages complets, bons et mauvais, peu importe le genre, sont rares. Quelques auteurs ont relevé le défi, dont un très populaire: Sir Arthur Conan Doyle. Avec son personnage de James Moriarty, professeur de jour et cerveau d’une organisation criminelle de nuit, Doyle sort de l’ordinaire. Quelque 50 ans plus tard, Henri Vernes introduit dans son 33e roman le personnage de l’Ombre Jaune, aussi appelé Monsieur Ming, qui est considéré comme un véritable génie du Mal. Puis, DC Comics, en 1939, crée un riche méchant intelligent à l’ego surdimensionné, Lex Luthor, dont le seul but est d’éliminer le superhéros extraterrestre Superman peu importe le moyen. Ces trois personnages appartiennent au genre du génie du Mal, qui désigne, d’après Le Parisien, «un antagoniste […] doté d’une très grande intelligence avec beaucoup de ressources qui s’en sert pour mettre à exécution des plans complexes et criminels afin de compromettre le héros ou dominer le monde.» (Encyclopédie Sans Agent, 2016)
Une araignée du nom de Moriarty
Dans les récits policiers de Doyle, le personnage de Moriarty n’a rien de spécial: il n’est pas un extraterrestre, la technologie n’est pas encore assez avancée pour qu’elle ait une réelle utilité pour lui, il n’est pas un tortionnaire. Sa présence est surtout remarquée dans la nouvelle «Le problème final», et apparaît aussi dans le roman La vallée de la peur. Le criminel est mentionné à travers d’autres aventures de Sherlock Holmes, mais il n’est jamais aperçu. C’est ce qui fait de lui un génie du Mal: il est comme un fantôme, rarement vu, mais il hante tout de même, tapi dans l’ombre de l’anonymat. De tous, il est connu comme un des mathématiciens les plus brillants qui soient. Il a enseigné à l’université pendant quelque temps aussi. Son dossier criminel est complètement vide, mais Sherlock Holmes, intuitif, est mis sur sa piste, convaincu de l’implication de Moriarty dans plusieurs des crimes enquêtés. Il traque le génie qui est inconnu du réseau criminel pendant des mois. Puis, comme une anguille, l’ex-professeur file entre les doigts de la justice maintes fois malgré les efforts du détective. Il a une habileté incroyable à créer des leurres et à organiser des crimes anonymement. Holmes le décrit dans cette nouvelle à son ami John Watson: «Il reste immobile comme l’araignée au centre de sa toile, mais cette toile a mille ramifications, et il perçoit les vibrations de chacun des fils.» (Conan Doyle, 2014: 540)
Avec sa langue déliée et son cerveau agile, Moriarty couvre toutes les pistes qui peuvent lui nuire habilement. Il n’est jamais l’exécuteur du coup, seulement le législateur. Puis, dans les quelques cas où l’exécuteur est appréhendé par la police, une grosse somme d’argent venant d’un compte impossible à tracer libère le prisonnier. Lorsque Holmes et Watson sont aux chutes du Reichenbach, Moriarty engage un jeune Suisse à apporter un message au docteur, ce qui l’amène à laisser Holmes aux chutes seul (Conan Doyle, 2014: 545). Cependant, Sherlock Holmes, ayant étudié et recherché le criminel, se prépare en conséquence: «J’étais bien convaincu, je vous l’avoue, que la lettre envoyée de Meiringen nous tendait un “piège” [.]» (Conan Doyle, 2014: 547) Bref, la force de Moriarty est surtout au niveau psychologique. Il joue avec l’esprit des personnes et s’y incruste profondément une fois son identité révélée au public.
Un génie immortel
Contrairement à la fiction policière de Sir Arthur Conan Doyle, Henri Vernes introduit une série de romans d’aventures et de science-fiction en 1953 mettant en vedette le justicier Bob Morane et ses aventures, qui deviennent de plus en plus complexes. Le principal ennemi de ce personnage se nomme Monsieur Ming, mieux connu sous le pseudonyme de l’Ombre Jaune, dont la première apparition est dans le 33e roman, La Couronne de Golconde. Dans le 35e roman, intitulé L’Ombre jaune, Monsieur Ming explique le choix de son nom: «J’ai pris ce nom d’Ombre Jaune parce que l’ombre représente le combat féroce que je livre pour arriver à mes fins, combat auquel succédera le jaune de la lumière.» (Vernes, 1959: 135) Ses objectifs diffèrent de ceux de Moriarty et même de Lex Luthor. À la base, il est un écologiste, un environnementaliste. Monsieur Ming fonde un mouvement apolitique du nom de Shin Than pour l’aider dans sa quête à dominer le monde afin de forcer les humains à retourner à leur état d’origine, celui de chasseurs-cueilleurs. Malheureusement, l’Ombre Jaune décide d’utiliser la violence comme arme au lieu de mots pour accomplir son but, sans quoi Bob Morane aurait probablement supporté Monsieur Ming: «Bob Morane approuve secrètement les objectifs écologistes et humanistes de son adversaire, mais ne peut admettre ses méthodes criminelles.» (Eloy, 2017). D’ailleurs, Bob Morane sauve la vie de Monsieur Ming dans le roman quand sa main droite est tranchée, lui créant un garrot fait de sa ceinture et cautérisant la plaie. Par la suite, voyant la faiblesse du corps humain, Monsieur Ming entame des mesures drastiques: à l’aide de la technologie, il devient immortel. Il réalise que s’il veut mener à jour ses plans, il va falloir qu’il vive plus longtemps que Bob Morane. Donc, il se crée des clones de lui-même, avec ses mêmes pensées et ses mêmes objectifs. Ainsi, lorsqu’une copie meurt, l’autre prend le dessus, rendant ce génie du Mal immortel. Une autre de ses créations est ses poupées. Dans Les poupées de l’Ombre Jaune, le méchant crée des poupées vivantes comme plus récente arme afin de battre Bob Morane et avoir la voie libre pour dominer le monde. Bref, Monsieur Ming a le cœur à la bonne place, mais comme la fin justifie les moyens, il est un personnage redoutable, à craindre.
Un humain orgueilleux persévérant
Lex Luthor est un des personnages les plus compliqués qui soient, mais aussi un des plus connus mondialement. Ennemi de Superman dans les DC Comics, il est un génie intellectuel, surtout dans les domaines des mathématiques, de la science et de la technologie, un incroyable acteur, un maître stratégiste, un Houdini dans l’âme. Il est le président de LexCorp, une société pétrochimique et industrielle à l’origine, qui devient ensuite une majeure compagnie technologique. Il a fondé son empire financier surtout grâce à des pots-de-vin, de l’intimidation et des meurtres —tous exécutés stratégiquement—, mais aussi grâce à sa persévérance et son dévouement à son travail. Ses actes criminels ont été très bien camouflés et toutes les traces qui pouvaient être reliées à lui effacées, donnant l’illusion au monde entier qu’il avait tout bâti son succès lui-même de rien. Cependant, lorsque Superman fait son arrivée, rapidement les personnes se mettent à adorer l’extraterrestre au lieu de lui. La jalousie s’empare totalement de Lex Luthor, qui se promet de détruire Superman. À chaque opportunité qui se présente, Lex Luthor tente d’attaquer et d’humilier le superhéros grâce à ses inventions technologiques. Il ment, triche, manipule, kidnappe, tue; tous les moyens sont désormais permis pour accomplir son but. Dans Luthor’s Undersea City, Lex Luthor envoie un missile après Superman, kidnappe Lois, la femme dont Superman est amoureux, et crée des dinosaures pour dominer le monde:
«Observe bien! J’ai recréé dans ce laboratoire les monstruosités biologiques de l’ère préhistorique. Je vais les relâcher sur le monde entier pour qu’ils brisent la foi de tous les humains, me permettant de le dominer!» (Siegel et Shuster, 2007: 68) The Beasts of Luthor aussi met en scène d’énormes animaux modifiés génétiquement et un autre enlèvement de Lois. Une autre constante dans les aventures entre Superman et Lex Luthor est celle de la mort du criminel. À la fin de la plupart des aventures, Superman annonce «La fin de Luthor!» Si ce n’est pas Superman qui l’annonce, alors la narration le décrit implicitement (Siegel et Shuster, 2007: 52, 70). Pourtant, Luthor revient encore et encore avec des inventions et de nouvelles tactiques pour vaincre l’extraterrestre. Bref, Lex Luthor est doté d’une intelligence extrêmement supérieure à la moyenne et rien ne peut l’empêcher d’accomplir son but. Il persévère encore et toujours même si chacun de ses essais est contré.
Le méchant au grand écran
Le génie du Mal ne se trouve pas seulement dans la littérature; il est un concept énormément présent dans la société, surtout dans le domaine du cinéma. Darth Vader (Saga Star Wars) est l’un des méchants les plus connus, si pas le plus connu mondialement, du septième art. D’abord un esclave du nom de Anakin Skywalker, il est secouru par les Jedi et amené au Temple pour devenir un Chevalier Jedi. Malgré son apparence de petit garçon innocent, il porte en lui une grande haine et une grande passion qui est exprimée plusieurs fois au cours de ses années au service des gentils. Lorsqu’il trouve sa mère torturée à mort par un peuple des sables de la planète Tatooine, il assassine non seulement les hommes, mais les femmes et les enfants aussi. Puis, pour sauver sa femme d’une mort en couches, il accepte de devenir l’apprenti de Darth Sidious, le Maître Sith, et comme preuve de loyauté, il tue tous les Jedi dans le Temple avec l’aide des Clones. Désormais un pratiquant du côté obscur de la Force, il est le bourreau de l’Empereur Darth Sidious, son maître. Puis, il rencontre son fils, Luke Skywalker, qui le convainc de retourner du côté de la Lumière. Loin d’être un stéréotype, ce personnage, malgré qu’il soit différent de Moriarty, de Lex Luthor et de l’Ombre Jaune, est tout de même un génie du Mal, surtout à la suite de toutes les atrocités qu’il a commises pour arriver à ses fins.
Différents formats, même résultat
En conclusion, le génie du mal se retrouve partout, dans chacun de nous. Moriarty, le criminel connecté partout, Lex Luthor, le milliardaire excentrique, et l’Ombre Jaune, l’inventeur écosensible violent; tous nourrissent leur partie sombre de leur plein gré. Darth Vader, en tant que bourreau de l’empereur, ne cesse de nourrir sa noirceur, mais Anakin Skywalker est toujours présent en lui, seulement en manque d’énergie. Ce n’est que nous qui décidons quelle partie nourrir: le bon ou le mauvais.
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Finale de la finale de «Games of Thrones» (1)
Enfin notre grand cycle est (presque) terminé. On se déchaîne enfin sur la dernière saison controversée de la télésérie Game of Thrones avec l’assemblée la plus érudite et éclairée sur ce fandom. Roxanne, Annie, Catherine, Élisabeth Simpson et Pascale décortiquent l’ultime saison avec une brillance incomparable. Bonne écoute!
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«Alita Battle Angel»
Moults années après la promesse d’une adaptation par James Cameron lui-même, Gunnm surgit enfin sur nos écrans.
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La violence et les enfants dans «Sa Majesté des Mouches» et «Hunger Games»
Le roman Sa Majesté des Mouches, de William Golding, témoigne d’une certaine violence fondatrice qui se dévoile chez des enfants, alors qu’ils sont prisonniers d’une île déserte et qu’ils tentent d’y fonder une sorte de civilisation. Pour sa part, Hunger Games, de Suzanne Collins, présente un gouvernement qui, pour se venger de ses districts qui se sont jadis révoltés contre lui, organise un jeu annuel dans lequel des adolescents doivent s’entretuer jusqu’au dernier dans une arène. Bien que le premier ait été écrit en 1954 et que son récit se déroule dans un contexte historique réel, et que le second soit paru presque cinquante ans plus tard sous une forme davantage science-fictionnelle, les œuvres présentent toutes deux des personnages en pleine croissance, manifestant une violence qui semble être hautement influencée par les adultes. Dans le cas du roman de Golding, cette influence est indirecte: nous pouvons la percevoir dans la manière qu’ont les enfants de tenter d’agir comme de petits adultes, dans un comportement qui les mènera vers un véritable bain de sang. Pour ce qui est de l’œuvre de Collins, l’influence des grandes personnes y est plus évidente: c’est le gouvernement qui envoie lui-même les enfants à la guerre. Au cours de cette analyse, nous verrons comment les personnages de chacun des deux romans sont en réalité les victimes d’un monde adulte duquel la civilité n’est qu’une façade.
L’innocence des boucs émissaires
Dans Sa Majesté des Mouches, nous ne sommes pas témoins, en tant que lecteurs, du monde extérieur à l’île déserte. En effet, nous ne pouvons que le deviner grâce aux indices qui nous sont donnés dans le texte, ainsi qu’observer les comportements des enfants qui, peu à peu, tendent à former un microcosme qui se veut représentatif de leur ancienne vie. Nous pouvons déduire, à la lecture du récit, qu’il se déroule en temps de guerre. Plusieurs éléments peuvent nous le confirmer. D’abord, un écrasement d’avion qui ne compte que des enfants peut nous laisser supposer que ceux-ci allaient être évacués vers un endroit sûr. Puis, le cadavre du parachutiste qui atterrit sur l’île pourrait très bien provenir d’un avion de guerre qui a été touché par un projectile quelconque. Enfin, les officiers qui débarquent sur l’île à la toute fin du récit proviennent d’un cuirassé –un navire de guerre– et demandent d’une manière douloureusement banale aux enfants: «[v]ous jouiez à la guerre?», puis «[p]as de victimes, j’espère? Pas de cadavres?» (Golding: 174). L’expression «jouer à la guerre» qu’utilise l’officier résume bien l’idée que, dans ce contexte d’un monde en conflit, les enfants soient des éponges, et n’aient d’autre choix que de s’inspirer de ce modèle de violence dont ils sont témoins chez eux pour tenter de faire fonctionner leur petite société.
«Jouer», c’est le mot que l’officier trouve pour décrire ce que font les enfants, qui, en vérité, se chassent les uns les autres dans une guerre empreinte d’une sauvagerie primitive. Comment expliquer que des enfants éduqués dans les meilleures écoles britanniques, dans des familles aisées qui leur ont appris les bonnes manières, se soient retrouvés aux prises avec une violence assez forte pour qu’il y ait des morts parmi eux? Qu’ils aient assassiné leurs camarades? Les enfants «jouent» en fait à être les adultes parmi lesquels ils ont grandi.
Dans Hunger Games, pourquoi le Capitole, le gouvernement d’un pays des plus high-tech et raffiné, ressent-il autant le besoin de se défouler face à un spectacle aussi cruel?
En effet, nous retrouvons un enjeu du même genre dans le roman de Collins: son titre fait lui-même référence au jeu. Les Hunger Games –les Jeux de la Faim– entraînent également des enfants, bien que plus vieux, à être violents les uns envers les autres. Or, comment –et cela vaut aussi pour Sa Majesté des Mouches– la guerre peut-elle être un jeu? Les civilisations représentées dans les deux œuvres sont des sociétés qui sacrifient leurs enfants, qui n’y sont pour rien dans leurs problèmes de grandes personnes. Dans le récit de Golding, nous pouvons en effet penser que jamais les garçons ne se seraient retrouvés dans cette situation si le monde dans lequel ils sont nés n’avait pas été hostile, et s’il ne les avait pas obligés à monter dans un avion pour se réfugier ailleurs. Pour ce qui est du roman de Collins, nous pouvons ressentir une profonde injustice tout au long de sa lecture, car les tributs sont pigés au hasard parmi des adolescents dont même les parents n’étaient pas nés lorsque les rébellions contre le Capitole ont eu lieu, rébellions desquelles le gouvernement désire se venger en rappelant chaque année aux districts qu’il est le plus fort.
Alors que les occupants de l’île, dans un cas, et de l’arène, de l’autre, développent des tensions violentes les uns envers les autres, il importe d’approfondir notre réflexion plus loin qu’en ne blâmant que les personnages qui, absorbés par un état d’esprit sauvage, n’hésitent pas à frapper les plus faibles. Plus précisément, nous devons lire en nous rappelant que le véritable coupable n’est pas nécessairement présent sur les lieux des massacres. Dans Hunger Games, le véritable ennemi n’est pas celui qui tue, mais quelque chose de plus grand, qui pousse les personnages à la violence. Katniss le réalise elle-même lorsqu’un concurrent tue Rue, la petite fille de douze ans qui lui fait tant penser à sa petite sœur. Au moment où elle pleure la mort de la fillette, au lieu de ressentir de la haine pour celui qui a planté son épieu dans le ventre de celle-ci, la jeune fille pense: «[h]aïr le garçon du district Un, qui paraît lui aussi tellement vulnérable dans la mort, serait absurde. C’est le Capitole que je hais de nous infliger ça» (Collins: 185). Rue, dans ce passage, est le symbole de ce que représentent tous les tributs: des boucs émissaires, sacrifiés au dieu pour lequel se prend le président Snow, qui utilise comme cibles des innocents.
La folie du sauvage
Dans les deux romans étudiés, il est intéressant de constater la transformation drastique des personnages, élevés dans la civilité, qui évoluent dans un état de sauvagerie qui s’accroît dans la progression du texte. C’est comme si le progrès n’empêchait pas la violence. En effet, dans Hunger Games, nous pouvons constater que le Capitole dispose de technologies révolutionnaires, tandis que dans Sa Majesté des Mouches, nous avons affaire à des personnages éduqués dans des écoles anglaises –dont un groupe qui provient d’une école privée réputée qui constituera sur l’île la bande de sauvages.
Nous pourrions facilement comparer le personnage de Jack, dans Sa Majesté des Mouches, avec celui de Cato, dans Hunger Games. Le premier, leader dans une grande école britannique, devient le chef des chasseurs sur l’île. La chasse semble le mettre dans un état de transe: lorsqu’il parvient à attraper une truie, il n’hésite pas à la tuer de manière extrêmement violente et à la dépecer devant les autres enfants qui sont figés par la peur. Jack en vient même à diriger une chasse à l’homme contre Ralph, à la fin du récit, qui vise clairement à le tuer, afin de ne garder sur l’île que ses adeptes sauvages. Nous pouvons nous demander comment un jeune garçon bien éduqué, qui s’exprime avec distinction et qui a autrefois été désigné par ses professeurs pour être à la tête d’un groupe d’élèves, a pu devenir cet être primitif et violent. Freud répond à cette question en soutenant que «[l]a joie de satisfaire un instinct resté sauvage, non domestiqué par le Moi, est incomparablement plus intense que celle d’assouvir un instinct dompté» (Freud: 22). Ce côté violent s’est donc peut-être toujours trouvé en lui. Toutefois, cette idée de tuer a peut-être été glissée, lentement, dans son cerveau, alors qu’il grandissait sous l’autorité d’un monde d’adultes. À en croire Freud, il s’agit d’un mélange de ces deux théories, car nous pouvons lire plus loin, dans Malaise dans la civilisation:
[l]es hommes d’aujourd’hui ont poussé si loin la maîtrise des forces de la nature qu’avec leur aide il leur est devenu facile de s’exterminer mutuellement jusqu’au dernier. Ils le savent bien, et c’est ce qui explique une bonne part de leur agitation présente, de leur malheur et de leur angoisse. (Freud: 91)
Malgré leur manière civilisée de vivre dans le monde extérieur, nous pouvons supposer une conscience de la violence refoulée de cette société définie par le progrès qu’est l’Angleterre des années 1950. Si l’on se fie à Freud, c’est peut-être même ce progrès qui, justement, donne un sentiment de supériorité et de force aux adultes de cette civilisation qui se développe dans un calme qui est donc trompeur. Les agissements de Jack sur l’île transpercent ce refoulement longtemps gardé; c’est ce qui fait éclater une guerre dans ce microcosme improvisé.
D’un autre côté, dans le roman de Collins, Cato est un adolescent qui vient d’un district aisé et proche du Capitole. Il est de ceux qui se sont entraînés toute leur vie pour pouvoir un jour participer à ces jeux, et ainsi devenir la fierté du gouvernement. Il est redoutable, fort et menaçant. Aurait-il eu un tempérament aussi violent s’il était né dans un pays où tuer pour gagner une réputation n’est pas valorisé? Peut-être. Or, la situation dans laquelle il est plongé par le Capitole finit par le rendre fou de rage. Nous pouvons constater toute la sauvagerie de son comportement face au garçon du district Trois lorsque Katniss détruit les provisions des carrières:
[l]e pauvre n’a pas le temps de prendre ses jambes à son cou et de faire trois foulées que Cato l’attrape en étranglement par derrière. Je vois Cato gonfler ses muscles et lui tordre la tête d’un coup sec. […] Les autres étaient consternés, bien sûr, mais lui était fou de rage. J’en arrive à me demander s’il a toute sa raison. (Collins: 176-253)
La volonté de Cato d’être reconnu comme un vainqueur auprès du Capitole semble être un motif important de sa présence dans l’arène et donc de son comportement durant ce passage; car, sans provisions, la victoire est moins probable. L’absence de pitié de Cato envers le tribut du Trois rappelle inévitablement l’attitude de Jack envers le pauvre Piggy dans Sa Majesté des Mouches: le petit garçon qui ne veut qu’aider afin que tous puissent rentrer chez eux en sécurité.
L’intrusion de la sauvagerie se fait même chez les protagonistes auxquels on s’attache, ceux chez qui nous pouvons avoir de la difficulté de croire que les pensées saines peuvent faire place à la déraison. Pourtant, nous pouvons remarquer que plus le roman de Golding avance, plus Ralph a de la difficulté à tenir un discours rassurant et structuré durant les meetings. Textuellement, nous pouvons lire qu’un «volet» se referme dans son cerveau alors qu’il réfléchit, comme si en ce lieu sauvage la capacité de se raisonner était mise en péril. Dans Hunger Games, Katniss subit la même transformation mentale au cours de sa mésaventure. Au début du récit, elle est terrorisée à l’idée de se faire tuer, et peut-être même plus à la pensée qu’elle devra peut-être elle-même exécuter des concurrents. Pourtant, après la mort de Rue, cet état d’esprit change drastiquement. Elle pense même: «Je ne suis plus une proie condamnée à courir, à se cacher ou à prendre des mesures désespérées. Si Cato surgissait des arbres à cet instant, je ne m’enfuirais pas, je lui lancerais une flèche. En fait, j’anticipe ce moment avec plaisir» (Collins: 156).
Le fait qu’un désir de tuer naisse en elle suite à la mort injuste de son amie est représentatif de l’enjeu principal dont il est question dans cette analyse: en causant la mort de Rue, le Capitole –qui se veut représenter l’image d’un monde d’adultes puissants– a transformé Katniss en meurtrière assoiffée de sang, en sauvage au désir de vengeance. Nous pouvons avoir l’impression qu’elle est tombée dans le même piège que celui dont Cato est victime: celui de la folie, définie comme un état d’esprit horrible qui «s’accompagne toujours d’une grande souffrance qui augmente en même temps que l’incompréhension de l’entourage» (Fortin: 5). Puis, en continuant notre lecture jusqu’à la fin des jeux, nous pouvons lire, alors que la jeune fille regarde Peeta à l’article de la mort: «Je sursaute en voyant un visage s’approcher à quelques centimètres du mien, puis je réalise qu’il s’agit de mon propre reflet dans la vitre. Les yeux brillants, les joues creuses, les cheveux en bataille. Une vraie sauvage. Une folle furieuse» (Collins: 271). Katniss, tout comme Cato et Jack, a atteint le bout du rouleau.
Le théâtre, la conque et le feu
Ainsi, les jeunes victimes de la violence des adultes ne peuvent que sombrer tranquillement dans la folie lorsqu’ils sont livrés à eux-mêmes, que ce soit sur une île paradisiaque ou dans une arène de combat. La lutte pour la survie amène la déraison. D’ailleurs, l’île de Sa Majesté des Mouches joue un rôle d’arène de jeux pour les enfants qui s’y trouvent. Elle comporte plusieurs points en commun avec l’espace attribués aux Jeux de la Faim dans le roman de Collins, même si les espaces représentés par les deux œuvres sont totalement différents. D’abord, Lise Andries définit l’île déserte, dans le roman de Golding, comme «le théâtre d’une terrible lutte à mort. L’innocence est définitivement perdue et la capacité chez Robinson de cultiver son île, de la coloniser, de créer les objets nécessaires à sa survie devient hautement critiquable» (Andries: 117). Cette description du lieu comme un théâtre sanglant pourrait s’appliquer mot pour mot à l’arène des Jeux.
En second lieu, la corne d’abondance de l’arène des Hunger Games, qui constitue le lieu du bain de sang traditionnel des premières minutes des jeux, porte la forme d’une conque. Elle ne peut que nous rappeler celle que Ralph et Piggy trouvent dans la mer lors de leur première journée sur l’île, et qui représente pour eux une promesse de pouvoir et d’ordre. Le fait que cet objet symbolique perd de sa signification démocratique et juste tout au long de l’œuvre, et que la paix se brise alors que l’importance de l’objet meurt aux yeux des sauvages, le rapproche d’autant plus de ce lieu où, dans l’arène du président Snow, la violence est la clé d’une mort atroce pour tous les malchanceux qui n’auront pas su se défendre contre les plus forts.
Ensuite, nous ne pouvons passer à côté de l’importance du feu dans les deux romans. Dans Sa Majesté des Mouches, l’incendie causé au début est accidentel, mais très significatif: un enfant y disparaît. Le feu cause une première mort dont personne n’ose parler, causée par une euphorie chez les enfants, qui ont en quelque sorte perdu le contrôle. Le feu semble donc être représentatif de la fragilité des enfants, de leur innocence, de leur petitesse face aux catastrophes qu’ils ont le pouvoir de causer sans le vouloir. Toutefois, à la fin de l’histoire, alors que Ralph est désormais le seul à ne pas être devenu sauvage et que les autres veulent sa mort à tout prix, les chasseurs incendient la forêt. Cette fois, le feu est voulu, il est une arme destructrice, un symbole de l’absence maintenant totale de raison chez les garçons. L’évolution d’un feu accidentel à l’incendie allumé dans le but de tuer rappelle l’évolution de Katniss, la fille du feu, qui passe de l’angoisse à la soif de tuer.
Chez Collins, le feu est davantage un symbole de révolte. Il est au départ l’idée de Cinna, le styliste de Katniss, qui semble voir en elle une battante plutôt qu’une victime. Le feu est une arme, non contre les autres tributs, mais contre le Capitole, les adultes, les riches, ceux qui veulent voir le sang des innocents couler. Katniss et Peeta le portent avec frayeur, mais cet élément n’en laisse rien paraître. Cependant, comme nous pouvons le lire chez Golding, le feu se retourne contre Katniss au moment où les Juges s’en servent contre elle: brûlée vive au mollet gauche et aux mains, la jeune fille paraît plus que jamais comme l’objet d’une injustice.
Un destin injuste
Les personnages de Golding et de Collins vivent une situation qui peut être symbolisée par une certaine préparation à la vie d’adulte qui les attend: une vie où la violence est déguisée, cachée derrière un voile de maintien et de civilité. Une foule de questionnements peut jaillir en nous en tant que lecteurs des dystopies présentées par ces deux récits. Par exemple, lorsque Katniss songe à l’éventualité de la mort de Peeta dans cette arène, elle pense: «s’il meurt, je ne pourrai jamais retourner chez moi, pas complètement. Je passerai le restant de mes jours dans cette arène, à chercher la sortie.» (Collins: 268) Cette réflexion peut nous faire penser aux enfants survivants de Sa Majesté des Mouches. Même s’ils rentrent chez eux, retrouveront-ils réellement la paix? Ce séjour sur l’île n’était-il qu’une préparation à la vie en société, qui est plus violente qu’on ne le croit quand nous sommes enfants? Vivront-ils éternellement avec la culpabilité d’avoir pris part à une telle violence, d’être responsable de la mort d’enfants innocents?
La vie après les jeux, ou bien la vie après le séjour sur l’île, ne sera en effet plus jamais la même pour les protagonistes, qui seront pris avec le questionnement que l’on peut se faire en tant que lecteur de ces œuvres: à quoi rime une vie civilisée quand nous connaissons l’existence d’une violence horrible, dissimulée? Dans le roman de Collins, Katniss réfléchit à ce propos, se questionnant sur le sens de la vie des habitants privilégiés du Capitole: «[q]ue font-ils de leurs journées, ces gens du Capitole, à part orner leur corps et attendre une nouvelle cargaison de tributs pour se distraire par le spectacle de leur mort?» (Collins: 53)
Dans cette réflexion de la jeune fille, nous pouvons nous intéresser à la question de «l’ornement du corps». Dans les deux œuvres, les vêtements font figure de parures dans lesquelles les personnages agissent de manière civilisée. En effet, au fil de la lecture des deux romans, nous pouvons constater ce qu’ils cachent. Dans Sa Majesté des Mouches, les enfants arrivent sur l’île habillés en écoliers; les premiers temps, la vie se résume au jeu, aux meetings et à l’organisation de leur sauvetage. Or, au fil du temps, les vêtements des enfants se déchirent, se salissent, se soustraient en même temps que ces fameux meetings. La transformation en sauvages se fait par l’accumulation de saletés sur les corps qui se dénudent.
Dans le même sens, dans Hunger Games, le vêtement joue un rôle paradoxal en couvrant les tributs de tissus flamboyants, spectaculaires et colorés dans les cérémonies qui précèdent les Jeux, faisant ressortir leur beauté et toute leur magnificence. Cela marque un contraste fort avec l’état de dépérissement dans lequel ils se retrouveront plus tard dans l’arène. La distance qui sépare les Jeux et leurs fidèles spectateurs du Capitole se fait également par l’apparence physique de ceux-ci, qui se divertissent face au spectacle des morts juvéniles dans leurs habits haut de gamme. Dans les deux œuvres, le vêtement est donc un symbole du camouflage d’une sauvagerie sanglante.
Conclusion
En résumé, Sa Majesté des Mouches et Hunger Games sont des romans qui dévoilent un grand problème de violence chez l’humain. Chaque œuvre a sa propre manière de présenter des figures de boucs émissaires sacrifiés au nom des plus forts, des personnages victimes d’une folie qui s’immiscent en eux alors qu’ils deviennent sauvages, des symboles de justice détruits, mais surtout, une injustice profonde dans le sort des enfants. Toutefois, il faut noter des notes d’espoir dans ces textes qui dénoncent des failles dans le comportement humain, que ce soit dans l’amitié entre Katniss et Rue, ou celle qui lie Ralph et Piggy. Or, l’assassinat de Piggy et de Rue brise cette perspective optimiste d’une solution à la violence imposée par les plus forts: c’est pourquoi les récits de Collins et de Golding restent de redoutables dystopies.
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L’expérience liminale de la fille-soldate dans «Rebelle» (2012)
L’historien Stéphane Audoin-Rouzeau écrivait, en 2006, que les guerres modernes ont «fait voler en éclats une sphère protectrice de l’enfance en plein renforcement lors du [19e siècle] (en Europe tout au moins). L’intégration des enfants à la guerre […] caractérise aussi bien les deux conflits mondiaux que les conflits intra-étatiques» (3). Si les premiers films sur les enfants-soldats voient le jour en Europe à la suite de la Seconde Guerre mondiale, comme L’enfance d’Ivan (Andreï Tarkovski, 1962) ou Requiem pour un massacre (Elem Klimov, 1985), il faut attendre l’année 2012 pour qu’un cinéaste tourne sa caméra sur la perspective féminine du phénomène1. Ainsi, Kim Nguyen «intentionally [sets] out into almost unexplored cinematic territory» (Gilbert et Green: 509) en se penchant sur la réalité des filles-soldates dans son long métrage Rebelle. Tourné en République démocratique du Congo, mais se déroulant dans un pays d’Afrique subsaharienne non nommé, le film présente le point de vue de la jeune Komona, enlevée par des guérilleros à l’âge de 12 ans et forcée à rejoindre leurs rangs comme «sorcière de guerre».
Cet article analyse la représentation de la guerre dans l’œuvre de Nguyen en fonction de la figure de l’enfant et la situation liminale de la fille-soldate. Pour ce faire, nous étudierons la jeune rebelle comme une figure de l’entre-deux entre l’enfance écourtée et le passage brutal vers l’âge adulte. Nous aborderons la manière dont le personnage de Komona symbolise à la fois l’innocence de la victime passive, par les actes qu’elle subit, et la culpabilité du bourreau actif, par ceux qu’elle pose. À travers ces différentes positions d’ambivalence, Nguyen met sous les yeux des spectateurs l’expérience guerrière telle qu’elle est rarement montrée. Le cinéaste confronte ainsi les idées reçues du public à ce sujet pour mieux le dénoncer.
Enfance volée et maturité forcée
Le film s’ouvre sur des images d’un village pauvre, mais d’apparence paisible. Une jeune fille se tient en équilibre sur une balançoire à bascule de fortune, symbolisant la précarité de sa condition et présageant le déséquilibre à venir. Le plan suivant montre la même fille en train de se faire peigner les cheveux par sa mère, une scène d’enfance typique. C’est alors qu’une voix hors champ se fait entendre:
Un jour, tu vas sortir de mon ventre, c’est sûr, alors il faut que je te dise comment je suis devenue un soldat avec les rebelles. Écoute bien quand je te raconte mon histoire, parce que c’est important que tu saches c’est quoi la vie de ta maman avant que tu sortes de mon ventre, parce que quand tu vas sortir, je sais pas si le bon Dieu va me donner assez de force pour t’aimer. J’ai commencé à faire la guerre quand les rebelles de Grand Tigre Royal sont venus me chercher dans mon village2. (Nguyen, 2012)
Il s’agit de la voix de la jeune fille, Komona, qui commente son histoire a posteriori. Le récit oral de l’enlèvement, de la guerre et du viol (dont résulte la grossesse) augure les épreuves à venir pour le personnage et jette une ombre sur les images d’innocence et d’insouciance présentées à l’écran. Une tension se dessine entre la fille captée sur la pellicule et la mère en devenir que l’on entend en voix off; une enfant s’adresse à l’enfant qu’elle porte, ce qui est d’emblée difficilement inconcevable pour le spectateur. En réalité, les représentations que l’on se fait de l’enfance n’impliquent normalement pas la maternité, puisque dans la majorité des pays du monde les relations sexuelles avec une personne de moins de 14 ans constituent ipso facto un crime («Legal Ages of Consent by Country», s.p.).
Tout au long du film, cette narration hors champ permet au public de s’identifier à Komona. Nguyen emploie la focalisation et même l’ocularisation internes afin de mettre l’accent sur la perspective de la jeune fille. Sa subjectivité est mise en valeur par la caméra-épaule qui privilégie les gros plans de son visage, suit le personnage en amorce et se place à hauteur de sa vue. En effet, selon Charlotte Lacoste, «ce dispositif narratif […], qui permet à chacun de se reconnaître dans cette parole d’enfant aussi familière qu’infalsifiable, induit une identification du [spectateur]» (3). Au sujet de la figure de l’enfant dans les films de guerre, François Vallet indique que «[q]uels que soient l’itinéraire ou la situation, la caméra se substitue au regard d’un enfant […] devenu point de repère. C’est par lui qu’un recul peut se faire, qu’une distance peut s’établir et la guerre se dévoiler à nos yeux» (174), tel est le cas dans Rebelle.
Ainsi, le point de vue de l’enfant serait essentiel pour faire voir – et faire vivre – la guerre aux spectateurs adultes, puisqu’il «permet d’inscrire le regard dans une perspective défamiliarisante – nous quittons l’échelle du monde adulte – et familière tout à la fois, productrice d’une certaine empathie car nous avons tous été enfants.» (Villeneuve, 2014: 174) La fille-soldate de Nguyen représente «une vision symbolique, la condensatrice de toutes les victimes» (Villeneuve, 2014: 177), par le biais d’une identification à la figure de l’enfant rendue d’autant plus forte qu’elle est singulière, dans le sens où le film se concentre sur une seule victime «personnalisée»; elle en vient ainsi à recouper toutes celles qui demeurent anonymes. En d’autres mots, «[p]arler en millions n’est pas plus émouvant ou mobilisateur que de parler en unités… Je pense que voir ou connaître un seul enfant qui souffre […] nous fait davantage comprendre et haïr la guerre que de lire [des statistiques]», estime Stanislaw Tomkiewicz (9), comme le permet le personnage de Komona.
Le rapport de proximité établi dès la première scène entre la narratrice autodiégétique et le spectateur contribue à intensifier la brutalité de l’élément déclencheur. En quelques minutes, la situation change brusquement: un groupe de guérilleros débarque au village et contraint la jeune fille à exécuter ses propres parents, «a gruesomely symbolic act that has the dual effect of erasing both her former identity and her childhood purity in a single hail of bullets.» (Kroenert, 2013) Cette pratique, réellement observée par Tomkiewicz chez certaines armées rebelles, vise à faire en sorte que les enfants deviennent «de bons tueurs, […] complètement démunis de toute réaction morale et de tout sentiment d’horreur devant la mort.» (8-9) De ce fait, une rupture survient dans la vie de Komona. L’intertitre «12 ans» sur fond noir insiste sur le jeune âge du personnage, bien que son enfance ait abruptement pris fin. Il est évidemment trop tôt pour que la jeune fille entame une réelle transition vers l’âge adulte; elle se retrouve prise dans un espace intermédiaire forcé. La protagoniste se situant déjà au stade transitoire de la puberté, ni enfant ni adolescente, l’apprentissage de la guerre précipite son développement et creuse le gouffre qui sépare les extrémités de son entre deux âges.
Cette position liminale reflète la capacité qu’ont les enfants «de franchir des seuils symboliques […], nous entraînant à [leur] suite dans un parcours initiatique dont on ressort transformé.» (Barillet et al., 9) L’enlèvement de Komona marque alors le début de ce qui s’apparente à un rite de passage particulièrement sadique, «la militarisation de l’enfant [étant] un acte d’initiation à la vie d’adulte» (Kadi: 60). En effet, les trois types d’actions autour desquels les cérémonies initiatiques des sociétés traditionnelles s’articulent et «qui gouvernent, de manière plus ou moins efficiente, l’apprentissage de la vie militaire dans les sociétés modernes» (Villeneuve, 2017a: 174) se retrouvent dans le parcours de la protagoniste chez les rebelles, désignés sous le nom de Grands Tigres.
D’abord, «la séparation de la vie courante, physique et symbolique» (Villeneuve, 2017a: 174; l’italique est de l’auteure) s’effectue de façon tragique par le meurtre de ses parents et sa déportation de son village. Une nouvelle filiation est imposée: «Nous sommes des rebelles. Respectez votre arme comme vos nouveaux papas et mamans» (Nguyen, 2012). Ensuite, vient «la transformation physique comme prédisposition à une transformation morale et psychologique» (Villeneuve, 2017a: 174; l’italique est de l’auteure) lorsque les enfants-soldats fraîchement recrutés se voient distribuer de nouveaux vêtements par le commandant des rebelles. Enfin, «la répétition des gestes qui effacent l’individualité au profit du collectif» (Villeneuve, 2017a: 175; l’italique est de l’auteure) caractérise l’entraînement au combat, par exemple quand les enfants se pratiquent à manipuler une kalachnikov à l’aide de bâtons de bois et s’initient au tir, tour à tour. Dans tous les cas, «[l]e but recherché est d’annihiler l’identité de l’enfant et de le déshumaniser», explique Agathe Plauchut (84). La citation filmique du long métrage d’action Universal Soldier: Regeneration (John Hyams, 2009), écouté par les enfants-soldats au repère des Grands Tigres, en est probante. En effet, la saga dont ce film hollywoodien fait partie raconte l’histoire de soldats américains tués durant la guerre du Viêt Nam et ramenés à la vie sous forme de robots «qui se montrent deux fois plus résistants et plus forts que n’importe qui et ne ressentent aucun sentiment.» («Unité spéciale», s.d.) Dans le même ordre d’idées, les rebelles cherchent à faire des enfants des machines à tuer impassibles. La référence à Universal Soldier laisse néanmoins entrevoir une lueur d’espoir pour Komona, puisque si le soldat-robot réussit à retrouver progressivement son identité et son humanité, cela signifie qu’elle le peut aussi.
En résumé, la vie de la protagoniste de Rebelle bascule lorsque des guérilleros la forcent à tuer ses parents et l’enlèvent pour en faire une fille-soldate. Par le biais de la focalisation interne et de la voix off, Nguyen met en place un processus d’identification du spectateur envers Komona. À travers la jeune fille, le public fait l’expérience du rite initiatique qui marque son état d’entre-deux: loin d’être une adulte, elle doit néanmoins laisser son enfance derrière elle pour prendre part à la guerre des grands. Le passage souvent traumatique d’un âge à un autre lors de la puberté, que vit déjà Komona, est ainsi décuplé par l’expérience des conflits armés. L’ambivalence de la figure de l’enfant-soldat souligne en outre le tragique de son sort, son inconcevabilité.
À la fois victime et bourreau
La figure de l’enfant constitue l’épicentre des représentations de la guerre, puisqu’elle canalise la culpabilité des adultes par l’appel aux sentiments, au pathos, à travers la souffrance de la jeune victime innocente (Villeneuve, 2017b). Sur ce point, Rebelle rejoint des films comme Requiem pour un massacre ou Les trois chambres de la mélancolie (Pirjo Honkasalo, 2004), où l’on retrouve également cette figure comme symbole de l’interdit ultime (Villeneuve, 2017b), c’est-à-dire qu’elle représente ce qu’il y a de plus intouchable au point de vue moral. Annick Fiolet signale en effet que l’enfant confronté à la guerre «devient souvent l’emblème des innocents sacrifiés» (35), tandis que Sylvie Bodineau parle d’une victimisation causée par «la construction d’un intolérable à partir de l’association entre innocence et vulnérabilité de l’enfance et barbarie du monde militaire» (101).
Dans le film à l’étude, la voix off de la protagoniste accentue cet aspect victimaire de sa situation. Par exemple, la jeune fille raconte les mauvais traitements qu’elle subit: «Quand j’ai commencé à faire la guerre avec les rebelles, il fallait que je travaille très fort […] sinon on nous donnait des coups de bâton.» (Nguyen, 2012) Elle confie également au spectateur les émotions qu’elle doit refouler: «Il fallait aussi que j’apprenne à faire couler les larmes dedans ma tête pour pas qu’ils voient quand je pleure.» (Nguyen, 2012) Enfin, les viols à répétition de la protagoniste par le père de son enfant, même s’ils ne sont pas montrés à l’écran, hantent le récit du début à la fin – ne serait-ce qu’en servant de prétexte à la narration hors champ. Komona explique que le commandant des rebelles «[l]’a mariée parce que la fille avec qui il couchait-obligé elle s’est fait tuer à la kalach, alors il fallait que [son] commandant choisisse une autre fille pour coucher-obligé avec lui.» Et ce, «même quand je pleurais», précise-t-elle (Nguyen, 2012). La jeune fille est donc victime des pires atrocités chez les rebelles. Elle partage le sort de tout enfant confronté à la guerre, selon Vallet, en ce sens qu’elle «se révèle aussi pitoyable et démuni[e], […] nostalgique d’un bonheur dont [elle] se sent à jamais séparé[e].» (174)
Cela étant dit, en plus de subir des actes de violence, la fille-soldate en commet. Bien que ce soit le plus souvent sous la contrainte des rebelles et l’influence de la drogue, Komona joue un rôle actif dans le conflit armé. Jean-Hervé Jézéquel rappelle que «dans les grands conflits des 19e et 20e siècles, l’enfant a été à la fois auteur et victime spécifique de violences de guerre.» (101) Dans Rebelle comme dans L’enfance d’Ivan (Andreï Tarkovski, 1962), analysé par Fiolet, «l’enfant s’inscrit ici dans cette lignée des enfants combattants: le film présente une figure d’enfant tout à fait extraordinaire et remet en question la plupart des idées reçues sur l’enfance.» (36) Kadi remarque également «une double évolution du statut de l’enfant» (51) dans la littérature et le cinéma traitant de l’enfant-soldat africain:
Il y a d’abord celui de la victime civile au même titre que les autres personnes réputées fragiles que sont les femmes et les personnes âgées. […] Cette image naïve de l’enfant victime va progressivement faire place à celle du bourreau. L’enfant intégré de force ou volontaire dans les bandes armées se livre à des scènes de violence […] (51-52)
Cette dualité se fait sentir lorsque la protagoniste et ses compagnons d’armes abattent une troupe ennemie: «Un jour il y a eu beaucoup de soldats du gouvernement qui ont voulu voler le coltan3 des Grands Tigres. Alors j’ai pris ma kalach et on a gagné la bataille même s’il y avait plus de soldats devant moi que de cheveux sur ma tête.» (Nguyen, 2012) Après le massacre filmé au ralenti, un plan d’ensemble montre Komona face à des dizaines de spectres de soldats tués par les enfants drogués, sans même la supervision des adultes.
Ainsi, les jeunes recrues sont finalement devenues de véritables machines à tuer. Comme le remarque Lacoste,
ce qui se trouve mis en scène en particulier dans ces œuvres [sur l’enfant-soldat], c’est la manière dont la plus innocente des victimes est susceptible de se métamorphoser en un bourreau impitoyable, et vice-versa, l’enseignement portant sur la réversibilité d’un état à l’autre, de la violence subie à la violence infligée […]. Le renversement est d’autant plus spectaculaire que le monstre jaillit d’un petit être faible. (3-4)
Komona apparaît particulièrement brutale à la suite de l’exécution de son ami Magicien. Après qu’un intertitre sur fond noir indique que la jeune fille a maintenant 14 ans, la caméra la montre fusillant un combattant adverse avant de l’achever de nombreux coups de machette. Peu après (dans le temps du film), la protagoniste planifie sa fuite ainsi que le meurtre de son agresseur. «Je dois devenir une fleur empoisonnée pour tuer mon commandant. […] Pour devenir une fleur empoisonnée, il faut que je me mette une épine dans le trou secret», explique Komona toujours en voix off, tandis qu’on la voit insérer une lame dans un noyau de fruit et introduire celui-ci entre ses jambes. La scène suivante se déroule la nuit: au moment où l’homme la pénètre et se retire en sang, la protagoniste l’attaque avec une machette et s’enfuit.
La fille-soldate de Rebelle prouve ainsi sa capacité à reprendre un certain contrôle sur sa vie en fonction des moyens mis à sa disposition. Paula Ruth Gilbert et Mary Jean Green considèrent que les actions de Komona «are her survival methods, and she can carry them out through her learned violent behavior.» (516) La violence de la jeune fille est alors doublement troublante: outre le paradoxe inhérent à tout enfant qui tue, le genre féminin est davantage perçu comme pacifique par opposition au masculin agressif (Coulter: 62). Puisque la guerre est considérée comme une activité appartenant au monde des hommes, Chris Coulter observe que «fighting women are frequently considered by their very existence to be transgressing accepted female behaviour.» (63) De ce fait, la protagoniste défie les présupposés à la fois infantilisants et sexistes quant à l’opposition dichotomique considérant la jeune fille comme victime innocente et passive, à l’inverse de l’homme adulte, bourreau violent et actif. D’une part, «[i]l s’agit, […] pour nous spectateurs, de mettre en veille l’idée que l’on se fait de l’enfance, de ne pas se borner à ce qu’on croit un enfant capable ou non d’accomplir». (Fiolet: 38) D’autre part, «[s]uch globally entrenched beliefs play into our rather simplistic concepts of sex and gender binaries since the presence of girl soldiers disturbs and complicates our conventional notions of masculinized war» (Gilbert et Green: 512), les déconstruisant.
Komona parvient, malgré sa situation opprimante, à faire preuve d’une capacité d’agir pour se sortir de son exploitation en tant que fille-soldate et esclave sexuelle. Le cinéaste insiste «sur sa malice et son courage» ainsi que «sur la résilience des victimes», ce qui inscrit «le projet cinématographique […] dans une logique d’héroïsation des personnages.» (Kadi: 67) Bien que Kadi reproche «ce dénouement [qui] est très proche du happy end hollywoodien» (67), Jézéquel assure quant à lui qu’il faut «dépasser les discours de “victimisation” des enfants soldats. […] [L]es enfants sont de véritables acteurs capables de déployer leurs propres tactiques dans un champ de contraintes imposées par les dynamiques de guerre.» (107) Coulter abonde dans le même sens lorsqu’elle soutient que «[i]n the life worlds of rebel abductees, there were some, although limited, spaces for negotiation. Even in the most constraining of circumstances, one has some degree of choice and some capability to act» (68), même si ce pouvoir demeure évidemment inférieur à celui des autorités en place.
Par ailleurs, Coulter note que la majorité des études sur les femmes et les filles en temps de guerre a tendance à les réduire à des victimes pacifiques et «often unwittingly reproduces in “war-affected women” a corresponding lack of “agency”.» (55) À son avis, «[i]n this discourse, a victim of a violent event becomes a victim as a person. […] Although my [girl soldiers] informants have definitely been victims of violent events, bracketing them only as “victims”, I argue, inadvertently conceals other roles they have played in the war.» (66) Dans le film de Nguyen, la fille-soldate parvient à exploiter une certaine marge de manœuvre malgré les violences physiques, sexuelles et psychologiques qu’elle subit. Si elle doit se laisser convaincre par son ami «le Magicien» de s’enfuir la première fois, Komona agit de sa propre initiative à la seconde tentative – et réussi pour de bon. Un certain renversement du rapport de force avec les rebelles s’observe entre le début et la fin de sa captivité. En effet, lors du premier entraînement des recrues kidnappées, la jeune fille affiche une mine triste et fixe le sol; un soldat l’interpelle alors: «Regarde-moi! Pourquoi tu regardes par terre!?» (Nguyen, 2012). À l’inverse, lorsque le commandant entre dans la chambre où l’attend la «fleur empoisonnée», il est déstabilisé par le regard franc de la protagoniste: «Pourquoi tu me regardes!?», lui lance-t-il, hargneux et méfiant (Nguyen, 2012). Sachant qu’elle s’apprête à tuer son agresseur, Komona réussit à affirmer son libre arbitre en soutenant le regard de l’homme, comme un ultime défi.
Pour synthétiser, la protagoniste occupe une position liminale oscillant entre le statut de victime et celui de bourreau, de même qu’entre la passivité et l’agentivité. Si Komona subit effectivement de graves violences au camp des rebelles, cela ne l’empêche pas de passer à l’action pour se sortir de sa situation en commettant un acte violent en retour. La figure de la fille-soldate constitue ainsi un paradoxe déstabilisant par rapport à la conception que l’on a généralement de l’enfance naïve et du sexe féminin pacifique.
Rebelle présente la fille-soldate comme une figure de l’entre-deux, occupant une position liminale sur plusieurs plans. D’une part, Komona est brutalement arrachée à son enfance par des rebelles qui la forcent à tuer ses parents et à combattre dans les conflits des adultes. D’autre part, la protagoniste symbolise à la fois l’innocence de la victime et la violence du bourreau, parvenant à acquérir des moyens d’action et une autodétermination qui lui permettent d’échapper à sa situation. Tout au long du film, des procédés tels que l’ocularisation interne et la voix off instaurent un rapport d’identification du spectateur à l’héroïne. L’œuvre de Nguyen se démarque par sa rupture avec «[c]ette masculinisation de la narration [qui] est à mettre en relation avec ce que Jean-Louis Roy appelle la tendance visant à gommer la présence des filles au sein des groupes et des forces armés.» (Roy cité dans Kadi: 62) Son choix de représenter des enfants-soldats dans un contexte africain reconduit néanmoins «les discours qui font de l’enfant soldat une catégorie exotique et le produit exclusif des crises africaines contemporaines» (Jézéquel: 100-101), alors que «[l]e recrutement ou le fait de prendre pour cible des enfants en période de guerre […] constitue un phénomène très largement répandu.» (Jézéquel: 102) Au final, Rebelle constitue une œuvre pionnière dans la dénonciation de l’exploitation des enfants pour la guerre et la déconstruction des présupposés sexistes qui l’entourent; à quand une même mise à mal des a priori ethnocentristes?
Notes
1. Germain-Arsène Kadi relève en effet que la représentation artistique des enfants-soldats «est, dans une très large mesure, axée autour du personnage de l’enfant soldat de sexe masculin» (62).
2. Tous les dialogues du film sont reproduits mot pour mot, incluant les erreurs de sens ou de syntaxe, sans recourir à la mention [sic].
3. Mot-valise pour «colombite-tantalite», «a natural mineral mined in the Congo and […] used in circuit boards, cell phones, laptops, and pagers. With the huge increase in demand for coltan, rebel groups from Uganda, Rwanda, and Burundi have been moving into the DRC [Democratic Republic of Congo] to steal and smuggle the mineral out of the country and sell it to electronic companies worldwide.» (Gilbert et Green: 514) Il s’agit de la seule référence permettant de situer la cause du conflit dans le film.
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«Feminism’s not (un)dead»
Depuis la parution des premières fictions post-apocalyptiques, qui anticipent la vie après une catastrophe ayant détruit la majeure partie de la civilisation, les causes de la fin du monde se sont grandement diversifiées (catastrophe nucléaire, naturelle, biologique, sociale, technologique, etc.). Cependant, la trame narrative, elle, ne varie pas: ce type de récit met nécessairement en scène un individu, ou un groupe, qui tente de survivre du mieux qu’il le peut dans un environnement hostile et stérile. De plus, cette situation marque la fin d’un monde et, par le fait même, le début d’un autre. Peter Dendle, dans The Zombie as a Barometer of Cultural Anxiety, avance l’idée que les mondes post-apocalyptiques envahis par les zombies sont des univers dans lesquels évoluent des survivants libérés de toute forme d’organisation sociale et de construction idéologique régnant auparavant (Dendle, 2007: 45). Néanmoins, qui dit «nouveau départ» ne dit pas nécessairement «amélioration». La fiction post-apocalyptique est en effet presque toujours dystopique et s’articule alors autour d’un arrêt dans la quête du progrès qui force ses personnages à se tourner vers des méthodes et valeurs anciennes pour parvenir à s’en sortir vivants.
Néanmoins, comme l’indique François-Xavier Molia dans «‘‘It is a man’s work and you are just little girlies’’: narration genrée et figures de l’empowerment féminin dans le film catastrophe hollywoodien», les productions culturelles peuvent mettre en scène
[…] un traitement du féminin pris entre progressisme et régression [puisque] [s]ur des récits célébrant l’héroïsme masculin viennent […] se greffer des images de l’autonomie ou de la puissance féminines qui dérogent aux représentations dominantes». (Molia, 2012: 82)
Donc, au même titre que les morts-vivants, qui sont à la fois des figures de puissance et d’impuissance, les femmes de la bande dessinée The Walking Dead sont ambivalentes. En effet, il règne un sexisme ambiant au sein de l’œuvre de Robert Kirkman, qui met en scène un univers résolument patriarcal. Toutefois, à ce sexisme s’opposent deux personnages féminins qui refusent de se soumettre: Michonne et Andrea. Elles résistent en effet à l’invasion des morts-vivants et ne plient pas lorsque confrontées aux assauts répétés des hommes.
Les femmes et le statut de double
Le texte de François-Xavier Molia, auquel nous avons déjà référé, s’ouvre en mentionnant la figure de la «femme au bord des larmes, à qui la peur tire des cris suraigus [et qui] se blottit contre le torse de son protecteur masculin […]» (Molia, 2012: 81). Cette image, récupérée à outrance dans les films et livres d’action, pour paraphraser Molia, impose la domination du masculin sur le féminin en légitimant la toute-puissance du protagoniste mâle tout en confirmant la faiblesse du sexe féminin. La populaire bande dessinée The Walking Dead met elle aussi de l’avant cette idée. En effet, les femmes y sont généralement dépeintes comme incapables d’agir, contrairement aux hommes.
Dans Logique du récit, Claude Bremond avance que les fonctions qui définissent un personnage de récit sont déterminées selon ses actions et selon la signification que celles-ci prennent dans l’intrigue. Généralement, il existe pour chaque fonction une fonction complémentaire. Il existe plusieurs agencements de ces fonctions complémentaires, mais une dichotomie est principale par rapport aux autres: celle qui oppose les agents, qui agissent, et les patients, qui, eux, sont affectés par les actions ou les événements. Il ajoute que ce qui importe, pour qu’un agent puisse passer à l’acte, est non seulement qu’il veuille, mais aussi qu’il puisse. C’est d’ailleurs là où le bât blesse. Étant donné leur incapacité à agir, les personnages féminins se classent généralement en tant que patientes, c’est-à-dire qu’elles sont passives, qu’elles n’ont pas d’initiative. Or, dans un monde où la violence règne, cela signifie qu’elles se posent dès lors généralement en victimes. La menace est d’ailleurs double, comme nous l’avons déjà spécifié, puisque non seulement les zombies représentent un danger, mais il en est de même des survivants masculins.
La problématique des femmes armées
Confrontées à ce péril, les femmes sont appelées à prendre les armes. Or, il semble s’agir là d’un acte que la plupart d’entre elles ne peuvent réaliser, comme le rappelle Lori à Carol et Donna: «I don’t know about you but I can’t shoot a gun… I’ve never even tried» (TWD no 31). Sans même avoir tenté le coup, elle abandonne. L’incompétence de ces trois femmes est d’ailleurs mise en lumière lorsqu’elles retournent au camp et qu’elles sont assaillies par un mort-vivant. Les deux premières fuient, mais Donna est figée par la peur. Elle est sauvée in extremis par Dale, qui abat l’agresseur. Rick fait alors la remarque à son coéquipier, Shane, que «[n]obody was prepared for this». Il ajoute: «You think those girls know how to fight?» (TWD no 4) Forts de la certitude que «[i]f Donna had been carrying […] [a gun] […], she could have just turned around and shot that thing» (TWD no 4), ils entreprennent de montrer aux autres, spécialement aux femmes, comment utiliser une arme. La formation se révèle toutefois inefficace chez la gent féminine. En effet, peu de temps après, le groupe est attaqué par un bon nombre de morts-vivants et les femmes, pourtant armées, s’avèrent être totalement inutiles, car elles doivent être protégées par les hommes qui, eux, ont retenu la leçon. Donna meurt même peu de temps après. Face à des zombies, plutôt que de saisir le pistolet à sa taille, elle ne peut que demeurer immobile.
Contrairement à leurs camarades féminines, Andrea et Michonne, quant à elles, ne peinent pas à faire usage d’une arme. Au contraire, elles sont sans aucun doute deux des guerrières les plus puissantes de la bande dessinée, tous survivants confondus. En effet, Andrea est une tireuse d’élite, tandis que Michonne manie le katana comme personne. À ce sujet, Sarah Burke écrit:
Well, to put it simply and without diving into a whole lot of critical theory (see Freud and Butler for that), in our male dominated society, men are usually the sole owners and wielders of weapons. Thus, when we see women owning and using these weapons it can read as a transgressive act. (Burke, 2013)
Il est également intéressant de constater la complémentarité des armes qu’emploient ces femmes et, par le fait même, l’étendue de leur puissance. En effet, alors que l’une peut attaquer à distance et manque rarement les cibles qu’elle vise, l’autre se glisse silencieusement et élimine les ennemis à proximité. Leur efficacité est d’ailleurs mise en scène dans le numéro 39, lorsque le groupe fouille un magasin à grande surface afin de récupérer du matériel. Pendant qu’il s’y affaire, quatre hommes hostiles font leur arrivée. Andrea en tue un après qu’il ait attaqué Glenn, puis en tient un autre en joue. Pendant ce temps, Michonne élimine discrètement les deux autres. Il ne leur faut que peu de temps pour que la menace soit complètement éradiquée.
Survivre aux hommes à tout prix
À de nombreuses occasions, les deux personnages féminins sont montrés en train de se défendre contre les hommes. Leur ténacité et leur refus de se soumettre sont ainsi constamment mis en scène. Par exemple, dans le numéro 114, tandis qu’elle est dans une tour et tente de tirer sur les membres des Saviors qui assiègent Alexandria, Andrea est surprise par l’un d’eux, Connor, qui passe près de la vaincre. Elle s’avère néanmoins plus forte et jette le cadavre de ce dernier par la fenêtre, rappelant qu’elle ne compte pas mourir de sitôt. Michonne, quant à elle, quitte la prison avec Tyreese pour suivre le Gouverneur et ses hommes afin de pouvoir attaquer ces derniers tout en gardant l’avantage de la surprise. Les événements tournent toutefois au vinaigre: Tyreese est retenu prisonnier et, éventuellement, décapité. Michonne parvient à fuir, mais elle insiste pour s’en prendre à ceux qui ont tué son amoureux, malgré le fait qu’elle soit seule contre plusieurs hommes. Or, elle fait justement de graves dommages et, au passage, récupère son précieux katana, qui lui avait été retiré.
Nous disions que le fait, pour une femme, de posséder une arme, représente en soi un acte de transgression. Comme l’indique Raphaëlle Moine:
[E]n se jetant physiquement dans l’action, les femmes empruntent aux hommes les armes, les machines et les techniques de mort qu’ils ont inventées et dont ils sont les utilisateurs traditionnels. La violence des femmes d’action s’écarte ainsi de la forme conventionnelle et misogyne de l’hystérie féminine. (Moine, 2010: 106)
De fait, cette transgression s’étend jusqu’aux tâches que sont alors appelées à réaliser ces deux femmes. Dans The Walking Dead, la réalisation des corvées est séparée en fonction de la vision traditionnellement genrée des rôles, qui veut que le sexe masculin soit assigné aux tâches publiques et «spectaculaires» (la chasse, la protection), tandis que les femmes sont reléguées au second plan et sont nommées pour réaliser les tâches de la sphère du privé (la garde des enfants, le ménage, la lessive). Par contre, Andrea et Michonne, étant donné leur grande compétence, parviennent à casser le moule. Dans son mémoire, Amanda K. Leblanc spécifie que «[b]eing out of doors requires protection and often violence and is therefore delegated in these shows as the space for men» (Leblanc, 2009: 61). Dans ce cas-ci, cependant, on a déjà vu qu’Andrea et Michonne osent s’aventurer dans cet espace qui leur est si hostile puisqu’elles sont aptes à y survivre. Elles ne craignent donc pas d’affronter les autres survivants, mais également les zombies, qu’elles ont rapidement su utiliser à leur avantage.
Renversement de la figure du mort-vivant
La particularité de l’univers présenté dans The Walking Dead est qu’il est post-apocalyptique. Plus précisément, la cause de la décimation de l’humanité qu’il met en scène provient du fait que les cadavres se réaniment et deviennent assoiffés de chair humaine. Les effets de l’épidémie se font rapidement ressentir: des millions d’individus, pour ne pas dire des milliards, succombent à l’invasion, pour ensuite y prendre part. Or, les deux guerrières apprennent à faire usage de ces zombies et à en faire, de manière antithétique, des objets de survivance. Andrea, dans un premier temps, se sert d’eux comme de cibles pour améliorer son tir. À plusieurs reprises, elle se promène parmi les zombies avec la ferme intention de les éliminer à des fins pédagogiques. Dès lors, plutôt que d’être des figures de danger, ils deviennent utilitaires et, éventuellement, c’est grâce à eux qu’elle parvient à développer les compétences qui lui permettront de combattre les survivants hostiles, bien plus dangereux2 (à ce sujet, Antonio Dominguez Leiva, dans «L’invasion néo-zombie: entre l’abjection, le grotesque et le pathos (2002-2009)», affirme que «[l]es humains constituent […] souvent des monstres moraux» (Dominguez Leiva, 2010: 23)). Michonne, elle, fait aussi usage des zombies pour sa survie. Lors de sa première apparition dans le récit, elle est présentée accompagnée de deux morts-vivants enchaînés à elle. Elle se sert de cette technique pour se protéger. En effet, en incapacitant ces deux cadavres animés (leurs bras, de même que leur mâchoire, ont été amputés), elle peut aisément les garder à ses côtés tout en s’assurant que leur odeur couvre la sienne. C’est d’ailleurs de cette manière qu’elle parvient à survivre aussi longtemps seule et sans aucun mur pour la protéger.
En somme, loin de se sentir mis en danger, ces deux personnages féminins, au contraire, se montrent rusés et prennent avantage de la situation qui leur est imposée. Ce refus du statut de victime est particulièrement frappant dans le scénario de rape-and-revenge qui met en scène Michonne.
Michonne et le Gouverneur, un scénario rape-and-revenge
Françoise Héritier, dans son livre Féminin/Masculin II. Dissoudre la hiérarchie, lorsqu’elle aborde la notion du viol, explique que généralement:
[L’]appropriation du corps des femmes est un droit naturel des hommes. […] toute femme est appropriable par tout homme; cette appropriation violente, appelée «viol», n’est punissable que lorsqu’elle lèse les intérêts d’un autre homme (père, frère, mari, fils); il est du ressort des hommes ayant droit d’empêcher par tout moyen préventif et répressif cette éventuelle dépossession. (Héritier, 2002: 81)
Nous retrouvons malheureusement cette vision du corps à plus d’une reprise dans The Walking Dead. Cela découle du fait, comme nous l’avons déjà brièvement expliqué, que les personnages féminins de la fiction sont incapables d’agir et, par voie de conséquences, sont sans cesse présentés comme étant victimes, notamment de la violence masculine. Or, cette violence se manifeste souvent sous la forme de domination sexuelle. Le problème avec cela se situe aussi dans le fait qu’il semble que le récit s’intéresse davantage à présenter la réaction de l’entourage masculin des victimes. Ces hommes, si l’on suit les propos d’Héritier, semblent souvent être ceux dont les intérêts ont été lésés. Ils sont les véritables persécutés dans toute cette histoire. Ce phénomène porte d’ailleurs un nom, il s’agit du cas des «Women in Refrigerators»:
What we’re witnessing with the women of The Walking Dead is the Women in Refrigerators Syndrome –women killed, raped, stripped of their power– in order to propel the plot and show the progression and struggles of the male characters. […] Again, it’s all about men. The women […] are nothing more than props to propel the male characters’ emotional journeys and transformations. (Kearns, 2013)
Certes, la bande dessinée de Kirkman est ponctuée de viols féminins et se centre constamment sur leur effet sur les personnages masculins, car se sont toujours les hommes qui rapportent la chose, et ce sont toujours leurs impressions qui sont partagées. Le point de vue féminin, quant à lui, est expulsé, ignoré. Ce que Kirkman a choisi de montrer, c’est le point de vue de l’homme à qui on a causé un préjudice et qui se venge, au bon vouloir ou non de la femme agressée. C’est le cas d’abord pour Julie, dont l’expérience est narrée par son père, Tyreese:
He was a nice old man, gotta be at least sixty. […] He got a hold of Julie… pulled her into a back room. […] This sweet old man… the first thing he thinks of when he finally sees other people… he tried to rape Julie. Had I been two minutes later when I found them… he’d have done it. I killed that man. (TWD no 7)
La situation se répète quand Abraham rapporte ce que son épouse et sa fille ont vécu:
She was with good people. […] I hadn’t realized, hadn’t noticed how much people had changed. […] Couple of them wanted to kill my family, and the other two girls they raped […]. I found out and I did things to those people. […] Six men pulled apart with my bare hands, mostly. (TWD no 58)
Il ajoute, tandis qu’il discute de nouveau du sujet avec Rick:
[Davidson] didn’t rape those women… not exactly but he knew what he was doing. He was in a position to keep them safe… offer […] What choice did they have? […] I only learned of his actions after the fact… not until after Beth killed herself. […] It was clear to me that he had to go. He was too much a hindrance to our continued way of life. He had to go. (TWD, no 76)
Dans tous les cas, ces récits servent à rendre compte de l’état du monde post-apocalyptique dans lequel évoluent les personnages et à illustrer sa déchéance. Pour ce faire, ils présentent des scènes de viols, dont les femmes sont les victimes. Or, chaque fois, l’accent est plutôt mis sur la blessure des hommes, qui souffrent de la culpabilité d’avoir échoué à défendre «le sexe faible». C’est aussi à eux que revient le droit de statuer sur le sort de l’agresseur plutôt qu’aux réelles persécutées, dont on ne se soucie guère.
Par contre, la manière dont est présentée l’agression sexuelle que subit Michonne est tout à fait différente. Le récit ne la relègue pas au rang de figurante comme il l’a fait les autres fois. Au contraire, c’est sur elle que se porte l’attention. En outre, Michonne exprime le désir de se venger elle-même et, dès lors, son scénario s’apparente davantage à celui du rape-and-revenge: «le rape-and-revenge movie (film de «viol-et-vengeance») met en scène, selon un scénario très codifié, une ou plusieurs femmes, violées et torturées, qui […] se vengent très violemment de leur(s) violeur(s)» (Moine, 2010: 43-46). Ce type d’histoire est parfois critiqué par les critiques féministes, qui considèrent d’abord qu’il tient peu compte des réalités du viol ou, comme l’indique Melissa Hugel dans The trouble with rape and revenge movies, jugent défavorablement le fait qu’il conçoit qu’une femme doive nécessairement avoir été une victime pour trouver en elle la force d’agir. Néanmoins, comme l’avance Virginie Despentes dans King Kong théorie:
Quand des hommes mettent en scène des personnages de femmes, c’est rarement dans le but d’essayer de comprendre ce qu’elles vivent et ressentent en tant que femmes. C’est plutôt une façon de mettre en scène leur sensibilité d’hommes, dans un corps de femme. […] Le message qu’ils nous font passer est clair: comment ça se fait que vous ne vous défendez pas plus brutalement? Ce qui est étonnant, effectivement, c’est qu’on ne réagisse pas comme ça. Une entreprise politique ancestrale, implacable, apprend aux femmes à ne pas se défendre. (Despentes, 2006: 45-46)
En effet, nous ne pouvons nier que dans un monde où règne «[u]ne entreprise politique ancestrale, implacable, [qui] apprend aux femmes à ne pas se défendre», l’idée d’offrir au sexe féminin des mises en scène dans lesquelles celui-ci lutte peut être rafraichissante. Il importe également de rappeler que Michonne n’a jamais eu besoin d’être victime de la violence masculine pour devenir une femme d’action. Au contraire, son sort découle du fait qu’elle a elle-même agressé le Gouverneur en lui arrachant l’oreille. Ce dernier tente de se venger et de reprendre le dessus sur elle. Néanmoins, tandis qu’elle a les poings et les chevilles liés et que son corps porte les marques des attaques subies, elle lui dit: «I’m… I’m not crying for me. I’m crying for you. I think about all the things I’m going to do to you and it makes me cry. It scares me» (TWD no 29).
Ultérieurement, le Gouverneur, se voulant «bon joueur», lui offre la chance de «se racheter» en allant combattre, à la manière d’un gladiateur, dans une arène devant un public: «You’re going to be fighting a man. To the crowd, well, you’re going to need to appear to have the advantage. […] If you’re coming at him with a sword, it’ll be okay for him to clip you a good one with a baseball bat» (TWD no 31). C’est là que commence la contre-attaque de Michonne puisqu’elle accepte l’offre, mais pas le rôle de femme faible qu’elle est supposée jouer. De plus, elle enfreint les règles et décapite de facto l’homme qu’elle combat, humiliant de fait même le Gouverneur, qui doit désormais contrôler la foule choquée par ce spectacle brutal. Or, cela n’est que la première phase de son plan. Peu de temps après, libérée de ses liens, elle ne perd pas une seconde et, tenant parole, applique sa vengeance: elle torture horriblement le Gouverneur. Les souffrances qu’elle lui fait subir sont d’une violence inouïe: elle lui arrache les ongles et lui coupe un bras, elle le sodomise avec une cuillère et se sert de cette dernière pour lui retirer un œil, elle le fore à de multiple reprises avec une perceuse, elle tranche son membre viril, etc. Bref, Michonne rappelle au Gouverneur qu’il s’est attaqué à la mauvaise personne et qu’elle sait lui rendre la pareille.
Le physique de l’emploi
Il est désormais indéniable qu’Andrea et Michonne sont plongées dans l’action et, contrairement à la majorité des personnages féminins, qu’elles sont aptes à se défendre. Cette agentivité se reflète dans leur physique. Pour commencer, Andrea a le visage couvert de cicatrices, symbole, s’il en est un, de sa résilience. En effet, le site Internet TV Tropes relève que:
[a] relatively simple way for a writer to show a character’s tough without explicitly saying it: give them a prominent scar. […] it’s clear that the character suffered some sort of serious wound and survived. […] all that matters is that the character’s scar sets them apart as tough or a survivor.
Elle doit sa première cicatrice à Thomas, un psychopathe qui a voulu lui couper la tête, ne parvenant cependant qu’à lui trancher un lobe d’oreille (TWD no 17). La deuxième a été causée par une balle qui lui a frôlé le crâne alors qu’elle s’affairait à défendre la prison contre l’armée du Gouverneur (TWD no 44). Or, toujours selon TV Tropes: «[…] sometimes, getting hurt is cool, and serves to prove just how badass a character really is. How someone deals with injury can give insight into the character, and show that their awesomeness incarnate is not just a facade». Dès lors, les cicatrices d’Andrea deviennent le signe de sa survivance à de dangereuses épreuves et témoignent de sa résilience.
Le corps de Michonne est, quant à lui, aussi une preuve de son statut de femme d’action. Dans son livre Les femmes d’action, Raphaëlle Moine fait la distinction entre deux types de femmes guerrières: les tough women, des femmes musclées, athlétiques et au physique adulte, et les babes in arms, des femmes glamours, transpirant l’hyperféminité et possédant un physique adolescent. Selon elle, les secondes sont la mise en scène d’un fantasme masculin, alors que les premières, combattantes aguerries, sont modelées par le «hard work» et leur image ne vise donc pas à séduire, mais est plutôt le résultat de ce travail acharné. Ces héroïnes sont les héroïnes de la «musculinité», terme emprunté à Yvonne Tasker pour définir les corps féminins musclés. Comme de fait, Michonne ne possède pas un corps pulpeux. Plutôt, elle s’affaire à le rendre efficace, lever des poids étant sa passion première (TWD no 20), ce qui porte fruit, comme le mentionne Alice: «Glenn: I’m with her [Michonne]. We need to get home. / Alice: If we can keep up. Woman’s been walking all night, and she’s still going? She’s a machine, must be. Does she ever stop?» (TWD no 34) Ainsi, Michonne réalise une performance convaincante. Son corps est le résultat de son dur labeur et il n’est pas surprenant, étant donné ces circonstances, qu’elle soit aussi performante.
En somme, Andrea et Michonne ont un corps qui témoignent de leur puissance. Dans les deux cas, ceux-ci sont le prolongement de leur statut de femmes d’action. En outre, leurs habillements sont eux aussi des symboles de leur agentivité. Raphaëlle Moine indique que les babes in arms sont souvent des cartes de mode qui combattent le crime en vêtements moulants et en souliers à talons hauts et, pour cette raison, constituent probablement davantage des figures fantasmatiques, car invraisemblables. Pour leur part, Andrea et Michonne se soucient peu d’être féminines et s’assurent plutôt d’être confortables, car ce qui importe n’est pas leur image, mais leurs réalisations. À un certain moment, Andrea porte même un accoutrement semblable à celui de Clint Eastwood dans A Fistful of Dollars, s’emparant par le fait même de sa symbolique de personnage plus grand que nature.
Femmes indestructibles
Michonne et Andrea parviennent à survivre dans un monde où tout s’oppose à elles. Les vivants, les morts-vivants et les normes sociales œuvrent pour qu’elles échouent, mais elles parviennent à trouver en elles les ressources pour combattre malgré l’oppression. Qui plus est, leurs semblables de sexe féminin échouent presque toutes là où elles réussissent. En terminant, il est bon de noter que Kirkman a été grandement critiqué pour l’image qu’il donne des femmes dans son récit et qu’en réaction à cela, il est possible d’observer, dans les numéros plus récents, que plusieurs personnages féminins ont une place plus importante. Par contre, cela durera-t-il et, surtout, le message s’étendra-t-il à plus large échelle? Il est bien qu’un auteur puisse prendre conscience et réaliser son erreur, mais c’est tout le genre littéraire qui s’intéresse peu aux femmes d’action 3 et qui devrait sortir de son immuabilité.
Notes
1. L’abréviation «TWD» signifie «The Walking Dead» et est suivi du numéro (issue) dont est tirée la citation ou l’image. Les pages ne sont pas paginées et le numéro est donc l’information la plus précise que nous pouvons fournir.
2. Pour plus d’informations à ce sujet, il est possible de lire le mémoire de maîtrise This isn’t about women’s rights: la classification genrée des personnages dans la bande dessinée postapocalyptique The Walking Dead de Robert Kirkman, de l’auteure de ce texte. Le 2e chapitre aborde ce sujet
3. Selon Walt Hickey, qui a analysé les publications de Marvel et DC Comics, «[f]emales make up about one in four comic book characters». Michael R. Lavin, dans Women in comic books, et Jamelle Bouie, dans Diversity in Comics. A call for more voices in the medium, affirment eux aussi que les femmes sont très peu illustrées dans les pages de la bande dessinée américaine, bien qu’elles constituent 50 % de la population.
