Mot-clé: Cinéma

  • Les identités sexuelles du Joker

    Les identités sexuelles du Joker

    À la suite d’une pétition réclamant la canonisation de l’identité homosexuelle du Joker, Jean-Michel Berthiaume est invité à l’émission « On dira ce qu’on voudra » pour proposer une alternative plus cohérente avec l’histoire du personnage. L’ennemi clownesque du très fameux Batman est une figure qui se définit par ses constantes mutations et par l’ambiguïté du récit de son (ses) origine(s). La multiplication des histoires racontant l’émergence du vilain, ainsi que l’absence de fixité canonique qui met sur un pied d’égalité toutes les versions de son origine, offre au Joker la possibilité d’une identité fluide, changeante, en transformation perpétuelle. Son identité sexuelle devrait par conséquent s’inscrire dans cette logique qui régit les représentations du personnage.

    Vous pouvez écouter la chronique de Jean-Michel Berthiaume à l’émission « On dira ce qu’on voudra » sur les ondes de ICI Radio-Canada Première.

  • «The Last Jedi»

    «The Last Jedi»

    On ouvre l’année avec une discussion (non pas un débat) sur «The Last Jedi». Pour ou contre, insulté ou exhalté, le huitième opus de la saga de Star Wars ne laisse personne indifférent. C’est, à notre avis, un moment fantastique pour une conversation. On revire le film à l’envers comme un vaisseau qui ferait le Kessel Run.

  • Un Noël cathodique : Penser le rituel Ciné-cadeau

    Un Noël cathodique : Penser le rituel Ciné-cadeau

    À l’occasion de la parution récente de l’ouvrage Un Noël Cathodique: La Magie de Ciné-cadeau déballée, Stéphanie Roussel, directrice et co-autrice du collectif, et Sandrine Galand, co-autrice, s’interrogent sur les fondements de ce rituel télévisuel et son importance dans la société québécoise actuelle. Invitées à l’émission « Médium Large » sur les ondes de ICI Radio-Canada, elles critiquent le manque de diversité de la programmation actuelle de Ciné-cadeau et envisagent la possibilité de créer des nouveaux classiques pour les générations à venir.

    Vous pouvez écouter l’entrevue de Stéphanie Roussel et Sandrine Galand à l’émission « Médium Large » sur les ondes de ICI Radio-Canada Première.

  • Denis Villeneuve et la science-fiction

    Denis Villeneuve et la science-fiction

    Suite à ARRIVAL et BLADE RUNNER 2049, l’équipe de Pop-en-Stock (Megan, Stéphanie, Alexandre, Roxanne et Jean-Michel) explorent les thématiques sous-jacentes et les enjeux de la représentation de la science fiction dans l’univers filmique de Denis Villeneuve.

  • La fascination des zombies

    La fascination des zombies

    Avec la nouvelle saison de Walking Dead, la marche annuelle de zombies de Montréal et la parution en salles du film québécois Les Affamés, le zombie fait toujours sentir sa présence dans la sphère culturelle populaire contemporaine. Jean-Michel Berthiaume était de passage à l’émission « Les Malins » pour discuter de notre fascination pour cette figure de l’abjection, de la désintégration des corps et de la chute de la société.

    Vous pouvez écouter Jean-Michel Berthiaume à l’émission « Les Malins » sur les ondes de ICI Radio-Canada Première.

  • Retour à Wakanda: L’afrofuturisme au cinéma

    Retour à Wakanda: L’afrofuturisme au cinéma

    The revolution will not be televised.

    La parution de la dernière bande annonce du film Black Panther, dont la sortie en salles est prévue pour février 2018, nous propose des nouvelles images de Wakanda, la cité fictive de l’univers Marvel. Jean-Michel Berthiaume, invité à l’émission « On dira ce qu’on voudra », profite de l’occasion pour faire une brève généalogie du mouvement afrofuturiste et de l’importance de ces représentations dans un cinéma mainstream. 

    Vous pouvez écouter Jean-Michel Berthiaume à l’émission « On dira ce qu’on voudra » sur les ondes de ICI Radio-Canada Première.

  • «Blade Runner»: Le livre derrière le film

    «Blade Runner»: Le livre derrière le film

    La parution du film Blade Runner 2049, réalisé par Denis Villeneuve, offre l’occasion de faire l’archéologie de cet univers qui prend naissance dans le roman Do Androids Dream of Electric Sheeps? écrit par Philip K. Dick, paru en 1968. Antonio Dominguez Leiva et Jean-François Chassay explorent, à l’émission « Plus on des de fous, plus on lit », les influences, directes ou indirectes, de l’oeuvre de Dick sur le cinéma de science-fiction des années 1980 à aujourd’hui. Drogues, robots, réalités multiples et simulations : la « constellation dickienne » se réactualise à notre époque inondée par les technologies.

    Vous pouvez écouter la chronique de Jean-François Chassay et Antonio Dominguez Leiva à « Plus on est de fous, plus on lit » sur les ondes de ICI Radio-Canada Première.  

  • Young Adult Fiction

    Young Adult Fiction

    Ni littérature jeunesse, ni roman pour adulte, les textes de Young Adult Literature et leurs adaptations au cinéma et à la télévision, occupent une place énorme dans le marché du livre. Nous nous penchons sur ces fictions qui recouvrent autant la fantasy que la science-fiction, autant des récits d’horreur que des histoires d’amour, avec Fanie Demeule, l’une des co-organisatrice de la journée d’étude Convergences et Transfictions en Young Adult Literature et Puissante Guerrière, Catherine Côté, qui possèdent probablement le Shining, ainsi que notre tribut pour les prochains Hunger Games, Élisabeth Simpson. Animée par Megan Bédard, préparez-vous à une plongée horrifiante dans cette période trouble qu’est le passage à l’âge adulte.

  • La femme forte et puissante comme nouvelle héroïne du conte de Disney

    La femme forte et puissante comme nouvelle héroïne du conte de Disney

    Si les productions Disney sont au cœur de nombreux débats sur les représentations du genre et des rapports entre les sexes, proposant en effet un type d’héroïne se devant d’être «obéissant[e], passi[ve] et s’adonner gentiment aux joies domestiques en attendant la venue de leur prince charmant» (Lurie, 1991, 32), on observe depuis quelques années une tendance progressiste chez Disney (Auger, 2014), qui propose des films d’animation avec des personnages principaux féminins forts et actifs, qui refusent le mariage et qui repensent positivement les stéréotypes traditionnels associés à la féminité. Dans la lignée de Brave (2012) et Frozen (2013), les studios Disney produisent en 2014 le film Maleficent, version remaniée de La Belle au bois dormant dans laquelle Maléfique, la reine diabolique, devient le personnage principal de l’histoire. Ce mouvement d’inversion des rôles, plutôt audacieux pour Disney, a un effet immédiat sur la mise en récit du conte original, provoquant un revirement de l’intrigue et des personnages. Mais plus que l’histoire, l’inversion amène surtout une reconfiguration de l’archétype de la méchante, mis précédemment en place par Disney et l’éloigne du manichéisme initial pour lui faire prendre une posture plus complexe et nuancée. Le film problématise ainsi le personnage de Maléfique lui-même, jusqu’à remettre en question son rôle et l’identité machiavélique qu’on lui connaît. À partir d’une observation précise de la méchanceté dans Maleficent, notre article s’attardera à voir de quelle façon le film est au centre d’un mouvement à la fois de reconduction et de rupture de l’archétype du mal de Disney, et comment il propose, à travers une œuvre qui se veut féministe (Auger 2014, Boursier, 2015), la construction d’une méchante «nouveau genre».

    Le Mal au féminin

    Dans la logique manichéenne qui constitue la trame narrative traditionnelle de Disney, chaque production possède nécessairement sa représentation du bien comme du mal, dans un schéma binaire et tranché qui laisse peu de place aux nuances. L’héroïne, par exemple, reproduit un type spécifique de physique et de personnalité qui évoque la vertu et la bonté et qui est semblablement toujours le même: «il suffit d’observer la silhouette des héroïnes pour constater qu’elles sont toutes très fines, portent principalement des robes, ont les cheveux plutôt longs et raides, le même visage ainsi que la même taille» (Bonjour, 2015). Ces caractéristiques «typées» opposent vivement ces héroïnes au méchant et à la méchante de l’histoire. C’est notamment le cas de la méchante féminine: construite à l’inverse du personnage de la princesse, trop souvent dépendante du prince1, au cœur d’une reconduction des rôles genrés (England, Descartes et Collier-Meek, 2011) et objet d’un mariage hétérosexuel heureux, la méchante offre une alternative au modèle unique et diversifie les représentations des femmes dans la franchise. Cependant, malgré son potentiel divergent, son rôle n’est pas pour autant valorisé. Dans un article qui décrypte les enjeux politiques et sexuels des méchants chez Disney, Paul Rigouste met en lumière la façon dont la méchante participe, de la même façon que le fait la princesse, à la construction d’un stéréotype figé dans sa représentation. En effet, celui-ci propose que la nature diabolique qui caractérise le personnage nuisible s’exprime d’une manière différente qu’il s’agisse d’un homme ou d’une femme. Ainsi, la femme méchante chez Disney prendrait systématiquement les traits d’une femme forte, dominatrice et violente, comme c’est le cas notamment de Cruella (Les 101 dalmatiens), d’Ursula (La petite sirène) et de la belle-mère de Cendrillon. Si ces caractéristiques en font des femmes ambivalentes, surprenantes et parfois plus intéressantes que les héroïnes féminines traditionnelles de Disney, elles tiennent surtout un rôle problématique qui les emprisonne dans une éternelle position de «repoussoir». Leurs caractéristiques féminines, en effet, sont montrées comme étant indésirables et, ainsi, les enfants qui écoutent les films «apprennent très rapidement ce qu’il convient d’aimer et de haïr, ce qu’il faut devenir et ce qu’il faut absolument éviter d’être» (Rigouste, 2012). Laides, vieilles, aigries et éternellement célibataires (il est sous-entendu qu’un physique atypique les éloigne du mariage (Towbin et al., 2004)), elles sont les visages de la «vieille fille2», dont l’absence des hommes est comblée par des animaux domestiques divers (Rigouste, 2012). Possédant des traits habituellement réservés aux hommes, comme la force et l’agressivité (Bonjour, 2015), la méchante possède une féminité problématique, puisqu’elle est soit trop féminine, étant hystérique, pute, exubérante et vulgaire, comme c’est le cas de Médusa (Les aventures de Bernard et Bianca), Cruella et Ursula, ou pas assez, étant alors coincée, frigide et habillée de manière sévère, comme le sont les méchantes Maléfique (La Belle au bois dormant), la belle-mère de Cendrillon ou la reine dans Blanche-Neige (Rigouste, 2012). Ainsi, si la méchante se mesure à l’héroïne féminine par sa personnalité dérangeante, elle incarne surtout une représentation négative qui l’empêche d’être valorisée, au profit de la princesse. Par la mise en image d’une iconographie problématique et figée, Disney proposerait ainsi, selon Rigouste, une association entre la femme forte et le mal, comme quoi celle qui a du caractère, dirige et exprime ses désirs chez Disney ne serait pas compatible avec une représentation du bien. Et c’est par cela, en ajoutant les traitements divers réservés aux méchantes dans les films, que ce soit la mort, les blessures ou la déchéance, que Disney participe à la valorisation d’un certain type de féminité jugée «acceptable» au détriment d’une autre, secondaire et rebutante.

    Le Mal subversif

    Il faut croire que malgré les mauvais traitements qu’elle subit depuis des années, la méchante subsiste comme figure subversive intrigante et demeure objet d’intérêt. C’est le cas de Maléfique du film Maleficent, mouture contemporaine du conte de La Belle au bois dormant produite cinquante-cinq ans après l’original. Faisant en quelque sorte un éloge de la méchante, le film propose un renversement dans lequel Maléfique prend d’assaut le rôle principal et se constitue héroïne, laissant à la princesse un rôle secondaire. Cette valorisation de la méchante permet une remise en question des caractéristiques qui la constituaient, jusque-là jugées inappropriées, et propose un nouvel intérêt pour ce personnage trop longtemps diminué. Mais ces transformations ne se font pas sans répercussions importantes.

    La mise de l’avant d’une figure machiavélique permet une reconsidération du manichéisme dont étaient prisonniers les méchantes dans les précédents films de Disney. En effet, l’archétype n’est plus aussi figé et la nature purement diabolique de la méchanceté est remise en cause. Maléfique, dans Maleficent, n’est plus univoque, mais brille par sa personnalité complexe et nuancée. Le renversement de la trame narrative participe notamment à la compréhension du passé de Maléfique, auquel nous n’avions pas accès dans le film original, et à la justification de ses actes par celui-ci. Si la méchanceté désigne le caractère de celui qui fait le mal et s’y complaît, dans une jouissance de celui-ci (Fize, 2006, 18), ce n’est plus le cas de Maléfique, qui agit de manière conséquente, en rupture avec sa personnalité originale. Ainsi, une partie de la violence dont elle fait usage dans le film est opérée en réaction au viol symbolique de Stefan, homme dont elle a été amoureuse dans sa jeunesse et qui la trahit en lui arrachant les ailes pour le compte de son bénéfice personnel. À la suite de cette agression, Maléfique utilise une violence vengeresse et cherche à faire payer Stefan pour ce qu’il lui a fait subir. Si, dans l’histoire originale, Maléfique jette une malédiction qui condamne Aurore à se piquer à un fuseau, suite à la colère de ne pas avoir été invitée au baptême, son geste dans Maleficent a une tout autre signification, puisqu’il est un retour du balancier de la violence, destinée à Stefan. Sa violence est ainsi «réactive». On peut voir un scénario semblable au début du film, lorsqu’une armée d’hommes attaque le royaume de la Lande dans une volonté de détruire Maléfique ou de l’assujettir à son pouvoir. La violence qu’elle emploie est à nouveau perpétuée en réponse à une attaque, et non produite d’un désir profond et gratuit de celle-ci, comme c’est le cas de la violence des hommes (Rigouste, 2014). Si cette utilisation de la violence, partielle et justifiée, participe à nuancer la personnalité de Maléfique, la rendant plus humaine et complexe, elle questionne néanmoins le rapport problématique entre la force, la violence et la féminité. Se posant en renversement d’un mal absolu, Maleficent remet ainsi en question toute la dynamique de la méchante et de ses motivations, jumelé à la représentation d’un certain type d’expression de la violence féminine.

    Beauté humaine

    Le renversement opéré dans le film Maleficent, qui produit une reconfiguration des motivations de Maléfique tout en brisant certains comportements figés, conduit à une transformation de son apparence et de son iconographie. En effet, le film original montrait la méchante sorcière comme étant repoussante, froide, laide, dans une logique où son apparence extérieure représentait parfaitement son caractère intérieur. Dans Maleficent, la nouvelle héroïne est tributaire d’une grande beauté, même lorsqu’elle emprisonne ses cheveux sous ses deux cornes diaboliques. Elle est plus humaine qu’animale et surtout, par sa grande minceur, son visage très maquillé, ses grands yeux et ses traits prononcés, elle propose une image féminine très proche des standards de beauté actuels. Presque une «icône sexuelle» (Boursier, 2014), la nouvelle Maléfique n’est nullement repoussante. Et si cette nouvelle représentation la pose en rupture du stéréotype de la méchante ugly and unpleasant (Towbin, 2004) qu’elle était, elle questionne surtout les dictats iconographiques, participant néanmoins à la reconduction de certains poncifs de genre associés à la féminité.

    Plus gentille que méchante

    La personnalité complexifiée de Maléfique, dévoilée par sa mise à l’écran en tant qu’héroïne, s’exprime dans un adoucissement de son caractère et de sa méchanceté. Au fur et à mesure que le film progresse, Maléfique se transforme tranquillement en personnage bienveillant. Cette facette de son personnage s’exprime notamment par la relation que Maléfique développe avec la princesse Aurore, attachement réciproque qui était absent de la mouture originale du film. Délaissant son rôle de fée malveillante, Maléfique se transforme plutôt, par inversion des rôles, en une fée protectrice (Bousier, 2014) et devient pour Aurore une sorte de fairy grand mother qui veille sur elle depuis sa naissance. Ce changement de rôle s’inscrit dans l’apparition chez Maléfique d’un sentiment maternel envers la jeune princesse, faisant tranquillement d’elle sa fille adoptive et parant ainsi aux incapacités notoires des trois fées censées s’occuper d’elle. Si Maléfique se transforme d’abord à ses dépens, on la voit plusieurs fois essayant de lutter contre ses tendances maternelles, elle finit progressivement par chérir cet amour pour la jeune fille. Cet attachement bouleverse l’intrigue, puisque Maléfique, se rendant compte de ce qu’elle a fait, tente de révoquer le mauvais sort lancé envers Aurore à son baptême. La culpabilité qu’elle ressent est fondamentale dans la remise en cause de son caractère diabolique et surtout révélatrice de sa nouvelle humanité. Maléfique, prise à son propre jeu, regrette sa méchanceté et la vengeance qui l’ont menée à poser une action injuste envers une personne innocente, pour ressentir les émotions d’un être bon doté d’une grande sensibilité.

    «Happy end» et «true love kiss»

    L’originalité du film Maleficent, si ce n’est du renversement de la trame narrative, se situe définitivement dans le détournement de certains motifs originaux du conte qui participaient jusqu’alors à sa stéréotypation. En effet, le film met en scène une critique du «happy end» disnéesque et repense la finalité du mariage hétérosexuel comme seule voie possible vers le bonheur, par une subversion du «true love kiss», c’est-à-dire le baiser d’amour sincère. Originalement, s’il incarne le véritable amour, ce baiser a le pouvoir de réveiller la princesse Aurore de son long sommeil, et de la lier avec le prince qui va ensuite la marier. Dans la version de 1959, c’est le prince Philippe qui brave les dangers pour venir au secours de sa douce princesse et l’histoire se conclut par un mariage heureux.

    Dès le début du film, c’est la possibilité d’un amour sincère qui est remise en question. En effet, on apprend que Maléfique, suite à la trahison de Stefan à son égard, perd foi en l’amour et est convaincue qu’un amour sincère, sans être intéressé, n’existe pas. Lorsqu’elle lance sa malédiction sur Aurore, c’est surtout par vengeance envers son ancien amour qu’elle fait en sorte que seul un tel baiser pourrait réveiller la princesse. Cette dévalorisation de l’amour nous met sur la piste d’un détournement possible, enlevant au baiser tout son pouvoir salvateur. Cependant, le baiser entre Aurore et le prince aura bel et bien lieu. Celui-ci, même s’il connaît peu la princesse, passe à l’acte, encouragé par Maléfique et les trois fées, dans une tentative de sauver Aurore. Mais malgré lui, la malédiction ne sera pas rompue, puisque le baiser, défectueux, ne fonctionne pas. Le film détourne ici d’une première façon la scène classique du film original, et en subvertit le dénouement attendu.

    C’est dans le baiser que pose ensuite Maléfique sur le front d’Aurore, comme marque de son amour et en guise d’excuse pour sa trahison, que se voit retrouvé le véritable sens de l’amour sincère, puisque c’est par cette marque d’affection qu’Aurore se réveille de son sommeil. L’amour sincère, dans Maleficent, ne s’incarne non plus dans le baiser d’un prince, mais dans l’amour maternel d’une mère adoptive pour sa fille. Élargissant la définition de l’amour à un plus vaste spectre, cette affection partagée entre deux femmes permet l’apparition d’un dénouement alternatif. Il pose en effet le destin des femmes loin des mains des hommes (D.L, 2014), et cette tendance se répercute aussitôt dans la scène finale du mariage. Aurore, qui décide d’aller vivre avec Maléfique, est couronnée reine du pays de la Lande. Dans une cérémonie qui unit les deux royaumes, celui de Maléfique et celui d’Aurore, on assiste à la proclamation de l’indépendance féminine, mais aussi à un mariage symbolique entre les deux femmes, proposant enfin un certain renouvellement de l’amour chez Disney.

    Mariage et subversion manquée

    La subversion du film aurait pu être ainsi complète, s’il n’y avait pas eu un retour bref, mais en force, de la domination masculine, comme quoi les moules stéréotypés sont parfois plus difficiles à transformer qu’on ne le pense. Cette «subversion manquée» se retrouve dans une scène minuscule, juste après le couronnement d’Aurore, scène que l’on pourrait appeler avec humour celle du «prince de dernière minute» (D.L., 2014). Si le prince n’a qu’un rôle très secondaire tout au long du film, et s’il est rapidement laissé de côté après son baiser manqué, il réapparaît à la fin pendant quelques secondes lors desquelles il sourit à Aurore. Dans ce bref instant se joue la remise en question totale de la volonté de subversion du film en rappelant, malgré la fin alternative, que le prince est toujours là, et que Aurore finira probablement par se marier avec lui (D.L., 2014). Sans être totalement dénuée de sens, la scène peut laisser entrevoir que les deux personnages auront le temps de tomber amoureux et de se marier, mais elle refroidit surtout le message que le film semblait vouloir porter. La subversion du conte mise en avant dans Maleficent est alors incomplète, quelque peu contradictoire et non assumée, comme quoi il est délicat, encore aujourd’hui, de déroger un peu trop du moule filmique hollywoodien.

    Détourné, remanié, Maleficent joue avec les stéréotypes du féminin et les codes typés de la méchanceté pour réinventer le rôle et la personnalité du personnage de Maléfique. Mais surtout, cette nouvelle «méchante» soulève des questionnements face à sa représentation, que ce soit son iconographie, sa féminité et ses motivations intrinsèques. Pas en avant pour la femme chez Disney, elle demeure cependant au cœur d’un éloge mitigé puisqu’elle est libérée, mais que partiellement, des chaînes et du moule proliférés par les studios. Moteur omniprésent de la culture de masse, Disney propose cependant avec Maleficent un espoir, puisqu’il présente, en opposition à des reprises comme Cendrillon (Branagh, 2015), une volonté notable de transgression.

    Notes

    1. Dans son article, Bonjour décrit l’héroïne de Disney comme une jeune fille laissée automatiquement en dehors de l’action et travaillant plutôt à l’intérieur de la sphère ménagère, incapable de se sortir seule de la situation dans laquelle elle évolue et demeurant dans une attente passive de son sauveur. Ayant peu de personnalité, elle ne pourrait compter que sur ses caractéristiques physiques. (Bonjour, 2015)

    2. La représentation de la méchante de Disney comme une «vieille fille» au caractère assumé et au physique dérangeant peut être associée au modèle que présente Kathleen Rowe de la «Unrepentant mother», ces «vieilles bonnes femmes» qui assument leur physique et leurs désirs sans craindre le jugement. (Rowe, 2011)

  • Recyclage en série: De la reprise en culture populaire

    Recyclage en série: De la reprise en culture populaire

    APPEL À COMMUNICATIONS – JOURNÉE D’ÉTUDE
    DATE LIMITE: 23 SEPTEMBRE 2017
    Recyclage en série: de la reprise en culture populaire
    23 novembre 2017, UQAM

    Le groupe de recherche «Rêves en boucle, recyclage en série», sous la tutelle de la plateforme en ligne Pop-en-Stock, vous convie à une journée d’étude sur le thème de l’imaginaire de la reprise dans les œuvres de la culture populaire. Nous proposons ainsi un espace de réflexion multidisciplinaire s’inscrivant dans le prolongement des questionnements initiés en juin dernier lors de la journée d’étude Gender/Genre : Liminalité et intersection en culture populaire contemporaine. 

    C’est une constante de l’histoire des études sur la culture populaire que de souligner les tendances à la répétition, au schéma itératif (tel que développé par le théoricien italien Umberto Eco) et à la standardisation des contenus. Le sociologue et philosophe Edgar Morin, à la suite des thèses de Theodor Adorno sur les industries culturelles, suggère ainsi que les œuvres qui y sont engendrées doivent se soumettre à l’exigence paradoxale d’invention-standardisation, oscillant perpétuellement entre la répétition de schèmes prédéfinis et la production de contenu innovateur. À la part reconnaissable, stéréotypée de l’œuvre s’ajoute nécessairement un élément de nouveauté, de surprise et de créativité. La subversion des règles et des catégories doit en ce sens s’inscrire dans la lumière du phare paratextuel stéréotypique permettant de reconnaitre aisément les œuvres consommées – à partir duquel découlent des notions comme celle du contrat de lecture (Alain-Michel Boyer, Daniel Couégnas) ou de genres thématiques (horreur, fantastique, science-fiction, etc.). Parmi la multiplication des termes servant à standardiser et catégoriser les œuvres (genres, thèmes, format, etc.), il ne faudrait pas occulter la part d’innovation qui peut émerger d’un tel recyclage dans la logique de la reprise, et le potentiel subversif de certains déplacements ou décalages sur des créations ayant marqué les imaginaires collectifs.

    Le foisonnement de prolongements, de remake et de reboot d’histoires et d’univers attisant la flamme nostalgique d’une génération de consommateurs témoigne en ce sens d’une volonté de créer en continuité avec les thèmes et les modèles du passé. La dynamique du recyclage et de la sérialité place ainsi le processus de création en tension entre un héritage stéréotypique et un désir de renouvèlement. Au fondement des réflexions sur ces processus qui gagnent en popularité, la part standardisée de l’œuvre s’impose comme une constante qui demande à être perpétuellement réévaluée et transformée, dans un mouvement de balancier où l’immuable et l’innovateur s’enrichissent mutuellement. Écrire encore ou écrire autrement (Stéphane Benassi) ; poursuivre ou réécrire ; étendre ou reprendre ; tels sont les questionnements que sous-tendent les dynamiques de la reprise perpétuelle. Le terreau stéréotypique permet aux productions de grandir et de se greffer à leurs mondes fictifs d’origine qui forment alors de véritables constellations (Anne Besson) ou des systèmes satellitaires (Richard Saint-Gelais) qui tissent des réseaux intertextuels complexes. Qu’elle s’inscrive au cœur de la machine industrielle ou qu’elle se déploie dans les marges formées de la production des fans, chaque addition est cruciale et chaque recyclage ne fait qu’ajouter à la richesse et la complexité des univers ainsi créés. 

    Dans le cadre de cette journée d’étude, nous vous invitons à plonger au cœur de ces observations sur les enjeux liés à la reprise et au recyclage dans la culture populaire à travers ces quelques pistes de réflexion :

    • Les dynamiques de la transfictionnalité
    • Les enjeux de la sérialité, ses prolongements et le world building
    • Les remakes, reboots et remasters (jeu vidéo)
    • La prise en charge d’un univers médiatique par les fans
    • Les narrations transmédiatiques et déploiement simultané des franchises dans différentes sphères médiatiques
    • Le cross-over, le retcon, et autres modes de contamination des œuvres
    • Le gender-swap et autres subversions à caractère politique
    • La fan fiction, ses mécanismes et ses motifs

    L’évènement se tiendra le 23 novembre 2017 à l’Université du Québec à Montréal.

    Cette journée de réflexion sera la seconde de trois journées d’étude organisées par le groupe de recherche Rêves en boucle, recyclages en série. Réflexivité, réitération et reprise dans la fiction populaire contemporaine, et par l’équipe de la revue en ligne Pop-en-stock. Le triptyque évènementiel se déroulera au cours de l’année 2017-2018 et ouvrira la voie au colloque international Pop-en-stock 2018.

    La journée d’étude peut accueillir des propositions de communications en français et en anglais. Il est aussi possible de faire votre communication par visioconférence (Skype) si vos déplacements sont limités cet été.

    Veuillez faire parvenir votre proposition comprenant le titre de votre communication, un court résumé de 300 mots, et votre fiche biobibliographique à revuepopenstock@gmail.com avant le 23 septembre 2017 à 23h50.

    Comité scientifique:

    Antonio Dominguez-Leiva
    Samuel Archibald
    Catherine Côté
    Megan Bédard
    Fanie Demeule
    Jean-Michel Berthiaume
    Sarah Grenier-Millette