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  • De l’influence des mouvements littéraires et artistiques sur les suites et variations données aux aventures et personnages de Sherlock Holmes

    De l’influence des mouvements littéraires et artistiques sur les suites et variations données aux aventures et personnages de Sherlock Holmes

    Sherlock Holmes cartésien ou Sherlock Holmes schizophrénique (Grenier-Millette, 2013); Watson simple faire-valoir ou indéfectible ami nécessaire à l’action; le Londres moderne et sociologiquement organisé, ou le Londres fantasmé des bas-fonds et des milieux mêlés: l’écart entre les représentations des personnages et l’atmosphère du récit est considérable dans les différentes adaptations des récits de Conan Doyle.

    À travers trois types de productions différentes –roman contemporain, film et série télévisée–, nous pouvons mesurer l’écart de variation des suites données aux aventures du célèbre détective, par l’étude des influences littéraires –au sens de mouvement litttéraire et artistique– qui sous-tendent ces suites, ainsi que du type de lectorat ou de public visé. Trois œuvres permettent de mettre en place cette analyse comparative: le roman Le testament de Sherlock Holmes de Bob Garcia; le film, Sherlock Holmes, thriller de Guy Ritchie1, et la série télévisée à succès, Sherlock, série britannique créée par Steven Moffat et Mark Gatiss2.

    Le motif récurrent qui relie ces trois types de productions contemporaines est lié à l’intrigue: il s’agit du motif de la disparition/réapparition du héros, de sa mort supposée et de sa réapparition espérée. Le cas se produit de manière évidente avec le roman de Bob Garcia, puisqu’en le refermant, tel Watson, le lecteur ne peut s’empêcher d’espérer le retour du personnage, alors même qu’aucun élément du récit ne vient confirmer cet espoir. L’espoir est alors entièrement lié à l’ethos du héros qui, comme cela se produit dans les œuvres de Conan Doyle, a l’habitude de disparaître, quitte à se faire passer pour mort dans l’intérêt de l’enquête en cours, pour ensuite réapparaître. On en trouve un exemple typique dans Le chien des Baskerville. Dans le roman de Bob Garcia, la culture holmésienne du lecteur joue à plein sur les hypothèses de lecture, mais laisse néanmoins le lecteur plongé dans un sentiment d’abandon et d’incertitude, comme pris dans un deuil qu’il ne peut faire puisque le disparu n’est pas déclaré mort, le corps n’ayant pas été retrouvé.

    Dans les œuvres audiovisuelles, à l’inverse, le motif de la disparition/réapparition n’est pas teinté de deuil ou d’angoisse, il est certes lié à l’intrigue traditionnelle holmésienne, mais également au type de support et à l’influence littéraire qui caractérise chacune des deux productions. Ainsi, dans le film Sherlock Holmes et sa suite Sherlock Holmes: A Game of Shadows, lorsque l’on croit le héros mort, c’est de manière anecdotique et ponctuelle, pour contribuer à l’esthétique baroque et orientalisante du film à rebondissements. Dans le premier film, le motif de la disparition/réapparition est en fait transféré au personnage du «méchant», lord Blackwood, qui meurt puis ressuscite, ou plus exactement met en scène sa disparition puis sa réapparition de manière à servir un projet d’envergure, une manipulation des foules. Ce qui, initialement, correspond à la manipulation par Holmes de quelques individus liés à l’intrigue, et à celle des lecteurs par Conan Doyle, est ici envisagé dans une démarche politique et médiatique plus large. On constate alors l’extension d’un motif traditionnel à d’autres types de personnages que le héros détective. L’effet est également inversé, puisqu’au lieu de créer le sentiment de deuil et d’empathie, on entre dans le règne de l’effroi.

    Dans la série Sherlock, enfin, il s’agit d’assurer l’attente des épisodes suivants, ce qui est le propre des séries, qu’elles soient écrites dans les journaux au XIXème siècle ou regardées à la télévision ou sur internet de nos jours. Il s’agit également de participer à la construction psychologique du personnage considéré comme froidement indifférent à la souffrance affective qu’il peut causer chez ses proches.

    Au-delà de ce motif récurrent, il existe trois tendances littéraires et esthétiques très distinctes dans ces productions, tendances qui déterminent un certain type de lecteurs-spectateurs sans pour autant que ces types soient exclusifs, puisqu’un même lecteur-spectateur peut apprécier les trois tendances quoique différentes. Ces trois tendances ont d’ailleurs pour caractéristique de mêler l’influence européenne, celle de la vieille Europe, du baroque du XVIIème siècle au Romantisme du XIXème siècle, à l’influence américaine, des Marvel de 1950 aux thrillers les plus récents. Si l’on s’en tient au jugement de Thomas Narcejac (Boileau-Narcejac, 1975-1994) dans son «Avertissement au lecteur», le roman policier stricto sensu se dénature dès lors qu’on évolue vers le polar qui inclut le thriller, puisque «dès qu’on abandonne l’énigme exactement construite  pour le puzzle ou, pire encore, l’imbroglio, dès qu’on remplace par conséquent la rigueur par le tâtonnement, il n’y a plus de détective. Reste un tâcheron de l’enquête qui, au lieu de progresser d’une manière nécessaire vers la vérité, ne la rencontre finalement que par hasard.» On notera la différence, dans les suites et variations sur les récits de Sherlock Holmes, entre l’enquête qui garde sa rigueur logique, comme celles que l’on retrouve dans la série Sherlock, et l’enquête qui, quoique s’appuyant sur un brillant esprit cartésien, ne nous offre que très peu la possibilité de suivre les cheminements de la pensée, ou de tenter de participer à l’enquête, dont les méandres logiques sont placés au second plan d’un récit à rebondissement dans lequel l’action occupe le premier plan, comme c’est le cas dans les deux films de Guy Ritchie. Nous y trouvons certes des moments de «synthèse» qui permettent au spectateur de revenir en arrière et d’expliquer certains passages obscurs, tels la reconstitution des recherches scientifiques du nain dans le premier film, Sherlock Holmes, ou l’explication rationnelle de la mort simulée et de l’enterrement factice, et par conséquent de la fausse résurrection de lord Blackwood. Mais au lieu de considérer ces variations comme des appauvrissements en termes de qualité d’intrigue, nous proposons de les analyser en termes d’influence littéraires et artistiques.

    Dans le roman de Bob Garcia, roman noir de type thriller, on note à la fois l’héritage récent du thriller à l’américaine, plongeant le lecteur dans l’horreur, mais également l’influence plus ancienne du roman gothique, issu du romantisme fantastique torturé du XIXème siècle, mêlant sombres machinations, moines fous, fantômes et abbayes en ruines.

    À l’inverse, les films Sherlock Holmes et Sherlock Holmes: A Game of Shadows relèvent du baroque, mêlant les genres et les époques, avec une forte tendance à la profusion, au caléidoscope, et une influence des films asiatiques de karaté (cf. la scène de combat contre un chinois notamment), ainsi qu’une esthétique de toute évidence orientalisante. Bertrand Gibert (Gibert, 1997) caractérise le baroque littéraire par les plaisirs de la variété dans le domaine esthétique, comprenant bigarrures, diversité, ondes et reflets, métamorphoses, mais également portraits de dieux et d’idées allégorisées, emblèmes et devises, ainsi que dans l’ordre du roman, aventures héroïques et fantaisies. Tous éléments que l’on retrouve à la fois dans la mouvance et les déguisements de Sherlock Holmes, la traversée d’un cirque lorsque le détective file Irène Adler, la représentation allégorique des gentils et des méchants, mais également dans les rebondissements de l’action, sans compter les méandres de l’esprit analytique du détective ou de l’esprit démoniaque du méchant Blackwood associés à l’élément aquatique dont on relève la forte présence dans le film, puisque la Tamise de Londres est le lieu clef de la machination visant la chambre des Lords, de même que l’eau est l’élément mortifère dans le meurtre du père de lord Blackwood dans sa baignoire. Comme le relève Florent Favard, «l’un des principaux attraits du canon holmésien est sa description sans fard du Londres victorien. Sherlock en joue, de même, en explorant tantôt les égouts et les tunnels du métro, tantôt les trajets des taxis londoniens, des trains en périphérie, quand ce ne sont pas les squats, les musées, voire les hauteurs». Marion François ajoute que ces clichés constitutifs du genre du roman policier ne l’appauvrissent pas forcément, mais permettent de fantasmer certains éléments du récit et favorisent ainsi les suites et variations: «la ville du polar correspond moins à une ville réelle qu’à une cité fantasmée, dont le lecteur retrouve les caractéristiques fixes de roman en roman: rues désertes, nuit, fleuves, canaux, terrains vagues, usines désaffectées, hôtels miteux, composent ce paysage littéraire de villes codées» (François, 2009). On note que l’action du premier des deux films commence dans un cadre gothique noir, messes noires la nuit, éclairées aux flambeaux, sinistre corbeau. La référence à l’opéra «Don Giovanni» vient compléter cette influence du romantisme ainsi que le motif de la pendaison et du cimetière. Outre ces influences baroque et romantique, la survalorisation de l’action au détriment de la complexité de l’intrigue transforme Sherlock en sorte de super héros s’inspirant des Timely Comics puis des Marvel dont le succès est d’actualité mais qui s’imposent en contexte historique de 1939 à 1950, pendant la guerre et l’après-guerre, puis dans le contexte de la guerre froide opposant les Etats-Unis à l’URSS, visant à simplifier la perception des forces en présence en présentant une vision bipolaire du monde. Pour reprendre le propos d’Adrien Thet sur l’évolution du roman policier, on note que la fin de la Seconde Guerre Mondiale marque le début du polar qui sup­plante le «roman-pro­blème», et ne met­ plus en scène le dénoue­ment d’une énigme, mais la vio­lence de l’acte cri­mi­nel et du monde. Ce phénomène recoupe l’analyse de Todorov dans Poétique de la Prose: «ce n’est plus un crime anté­rieur au moment du récit qu’on nous relate, le récit coïn­cide avec l’action.». C’est pourquoi, dans le film «Sherlock Holmes», les crimes ne sont pas tous antérieurs, en analepse, ou en ellipse narrative – même si celui du nain l’est de toute évidence – mais la plupart sont “vus” en “temps réel”, le récit coïncidant avec l’action, comme l’explique Todorov. C’est le cas du meurtre du père de lord Blackwood par ce dernier.

    Enfin, la série télévisée Sherlock, sous l’influence des Lumières, expose une survalorisation de la raison et une fascination pour le raisonnement et l’intelligence, sur fond de culture large et hétéroclite. Toute l’intrigue tourne autour de la personnalité de Sherlock, disséquée, analysée (à la différence du Sherlock Holmes de Conan Doyle qui reste un mystère, l’objet de l’intrigue étant la manipulation du lecteur): elle devient l’objet central du récit. Il y a également réinterprétation et revalorisation de Watson, qui n’est plus un simple faire-valoir de l’intelligence de Sherlock mais également un autre pôle de la perception/appréhension du monde: le sensible et la morale opposés à la raison pure. On trouve aussi une réinterprétation du frère de Sherlock qui représente une troisième forme d’appréhension du monde, une anomalie de sur-intelligence qui tire les fils de la diplomatie et du pouvoir, sorte de démiurge surplombant tout. Donc une forme d’apologue, avec représentation allégorique de trois états de pensée: sensibilité et moralité / intelligence et raison / raison pure. Cette étude et cette fascination  pour l’intelligence, le «QI», sont propres à notre époque, qui en relève les supériorités et les handicaps (inadaptation sociale, solitude). La répartition des rôles en trois personnages principaux, voire quatre si l’on inclut l’épouse de Watson, création très intéressante et très innovante dans son intégration active à l’enquête, donne à voir trois à quatre modèles de psychologie et de conception du monde. On note alors la forte influence de la psychanalyse, qui s’accentue depuis la fin XIXème siècle.

    Ainsi, les lecteurs-spectateurs peuvent trouver dans les suites ou variations sur Sherlock Holmes de quoi combler leurs attentes, avec des préférences allant du thriller privilégiant la création d’une atmosphère, au récit d’action valorisant le super héros pour aboutir à la mise en valeur de l’intellect et des capacités cognitives et analytiques. Ces tendances sont reprises dans les bandes dessinées mettant en scène le grand détective. En effet, dans la nouvelle Sherlock Holmes et les Vampires de Londres, une série de bandes dessinées en deux tomes scénarisée par Sylvain Cordurié et dessinée par Laci, la variation, tout en s’appuyant sur un récit originel de Conan Doyle, Le Vampire du Sussex, inverse l’esthétique et l’idéologie de Conan Doyle en proposant des vampires réels, accréditant le fantastique, et mêlant cette accréditation à des analyses scientifiques concernant le dosage de drogue que peut prendre un vampire, alors que la démarche de Conan Doyle part d’un apparent fantastique pour le discréditer par un réel scientifique puisque la femme accusée de vampirisme à l’encontre de son bébé s’avère être une mère qui aspire le poison injecté à son enfant pour le sauver. Le graphisme torturé relève de l’esthétique romantique précédemment évoquée. Dans L’ultime défi de Sherlock Holmes, bande dessinée de Stomboni et Cotte, l’aspect torturé et schyzophrénique du personnage produit une intrigue complexe mêlant les personnages mythiques de Sherloch Holmes et de Jack l’éventreur dans une série de rebondissements extrêmement rapides, et si l’on est certes dans la veine du thriller, la fascination pour la rapidité de raisonnement mais également d’action qui caractérisent Holmes rappellent le détective mis en scène dans la série Sherlock, lors de sa confrontation avec Moriarty, son double diabolique. Dans l’intégrale, La preuve par trois, qui réunit trois aventures de Sherlock Holmes (L’étoile sanglante,  La folie du colonel Warburton et L’ombre de Menephta) avec un scénario de Jean-Pierre Croquet, à l’inverse, la dominante rationnelle s’impose, l’analyse est rigoureuse et le graphisme ferme et très réaliste se rapprochant de l’idéologie des Lumières, mais affichant un exotisme propre au colonialisme de l’Angleterre victorienne et créant une atmosphère orientalisante teintée de baroque. Ces trois tendances sont certes inscrites dans l’esthétique contemporaine, mais également marquées par les influences de mouvements littéraires et artistiques passés, du baroque au romantisme en passant par les Lumières.

    Notes

    1. Le film est écrit par Mike Johnson, Anthony Peckham et Simon Kinberg et il est adapté du comic book jamais publié de Lionel Wigram

    2. Avec Benedict Cumberbatch, Martin Freeman. La série est diffusée par BBC.

  • L’invisibilité dans la culture pop

    L’invisibilité dans la culture pop

    Pour la 66e émission de Pop-en-stock, on parle d’un thème VISIBLEMENT omniprésent dans la culture: l’invisibilité.

    Avec Philippe St-Germain, nous parlerons des époques, des genres, des enjeux éthiques associés (agir sans être vu, etc.), des applications au monde contemporain (caméras/écrans, anonymat, etc.). De Platon à Potter, vous n’en croirez pas vos oreilles ce qui échappe à nos yeux.

    Vous êtes curieux? Allez lire le billet de Philippe St-Germain sur le blogue Les expériences de pensée du professeur S.

  • Quel devenir pour l’humanité?

    Quel devenir pour l’humanité?

    1948. Boris Vian fait paraître en France Et on tuera tous les affreux sous le pseudonyme de Vernon Sullivan. Vingt-cinq ans plus tard, en Angleterre, est publié le premier volet de la Trilogie de béton de James Graham Ballard, Crash!. Entre les deux romans, aucun lien apparent. Le premier situe ses acteurs dans le Los Angeles de l’après-guerre, et les plonge malgré eux au cœur d’une enquête policière qui les mènera à un certain Dr Schutz, pratiquant une sélection humaine rigoureuse afin de créer une société dont seront éliminés tous les affreux. Le second se déroule dans un Londres temporellement indéterminé, où la technologie a complètement envahi le paysage urbain et les vies des protagonistes. Dans ce monde d’anticipation – qui ressemble étrangement à l’univers du XXIe siècle tel que nous le connaissons – un groupe d’accidentés de la route se réunit autour de Vaughan, gourou de la collision automobile pour qui cette dernière ouvre à de nouvelles possibilités d’existence évoluant autour de la violence et la sexualité. C’est à partir d’une sorte d’hybridation s’effectuant entre l’homme et la machine que nous pouvons commencer à établir un rapport entre ce récit et celui de Vian. Ce rapport,  s’effectuant davantage dans la continuité que dans la similitude, a le devenir humain – devenir-objet ou devenir-machine comme point nodal. Le quart de siècle séparant la publication des deux romans met en lumière l’évolution de la désubstantialisation de l’individu qui s’amorce avec la société de consommation moderne et la culture de masse, et qui atteint des sommets sans précédent à l’époque postmoderne de Ballard. Chez Vian, c’est donc l’instauration de ce nouveau mode d’appréhension de l’univers et de l’altérité que nous voyons se déployer. Déclassées par le culte de l’objet et de l’homme dans son existence corporelle, les questions métaphysiques sont évacuées de la vie quotidienne. Le décor hollywoodien qui préside à Et on tuera tous les affreux suggère le sentiment d’irréalité face au monde qui se propage à cette époque, et convoque le règne de l’image déjà bien implanté dans la société. Le contexte, le mode narratif, l’unidimensionnalité des personnages, concourent tous, par la déshumanisation et le culte de la beauté et de la conformité qu’ils mettent en lumière, à expliquer, voire à légitimer, les projets eugéniques du Dr Schutz. Alors que nous sommes témoins chez Vian de la généralisation de ce que Henry Miller nommait le «cauchemar climatisé», Ballard, lui, nous amène plus loin dans l’évolution des conditions d’existence de l’homme occidental. Comme le font remarquer Marianne Celka et Bertrand Vidal dans leur article sur les dystopies ballardiennes, l’auteur met en scène dans ses œuvres nos sociétés «épurées» et «aseptisées», dans lesquelles «pour éviter que le malheur ne se produise, […] rien n’arrive plus que le même, l’identique» (Celka et al.: 44). Devenu apparence, l’homme n’est plus seulement désindividualisé au milieu de la masse, mais bien assujetti au matériel et au spectacle de la violence, ne se définissant plus que par ceux-ci. Néanmoins, à travers ce désir de fusion avec l’automobile qui se dessine dans Crash! se profile une tentative de retrouver un sens «archaïque» à ce monde; de dépasser, dans une forme d’adulation de l’image et du spectacle poussés à leurs extrêmes limites, «le mouvement autonome du non-vivant» (Debord: 16) que ces derniers opèrent. En somme, si c’est par la technologie que l’homme est aliéné, c’est aussi dans celle-ci que se trouve l’espoir de nouvelles possibilités.

    Vian: le règne de l’image

    À travers le décor hollywoodien de Et on tuera tous les affreux et de son culte de l’image transparaît l’impression toujours grandissante d’une certaine irréalité du réel qui se développe dans la société occidentale de l’après-guerre. Ce rapport trouble à un monde devenu celui du cinéma – peuplé d’acteurs sans volonté propre que celle de jouer fidèlement le scénario prévu; images évoluant au milieu d’un décor, sous l’œil des caméras affamées de spectacle – permet implicitement de le modifier encore davantage; c’est-à-dire d’en choisir, au moyen d’un eugénisme facilité par la technologie, les acteurs qui devront y performer. Adorno et Horkheimer le notaient déjà en 1944, l’individu, sous le «règne de la pseudo-individualité» de ce qu’ils nomment l’industrie culturelle, «n’est toléré que dans la mesure où son identité totale avec le général ne fait aucun doute» (Adorno et al.: 78). Or, le goût dominant imposé par cette culture de masse « emprunte son idéal à la publicité, à la beauté comme objet de consommation» (Adorno et al.: 81). Parallèlement, avec le changement de paradigme social entraîné par l’essor de la société de consommation moderne apparue au tournant des années 1920 et 1930 et atteignant son apogée au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, «la vie quotidienne et l’individu n’ont plus de pesanteur propre, annexés qu’ils sont par le procès de la mode et de l’obsolescence accélérée: la réalisation définitive de l’individu coïncide avec sa désubstantialisation, avec l’émergence d’atomes flottants évidés par la circulation des modèles et de ce fait recyclables continûment» (Lipovetsky: 155). Toutes ces prémisses se retrouvent dans le choix tout à fait symbolique de placer les acteurs du roman au sein d’un scénario policier instauré dès l’incipit. De Los Angeles à une certaine île du Pacifique vendue comme surplus de guerre – dont les vestiges de la catastrophe ne sont mentionnés qu’à titre de ligne directrice de décor –, les lieux font office de fond d’écran à la cavalcade devant permettre à nos héros naïfs de mettre la main sur le Dr Schutz. Les marques de l’énonciation – telles que les adresses directes au lecteur, les apartés, les indications visuelles nécessaires pour compenser l’absence d’image – rappellent toutes le scénario de film, de même que le ton «parlé» de la narration et l’importante présence de ponctuation forte évoquent le dialogue cinématographique. Tout ceci devient significatif lorsqu’on s’attarde à l’effet produit sur le récit: l’ensemble de ces procédés accentue le caractère factice des personnages et des événements, qui perdent leur profondeur au profit de l’unidimensionnalité de l’écran. La mise en place de ce scénario établit dès lors la vacuité existentielle des protagonistes. Marionnettes clichées d’une histoire qui ne varie jamais que dans les détails, «leur seule utilité est de correspondre à la fonction qui leur a été assignée dans le schéma» (Adorno et al.: 16).

    Cette dépersonnalisation de l’individu, Rock Bailey, héros narrateur, l’incarne dans toute sa splendeur. Heureusement prénommé avec ses «six pieds deux pouces» et ses 90 kg évoqués dès la troisième page du roman, Rocky est la figure type du nouveau surhomme telle que la décrira Roland Barthes dans ses Mythologies à peine dix ans plus tard. Sous le regard du critique, un nouveau lien se crée dans la société moderne entre l’homme robotisé et le surhomme. Évoluant vers une réification ultime, celui-ci est «dépouillé de tout caractère magique; en lui aucune puissance diffuse, aucun mystère autre que mécanique: il est un organe supérieur, prodigieux, mais réel, physiologique même» (Barthes: 85). C’est précisément ce culte de la corporalité vidée d’essence que représente Rocky, dernier M. Los Angeles en date, auquel on ne réfère jamais que par sa corpulence, sa force ou son physique avantageux. Ce n’est certes pas son intellect qui lui permet de mener ses comparses jusqu’au Dr Schutz – il précise lui-même: «[…] je réfléchis un petit peu. Pas longtemps… ça m’assomme de réfléchir.» (Vian: 19) –, mais bien l’utilisation de ses poings, assortie d’un peu de hasard et de l’aide d’Andy Sigman, agent double du FBI. En somme, le rock de son prénom réfère tout aussi bien à son corps qu’à son esprit: emblème de la jeunesse aliénée par le culte de l’image, Rocky n’est qu’une coquille vide; ses valeurs ne sont pas dictées par la réflexion ni par un rapport transcendant à quoi que ce soit, mais plutôt par des principes qui paraissent aléatoires. «Ce sont peut-être des préjugés qui m’ont fait agir, mais il faut bien tenir à quelque chose, même si ce sont des préjugés.» (24)

    La désertion de toute métaphysique au profit d’une conscience matérielle accrue s’exprime par ailleurs dans le rapport à la sexualité, et tout d’abord dans le rapport à la virginité du héros. En effet, aucune obligation morale, religieuse ou relationnelle dans ce désir de préserver son pucelage, mais bien une contingence reliée à une «vie hygiénique», le moyen de combler les lacunes d’un ordre moral en disparition et d’une vie dénuée de sens historique. «[J]’ai décidé de rester vierge jusqu’à vingt ans. C’est peut-être complètement idiot, mais on se fixe des trucs comme ça quand on est jeune. C’est comme de marcher sur les raies des trottoirs ou de cracher dans les lavabos sans toucher les bords…» (15) La virginité de notre surhomme sert tout aussi bien la problématique de l’insémination artificielle qui se dessine derrière les projets eugéniques du Dr Schutz. Bertrand Jordan rappelle à cet effet la condamnation catégorique dont faisait les frais la nouvelle possibilité d’insémination artificielle avec sperme du donneur dans les années 1950 perçue, à la manière du clonage aujourd’hui, comme une « nouvelle et magistrale instrumentalisation du vivant» (Jordan: 154). Dans une autre perspective, l’ironie que représente la mise en scène d’un héros puceau dont on arrache le sperme à coups d’électrochocs dans le but de féconder une femme choisie témoigne aussi de l’individualisme croissant propre à l’époque et surajoute à la vacuité des rapports interpersonnels qui sous-tend le récit. En effet, que représente l’insémination artificielle, sinon la possibilité d’une reproduction sans relation sexuelle? Ce vide relationnel se dessine ici tout aussi bien dans les relations entre hommes que dans les relations hommes-femmes. Les premières relèvent typiquement du scénario policier: les hommes, quand ils ne sont pas à la poursuite de criminels, n’ont de contacts qu’autour d’un verre, dans un bar. Leurs dialogues sont laconiques ou ironiques, mais ne dévoilent jamais qu’une surface cool, détachée. Tout comme Bogart, dont les films ont enseigné à Rocky que «dans ce métier-là, on en prend sur la poire plus souvent qu’à son tour» (37), les héros de l’aventure vianesque poursuivent les bandits et échangent coup pour coup en usant d’humour noir au profit d’un public imaginé sans jamais rien laissé deviner de l’existence d’une relation intime ou d’une vie intérieure. Les relations entre personnages de sexes opposés, quant à elles, se tissent principalement autour de la drague, désirée ou repoussée, mais toujours fortement sexualisée. Dès les toutes premières pages du roman, Rocky se plaint de ces filles qui «ont toutes l’air de se figurer que l’amour c’est le but de la vie» (9). L’unique exception à ce schéma se retrouve chez Cora Leatherford, double féminin machiavélique du bandit se situant davantage du côté des jeux policiers. S’éloignant du personnage de la vamp qui caractérise les autres femmes du récit, Cora refuse le jeu de la séduction par fidélité au mafieux décédé et ne peut, de ce fait, qu’être dépouillée de sa féminité. Ce contexte, dans lequel le corps de l’homme prend une telle importance que celui-ci n’est plus représenté qu’à travers lui et dans lequel la femme n’est qu’une poupée nymphomane, ouvre la porte à une instrumentalisation de l’humain en tant que machine reproductrice en vue d’une nouvelle race physiquement améliorée.

    La ressemblance qui s’observe entre les créations du Dr Schutz et les protagonistes de l’aventure ne manque pas, elle aussi, de contribuer à asseoir, sinon à justifier, les projets de l’esthète, figure à la fois du Dieu créateur et du père bienveillant. Aux propos de Mike Bokanski, qui l’accuse de supprimer les prototypes présentant des défauts d’aspect, le Dr Schutz répond: «Ils se suicident. C’est une tare, ici… Je les élève dans des idées bien particulières… Ils sont conditionnés de telle façon que l’idée même de la laideur leur est en horreur… Le jour où ils s’aperçoivent de leur imperfection, ils se suppriment…» (183) Ainsi s’explique le tableau satirique de l’imaginaire hollywoodien de la crucifixion du Christ auquel sont confrontés Bokanski et Bailey à l’entrée du domaine de Schutz. Dans une scène qui symbolise ultimement la chute du sacré dans le matériel est crucifié à un tronc d’arbre, sacrifié pour l’avenir de la race, un homme au-devant duquel on a installé une affiche: «Défaut d’aspect». L’ironie de la double utilisation des verbes «élever» et «conditionner» dans ces derniers propos du Docteur, prononcés suite à cet épisode, est d’ailleurs particulièrement révélatrice.  Ces «enfants» fabriqués par celui qui se considère comme «un pauvre vieux bonhomme qui cultive les plantes humaines comme d’autres cultivent les orchidées ou le chistoperzacchio» (191) forment un tableau d’êtres confinant davantage à l’animal qu’à l’homme, désignés par numéro de série et répartis selon une hiérarchie reproductrice basée sur leurs possibilités d’amélioration de la race.  Or, force est de constater que Rocky et son acolyte Mike Bokanski, envoyés en mission de repérage parmi les créations de Schutz, ne se distinguent de celles-ci à aucun point de vue. Significativement confondus pour des Série S par ceux-là mêmes élevés en bocaux, les deux héros font de cette expédition une démonstration de l’identité existant entre l’être chosifié et le prototype hollywoodien. Ainsi Adorno et Horkheimer concevaient-ils l’industrie culturelle: «Chacun n’est plus que ce par quoi il peut se substituer à un autre : il est interchangeable, un exemplaire. En tant qu’individu, il est lui-même remplaçable, pur néant.» (60) Cette pensée est appuyée par C-16, modèle manqué, et son explication des procédés utilisés dans le processus de reproduction. Tantôt fécondation régulière d’une femme sélectionnée par un homme sélectionné, tantôt fécondation directe d’ovules prélevés de façon chirurgicale, «de toute façon, dans le premier cas, l’ovule fécondé est prélevé sur la femme avant la fin du premier mois» (122). C’est dire que si la relation sexuelle n’est plus nécessaire à la reproduction, la maternité ne l’est pas davantage. Le projet eugénique du Docteur Schutz tend donc à développer une société déshumanisée en termes de rapports interpersonnels; une société dans laquelle l’homme est soit un acteur jouant un rôle prédéfini dans un scénario prédéfini, soit un spectateur de ce grand spectacle qui se déroule devant lui. «Les réactions les plus intimes des hommes envers eux-mêmes ont été à ce point réifiées, que l’idée de leur spécificité ne survit que dans sa forme la plus abstraite: pour eux, la personnalité ne signifie guère plus que des dents blanches, l’absence de taches de transpiration sous les bras et la non-émotivité.» (Adorno et al.: 104)

    Ballard: de la désincarnation de l’image à la réincarnation matérielle

    Poursuivant dans cette veine, Adorno et Horkheimer concluaient en 1944 que la rationalité technique était «la rationalité de la domination même»: «Elle est le caractère coercitif de la société aliénée; les autos, les bombes et les films assurent la cohésion du système jusqu’à ce que leur fonction nivelatrice se répercute sur l’injustice même qu’elle a favorisée.» (10) Presque trente ans plus tard, cet état de choses atteint un degré suprême. Les protagonistes de l’œuvre de Ballard évoluent au sein d’une société où la technologie, associée au règne de l’image, a engendré une génération d’individus dont l’identité et le sentiment du réel se sont perdus au sein de la conformité de la masse. Paradoxalement, cette même société a favorisé le surdéveloppement de la conscience narcissique de l’homme. De ces deux phénomènes naissent le sentiment d’irréalité et l’impression de désincarnation ressentis par le narrateur tout au long du récit. Le télescopage de la réalité et de la fiction qui surplombe le récit est éclatant dans cette scène où le Ballard narrateur est spectateur de tests de collision effectués par la Sécurité routière au cours d’une journée placée sous le signe d’une «logique onirique». «Pendant toute cette recréation au ralenti de l’accident, nos propres silhouettes fantomatiques étaient demeurées visibles à l’arrière-plan, mains et têtes immobiles. Ce renversement des rôles, comme dans un rêve, nous faisait paraître moins réels que les mannequins dans la voiture.» (Ballard: 201) Cette société dite postmoderne que Gilles Lipovetsky décrit dans son essai L’ère du vide, publié dix ans après Crash!, est aussi celle «où règne l’indifférence de masse, où le sentiment de ressassement et de piétinement domine» (15). Située à l’apogée de la société spectaculaire, mais ayant perdu le côté festif propre à l’après-guerre que nous voyions chez Vian, le monde postmoderne que l’on retrouve chez Ballard est écrasé par le vide «sans tragique ni apocalypse» de l’absence d’idéologie, de projet mobilisateur, d’idole ou de tabou (Lipovetsky: 16). Avant son accident, le Dr Robert Vaughan était un spécialiste de l’informatique, «l’un des plus représentatifs parmi les savants ‘’nouvelle vague’’ qui paraissaient depuis peu sur le petit écran. Il avait su se donner un style – cascade de cheveux noirs sur un visage couturé, veste de treillis américaine – le tout allant de pair avec une éloquence agressivement théâtrale et une totale foi dans son propos» (102). Malgré son statut de grand prêtre de la collision automobile, Vaughan demeure très fortement marqué par le règne de l’image et par le sentiment de désincarnation qu’il provoque. Son obsession des possibilités pouvant émerger d’une «technologie perverse» semble une quête effrénée de la découverte d’un sens autre à ce monde de la séduction de l’image et du vide existentiel qu’il entraîne dans son sillage, monde duquel il n’arrive pas à se séparer.

    L’évident narcissisme de Vaughan s’étalait partout. Les murs du studio, de la salle de bain et de la cuisine étaient couverts de photos de lui […] [C]es clichés fanés semblaient absorber toute son attention tandis qu’il allait et venait dans la pièce […] Il lissait au passage le coin racorni d’une photo, craignant peut-être que l’effacement total de ces images n’entraîne la dissolution de sa propre identité. (260-261)

    Dépeignant un Vaughan traçant à la craie le contour de son sexe sur la carcasse d’une voiture accidentée, Ballard ajoute: «Sur les routes, le soir même, j’ai encore été témoin de ses efforts pour se donner une identité et fixer les traits de sa personnalité en les projetant sur un événement extérieur.» (260-261)

    Dans ce monde où le «soi» est l’unique valeur universelle et où, paradoxalement, chacun est à l’image de tous, les cicatrices laissées par l’accident permettent la marginalisation d’un corps autrement sans identité. Lipovetsky le notait, le narcissisme de la société postmoderne faisant du corps un «objet-sujet» de personnalisation accomplit du même mouvement «une mission de normalisation du corps» (90). Ce phénomène que nous voyions déjà poindre chez Vian, l’hybridation entre l’homme et la machine – qui se produit entre autres par le biais de la blessure infligée – tente de le subvertir. Prise au sens de Bernard Andrieu, «l’hybridation est le projet de devenir soi-même plutôt que d’être désincarné en incorporant des normes et des modèles sociaux» (Andrieu: 164). La mutilation corporelle permet alors d’ériger le corps en tant qu’«espace de possible» pour la constitution d’un sujet autre, «refus[ant] la soumission du corps, emblème du totalitarisme, et combatt[ant] l’image d’un corps parfait et d’une race idéale» (Andrieu: 166). C’est par la façon dont se produit le phénomène que nous pouvons ici parler d’hybridation, voire de fusion, entre l’humain et le non-humain de la voiture. En effet, la collision est l’occasion d’un véritable échange entre les deux, le retrait de l’un ajoutant à l’autre et vice versa. D’une part, la voiture pénètre le corps de l’homme et de la femme, créant en eux failles et blessures, autant de possibilités d’une «nouvelle sexualité, née d’une technologie perverse» (24). D’autre part, par l’expulsion des fluides corporels provoquée par le choc, l’accidenté marque lui aussi la machine. Au-delà même de l’apparence, les marques sur la chair permettent par ailleurs de redonner une signification spirituelle au corps du sujet. Ainsi le narrateur suggère-t-il que les commémorations de «l’étreinte coupante d’un habitacle effondré» couturant Vaughan forment «un langage précis de sensation et de souffrance, d’érotisme et de désir» (143). Le marquage du corps retrouve du coup un destin archaïque, celui de s’offrir en tant que signe à l’«autre» (Baudrillard et al.: 314). Comme en fait foi le cercle se tissant autour du grand gourou de l’accident qu’est Vaughan, il semble alors que cette proximité du signe et de la sexualité qui entourent la cicatrice donne lieu à la recréation de relations humaines entre individus se reconnaissant extérieurs à la masse. De la même façon, une nouvelle appartenance au monde est formée par l’alliance entre le tissu cicatriciel, la géométrie de la voiture et le réseau autoroutier. Au sortir de l’hôpital, Ballard comprend «que les humains qui peuplent ce paysage technologique n’en fournissent plus les points de référence, ne détiennent plus, zone par zone, les clés de son identité» (79). Dans cette nouvelle conjoncture, le lien improbable qui s’établit entre ces trois éléments permet à l’homme de réintégrer ce monde où les humains ne sont plus au centre de la réalité, mais gravitent plutôt autour de repères technologiques.

    Au-delà donc de son excentricité et des germes de la folie qu’elle porte, l’obsession de l’accident et de la mort qui habite Vaughan constitue bien la quête folle d’un idéaliste. Pour le narrateur, ce nouveau monde tient d’ailleurs de la révélation; une révélation qui serait inhérente à l’événement traumatique. L’utilisation répétée du régime sémantique du miracle, du sacré, du religieux, qui entoure à la fois l’événement et ses victimes, est hautement symbolique. La comparaison s’impose encore une fois entre ce traitement du sacré et la satire du christianisme qui marquait Et on tuera tous les affreux. Chez Ballard, de même que la mise de l’avant de la corporalité sert à rendre à l’homme un sens déjà oublié en 1950 et à rétablir une communication significative entre les êtres, la pointe extrême de la dépendance au matériel laisse apparaître un désir de retour à la transcendance. Ballard le narrateur le déclare: «Ce monde immobile que j’avais entrevu par miracle, avec ses milliers d’automobilistes passifs derrière leur volant, concentrait en une image exceptionnelle toute la substance de ce paysage-machine, nous encourageait à nous lancer sur les viaducs encore inexplorés de nos esprits.» (87) Une dichotomie se met dès lors en place entre ce qu’il nomme explicitement l’«esprit sophistiqué» de sa femme, carburant sexuellement à une violence dématérialisée par son omniprésence et sa médiation par l’image, et la nouvelle expérience du monde et du sensible provoquée par l’accident: la seule expérience réelle que j’eusse connue depuis des années.» (64-65) La fusion avec l’automobile, considérée comme lieu de la réintégration de l’homme à son univers, explique aussi qu’elle forme la condition nécessaire d’une renaissance du désir et de l’érotisme. Si le rapport consubstantiel de la relation sexuelle et de la voiture est illustré à de multiples occasions à travers les expérimentations de Vaughan, c’est pourtant la première relation de Ballard et d’Helen Remington qui l’établit le plus significativement.

    Rondeur des cuisses d’Helen contre mes hanches, son poing gauche frappant mon épaule, sa bouche happant la mienne, moiteur de l’anus que vrillait mon annulaire – tout cela répondait point par point au catalogue d’une technologie complaisante : courbes du tableau de bord coulé dans un moule, carapace saillante de la colonne de direction, extravagante poignée de pistolet du frein à main. […] L’habitacle nous enserrait comme une machine chargée d’engendrer à partir de notre coït un homoncule fait de sperme, de sang et de lubrifiant. (127-128)

    Or, cette relation non seulement rapproche les deux victimes dans un rapport physique à la symbolique réunissant la sexualité et la mort – l’accident en question ayant causé le veuvage d’Helen Remington –, elle met aussi en lumière l’importance de la pénétration du corps de la femme à la fois par l’homme et par la technologie. Les mentions de son incisive en or, de la pellicule cireuse de son rouge à lèvres, de son diaphragme, «machine morte» sur laquelle se heurte le gland, en témoignent toutes de la même manière. Après le triomphe de l’image chez Vian, c’est donc un retour à la matérialité du corps dans toute sa réalité abjecte faite de sang, de sperme, de matière fécale qui s’effectue chez Ballard.

    Dans cette optique, il devient significatif que les objets fantasmatiques de Vaughan se révèlent tous des célébrités et que le fantasme ultime du gourou soit d’orchestrer la mort d’Elizabeth Taylor, celle-ci devant décéder dans un dernier orgasme alors que sa limousine serait percutée par la voiture de Vaughan sous les yeux ébahis des automobilistes. Si nous nous rappelons l’omniprésence de l’image mythique de la star hollywoodienne chez Vian, et que nous la conjuguons au halo d’irréalité entourant le cinéma, la pub, et la société spectaculaire qu’ils définissent, l’obsession de Vaughan semble alors liée à un besoin de pénétrer cette image, de la rabaisser au niveau de la plus basse réalité. L’accident de la route autoriserait finalement «la réunion tant attendue de la vedette et de son public» (292), faisant fleurir sur son corps des douzaines d’«ouvertures auxiliaires » et la dotant de « multiples points de contact sexuel» avec la foule (278). À ce sujet, la réflexion de Baudrillard sur la star de cinéma – dont Elizabeth Taylor est l’emblème par excellence – peut être éclairante. Selon lui, la star demeure «[n]otre seul mythe dans une époque incapable d’engendrer de grands mythes ou de grandes figures de séduction comparables à celles de la mythologie ou de l’art». Figure de la séduction, elle acquerrait sa puissance par la fascination qu’exerce l’absence de réalité qu’elle cache, atteignant par là même «au mythe, et au rite collectif d’adulation sacrificielle» (Baudrillard: 129). La mort de la vedette ressemble alors à la mort de Dieu – ou au sacrifice du Christ sur la croix –, mais permet aussi, de par la nature des fantasmes de brutalisation génitale de Vaughan, de réaliser – au sens de rendre réelle –  l’image. Apparaît alors dans ce fantasme un retour du sacré, que suggèrent en premier lieu le statut d’adorateur de Vaughan, pour qui la mort de l’actrice se présente comme une cérémonie nuptiale, et les nuées sémantiques entourant la figure de l’actrice ainsi que celles des accidentées, affublées d’une aura de Madone. Ce rapport au sacré est aussi extrêmement présent dans l’érotisme – conjuguant désir, violence et mort tel qu’on le retrouve chez Georges Bataille – associé à cet accident ultime, et qui est mentionné dès les premières pages du roman. C’est aussi cette idée de faire déchoir l’icône dans l’abject que représente le travestissement «pathétique, mais sinistre» de Seagrave en l’actrice,  mélange puissant de fiction et de réel» (175) qui pose le premier jalon dans le processus de réalisation de l’image, tout en dépossédant Vaughan de son fantasme.

    Force est de constater la tonalité dystopique des deux œuvres traitées ici. Vaughan, amputé de son rêve de l’accident ultime par Seagrave, meurt sans avoir atteint l’idole, laissant derrière «ceux qui s’étaient groupés autour de lui comme une foule attirée par un infirme blessé, attendant que sa posture difforme révèle l’algèbre secrète de leurs esprits» (30). Le Dr Schutz met les voiles sans inquiétude sous le nez du FBI, révélant avoir infiltré non seulement la sphère culturelle américaine, mais aussi le gouvernement et l’armée. Ne reste plus à nos héros qu’à profiter de ses largesses et de ses créations, dans une conclusion illustrant magnifiquement les propos d’Adorno et Horkheimer: «Quiconque résiste a le droit de survivre à condition de s’intégrer. Une fois que ce qui constitue sa différence est enregistré par l’industrie culturelle, il fait déjà partie d’elle comme le responsable des réformes agraires fait partie du capitalisme.» (30-31) Or, qui dit dystopie dit rapport au politique. Le besoin de réunir cette analyse de Et on tuera tous les affreux et de Crash! sous une poignée de thèmes communs a influencé le traitement de la question du post-humain dans l’optique des effets du culte de l’image et du spectacle sur l’individu, sur son rapport au monde et à autrui. Or, cette problématique, traitée séparément dans les deux œuvres, permet d’aborder de façon oblique des réflexions sociales et politiques complexes qui, peut-être par la sensibilité de leur époque respective à leur sujet, s’y déploient plus subtilement. Ainsi, le fait même que le Français Vian situe son roman en Californie, au moment de l’après-guerre, constitue un indice intrigant qu’il convient d’explorer. En y réfléchissant, il est notable que le scientifique faisant des expériences sur l’eugénisme soit allemand – comme le dénonce son nom de Schutz –, et que ses sujets d’expérience partagent tous le standard à la fois hollywoodien et aryen de blonds aux yeux bleus. Il faudrait par ailleurs tenter de recréer les liens qui s’esquissent entre le projet esthétique et le projet de contrôle politique du docteur, rapidement évoqué à la fin du roman. Mis en relation avec les figures politiques américaines du moment – dont Truman – qui se profilent derrière les hommes d’état placés au pouvoir par le scientifique, ces projets semblent offrir une nouvelle résonnance avec la situation politique de l’Europe, alors sous le coup de l’américanisation conséquente au plan Marshall. Très inscrit dans son époque, Ballard, lui, aborde par le vecteur de la sexualité «dépravée» de l’accident automobile, la relation homosexuelle hors norme au début des années 1970. Si celle-ci n’est que rarement abordée de front, et jamais sans la médiation de la mécanique technologique, le désir qui s’esquisse entre Ballard et Vaughan n’est que suggéré à demi-mot; l’amour, lui, se laisse chercher entre les lignes, à travers le langage technique de la description de l’acte sexuel.

    Repensant aux photographies qui illustraient le questionnaire, j’ai compris qu’elles créaient la possibilité logique d’un acte sexuel m’unissant à Vaughan. […] La technique dépravée de l’accident donnait sa sanction à tout acte pervers. Pour la première fois, une psychopathologie complaisante – enchâssée dans les dizaines de milliers de voitures qui filaient sur l’autoroute, dans les avions géants qui s’élançaient au-dessus de nos têtes, dans les plus humbles ensembles mécaniques et les panneaux publicitaires – nous lançait ses invites. (215)

    «Pour la première fois»… «La technique dépravée»… C’est peut-être ici que se noue le lien le plus fort entre les romans de Vian et de Ballard. Cette technique dépravée qui est au cœur de la réflexion des deux auteurs, outre son influence directe sur la vie humaine, ouvre la porte à des devenirs inédits, pour le meilleur et plus souvent pour le pire.

  • Lieux inventés et littératures de l’imaginaire

    Lieux inventés et littératures de l’imaginaire

    Nous sommes aux confins du monde. Finis terrae, la fin de la terre, et son commencement, devant moi. Les canots, réparés cette nuit, tiennent l’eau, et le chariot, ses roues arrachées et reclouées en guise de flotteurs, porte la presse à imprimer. Chaque coup d’aviron nous arrache cent cris cadencés dans une langue unique. La fin du monde sera pour un autre jour. (Legault, 2007: 158)

    Ainsi se terminent les Récits de Médilhault d’Anne Legault, sur un départ, sur un espoir: un groupe de cent personnes parlant des langues différentes, provenant de tous les milieux, fugitifs, nomades, exilés, apatrides de toutes sortes et de tous âges, tenteront de franchir le détroit de Béring à la recherche d’un lieu où commencer une nouvelle vie, libres.

    Si elle appartient de toute évidence aux littératures de l’imaginaire, l’œuvre d’Anne Legault s’inscrit dans un interstice générique et formel, entre fantasy et science-fiction, entre recueil de nouvelles et roman par fragments. L’œuvre explore également l’interstice spatial comme motif, c’est-à-dire le lieu-limite, la barrière, la frontière, le seuil, le passage, et ce sous différentes déclinaisons. On y retrouve un univers dans lequel des villes emmurées sont séparées par des no man’s lands contaminés. On y retrouve également des personnages dont le corps déformé ou abusé est un lieu clos, une prison à transcender, et un groupe d’évadés qui cherchent un ailleurs où vivre en sûreté, au-delà de la frontière, climatique cette fois, du nord.

    Cette analyse se base sur un certain nombre de prémisses théoriques. Elle présuppose, d’abord, que les mondes inventés proposés par les littératures de l’imaginaire agissent en quelque sorte comme des miroirs déformants, et transformants, de notre propre monde. Ainsi, les littératures de l’imaginaire révèlent un certain regard, un certain rapport au monde, évidemment subjectif, sur la société qui est contemporaine de l’œuvre. Il s’agit surtout de se distancier de la réalité que l’on connaît pour mieux l’interroger, pour mieux la comprendre, et souvent la remettre en question.

    Cette idée n’est pas nouvelle. Darko Suvin définit les genres de l’imaginaire, ou les genres non réalistes, comme les genres de la distanciation. Il cite à ce propos Joanna Russ, qui écrit:

    I began reading science fiction in the 1950’s and got from it a message that did’nt exist anywhere else then in my world. Explicit sometimes in the detachable ideas; implicit in the gimmicks…most fully expressed in the strange life-forms and strange, strange, wonderfully strange landscapes was the message: ”things can be really different”.

    [J’ai commencé à lire de la science-fiction dans les années 1950 et j’en ai reçu un message qui n’existait alors nulle part dans mon monde. Explicite parfois dans ses idées reçues; implicite dans ses stratagèmes… mais surtout exprimé à travers ses étranges formes de vies et ses étranges, étranges, merveilleusement étranges paysages, ce message était: «les choses peuvent être vraiment différentes». (Joanna Russ, citée dans Suvin, 2010: 10)]

    Joanna Russ a écrit ces lignes en pensant à la science-fiction en particulier, mais elles s’appliquent, selon moi, surtout dans le contexte récent où les genres se présentent très souvent sous une forme hybride, à l’ensemble des littératures de l’imaginaire.

    C’est pourquoi je les considère pertinentes pour l’étude de Récits de Médilhault. Suvin (1977; 1979; 2012) explique que le lecteur, face à un monde radicalement différent, qu’il propose d’appeler «novum», ne peut rien prendre pour acquis sur le fonctionnement de ce monde. La lecture en sera désautomatisée:

    This journey [of the character] is also the readers’ voyage toward making sense, simultaneously, of the story being read and of one’s own position under the stars and banks. This means SF is (or at least, is best interpreted as being) a hidden parable about some aspects of the times in which it is written and offered for reading.

    [Ce voyage [du personnage] est aussi celui du lecteur vers la construction, simultanément, du sens de l’histoire qui est lue et de sa propre situation sous les étoiles et les banques. Cela signifie que la SF est (ou du moins qu’elle est interprétée optimalement comme) une parabole cachée à propos de certains aspects de l’époque où elle est écrite et donnée à lire. (Suvin, 2010: 171)]

    Une deuxième prémisse théorique de cette recherche est que les littératures de l’imaginaire se distinguent par la construction, au moment de l’écriture et de la lecture, d’un simulacre de monde, de l’illusion d’un monde non référentiel, d’un espace imaginé qui n’existe qu’à l’intérieur de l’œuvre. Marc Angenot (1979; 2012) s’est penché sur cette non référentialité des mondes inventés lorsqu’il a élaboré le concept de paradigme absent, c’est-à-dire cet ensemble forcément manquant de données de référence, sur le monde soi-disant représenté dans une œuvre non mimétique.

    Richard Saint-Gelais, à la suite d’Angenot et s’appuyant sur la notion d’encyclopédie du lecteur développée par Umberto Eco, propose que la spécificité de la science-fiction tient aux mécanismes de lecture particuliers qu’elle entraîne: «[…] on dira que la science-fiction se caractérise par la mise en place d’encyclopédies, de cadres de référence particuliers à chaque œuvre et que les lecteurs sont à reconstruire à mesure qu’ils progressent dans le texte.» (Saint-Gelais, 1999: 108) Saint-Gelais propose d’utiliser le terme «xénoencyclopédie» pour parler de cette encyclopédie ajustée que le lecteur construit en même temps qu’il lit l’histoire qui est racontée. J’ajouterai, pour ma part, que la notion de xénoencyclopédie peut s’appliquer à l’ensemble des genres qui présentent un univers inventé. La notion de xénoencyclopédie pourrait par ailleurs être complétée par une notion sœur qui s’appliquera spécifiquement aux lieux: le xénoatlas.

    Une troisième prémisse théorique de cette recherche est que le rapport à l’espace pourrait être un trait distinctif des littératures de l’imaginaire, ou du moins un objet d’étude important et hautement pertinent. Je parle ici d’espace au sens concret, de l’espace contenu dans une pièce d’une maison, par exemple, et de l’espace dans lequel sont érigés différents lieux de la ville de Québec. Fredric Jameson, dont les observations peuvent également, à mon avis, s’appliquer à l’ensemble des littératures de l’imaginaire, surtout telles qu’elles se présentent depuis quelques années, remarque:

    […] l’aventure collective est moins celle d’un personnage (individuel ou collectif) que celle d’une planète, d’un climat et d’un système de paysages – celle, en un mot, d’une carte. Il nous faut donc explorer la proposition selon laquelle le caractère distinctif de la SF en tant que genre a moins rapport au temps (à l’histoire, au passé, au futur) qu’à l’espace. (2008: 162)

    On a vu se développer, dans les dernières années, un intérêt marqué pour l’étude de l’espace et des lieux en littérature. Depuis ce qu’on a appelé le spatial turn, dans les années 1980, un bouleversement de la façon de concevoir l’espace qui a touché toutes les branches des sciences humaines, on a vu se développer plusieurs approches en littérature, parmi lesquelles figure la géocritique (Westphal, 2007). Cette dernière est une approche multidisciplinaire et multifocale de la littérature, centrée sur l’espace. Cependant, jusqu’à présent, les études géocritiques ont presque exclusivement porté sur des lieux référentiels, et si plusieurs chercheurs ont évoqué l’intérêt d’envisager une étude géocritique des lieux imaginaires (Westphal, 2007; Lahaie, 2009; Tally, 2013), très peu s’y sont risqués, et ceux qui l’ont fait se sont surtout concentrés sur des lieux mythiques tels l’Atlantide (Lahaie). Donc, une approche géocritique spécifique aux lieux inventés reste à élaborer, mais sa pertinence parait évidente. En conclusion de son ouvrage sur la géocritique, Robert Tally offre d’ailleurs un plaidoyer en faveur de l’étude des lieux inventés: «Looking at what we might call otherworldly literature, I maintain we also gain a clearer sense of our own ‘real’ world». [En s’intéressant à ce qu’on pourrait appeler la littérature des autres mondes, je soutiens qu’on peut obtenir une meilleure compréhension de notre propre «vrai» monde. (2013: 147)]

    La présente étude, sans être une étude géocritique proprement dite, s’inspire de cette approche ainsi que de la sémiotique et des théories sur les genres non-référentiels pour étudier les Récits de Médilhault. On y mettra à l’épreuve certains outils issus, entre autres, de la géosymbolique. Ces derniers, s’ils ont d’abord été pensés pour la géographie culturelle, semblent toutefois appropriés à l’étude des lieux en littérature, et particulièrement dans ce cas-ci, où la relation des personnages aux lieux est fondamentale dans l’œuvre. Cette présentation se veut donc une lecture des rapports aux lieux-frontières dans Récits de Médilhault qui mettra en lumière la richesse sémantique et symbolique des lieux inventés. Lieu symbolique prégnant dans les littératures de l’imaginaire, la frontière participe, dans Récits de Médilhault, de la construction du récit comme de celle de l’univers inventé et de l’identité des personnages. On pourrait la qualifier parfois d’entre-lieu (Turgeon, 1998), ce lieu symbolique du futur, espace du possible, du conditionnel, dont la dimension symbolique et identitaire est encore en friche, en voie d’être définie; et d’autres fois de non-lieu (Augé, 1992), cet interchangeable lieu déréalisé au service d’un système, impersonnel et engendrant le non-être. Se pencher sur les lieux-frontières, c’est donc se contempler dans un miroir déformant, et c’est aussi découvrir à travers ces lieux l’identité des personnages face au monde, et, ultimement, leur métamorphose. On découvre donc, à la lecture des différents récits qui composent le livre d’Anne Legault, des lieux inventés qui sont tantôt des lieux d’enfermement, tantôt des lieux de passage. Comme chaque récit présente en quelque sorte une tranche de vie d’un personnage en particulier, c’est surtout à travers le regard subjectif des personnages que l’on découvre les lieux, à travers leur propre rapport à l’espace. Pour le lecteur qui construit au fur et à mesure une représentation mentale de ces lieux, un xénoatlas, la dimension symbolique des lieux prend au moins autant d’importance que l’aspect descriptif, sinon davantage. À travers les différents récits, on découvre donc, par fragments, comme les morceaux d’un casse-tête, le monde post troisième guerre mondiale imaginé par Legault. Car, oui, comme l’a observé Fredric Jameson, c’est surtout de l’histoire d’un monde qu’il s’agit, l’histoire de paysages étranges. Et comme l’ont souligné Marc Angenot et Richard Saint-Gelais, il s’agit de s’en construire peu à peu une image mentale, une xénoencyclopédie, et, pour la partie qui nous intéresse ici, un xénoatlas.Les lieux-limites ne manquent pas dans l’univers de Legault. Je m’attarderai d’abord à la ville de Médilhault ainsi qu’à la muraille qui l’entoure, non-lieu par excellence. On ne franchit pas facilement les murailles entourant les cités-états: il faut un sauf-conduit pour voyager librement, un tatouage sur l’avant-bras, réservé à quelques familles privilégiées. Médilhault est décrite comme une cité-état fortifiée située en Amérique du nord, plus précisément au nord des «Usa», une ville de «Quebs» où on parle le français. On sait qu’elle comporte un port, et qu’elle est entourée d’une muraille gardée par des soldats, et qui agit dans les deux sens: entrer dans Médilhault s’avère presque aussi difficile que d’en sortir. Ce qui caractérise le mieux Médilhault, c’est ainsi l’enfermement. À l’intérieur de Médilhault on circule de jour seulement, à la vue de tous, sous la surveillance de tous. Les autorités s’assurent que la population perçoive l’extérieur comme dangereux: l’extérieur, ce sont des terres contaminées, des animaux sauvages et hostiles, le feu qui détruit, des criminels et des apatrides. Le personnage d’Absalon, lui, entre à Médilhault comme esclave, capturé hors des murs d’une cité avec sa sœur. Il n’en sort, virtuellement, que lorsqu’il y meurt, prisonnier, sous la torture. Le vieux Marius y revient, lui, en liberté surveillée, après un long exil en terre d’Ungava, la terre des bagnards qu’on ne quitte qu’en devenant délateur, au prix de sa dignité: «L’Ungava était la terre des bagnards, aux confins du monde. On n’en revenait vivant et en santé que d’une seule façon: en donnant quelqu’un pour un crime plus grave que le sien.» (42) Ainsi, Médilhault est mieux que l’Ungava, ainsi convainc-t-on la population générale que leur vie misérable y est en fait une chance, mais la cité est loin de représenter la liberté.

    La muraille qui l’entoure y fait figure, pour les personnages, de non-lieu par excellence – fonctionnelle, amorale, inhumaine. Elle appartient à la cité-état, anonyme, ceux qui y vivent et y travaillent sont soit des esclaves et des prisonniers, soit des soldats, soit des serviteurs. Du haut des murs, on tire à vue sur les nomades qui s’approchent de trop près. À Médilhault, les fortifications servent aussi de caserne pour les enfants messagers à vélo, vendus à la cité par leurs parents, comme Lena, qui circulent sur la crête de la muraille. Des prisonniers et des esclaves y travaillent. Hors des murailles, les riches abandonnent les bébés difformes dont ils ne veulent pas, pour qu’ils y meurent. Les murailles sont ainsi des non-lieux, parce qu’elles sont interchangeables, pareilles dans toutes les villes, fonctionnelles d’abord, inhumaines, amorales. Mais les murailles sont bien percées de quelques portes, gardées, mais qui ouvrent tout de même sur l’extérieur. Pour qui parvient à les franchir, ces portes mènent vers l’insécurité, le danger, mais surtout vers la liberté. Pour Kiev, le géographe, et Big, qui parviendra finalement à s’enfuir, transgresser la frontière de la ville est leur seul espoir d’une vie meilleure.

    Les murailles ouvrent donc, bien que difficilement, sur un lieu de l’interstice où tout est possible, qu’on qualifiera d’entre-lieu: les vastes espaces sauvages et désertés qui occupent désormais la majorité du continent américain sont des no man’s land parcourus de lacets, sortes de sentiers tracés autrefois par des véhicules du déclin. En suivant les lacets au hasard, on croisera éventuellement des cités. En les évitant, même si la route sera ainsi plus ardue, on restera à l’abri de la majorité des regards. C’est donc dire que tous ces interdits, toutes ces murailles, toutes ces frontières sont des lieux à transgresser. On le fait grâce à des lieux de passage: les portes des murailles, la trappe cachée sous les décombres qui mène Mort à Montréal, les incendies qui permettent à Lark de voyager magiquement, les tatouages qui servent de sauf-conduit, et qui sont parfois des faux, les lacets, etc. Ces grands espaces américains sont insécurisants, incertains, ni bons ni mauvais, comme les livres, comme la liberté. À un certain moment de son voyage, Kiev, dont le prénom est celui de la ville de sa naissance située dans l’Ancien Monde, et dont le métier est celui de géographe, doute, et il rêve alors d’un mur, et «d’un plafond familier où le regard arrête avant de revenir sur une femme endormie et parfumée» (144).

    Mais au fil du voyage, alors que le groupe approche du détroit de Béring, après avoir croisé une rivière qui ne figure sur aucune carte, dont l’eau est rougie du sang d’un autre groupe de nomades massacrés par un escadron de la mort, mais qui transportaient une presse à imprimer et des livres que le groupe de Kiev entreprend d’apporter avec eux, le rêve de mur et de plafond de Kiev s’est modifié, ajusté. La veille du départ vers cette dernière étape, il a rêvé d’«une maison, un bâtiment qui n’avait que sa charpente, une maison énorme mais squelettique, où se découpaient des pans d’un ciel bleu pur de chien et de loup. C’est ma maison [dit-il]. Elle ne m’abrite de rien, mais c’est à moi.» (158) Ainsi le rapport au monde du personnage de Kiev passe par le paysage, par le lieu. Ici, il rêve d’une maison, sa maison, lieu intime, lieu du cœur (Bédard, 2002) qui génère un sentiment d’appartenance. Et le ciel bleu dont Kiev rêve, ultimement, n’est pas un ciel pur d’été, mais un ciel entre chien et loup, l’heure bleue entre le jour et la nuit où tout est possible, entre-deux vies, entre-deux mondes. L’ultime entre-lieu, dans Récits de Médilhault, c’est enfin le détroit de Béring, «le seul point de la planète où l’Ancien Monde et le Nouveau se touchent presque.» (142) Comme le firent vraisemblablement les premiers Asiatiques qui vinrent en Amérique, les cent fugitifs s’apprêtent à franchir le passage rendu praticable par les changements climatiques. Seulement, cette fois, ils feront le trajet en sens inverse. Ils ne savent rien de ce qu’ils trouveront de l’autre côté, mais ils en rêvent. «Comme quoi, il ne faut jamais sous-estimer les extrémités du monde.» (156)

    Il convient de traiter le corps humain, dans Récits de Médilhault, comme une sorte de lieu d’enfermement, dont il faut sortir, en franchir la frontière. Bien que le corps humain n’apparaisse pas, à priori, comme un lieu proprement dit, il peut certainement être lu comme une figure spatiale dans cette œuvre, puisque le rapport des personnages à leur corps est en quelque sorte une métonymie de leur rapport à l’espace. Pour le personnage d’Absalon Peck, bossu, laid, trop vieux pour courir, ultimement emprisonné et torturé pour avoir caché des livres, son corps est une prison de chair, de la même manière que Médilhault est un lieu d’enfermement. À bout de forces, il parvient à se redresser «en déroulant le serpent qu’il portait dans le dos» (89), pour lancer une insulte à celui qui le torture et ainsi hâter sa mort. Il dit «Je suis mort, le doigt d’un ange posé à jamais sur ma bouche, délivré.» (89) Il transcende ainsi, ultimement, les limites de son corps bossu. Pour Lark Marais aussi, son corps est une prison. Il est né riche, mais incapable de parler, et affublé d’une difformité et d’une laideur monstrueuse, dont un bec de lièvre qui lui laisse un trou au milieu du visage. À Médilhault, il ne contrôle pas ses mains, «des mains de centenaire, osseuses et décalcifiées», qui s’agitent autour de lui comme si elles appartenaient à un autre (80). Lark voudrait mourir, pour se libérer de ce corps qui est une véritable muraille entre lui et le monde extérieur, mais la mort ne veut pas de lui, du moins pas au début. Par hasard, en pensant mourir dans un incendie, il découvre qu’il peut franchir la frontière du temps et voyager entre Médilhault et Montréal: «Avec un peu de chance, je trouve un incendie […] je m’asphyxie et je repasse dans la splendide Médilhault, cité fortifiée où, là comme ailleurs, je suis emmuré dans mon propre corps.» (98) Le corps de Lark est ainsi un microcosme, et sa relation métonymique avec le monde ne fait pas de doute. Le personnage lui-même rêve de devenir, comme le Mont Royal, un volcan éteint: «Les Montréalais dansent le dimanche au pied d’un volcan éteint. Je voudrais, s’il vous plaît, m’éteindre, comme lui, pour la nuit des temps. On pourra danser sur ma dépouille, remplir le cratère de ma gueule pour en faire un lac […]. Je serai une vieille montagne. Je ne serai nulle part.» (102)

    Ainsi Lark souhaite mourir pour être délivré, pour se fondre dans le paysage, lui qui est meurtri et difforme, comme le paysage de Médilhault, dont il devine les prémisses à Montréal, ville que les récits semblent superposer sans cesse à Médilhault, et où la liberté apparente est un leurre. S’il ne contrôle pas ce voyage, dont le passage se fait au hasard des incendies ou des crises d’épilepsie, Lark y découvre le monde d’avant Médilhault, qu’il juge avec sévérité, à l’exception du cinéma, qui l’émerveille. Charlie Chaplin, les femmes très belles du cinéma et surtout le rire, lui donnent enfin le goût de vivre. Ironiquement, c’est à ce moment où Lark découvre le pouvoir libérateur du rire, et qu’il se sent «moins pressé de mourir» (135) que la mort le rattrape enfin. Mais même la mort est limitée par son corps. Incarnée sous la forme d’une jeune fille rousse avec une dent en or, née du viol de sa mère par les escadrons de la mort, Mort, dont le nom est le diminutif administratif officiel pour Moreau, Thérèse (106) a dû trouver son propre lieu de passage, une trappe dissimulée sous les ruines de la maison incendiée du père de Lark, pour poursuivre Lark jusqu’à Montréal, où elle meurt brûlée avec lui, ayant accompli sa mission (136). Quant à Abigaelle, surnommée Big, emprisonnée et torturée, elle a perdu deux orteils, un œil, sa jeunesse et sa beauté – elle a perdu la propriété individuelle de son corps qui est devenu une sorte de non-lieu, comme Médilhault, mais elle a pu sauver ses mains, ses mains qui savent écrire, et qui «n’appartiennent qu’au pouvoir de la pensée.» (24) Big a deux plans d’évasions pour sortir de Médilhault. L’un, qui implique de transformer son propre corps en une sorte de lieu de passage, consiste à rejoindre les proscrits en se faisant tatouer un faux sauf-conduit sur l’avant-bras, armée d’un couteau et d’une boussole. Son autre plan, si l’évasion échoue, est d’avaler une capsule de cyanure (26), et ainsi se libérer des prisons de Médilhault et de son corps mutilé. Il y a bien d’autres barrières à franchir dans Récits de Médilhault, dont toutes ne sont pas physiques ou géographiques. Celle du silence, le silence d’Absalon qui n’a pas la marque de l’ange, celui de Lark, qui a un trou au milieu du visage, et qui arrive à peine à dire son nom. Le silence de la poétesse de Montréal, la grand-mère du vieux Marius de Médilhault, battue sauvagement, à en perdre la mémoire, à en perdre l’écriture. Et puis la frontière de l’ignorance et de la maladie, bien sûr, où sont soigneusement gardées les classes inférieures, avec leur mauvaise vue pathologique et leur accès limité à l’information. Celle de la mémoire, individuelle et collective, aussi contrôlée par les dirigeants, via les écrans – lieux surveillés, d’accès limité, où les écrits ont été consignés et censurés, avant que les livres, jugés dangereux par les autorités, ne soient détruits –, ou cachés illégalement, pour certains d’entre eux. Il y a bien des vies à reconstruire, au-delà du détroit de Béring, pour ceux des fugitifs qui y parviendront. Récits de Médilhault, ultimement, peut être perçu comme un espace – au sens figuré cette fois-ci, littéraire et imaginaire, dont les frontières s’ouvrent sur un ailleurs où tout est possible, pour qui sait les franchir. Pour déchiffrer les Récits de Médilhault et construire la xénoencyclopédie et le xénoatlas nécessaires, le lecteur procède vraisemblablement par ajustements successifs, au fil des fragments. Et chacun de ces ajustements, s’il permet de construire le sens du récit, contribue à créer cet effet de distanciation dont parle Suvin, et ramène à la question inhérente aux littératures de l’imaginaire. Et si…? Et si les choses étaient différentes? Si nous perdions le contrôle de notre propre corps, la liberté de se déplacer dans l’espace et dans l’imaginaire, si nous perdions les livres et le droit à l’écriture individuelle? Et si le monde était à refaire, à réécrire, différent? Et si? Et si? Et si? Et si les littératures de l’imaginaire et leurs lieux inventés avaient ce pouvoir de nous emmener ailleurs, au moins en pensée? Si elles étaient une sorte d’entre-lieu, où tout est possible?

  • Porosité des frontières fictionnelles dans le roman policier contemporain «La Caverne des idées»

    Porosité des frontières fictionnelles dans le roman policier contemporain «La Caverne des idées»

    Le roman policier contemporain comporte une large part métafictionnelle qui influe sur l’activité de lecture. Un auteur tel que Somoza effectue un retour aux sources en réinventant le roman policier classique, soit le roman à énigme, pour construire un jeu dans lequel le lecteur trouve sa part participative à un second niveau, où il serait encore plus actif. Qui plus est, la littérature contemporaine tente de transformer le rapport du lecteur au texte en l’incluant littéralement dans l’œuvre. C’est dire que le roman policier métafictionnel repose sur une structure orientée vers son lecteur. À partir du roman La Caverne des idées, de José Carlos Somoza, nous verrons comment la métafiction, en tant que jeu sur les frontières fictionnelles, produit des effets de lectures qui poussent le lecteur à confondre réel et imaginaire, texte et hors-texte.

    La Caverne des idées de Somoza est une oeuvre métafictionnelle d’abord en ce qu’elle joue sur deux niveaux de réalités qui reposent sur le principe de mise en abyme. En effet, le roman comporte un texte dans un texte. Ces deux récits entrent en relation selon un principe de réflexivité. Il est possible de les distinguer typographiquement, l’un s’inscrivant dans le corps du texte tandis que l’autre envahit les notes infrapaginales. Le corps du texte relate un récit policier qui se passe dans le temps de la Grèce Antique, à Athènes, à l’époque de Platon. D’un auteur anonyme, ce récit s’intitule La Caverne des idées. Il est traduit et commenté par le traducteur  en note de bas de page. Le traducteur, ce «personnage» n’ayant pas de nom et se faisant appeler par sa fonction, travaille lui-même à partir d’une édition déjà annotée et traduite du grecque par Montalo. La Caverne des idées nous est donc offerte avec une lecture, et même à la limite avec une double lecture, puisque le traducteur commente souvent la traduction de Montalo en indiquant ses erreurs et les failles dans son interprétation:

    […] penser que de «multiples serpents lovés» nichaient par terre dans la pièce d’Héraclès et que le dialogue précédent entre Diagoras et le Déchiffreur d’Énigmes s’est donc déroulé dans un «endroit plein d’ophidiens qui glissent avec une lenteur froide le long des bras ou des jambes des protagonistes pendant que ces derniers, par inadvertance, continuent à parler», comme le pense Montalo, c’est pousser trop loin les choses — l’explication que fournit cet illustre expert en littérature grecque est absurde (Somoza, 2011: 43).

    Il y a plusieurs niveaux diégétiques à La Caverne des idées de Somoza:

    1. D’abord, il y a le texte de La Caverne des idées, provenant d’un auteur anonyme et mettant en scène le détective Héraclès Pontor, déchiffreur d’énigme.
    2. Ensuite, il y a l’histoire de Montalo, qui est mort peu après avoir édité le texte, dévoré par des loups (fait étrange puisque c’est également le cas de la première victime dans La Caverne des idées).
    3. Enfin, il y a la réalité du traducteur, qui serait temporellement et virtuellement la plus près de la nôtre.
    4. Je rajouterais toutefois un quatrième niveau, mais cette fois-ci extradiégétique: ce serait notre réalité, c’est-à-dire celle du lecteur réel.

    Tous ces niveaux seront vite confondus, puisque la frontière qui sépare les différents univers fictionnels est poreuse.

    Comme presque tout récit policier, le début se fait in media res: au moment où débute la lecture, l’histoire est déjà entamée. Le meurtre a déjà eu lieu. En effet, la toute première ligne mentionne le cadavre: «Le cadavre reposait sur de fragiles brancards en bois de bouleau.» (Somoza, 2011: 9) Au moment où s’instaure notre lecture, ce n’est pas seulement l’histoire qui est déjà commencée, mais le texte lui-même, puisqu’une note nous indique qu’il manque les cinq premières lignes de l’édition originale:

    Les cinq premières lignes sont manquantes. Dans son édition du texte original, Montalo affirme que le papyrus a été déchiré à cet endroit. Je commence ma traduction de La Caverne des idées à la première phrase du texte de Montalo, qui est le seul que nous ayons à notre disposition. (Somoza, 2011: 9)

    Il y a donc, déjà en partant, un effet de dédoublement propre au genre policier qui fait que, selon Mellier, «[l]e récit policier est inséparable de son double-fond, de ses coulisses.» (Mellier, 1998: 190) Autrement dit, il y a un lien à faire entre la forme du texte, son rapport à l’écriture et à la lecture, et la structure du récit. D’ailleurs, ce lien se voit confirmé dès la première page lorsque le travail d’autopsie du médecin légiste est comparé à l’activité de lecture:

    Le Silence gardait les yeux ouverts: les regards étaient suspendus à la terrible exploration clinique d’Aschilos, qui, avec des gestes de sage-femme, écartait les lèvres des blessures ou plongeait les doigts dans les effrayantes cavités avec l’attention minutieuse d’un lecteur qui glisse son index sur les inscriptions portées sur un papyrus (Somoza, 2011: 9).

    Cet écho qu’entretient le travail d’écriture et de lecture qui entoure le texte avec l’activité de détection se concrétise par la lecture particulièrement assidue du traducteur. Comme Mellier le fait remarquer, il existe un parallélisme entre l’activité de lecture et de détection: «Détecter, interpréter, c’est en fait lire, et l’activité du détective se trouve donc indexée sur le paradigme sémiologique de la lecture et de l’interprétation. Son objet — le monde, le crime, l’énigme — métaphorise le déchiffrement du signe, du texte, du livre» (Mellier, 1995: 83). En ce sens, le lecteur se pose comme double du détective, puisque, comme lui, il pratique l’activité sémiotique. Le travail de Déchiffreur d’énigme (terme utilisé par Somoza pour parler du détective) est décrit en termes littéraires, ce qui prouve la correspondance entre les deux pratiques: «— Que dit ma renommée? — Que les Déchiffreurs d’Énigmes peuvent lire sur le visage des hommes et dans l’aspect des choses comme sur du papyrus. Qu’ils connaissent le langage des apparences et savent le traduire.» (Somoza, 2011: 29)

    Dans La Caverne des idées, le lecteur qu’est le traducteur va encore plus loin. Non seulement il pratique l’acte de lecture, qui consiste à rendre intelligible un texte en interprétant les signes, mais il cherche une signification plus profonde. Il croit fermement que le texte renferme des images eidétiques. Il définit l’eidesis comme

    […] une technique littéraire inventée par les écrivains grecs classiques pour transmettre des clés ou des messages secrets dans leurs œuvres. Elle consiste à répéter des métaphores ou des mots qui, isolés par un lecteur averti, forment une idée ou une image indépendante du texte originel. (Somoza, 2011: 22)

    Pour lui, le texte cache donc un mystère, une signification profonde. Il ne se contente pas d’une simple lecture, il cherche la clé de l’œuvre. Ce qui est intéressant, c’est que nous, lecteurs réels, une fois informés de ce procédé, nous mettons à chercher avec le traducteur les images eidétiques produites par La Caverne des idées. La façon qu’a le traducteur de s’adresser à un possible lecteur, de l’inviter à participer à la recherche d’indices eidétiques ne peut que renforcer la participation du lecteur réel. Le traducteur nous donne des indices, nous apprend à les trouver (il croit que les douze chapitres sont associés aux travaux d’Hercule). Notre lecture est donc guidée par celle du traducteur, suivant une technique littéraire complètement fictive, puisque l’eidesis est inventée par Somoza.

    Le traducteur se fait une idée précise de son lecteur qui correspond assez bien à l’idée du lecteur modèle d’Eco. Pour Eco, le lecteur modèle est celui qui possède des compétences équivalentes à celle de l’auteur: «C’est pourquoi il prévoira un Lecteur Modèle capable de coopérer à l’actualisation textuelle de la façon dont lui, l’auteur, le pensait, et capable d’agir interprétativement comme lui a agi générativement.» (Eco, 2010: 68) Le lecteur modèle du traducteur devrait, pour sa part, posséder des compétences interprétatives qui correspondraient aux siennes. Il le défini comme un «lecteur averti» (Somoza, 2011: 21) et lui pose des questions: «Mais, et la qualité, si souvent répétée, d’onctueux?» (Somoza, 2011: 28) Il anticipe ses réactions qui, soit dit en passant, sont exactement les mêmes que les siennes: «Ces dernières lignes ont certainement surpris le lecteur autant que moi!» (Somoza, 2011: 43) Finalement, il va même jusqu’à le rassurer et à orienter ses interprétations:

    Mais le lecteur n’a pas de raison de s’inquiéter: cette dernière phrase sur les serpents est pure fantaisie. Bien sûr, toutes les précédentes le sont également, puisqu’il s’agit d’une œuvre de fiction, mais, entendons-nous bien, cette phrase est une fantaisie que le lecteur ne doit pas croire, puisque les autres, également fictives, doivent être crues, au moins pendant le temps de la lecture, pour que le récit revête un certain sens. (Somoza, 2011: 43)

    Nous voyons donc comment le traducteur produit son lecteur modèle, qui est en même temps son reflet, de la même manière qu’il est lui-même le reflet du détective.

    Ces cas de réflexivité, de double au niveau des personnages sont à l’origine de la porosité des frontières fictionnelles. En effet, la réflexivité produit une identification entre les personnages et les lecteurs (entre Héraclès et le traducteur, mais aussi entre le traducteur et le lecteur réel) qui peut aller jusqu’à la confusion. La recherche effrénée d’images eidétiques par le lecteur qu’est le traducteur en vient à l’obséder à un tel point que son monde entre en conflit avec l’univers fictionnel. Les deux se mélangent dans sa tête, si bien que son amie l’accuse de tomber amoureux de la jeune fille au lys, une image eidétique qui revient constamment dans le texte: «Tu es amoureux de la jeune fille au lys? […] Rappelle-toi que ce n’est même pas un personnage de roman: c’est une idée que tu as recréée avec ta traduction…» (Somoza, 2011: 69) L’œuvre  l’obsède tellement que le traducteur a constamment l’impression d’y entrer, d’en faire partie: «les images en viennent à obséder à tel point le lecteur qu’elles l’impliquent d’une certaine façon dans l’œuvre. Nous ne pouvons pas être obsédés par quelque chose sans ressentir en même temps que nous faisons partie de ce quelque chose.» (Somoza, 2011: 257)

    Avec le temps, l’identification du traducteur au personnage d’Héraclès Pontor ne cesse de croître, si bien qu’elle s’incruste littéralement dans l’œuvre. Dans un passage où Yasintra et Héraclès ont une relation sexuelle, la description du physique d’Héraclès est remplacée par celle du traducteur: «C’est moi. Ce n’est pas la description du corps d’Héraclès mais du mien. C’est moi, qui suis allongé auprès de Yasintra!» (Somoza, 2011: 278) Il a donc, par l’entremise de la fiction, une relation physique avec un personnage. D’ailleurs, le traducteur écrit qu’il ressent réellement du plaisir. Les mots qu’il a employés pour décrire son plaisir montant concordent avec ceux que le narrateur utilise pour décrire celui d’Héraclès:

    Mes propres mots! Ceux que je viens d’écrire dans une note précédente! (Je les ai soulignés dans le texte pour que le lecteur le vérifie.) Je les ai bien sûr écrits avant de traduire cette phrase. N’est-ce pas presque une fusion? N’est-ce pas un acte d’amour? Qu’est-ce que faire l’amour, sinon unir fantaisie et réalité? Oh, merveilleux plaisir textuel: caresser le texte, jouir du texte, frotter ma plume contre le texte! Peu importe que ma découverte soit fortuite: il n’y a plus de doute, je suis lui; je suis là, avec elle… (Somoza, 2011: 279)

    Ainsi, il y a bel et bien fusion entre les deux univers, (con)fusion entre les deux personnages.

    Un autre exemple qui montre le bris des frontières, c’est que certains personnages de La Caverne des idées perçoivent la présence du traducteur. Le personnage de Crantor est celui qui en est le plus conscient, puisqu’il adhère à cette croyance selon laquelle le monde ne serait pas réel, l’univers ne serait rien d’autre qu’un livre:

    C’est une croyance très répandue dans certaines régions éloignées de Grèce, dit-il. D’après elle, tout ce que nous faisons et disons sont des mots écrits dans une autre langue sur un immense papyrus. Et il y a Quelqu’un qui en ce moment même est en train de lire ce papyrus et qui déchiffre nos actions et nos pensées, en découvrant les clés occultes dans le texte de notre vie. Ce quelqu’un s’appelle l’Interprète ou le Traducteur… (Somoza, 2011: 102)

    Crantor mentionne aussi la possibilité d’un dialogue entre le traducteur et les personnages:

    Eh bien, il y a des gens qui pensent qu’il est possible de parler avec le Traducteur. Crantor sourit malicieusement. Ils disent que nous pouvons nous adresser à lui en sachant qu’il nous écoute, car il lit et traduit toutes nos paroles.

    — Et ceux qui pensent cela, que disent-ils à ce… Traducteur? demanda Diagoras, à qui cette croyance ne semblait pas moins ridicule qu’à Héraclès.

    — Cela dépend, dit Crantor. Certains le flattent ou lui demandent des choses comme, par exemple, de leur dire ce qu’il va leur arriver dans les prochains chapitres… D’autres le défient, car ils savent, ou croient savoir, que le Traducteur, en réalité, n’existe pas… (Somoza, 2011: 103)

    Bien sûr, Crantor est de ceux qui le défient. Il sait que le Traducteur, bien qu’il perçoive sa présence, n’existe pas en réalité (car nous apprenons à la fin du récit que le Traducteur est également une construction de l’auteur de La Caverne des idées, qu’il fait partie de l’œuvre .

    Crantor possède la faculté de voir au-delà de la fiction. Non seulement il s’adresse au Traducteur, mais il le regarde:

    Il leva soudain le regard vers le plafond sombre de la pièce. Il semblait chercher quelque chose.

    Il te cherchait toi.

    — Écoute Traducteur! cria-t-il de sa voix puissante. Toi, qui te sens si sûr d’exister! Dis-moi qui je suis!… Interprète mon langage et définis-moi!… Je te défie de me comprendre!… Toi, qui crois que nous ne sommes que des mots écrits il y a très longtemps!… Toi, qui penses que notre histoire cache une clé finale!… Raisonne-moi, Traducteur!… Dis-moi qui je suis… si, en me lisant, tu es aussi capable de me déchiffrer!… (Somoza, 2011:103)

    Si Crantor possède la faculté de voir au-delà de l’œuvre, c’est parce que ce personnage se situe sur la frontière entre le réel et la fiction. Grâce à cette faculté que n’ont pas les autres personnages, il peut voir les images eidétiques qui ne sont normalement visibles que du lecteur. C’est ce que constate le traducteur:

    Mais il est également certain que Crantor se tient toujours sur la ligne qui sépare la fiction du réel… Ou plutôt, sur la ligne qui sépare le littéraire du non-littéraire. Crantor ne se soucie pas d’être crédible: il se plaît même à révéler l’artifice verbal qui l’entoure, comme lorsqu’il a insisté opiniâtrement sur les mots eidétiques. (Somoza, 2011: 197)

    Si Héraclès Pontor est en quelque sorte le double du traducteur, il n’est pas étonnant qu’il puisse lui aussi percevoir sa présence. Toutefois, Héraclès ne possède pas le pouvoir de Crantor qui lui permet de voir au-delà de la fiction. Leur contact se fait de manière plus subtile, de sorte qu’Héraclès n’en est pas même conscient. Les commentaires du traducteur lui parviennent comme une voix intérieure: «Soudain il crut entendre quelque chose de semblable à une voix intérieure qui lui criait: “Retourne-toi!” Il en eut juste le temps.» (Somoza, 2011: 282) Par ses avertissements, le traducteur parvient à sauver Héraclès: «Je t’ai sauvé la vie, mon vieil ami, Héraclès Pontor! C’est incroyable, mais je crois que je t’ai sauvé la vie! […] En traduisant, j’ai remarqué mon propre cri, et tu l’as entendu.» (Somoza, 2011: 287)

    C’est la portion (para)textuelle qu’occupe le traducteur, c’est-à-dire les notes infrapaginales, qui lui permet d’entrer en contact avec les personnages. Selon Richard Saint-Gelais,

    […] l’«histoire» de La Caverne des idées, ce n’est pas seulement celle de l’enquête policière de Pontor, ou celle de la traduction du texte qui raconte cette enquête, mais aussi, et de plus en plus à mesure que le lecteur avance dans le livre, l’histoire des rapports entre texte et paratexte. (Saint-Gelais, 2006: 15)

    Dans La Caverne des idées de Somoza, le paratexte n’occupe pas, comme à l’ordinaire, une fonction argumentative, interprétative ou informative. (Saint-Gelais, 2006: 4) Il occupe plutôt une fonction narrative, c’est-à-dire qu’il fait partie du récit et de l’univers fictionnel. Il fait office de lieu intermédiaire, puisque c’est par ses notes infrapaginales que le traducteur s’immisce dans la fiction. D’abord, il dialogue avec les personnages à travers celles-ci: «Je dois être devenu fou. J’ai dialogué avec un personnage! Soudain il m’a semblé qu’il s’adressait à moi, et je lui ai répondu dans mes notes.» (Somoza, 2011: 196) De toute évidence, le traducteur ressent la porosité des frontières. Il sent la fragilité de son existence, c’est pourquoi il compense par une abondance de notes de bas de page:

    Aujourd’hui je comprends partiellement ce qui m’est arrivé: cela provient peut-être de l’angoisse de traduire, de cette horrible sensation de porosité, comme si mon existence m’avait été révélée, soudain, comme quelque chose de beaucoup plus fragile que le texte que je traduis et qui se manifeste à travers moi dans la partie supérieure de ces pages. J’ai pensé que j’avais besoin, pour cette raison, de renforcer ces notes marginales, d’équilibrer d’une certaine façon le poids d’Atlas du texte supérieur. (Somoza, 2011: 179)

    Il veut se redonner de la consistance, et cherche en quelque sorte à supplanter le récit. C’est d’ailleurs ce qui se produit dans le chapitre 8, où le récit du traducteur prend la place du récit traduit dans le corps du texte. Toutefois, il retrouve rapidement sa place de récit second, puisqu’il s’avère que ce chapitre 8 était en fait un faux, et que le récit se poursuit comme si de rien n’était avec le véritable chapitre 8 de La Caverne des idées.

    Il est possible aussi de remarquer une certaine évanescence des personnages. Dès le troisième chapitre, l’identité des protagonistes est remise en question:

    Il semble adéquat d’interrompre un instant le cours rapide de cette histoire pour dire brièvement quelques mots sur ses principaux protagonistes: Héraclès, fils de Phrinicos, du dêmos de Pontor, et Diagoras, fils de Jampsacos, du dêmos de Medonte. Qui étaient-ils? Qui croyaient-ils être? Qui les autres croyaient-ils qu’ils étaient?

    En ce qui concerne Héraclès, nous dirons que**

    En ce qui concerne Diagoras*** (Somoza, 2011: 47)

    Ces deux dernières phrases sont accompagnées de notes disant que les descriptions des personnages sont illisibles. La calligraphie étant trop mauvaise, Motalo n’a pu en tirer que quatre mots pour Héraclès («”énigme”, “vécut”, “épouse” et “gros”» (Somoza, 2011: 47)) et trois pour Diagoras («”vécut?” […] “esprit” et “passion”»(Somoza, 2011: 47)), à partir desquels le lecteur doit compléter la biographie des personnages. Mentionnons également que le narrateur de La Caverne des idées brise l’illusion en interrompant brutalement le récit pour parler des personnages. D’ailleurs, il ne se contente pas de s’interroger sur qui ils sont, il nous amène aussi à nous questionner sur qui ils croyaient être et qui les autres croyaient qu’ils étaient, ce qui en plus de briser l’illusion fictionnelle dévoile l’artifice et donc nous amène à penser qu’ils ne sont pas autre chose que des personnages de roman.

    Aussi l’évanescence des personnages est-elle marquée notamment par le fait qu’Héraclès, le personnage principal, est constamment en train de disparaître: «Diagoras, qui commençait à être transi de froid, découvrit qu’il parlait à voix basse avec l’ombre robuste du Déchiffreur, dont il ne pouvait plus voir le visage […]. Tais-toi, dit soudain l’ombre d’Héraclès.» (Somoza, 2011: 54) Non seulement il n’est plus visible, mais l’ombre qu’est devenu Héraclès déborde aussi sur l’instance d’énonciation, puisque ce n’est plus Héraclès qui parle, mais son ombre.

    La disparition progressive des personnages déborde véritablement du texte puisqu’elle contamine également les lecteurs. À la fin du roman, nous découvrons que Montalo et le traducteur n’ont jamais existé, qu’ils ont eux-mêmes été inventés par l’auteur de La Caverne des idées. Avec cette découverte concorde leur disparition:

    Abasourdi, furieux, je me jette sur Montalo. J’essaie de le frapper pour pouvoir m’enfuir, mais tout ce que je parviens à faire est de lui arracher le visage. Son visage est un nouveau masque. Derrière, cependant, il n’y a rien: l’obscurité. Ses vêtements, mous, glissent à terre. La table sur laquelle j’ai travaillé disparaît, de même que le lit et la chaise. Puis les murs de la cellule s’estompent. Je me trouve plongé dans les ténèbres.

    Je demande: Pourquoi?… Pourquoi?… Pourquoi?…

    L’espace réservé à mes paroles se réduit. Je deviens aussi marginal que mes notes.

    L’auteur décide de m’achever ici. (Somoza, 2011: 344)

    Cet ultime exemple confirme en même temps la porosité des frontières fictionnelles et textuelles, puisqu’il montre comment la disparition du traducteur est doublée de celle de l’espace textuel qu’il occupait! Non content d’avoir perdu la «réalité» de son existence, le traducteur perd également son existence fictionnelle.

    En conclusion, si la porosité des frontières fictionnelles trouve son point de départ dans le texte, elle parvient à abolir les frontières qui différencient généralement texte et hors-texte. Le fait d’implanter le personnage du traducteur comme lecteur, en lui attribuant une place dans le paratexte, de manière à ce qu’il garde un pied à la fois dans l’œuvre et à l’extérieur de l’œuvre, bouleverse le rapport qu’entretient le lecteur réel avec l’univers de fiction. En tant que double de ce personnage-lecteur, le lecteur réel se voit lui aussi immergé dans la fiction. Peut-être pas au point de disparaître, mais il est évident que son activité de lecture connaît un nouveau degré d’implication, notamment avec la recherche d’images eidétiques, ou simplement avec les émotions que le texte provoque. C’est d’ailleurs ce que veut dire Montalo, au final, lorsqu’il affirme que la clé de l’œuvre n’est pas dans le texte, mais dans les réactions qu’il provoque chez son lecteur. (Somoza, 2011: 340)

  • Le réel des frontières fantastiques

    Le réel des frontières fantastiques

    Le fantastique en littérature est assujetti à de multiples critiques théoriques depuis la publication en 1951 de la thèse de Pierre-Georges Castex Le conte fantastique en France de Nodier à Maupassant, qui qualifie l’évènement fantastique de «rupture» dans «la trame de la réalité quotidienne» (1951: 8). Roger Callois s’aligne sur cette réflexion en le définissant comme une «rupture de l’ordre reconnu» (1966: 191) dans sa célèbre préface à l’Anthologie du fantastique. Louis Vax également, dans La séduction de l’étrange, le désigne comme «rupture des dominantes du monde réel» (1965: 172). Irène Bessière le distingue du merveilleux par son aspect «thétique», c’est-à-dire qu’«il pose la réalité de ce qu’il représente» (1974: 36). Pour Tzvetan Todorov (1970), la différenciation entre merveilleux et fantastique s’opère dans le rapport entre l’univers fictif et celui qui est supposé réel, ou probable. En d’autres mots, dans le merveilleux, la fiction nous transpose d’abord dans un univers où le surnaturel est communément admis et n’est pas insolite. En revanche, le fantastique stricto sensu se produit quand le lecteur a le choix entre deux lectures: l’une naturelle, l’autre surnaturelle. Pour Charles Grivel (1992), le fantastique est perçu d’une manière impressionniste, car il est le trouble du regard, voire même de l’œil; il est un excès du réel. Roger Bozzetto (Bozzetto et al., 2001, 2004) distingue le «sentiment fantastique» comme le fruit de la culture occidentale et de sa perception du réel. Alain Mereyre-Méjan dans sa thèse Le réel et le fantastique (1998) conduite sous l’égide du philosophe Clément Rosset (1976, 1977, 2008) et, de ce fait, fortement inspirée par lui, part du constat que le réel est singulier et interprète les «manifestations fantastiques» comme des réactions à la chimérique systématisation du réel. Bien d’autres pourraient être mentionnés dans le vaste champ des théories de la littérature fantastique qui continue de croître. La majorité des recherches sur le fantastique sont en général orientées sur les formes qu’il revêt dans les œuvres et dans son rapport à la «réalité» ou au «réel». Cependant, elles ont en commun le présupposé que le «réel» ou la «réalité» (ces deux termes sont d’ailleurs souvent utilisés comme des synonymes) sont des invariants précisément définis. Comme le souligne Michel Viegnes, «[s]ans remettre en cause la qualité de ces contributions à la théorie du fantastique, on ne peut qu’être frappé par le caractère présupposé évident qu’elles confèrent à cette notion de réalité» (Viegnes, 2006: 30). Pourtant, il ajoute que «[…] les termes “réel” et “réalité” sont de ceux qui reviennent le plus souvent dans les différentes théories du fantastique, et autour desquels se forme le plus impressionnant consensus» (Viegnes, 2006: 29), avant de conclure:

    Le peu de précautions philosophiques que prennent la plupart des théoriciens du fantastique, lorsqu’ils abordent la question du rapport au réel, est d’autant plus surprenante que ceux du réalisme, de leur côté, insistent volontiers sur le caractère convenu et artificiel des codes que met en jeu la représentation quand elle se veut la plus fidèle possible au «monde réel» (Viegnes, 2006: 31).

    Dans cette optique, il me semble surprenant que les recherches sur le fantastique continuent à s’adosser sur ces théories et ne se demandent pas en quoi consistent le «réel» et la «réalité» auxquels les théoriciens du fantastique se réfèrent. L’origine du contournement de la question du réel réside probablement dans la complexité de définir ontologiquement le «réel». Cependant, comme nous l’indique Viegnes, il convient de «garder à l’esprit, si l’on tient malgré tout à considérer l’intentionnalité – souvent problématique – des auteurs, que la plupart d’entre eux cherchent précisément à poser la question du statut ontologique de l’univers communément appelé “réel”» (Viegnes, 2006: 30).

    En règle générale, lorsque l’on tente de définir le réel, on se trouve confronté à une multitude de définitions. On provoque l’ouverture de la boîte de Pandore, en raison de la multitude de définitions proposées et de l’absence de distinction opérée entre «la réalité» et «le réel». Certaines rendent la tâche plus ardue en enchevêtrant les significations des deux termes, tantôt les considérant comme de parfaits synonymes, tantôt les distinguant. En guise d’exemple, on peut se référer à l’incipit de l’article sur la réalité dans Encyclopedia Universalis (2014), où ne figure d’ailleurs aucun article sur le réel, qui commence de cette manière: «[l]e mot “réalité” désigne ce qui existe effectivement: une réalité, c’est une chose qui est, la réalité, c’est l’ensemble des choses qui sont». Dans Le Grand Robert (2013), le réel est défini entre autres comme ce «[q]ui constitue une “chose”», «[q]ui existe en fait». Pour «réalité», dans le même dictionnaire, on trouve: «ce qui est réel» et «constitue une “chose”». Ajoutées aux différentes croyances et perceptions culturelles ou philosophiques, aussi intéressantes ou farfelues soient-elles, ces définitions, loin de clarifier ces termes, les entrelacent dans un nœud gordien.

    En l’absence de définitions précises, afin d’éviter les confusions possibles entre les termes «réalité» et «réel» et pour le besoin de mes recherches, j’utilise le terme «réeldoxologique» comme dénominateur commun de faits considérés par la société comme plausibles, appartenant à la vie quotidienne. Ainsi, «doxologique» s’entend comme «relatif à la doxologie» qui, selon Le Grand Robert (2013), désigne un «discours correspondant à l’opinion dominante, à la doxa». En aval, lorsque je présenterai ma méthodologie, j’approfondirai ce concept. Quant au terme de «société», il se rapporte à celle qui relève de mon champ de recherche – la société occidentale francophone, représentée à travers quatre nouvelles: deux du XIXe siècle, l’une québécoise et l’autre française; et deux du XXe siècle, l’une belge et l’autre suisse. Ces nouvelles se trouvent dans des anthologies dont le titre est composé du terme fantastique. Toutefois, je tenterai de démontrer qu’elles ne sont pas toutes fantastiques. De ce fait, il est évident que les anthologistes participent à la construction de la doxa du «genre fantastique». Ces récits brefs ont également été choisis parce qu’ils entrecroisent les frontières territoriales de différentes manières.

    La première nouvelle du XIXe est québécoise et s’intitule «Les trois diables», de Paul Stevens (in Boivin, 2001: 85). Cette nouvelle a été choisie parce que Paul Stevens est un écrivain québécois, né en Belgique et arrivé au Canada à l’âge de 24 ans. D’après Jean-Pierre Pichette dans La fable transposée dans les Contes populaires de Paul Stevens, on en trouve des versions flamande, wallonne, française et canadienne un peu différentes. Pichette conclut que la variante de Stevens s’ancre bien dans l’héritage franco-canadien. La deuxième nouvelle du XIXe est française: «Jésus-Christ en Flandre», d’Honoré de Balzac (in Baronian, 1973: 65) qui, comme le titre l’indique, situe sa nouvelle en Belgique. Ce qui est intéressant dans cette nouvelle est le brouillage des frontières par l’impossibilité de définir l’origine du narrateur du deuxième diptyque; le texte ne nous dit pas s’il est français ou belge. Quant à la troisième nouvelle, celle-ci est belge, date du XXe siècle et s’intitule «La danse macabre du pont de Lucerne» de Georges Eekhoud (in Baronian, 1975: 91). Il s’agit d’un récit bref qui se situe en Suisse. Pour finir, la quatrième est une nouvelle suisse du XXe siècle: «Ce jour-là», d’Odette Renaud-Vernet (in Thomas, 2009: 259). Cette nouvelle a été choisie en raison des comparaisons sociales avec la France.

    Pour tenter d’établir les cadres du réel doxologique dans ces quatre nouvelles, je m’appuie sur l’analyse du discours de Dominique Maingueneau, qui a publié de nombreux travaux dans ce domaine. Étant donné qu’il n’est pas possible de couvrir l’ensemble de ses idées dans cette recherche, mon choix a été de l’axer sur la paratopie, les discours constituants et les scènes d’énonciation développées dans Le discours littéraire (Maingueneau, 2004). Selon Maingueneau, les normes sociales sont inscrites dans le discours:

    Le discours est régi par des normes. Comme tout comportement social, il est soumis à la fois à des normes sociales très générales et des normes de discours spécifiques. […] Son inscription dans des genres de discours contribue de manière essentielle à ce travail de légitimation qui ne fait qu’un avec l’exercice de la parole: un genre implique par définition un ensemble de normes partagées par les participants de l’activité de parole. (Maingueneau, 2004: 33)

    Par analogie, l’expression du réel doxologique dans le discours fantastique est issue de conventions sociales et discursives. Pour que des éléments soient considérés comme relevant du réel, il doit y avoir un consensus et des cadres communs. D’après Maingueneau, la paratopie est un élément clé de la création du discours littéraire. La base des normes du discours est la catégorie des discours constituants qui est «un programme de recherche qui permet de dégager un certain nombre d’invariants et de poser des questions inédites» (Maingueneau, 2004: 47) dont un des aspects principaux est la paratopie. Elle «est un espace dans lequel les discours constituants doivent délimiter un territoire, corrélat d’une identité discursive, c’est celui où s’instaurent les divers positionnements concurrents» (Maingueneau, 2004: 53). Il est important de souligner que «le positionnement suppose l’existence de communautés discursives qui partagent un ensemble de rites et de normes» (Maingueneau, 2004: 53).

    Afin de dévoiler le positionnement du discours fantastique, de ses concurrents et de la communauté discursive, il est indispensable de revenir à l’origine du fantastique. La naissance de l’hypogenre fantastique (j’entends hypogenre au sens que lui prête Michel Lord [Lord, 1995] en relation avec le genre – roman, nouvelle, poème, épopée…) est attribuée à la traduction des œuvres d’E.T.A. Hoffmann, comme le souligne Joël Malrieu dans Le fantastique (Malrieu, 1992). Elle est due à certaines conjonctures historiques en France. Le roman gothique ou plutôt, en France, le roman dit «frénétique» est alors à bout de souffle, surtout après la parution en 1829 de la parodie L’Âne mort ou la femme guillotinée de Jules Janin (Janin: 1829). Cela coïncide avec le besoin des romantiques de se frayer et d’affirmer un chemin après La préface de Cromwell de Victor Hugo. Dans le giron romantique, deux traducteurs contribuent largement à la création d’une tendance littéraire, Loève-Veimars et Defauconpret. Tous deux, par leurs traductions truquées d’Hoffmann et de Walter Scott, instaurent le «fantastique». Entre 1808 et 1815, Hoffmann publie une série de contes rassemblés sous le titre de Fantasiestücke, dont l’équivalent en français est «morceaux de fantaisie». Sous la plume de François-Adolphe Loève-Veimars qui en fait la sélection et les traduit librement, ils deviennent Contes Fantastiques et sont préfacés par Walter Scott, qui fait figure d’autorité littéraire à l’époque en France. Le texte de Walter Scott, dont le titre original est «On the Supernatural in Fictitious Compositions and Particularity on the Work of Ernest Theodor William Hoffmann», a été publié dans La Revue de Paris, puis traduit par Auguste Defauconpret sous le titre de «Du merveilleux dans le roman». Dans la préface des Contes Fantastiques, il devient «Sur Hoffmann et les compositions fantastiques». L’écrit de Scott y est intentionnellement abrégé et modifié car, dans sa version originale, il est loin de louer le travail d’Hoffmann et met plutôt de l’avant celui de Mary Shelley. Dans la traduction, cette dernière disparaît complètement tandis qu’Hoffmann est glorifié. Charles Nodier y prend largement part avec son essai, proche du manifeste, Du fantastique en Littérature (Nodier, 1830) en léguant un nouveau concept littéraire. L’atout de l’analyse du fantastique est ce texte de Nodier car, en incluant les positionnements à l’origine de la création du genre, il les résume, les développe et instaure des principes.

    Ce qui est à retenir des positionnements de la communauté discursive du fantastique est qu’au lieu de comparer un certain nombre d’œuvres traditionnellement considérées, à tort ou à raison, comme «fantastiques», et donc aussi représentatives que possible de l’idée que l’on se fait habituellement du genre, afin de tenter d’en dégager les points qui les unissent, on aboutit à l’extrême à réunir pêle-mêle des œuvres d’époques et d’inspiration totalement différentes, à partir du moment où elles présentent quelques ressemblances de surface et semblent correspondre de près ou de loin à l’image que l’on prétend donner de cet ensemble pour le moins problématique.

    Ce qui paraît être à l’origine du courant fantastique au XIXe siècle et le distingue du merveilleux est son rapport au réel. Comme le remarque déjà en 1909 Joseph Hieronim Retinger dans Le conte fantastique dans le romantisme français, Le Diable amoureux de Cazotte est «le premier conte fantastique proprement dit», étant donné que «l’auteur sait admirablement mêler à la vie réelle l’imprévu et le fantastique». Cela nous enseigne que pour qu’il y ait récit fantastique, il doit y avoir un réel doxologique posé et un basculement dans le hors-réel. Afin de pouvoir distinguer un basculement du réel doxologique, il faut qu’au moins un des sujets du discours ait une réaction à un évènement et qu’il le considère comme hors-réel doxologique.

    Pour valider ces constats, il convient de les appliquer en examinant les nouvelles du corpus. Comme le spécifie Maingueneau, «[u]n texte est en effet la trace d’un discours où la parole est mise en scène» (2004: 191) et où l’on peut distinguer trois strates: «l’investissement d’une scénographie», «l’investissement d’un code langagier» et «l’investissement d’un ethos» (2004: 55).

    J’ai pu constater en comparant la scénographie des quatre nouvelles choisies que celles-ci présentent certaines convergences en ce qui a trait au réel doxologique. Il en ressort que ces nouvelles sont empreintes de phénomènes sociaux. D’abord, il y a une représentation et une critique de différentes classes sociales. Dans la nouvelle «Les trois diables», les catégories sociales visées sont les «marchands qui ont vendu à faux poids», «les […] avocats et [les] médecins qui ont tué leurs malades et mangé les veuves et les orphelins par-dessus le marché», «[l] es usuriers et [les] gens morts sans payer leurs dettes», «les […] aubergistes licenciés» et «les charretiers qui avaient toujours leurs poches pleines de sacres» (in Boivin, 2001: 97). Dans la nouvelle «Jésus-Christ en Flandre», d’un côté, le descripteur brosse un tableau plutôt négatif des «personnages [qui] appartenaient à la plus haute noblesse des Flandres»: «un jeune cavalier», «une altière demoiselle», «sa mère», «un ecclésiastique du haut rang», «un docteur d’Université», «un gros bourgeois de Bruges» et «son domestique, armé jusqu’aux dents». De l’autre côté, il présente «les pauvres» (in Baronian, 1973: 66): «jeune mère […] ouvrière» (in Baronian, 1973: 67), «vieux soldat» (in Baronian, 1973: 66), «un paysan», «son fils» (in Baronian, 1973: 67) et une vieille pauvresse. Il en va de même pour les nouvelles «La danse macabre sur le pont de Lucerne» et «Ce jour-là». Dans la première, les riches sont représentés par un comte, un bourgeois parvenu, sa fille et un hôtelier; les pauvres, par un valet et un artiste. Dans la deuxième, il y a «le Grand Patron», «un supérieur» (in Thomas, 2009: 260) et les pauvres incarnés par les Bérard. Il semble intéressant de souligner l’universalité de ces descriptions, car les caractéristiques ou les défauts de différents membres de la société représentés dans ces récits brefs appartenant à des périodes historiques différentes pourraient être semblables de nos jours. Ces nouvelles divergent, d’une part, par le fait que différentes professions ou statuts sociaux n’existent plus à des époques plus récentes; d’autre part, par le discours lui-même, car les manières de s’exprimer reflètent des ères différentes. Il faut reconnaître que ces catégories sociales sont définies par deux éléments: la relation au travail et les vêtements portés. Il semble important de remarquer que, même s’il s’agit de nouvelles dont la caractéristique principale est l’économie du récit, il y a description de plusieurs personnages. Ce qui rend possible la présence d’autant de personnages est le recours au paroxysme comme technique de description permettant de présenter un personnage type en très peu de traits.

    L’espace (topographie) et le temps (chronographie) sont bien posés dans les nouvelles, sauf dans «Les trois diables» où ils sont indéterminés. Les autres trois récits brefs abondent de détails historiques, géographiques, mais aussi reliés au quotidien. Citons en guise d’exemple dans «La danse macabre du pont de Lucerne»: «l’Helvétie n’a de pittoresque que les Alpes et d’historique que les exploits de Guillaume Tell» (in Baronian, 1975: 91) et dans «Ce jour-là», on parle de la «Tribune» (in Thomas, 2009: 262), qui est un  quotidien de Genève. La surabondance de significations est aussi absente du récit «Les trois diables», mais repérable dans les trois autres nouvelles. En revanche, dans les autres récits, elle est présente et exprime les différents points de vue par des éléments descriptifs insérés dans la narration ou comme chez Balzac la métamorphose du décor: «Insensiblement ces pierres découpées se voilèrent, je ne les vis plus qu’à travers un nuage formé par une poussière d’or, semblable à celle qui voltige dans les bandes lumineuses tracées par un rayon de soleil dans une chambre.» (in Baronian, 1973: 73)

    En ce qui concerne les divergences des frontières géographiques, il est important de remarquer que la manière dont le réel est posé pourrait être interchangeable entre les nouvelles. Il ne s’agit pas de prendre en considération les disparités historiques, mais la scénographie en tant que «scène de parole que le discours présuppose pour pouvoir être énoncé». Les auteurs décrivant les rites sociaux de leur époque, y incluant les objets du quotidien, ont créé une atmosphère de réel conventionnel. Un basculement de ce réel doxologique doit se produire à l’intérieur du discours pour attester du fantastique de ces nouvelles. Dans ce but, il serait utile d’examiner ce que Maingueneau nomme «l’ethos» du discours:

    [L]’ethos implique une manière de se mouvoir dans l’espace social, une discipline tacite du corps appréhendé à travers un comportement global. Le destinataire l’identifie en s’appuyant sur un ensemble diffus de représentations sociales évaluées positivement ou négativement, de stéréotypes que l’énonciation contribue à confronter ou à transformer. (Maingeneau, 2004: 207)

    Dans l’optique de trouver des traces des transformations des représentations sociales du réel doxologique en hors-réel, un des sujets de l’énonciation doit avoir une réaction formelle à un événement dans le discours en l’identifiant comme appartenant au hors-réel. Ainsi, la réaction peut se manifester comme de l’incrédulité, de la crainte, de la peur ou d’autres émotions face à un évènement situé hors de ce que l’on entend communément par «réel».

    On peut conclure par l’analyse des nouvelles que «Les trois diables» se différencie des autres, car il n’en ressort aucune évaluation ni aucune réaction à l’intrusion du hors-réel doxologique. Dans la scénographie de cette dernière, les diables, les objets magiques, l’enfer et le paradis appartiennent au réel doxologique et ne constituent pas des intrusions comme ils auraient pu le faire dans un réel matérialiste. D’ailleurs, les diables sont représentés d’une manière très réaliste. Il font des «contorsions et [d’]affreuses grimaces» (in Boivin, 2001: 90), ils ont «mal aux fesses» (in Boivin, 2001: 93), «les yeux qui sortent de la tête», «la langue […] sèche comme du charbon» (in Boivin, 2001: 92), «tous les os rompus» (in Boivin, 2001: 95), ils sont «vaincus par la douleur» (in Boivin, 2001: 90). Ce conte, car c’en est un, n’est pas fantastique, mais merveilleux, étant donné que l’irréel ne se détache pas du réel par les personnages. Quant à la nouvelle «Jésus-Christ en Flandre», comme il a été mentionné en amont, il s’agit d’un diptyque dont le premier «panneau» est un conte merveilleux semblable à «Les trois diables», mais où l’on décèle presque une évaluation de l’évènement hors-réel doxologique de la part du «docteur d’Université». Car à la proposition que fait l’inconnu «aux passagers de marcher sur la mer, le savant se prit de rire» (in Baronian, 1973: 72). Étant donné qu’«il fut englouti par l’océan» immédiatement après, il n’y a pas de réaction à l’avènement de l’irréel du point de vue matérialiste. Pourtant, l’existence même d’un personnage sceptique démontre que la relation à l’irréel a changé d’une nuance en rapport à «Les trois diables». Dans le deuxième «panneau» du diptyque, un basculement du réel doxologique s’opère au moment où le narrateur se trouve confronté à une mort-vivante au «bras de squelette», car il réagit à cet évènement en frémissant d’horreur et il veut fuir. Ici, l’apparition de l’irréel n’est pas considérée comme naturelle par le narrateur. En dépit de ce fait, cette deuxième partie n’est pas non plus fantastique, vu que le basculement du réel est rejeté à la fin du récit, lorsqu’on apprend qu’il s’agissait en fait d’un rêve. Ce «panneau» du diptyque est un récit réaliste comportant des éléments fantasmagoriques.

    Ce n’est en revanche pas le cas du récit de Balzac, «La danse macabre du pont de Lucerne», où le basculement du réel se produit et n’est pas le résultat d’un phénomène onirique. Le peintre Meglinger est bouleversé lorsque survient l’irréel, il est «épouvanté» (in Baronian, 1975: 100), tremble et veut fuir. Cette évaluation-réaction formelle du personnage face à l’irréel indique que le basculement du réel a eu lieu et que ce récit est fantastique. Par contre, il ne faut pas oublier qu’il y a dans cette nouvelle un récit dans l’autre et que seul le récit emboîté est fantastique.

    Enfin, dans «Ce jour-là» apparaissent les réactions de Benoît à l’irréel. «Confondu» (in Thomas, 2009: 269), il trouve l’évènement «étrange» (in Thomas, 2009: 270), voire «inouï» (in Thomas, 2009: 268) et il constate qu’il est «en train de vivre une chose dont personne n’a jamais entendu parler» (Thomas, 2009: 271). Cette dernière constatation donne tout son sens au choix du terme réel doxologique en tant qu’opinion dominante exprimée par le langage. Il est évident que cette nouvelle est un récit fantastique par précellence.

    Dans cette étude, mon intention n’était pas décrire de manière détaillée tous les aspects de cadrage du réel doxologique, mais de l’appréhender par la «scène englobante» (Maingueneau, 2004: 191) pour distinguer les nouvelles fantastiques des autres. Il paraît donc évident, d’après ce qui précède, de mettre en exergue que les anthologistes, voire les éditeurs, en tant que «communauté discursive» regroupant des contes et des nouvelles sous l’enseigne du fantastique et ne prenant pas en compte les caractéristiques formelles établies par l’esthétique du XIXe, «gèrent» et «produisent le discours» (Maingueneau, 2004: 53) fantastique, et contribuent à l’enchevêtrement des frontières de celui-ci.

  • Arsène Lupin contre Sherlock Holmes

    Arsène Lupin contre Sherlock Holmes

    Maurice Leblanc doit son passage à la postérité au seul personnage d’Arsène Lupin. Sans celui-ci, nul doute que le nom de cet auteur normand serait inévitablement tombé dans l’oubli. Peu nous importe aujourd’hui de savoir qu’en son temps il fut l’un des continuateurs les plus acharnés d’une écriture réaliste nourrie du style de Maupassant ou de Flaubert ou comme lui confie Léon Bloy dans une lettre: «[…] du Maupassant si on veut, mais alors, du Maupassant très supérieur, du Maupassant au bord des gouffres, insufflé par le plus âpre Flaubert» (Bloy: 258), qu’il portraitura de façon incisive la société de la fin du XIXe siècle dans ses contes du Gil Blas ou encore qu’il expérimenta avec succès le genre balbutiant de la science-fiction avec Les Trois yeux et Le Formidable événement. Pour tous, Maurice Leblanc reste l’auteur d’une série, d’un type, d’un personnage: Arsène Lupin, le gentleman-cambrioleur, bandit sympathique à la renommée immédiate. Succès prodigieux qui inscrit d’emblée l’auteur sur la liste maudite des pères dévorés par la popularité de leurs créatures. Parmi eux, Fantômas efface les noms d’Alain et Souvestre, Rouletabille fait tomber dans l’oubli celui de Gaston Leroux et James Bond a depuis longtemps éclipsé son premier auteur Ian Fleming. Terrible malédiction qui n’épargne pas non plus Conan Doyle à la création de Sherlock Holmes dont le triomphe consuma l’existence même de son inventeur.

    Maurice Leblanc contre Arthur Conan Doyle

    Si l’on songe à les confronter, il s’avère que la naissance d’Arsène Lupin partage bien des points communs avec celle du logicien d’outre-Manche. Dans les deux cas, ces deux personnages d’exception apparaissent comme les produits des nécessités financières de leurs auteurs. Le docteur Arthur Conan Doyle écrit la première aventure de son détective Une étude en rouge pour pallier les faibles revenus de son cabinet de Southsea près de Portsmouth. Le manuscrit, plusieurs fois rejeté, aboutit péniblement à une publication en 1887 dans un almanach de Noël : le Beeton’s Christmas Annual. En réalité, Sherlock Holmes doit sa première consécration éditoriale à l’offre de Joseph Stoddart, directeur de la récente revue américaine Lippincott, qui au cours d’un dîner littéraire organisé en présence d’Oscar Wilde commande à chacun des auteurs l’écriture d’un roman inédit. Conan Doyle reprend son personnage de Sherlock Holmes et fait paraître Le Signe des quatre tandis que Wilde remet au magazine l’unique et si exceptionnel roman de sa carrière Le Portrait de Dorian Gray. En 1891, le lancement du Strand Magazine par George Newnes proclame l’essor de l’industrie holmésienne sur le sol britannique. Les commandes des nouvelles aventures du détective se succèdent alors et le héros acquiert de façon fulgurante un statut de phénomène éditorial. En quelques années, Arthur Conan Doyle produit ainsi près de la moitié des aventures de son héros fétiche. Son incommensurable succès auprès du public promeut le nom de l’auteur mais altère selon lui la juste réception des romans historiques qu’il fournit dans les mêmes années.

    Conscient du fort potentiel médiatique et commercial du détective consultant de Baker Street, l’éditeur français Pierre Lafitte, de son côté, fait paraître Les Danseurs (The Adventure of the Dancing Men) dans le cinquième numéro de son nouveau magazine illustré Je sais tout de juin 1905 dans l’espoir d’attirer à lui le succès du Strand Magazine. À sa demande, Maurice Leblanc dont les œuvres précédentes influencées par des ressorts psychologiques restent sans succès, propose aux lecteurs de la revue de juillet la première aventure d’un héros criminel situé aux antipodes de Sherlock Holmes: Arsène Lupin. Pierre Lafitte réussit alors le pari d’imposer un personnage capable de rivaliser avec les ingéniosités intellectuelles de Sherlock Holmes dont les exploits déferlent avec force dans la presse française depuis la fin du XIXe siècle avec les premières traductions connues de Jeanne Louise de Polignac en 1896 chez Juven avant les parutions massives de la «Bibliothèque Femina». Dans le seul but d’afficher la supériorité de son auteur sur ses contemporains, Pierre Lafitte consacre Maurice Leblanc du surnom de «Conan Doyle français». La trajectoire de Maurice Leblanc se révèle de ce point de vue assez similaire à celle de son homologue britannique. Comme lui, il se voit contraint de livrer sa plume aux contraintes de ce que Sainte-Beuve nomme «la littérature industrielle». Le succès retentissant  du gentleman-cambrioleur réduit aussitôt à l’échec toute tentative de son auteur de faire paraître un récit qui ne soit donc pas une aventure d’Arsène Lupin. De même, les coups d’archet répétés de Sherlock Holmes étouffent les prétentions historiques de son créateur.

    Le regard de Maurice Leblanc sur sa créature résonne bien souvent avec celui que jette Conan Doyle sur Sherlock Holmes. Longtemps, à l’évocation de son personnage Arsène Lupin, l’auteur français avoue se sentir prisonnier de lui l’accusant de l’avoir condamné à une littérature alimentaire. C’est un même sentiment de rancœur apparente qui anime quelques phrases de la préface que signe Conan Doyle pour l’édition originale anglaise des Archives de Sherlock Holmes en 1927 :

    J’avais fermement résolu d’en finir avec Sherlock Holmes au terme des Mémoires ; il me semblait n’avoir pas à canaliser dans une seule direction mon activité littéraire. Cette figure au profil net, au corps dégingandé, prenait une part excessive de mon imagination.1

    Discordes sans gravité qui s’achèvent par un mouvement d’acceptation tardif des deux auteurs conscients d’avoir contribué avec la création d’un personnage d’exception à l’élaboration d’un genre nouveau, intuition du roman policier à venir.

    Présence et survivance de l’être holmésien chez Maurice Leblanc

    À première vue, le personnage d’Arsène Lupin n’entretient qu’un vague cousinage avec Sherlock Holmes. Le premier assume avec panache son génie du cambriolage, le second pourfend le crime avec assiduité. Arsène Lupin se glorifie de signer ostensiblement ses méfaits et les promeut dans la presse tandis que Sherlock Holmes revendique l’anonymat comme l’une des conditions fondamentales de sa profession. Soulignons également l’indéniable divergence de caractères qui sépare les deux héros. Au rire de Lupin répond la légendaire impassibilité holmésienne, aux débordements de l’un s’opposent la distance et la froideur qu’impose la science de l’autre. Tous deux jouissent pourtant d’une notoriété et d’une sympathie comparables. Enfants du feuilleton journalistique, ils rendent compte des mutations sociales de leur temps. L’imaginaire du Londres victorien et de la Belle Époque parisienne survit et revit par l’intermédiaire des aventures de ces deux héros nationaux. En compagnie de Sherlock Holmes, le lecteur plonge dans les dédales londoniens et dans les plaines brumeuses du Dartmoor comme Arsène Lupin l’invite à sillonner la géographie parisienne et normande.

    Sans doute motivé par la renommée triomphale du détective consultant, Maurice Leblanc procède de façon effrontée à l’expatriation de celui-ci. S’autorisant alors le vol de la propriété intellectuelle d’un autre auteur, il subtilise le personnage de Sherlock Holmes à Conan Doyle et organise au sein de l’un de ses récits une rencontre avec son sympathique criminel. Le 15 juin 1906, Je sais tout (n°17) publie la septième nouvelle des aventures d’Arsène Lupin intitulé Sherlock Holmes arrive trop tard. La confrontation intervient au terme de l’affaire du château de Thibermesnil en plein territoire normand. Le portait que dresse alors Maurice Leblanc de Sherlock Holmes tranche alors avec l’image habituelle de locataire du 221b Baker Street:

    C’était un homme d’une cinquantaine d’années peut-être, assez fort, la figure rasée, et dont le costume précisait l’aspect étranger. Il portait à la main une lourde canne, et une sacoche pendait à son cou. (Leblanc, I: 269)

    La description convoque en réalité  la silhouette d’Arthur Conan Doyle en personne et non pas celle d’un Sherlock Holmes habituellement décrit dans ses aventures comme maigre et énergique. L’auteur s’en explique dans l’article qu’il donne dans Le Petit Var du 11 novembre 1933: «Je peux, néanmoins, dire que Conan Doyle ne m’a nullement influencé, pour la bonne raison que je n’avais encore jamais rien lu de lui, lorsque j’ai crée Arsène Lupin». À la demande de Conan Doyle, Maurice Leblanc ne retient pas le nom de Sherlock Holmes pour la publication de la nouvelle en recueil mais le travestit sur un simple déplacement du «S» initial en Herlock Sholmès. La paronymie ne trompe personne et dans l’esprit de tous Herlock Sholmès déforme à peine le nom de Sherlock Holmes, fausse confusion que Maurice Leblanc continue d’alimenter nourrissant ses propres récits de l’aura holmésienne. D’ailleurs, dans son roman Arsène Lupin contre Herlock Sholmès, il souligne une nouvelle fois les extraordinaires aptitudes de ce nouveau personnage que l’on croirait sorti de l’imagination «d’un grand romancier, d’un Conan Doyle» (Leblanc, I: 847). La présence à peine voilée du logicien anglais dans le récit des premières aventures d’Arsène Lupin les estampille définitivement du genre de la déduction policière. Désormais propriété du droit de l’auteur français, passant du faux à l’original, cet avatar du détective consultant multiplie les apparitions dans les aventures d’Arsène Lupin. À la suite de leur rencontre aux abords de Thibermesnil, les deux personnages s’affrontent la même année dans Arsène Lupin contre Herlock Sholmès et se retrouvent dès 1908 à la fin de L’Aiguille creuse. En 1910, 813 mentionne l’intervention de Sholmès lors de la recherche des lettres perdues de l’empereur Guillaume II prouvant la volonté de Frédéric III d’abandonner l’Alsace et la Lorraine à la France. De plus, c’est dans ce roman qu’Arsène lupin déclare, comble de l’ironie citationnelle, passer sa retraite depuis quatre ans en compagnie de son bon chien Sherlock (Leblanc II: 302). Dans tous les cas, la supériorité du sympathique cambrioleur français ne fait pas l’ombre d’un doute. Celui-ci enchaîne les victoires et les humiliations successives du pauvre Sholmès le poussent, dans un état de folie haineuse, à abattre accidentellement la jeune Raymonde de Saint-Véran à la fin de L’Aiguille creuse. Le cas de haute trahison envers un personnage caractérisé essentiellement par un refoulement des passions humaines marque ici l’aboutissement des libertés prises par Maurice Leblanc. Désormais, les deux malheureux détectives, Sholmès secondé de son fidèle Wilson, se trouvent domiciliés au 219 Parker Street (Arsène Lupin contre Herlock Sholmès). L’habile détective anglais se transforme sous la plume de Maurice Leblanc en : «[…] un brave bourgeois qui aurait passé sa vie, devant un bureau, à tenir des livres de comptabilité» (Leblanc, I: 847), un personnage lourd et aveugle aux enjeux humains d’un problème. De son côté, Wilson apparaît comme le faire-valoir du maître, ridicule dans ses actions et ses interventions, obsessionnellement attaché à la détection de «taches de boue» et aux «cendres de cigarette» (Leblanc, I: 848), un être radicalement dénué de l’intelligence méthodique et du savoir-faire médical de John Watson. Chez Maurice Leblanc, les deux personnages incarnent un esprit déductif poussé dans ses ultimes retranchements. Au fond, un duo presque comique mais déjà parodique d’enquêteurs dirigé par le seul Sholmès que désole la bêtise de son fidèle adjoint. Comble de l’ironie, le nom d’Herlock Sholmès sera à son tour récupéré pour les besoins d’une série de bandes dessinées par le dessinateur Jules Radilovic sur des scénarios de Furtinger Zvonimir entre 1986 et 1987 qu’ils donneront aux revues Janus Stark (n°102 à 107) et Tipi (n°74 à 78).

    Même s’il constitue la variation la plus visible des enquêteurs de Baker Street, le tandem anglais inventé par Maurice Leblanc disparaît assez vite des aventures d’Arsène Lupin, suppression qui ne jugule pas pour autant l’influence de Conan Doyle sur le restant de l’œuvre. En réalité, le gentleman-cambrioleur apparaît, plus que tout autre personnage de sa geste, comme l’expression la plus remarquable de l’esprit holmésien dans la littérature policière française du début du XXe siècle.

    Arsène Lupin, gentleman détective consultant

    Sans doute inconscients de se livrer à la même tâche, les deux auteurs élaborent au fond les soubassements d’un genre policier toujours en production. Leurs personnages intègrent par conséquent des racines analogues essentiellement élaborées à partir des illustres déducteurs de Poe et Gaboriau. À partir de là, chacun croît sur son territoire mais affiche une indéniable correspondance génétique due à cette ascendance commune. Dans Une étude en rouge, Watson compare son acolyte au Dupin d’Edgar Allan Poe et au Lecoq d’Émile Gaboriau. Les deux références provoquent aussitôt chez Holmes un rire de supériorité. Il n’empêche que dans Le Pensionnaire en traitement, Holmes rappelle la lecture qu’il a faite à Watson d’un passage du Double assassinat de la rue Morgue de Poe et affiche désormais la certitude d’égaler la prouesse déductive du personnage. On se souvient que Lupin compare son aventure du Bouchon de cristal à « la merveilleuse histoire d’Edgar Poe où la lettre volée, et recherchée si avidement, est, en quelque sorte, offerte aux yeux de tous » (Leblanc, I: 755) ou qu’il endosse l’identité d’un dénommé Lecoq dans Les Dents du tigre. La similitude des sources explique dans une certaine mesure les ressemblances remarquées dans la construction des deux héros. C’est qu’au début du XXe siècle le genre policier n’appartient pas encore à une longue tradition. Apparue véritablement dans la deuxième moitié du XIXe siècle, l’écriture policière se construit en réaffirmant son appartenance à des sources identifiables et sans cesse réalimentées. De la même manière que Watson greffe le nom de son collègue dans une liste restreinte de détectives, Maurice Leblanc construit son inspecteur Ganimard ainsi qu’Arsène Lupin à partir des seuls enquêteurs avérés de la littérature :

    Ganimard n’est pas un de ces policiers de grande envergure dont les procédés font école et dont le nom restera dans les annales judiciaires. Il lui manque ces éclairs de génie qui illuminent les Dupin, les Lecoq et les Sherlock Holmes. (Leblanc, I: 831)

    La présence en clôture du nom de Sherlock Holmes dans les références policières prouve son intégration reconnue en tant que type littéraire dans les récits d’enquête. De cette façon, Maurice Leblanc poursuit un travail d’édification d’un genre nouveau à partir du dernier spécimen découvert. À cette triade fondamentale, il joint non pas un représentant attendu de la justice mais son personnage de gentleman-cambrioleur, seul détenteur des capacités exceptionnelles que requiert le dévoilement des plus grands mystères. Preuve supplémentaire que l’innovation littéraire dissimule au fond les vestiges des écritures passées qu’elle ramène indéfiniment à la vie. En effet, bien des aventures de Lupin et de Holmes entretiennent encore avec les récits fantastiques du XIXe siècle une parenté identifiable par la reprise de thèmes bien connus. Le Chien des Baskerville, Le Vampire du Sussex (Conan Doyle) où l’on parle de Holmes comme d’un «gentleman, qui a un pouvoir magique» (Doyle, 1988: 373) comme L’Île aux trente cercueils (Leblanc) jouent avec les croyances ancestrales, les créatures légendaires et les rencontres surnaturelles. Dès ses premières aventures en 1905, Arsène Lupin, on le sait, est rapproché d’un être luciférien. Avec lui, le diable se fait homme. De la même façon, dans la pièce française Sherlock Holmes, le personnage de Bribb s’exclame à propos du détective : «Quand je disais que c’était le diable, cet homme-là» (Doyle, 1988: 1015). L’ajout de l’auteur Pierre Decourcelle pour la pièce publiée en 1907 aux éditions Lafitte résonne avec les expressions qu’emploie bien plus tardivement Conan Doyle dans L’Aventure du pied du diable (Doyle, 1988: 665) ou La Pierre de Mazarin (Doyle, 1988: 354): «Je crois que vous êtes le diable en personne / I believe (that) you are the devil himself2». La similitude des expressions témoigne bien d’une trajectoire commune dans l’écriture policière à savoir la prise en charge partielle d’éléments constitutifs aux récits fantastiques du XIXe siècle.

    Parallèlement, on devine dans les deux séries la dette du genre envers les romans de prairie inspirés des récits de Fenimore Cooper. Holmes agit à la façon «d’un limier cherchant une piste» (Doyle, 1987: 141) animé «d’une passion animale pour la chasse» (Doyle, 1987: 288), capable de coller «une oreille contre le sol» (Doyle, 1988: 278) pour entendre une arrivée au loin, proclamant même être « un chien de chasse » (Doyle, 1987: 35) devant un public de policiers médusés. Bien plus qu’Arsène Lupin, Sherlock Holmes témoigne de l’absorption de l’écriture des prairies sauvages dans le récit d’enquête. La seconde partie d’Une étude en rouge déplace l’action sur les terres mormones de l’Utah. La Vallée de la peur dont la seconde partie se déroule dans une cité minière sinistrée des États-Unis d’Amérique traduit parfaitement cette importation du style des trappeurs dans l’environnement urbain et ouvre la voie à une utilisation clichéique de la métaphore du pisteur et de la chasse au sein du genre policier (Vareille: 45). De même, les deux auteurs s’appuient désormais sur les avancés scientifiques de la police de la fin du XIXe siècle. Dans Le Chien des Baskerville, James Mortimer parle de la précision scientifique de Bertillon (Doyle, 1988: 158) dont le système anthropométrique est tout autant admiré par Arsène Lupin (Leblanc, I:194). Au travers de leurs qualités déductives et de leur besoin commun à rationnaliser les énigmes qui se présentent à eux, les deux personnages traduisent l’indéfectible croyance dans le progrès guérisseur et solutionneur à l’aube du XXe siècle.

    Cette convergence des styles est relayée par l’introduction de données diégétiques spécifiques aux récits holmésiens au sein des aventures d’Arsène Lupin. On reconnaît aisément chez Maurice Leblanc le recours au procédé des aventures passées ou imaginaires déjà usité par Conan Doyle. Rappelons que Sherlock Holmes aurait participé entre autres à «cinq cents affaires» (Doyle, 1988: 188) à une enquête sur les «camées du Vatican» (Doyle, 1988: 165), il aurait dénoncé entre autres «le fameux scandale de cartes au Nonpareil Club» (Doyle, 1988: 285), défendu Mme Montpensier (Doyle, 1988: 285) mais aussi participé aux affaires du cabinet Paradol, de la société des mendiants amateurs, de la perte de la barque anglaise Sophie-Anderson, aux singulières aventures des Grice Patersons et des poisons des Camberwell (Doyle, 1987: 297). Parallèlement, Arsène Lupin revendique la participation à plus «de cinq cents vols qualifiés» (Leblanc, II:123) ou la résolution d’affaires célèbres sous les traits de M. Lenormand (813) : «Qu’on se rappelle l’affaire Denizou, le vol du Crédit Lyonnais, l’attaque du rapide d’Orléans, l’assassinat du baron Dorf…» (Leblanc, I: 380).

    Nul doute aussi que plusieurs traits de la personnalité d’Arsène Lupin demeurent comparables à ceux de Sherlock Holmes. Ces faux-frères de l’enquête possèdent après tout une ascendance commune remontant au chevalier Dupin et à l’inspecteur Lecoq. Leur élaboration s’effectuant à partir d’une matière identique, la gémellité s’opère indépendamment de la volonté des auteurs. On connaît évidemment les penchants naturels du gentleman-cambrioleur pour les jeux de scène. Ses incessantes démultiplications, ses nombreux pseudonymes sont autant d’occasions de parfaire son jeu et de satisfaire son inextinguible besoin «de divertissement pour la galerie» (Leblanc, I: 813). Sherlock Holmes n’agit pas autrement quand il présente pour la première fois sa méthode à Watson :

    Au cours de cette tirade, ses yeux avaient jeté des étincelles; il termina, la main sur le cœur, et s’inclina comme pour répondre aux applaudissements d’une foule imaginaire. (Holmes, 1987: 12)

    Même s’il se défend de «faire du théâtre» (Doyle, 1987: 151), revendiquant l’étude des faits sur les formes de l’action, la machine à raisonner de Baker Street qu’est Sherlock Holmes connaît cependant un certain penchant pour la dramatisation de ses aventures ne résistant pas «au plaisir de créer une situation dramatique» (Doyle, 1988: 356). Songeons à cette confidence destinée à Watson : «[…] il est plus que probable que je vous réserverai un rôle à jouer dans ma prochaine pièce » (Doyle, 1988: 310). Cultivant ses dons pour le camouflage et les déguisements sans doute hérité du Lecoq de Gaboriau, il revêt aussi bien l’apparence du vieillard asthmatique (Le Signe des quatre), d’un clergyman (Un scandale en bohême), d’un vieux bouquiniste (La Maison vide) ou d’un ouvrier français mal rasé (La Disparition de lady Frances Carfax). Watson, lui-même, qui voit en lui «un dramaturge» (Doyle, 1988: 65) souligne parfaitement cette formidable aptitude à l’interprétation théâtrale :

    Son grand chapeau noir, son ample pantalon, sa cravate blanche, son sourire sympathique et tout son air de curiosité bienveillante étaient dignes d’un plus grand comédien. Holmes n’avait pas seulement changé de costume : son expression, son allure, son âme même semblaient se modifier à chaque nouveau rôle. (Doyle, 1987: 225)

    Comme dans un jeu de miroirs, Arsène Lupin reprend l’un des costumes de Holmes et se glisse lui-même dans la peau d’un clergyman dans Le Triangle d’or matérialisant de la sorte la collégialité des écritures. Les deux héros partagent aussi une capacité à l’assujettissement par la voix. Holmes apaise par exemple le désarroi d’Alexander Holder dans Le Diadème de béryls. Watson évoque qu’il disposait à ce sujet «d’un pouvoir hypnotique qui lui permettait d’apaiser quand il le voulait» (Doyle, 1988: 564). De son côté, le cambrioleur témoigne de la même capacité d’envoûtement qui le rend maître des esprits. Ces deux acteurs pour un même rôle se livrent en outre à de nombreuses activités sportives. On sait que Sherlock Holmes maîtrise l’art martial du «baritsu» (La Maison vide) et pratique l’escrime (Le Gloria Scott). Le Signe des quatre nous apprend même qu’il a un passé de «boxeur amateur» (Doyle, 1987: 133), Le Soldat blanchi insiste sur ses «sens anormalement développés» (Doyle, 1988: 333). Arsène Lupin possède une force hors du commun, recourt au jiu-jitsu et doit à son père ses premières leçons de «gymnastique, d’escrime et de boxe» (Leblanc, I: 7). À l’instar d’Arsène Lupin, Sherlock Holmes peut à l’occasion se montrer féru d’histoire et de lecture. Il découvre par exemple la cachette de Douglas en parcourant «une excellente compilation locale qui décrivait comment le roi Charles s’était caché» (Doyle, 1988: 70). Contrairement au jugement primitif qu’émet Watson dans Une étude en rouge sur les piètres connaissances littéraires de son colocataire, Sherlock Holmes considère qu’un «détective doit tout connaître» (Doyle, 1988: 17):

    Passant rapidement d’un sujet à l’autre, «mystères» du Moyen Age, violons de Stradivarius, bouddhisme à Ceylan, navires de guerre de l’avenir, poterie médiévale, il traitait chacun d’eux comme s’il en eût fait une étude approfondie. (Doyle, 1987: 173)

    Aussi, se montre-t-il capable dès leur première aventure de restituer une citation française d’un vers de L’Art poétique de Boileau (Holmes, 1987: 44) et un extrait des Satires d’Horace (Doyle, 1987: 103). Une autre fois, il rapporte deux vers tirés du Xenien de Goethe (Doyle, 1987: 208) ou un extrait de la correspondance de Flaubert (Doyle, 1987: 256). Lisant les ouvrages en latin3, le citant au besoin (Doyle, 1987: 237), il se précipite à une représentation de Wagner au Covent Garden (Doyle, 1988: 581) et recommande même à Watson la lecture de l’ouvrage de Winwood : Le Martyre des hommes (Doyle, 1987: 118). En somme, le lecteur retrouve ici la spécificité pédagogique de l’écriture feuilletonesque qui se propage dans la deuxième partie du XIXe siècle. En France comme en Angleterre, les auteurs affirment ainsi une volonté politique d’éduquer les nouvelles populations qui accèdent à la lecture. Outre ces multiples citations littéraires au sein de son récit policier, Conan Doyle intègre ainsi des références à Robespierre, Danton  (Doyle, 1988: 123), Copernic (Doyle, 1987: 15), Charles Ier (Doyle, 1987: 40), Cuvier (Doyle, 1987: 307) ou au Ku Klux Klan (Doyle, 1987: 310). De son côté, Maurice Leblanc s’inscrit dans la droite lignée d’un Alexandre Dumas et essaime ses récits d’innombrables références culturelles.

    En conclusion, il nous paraît clair maintenant que le voleur sympathique et le détective consultant se rejoignent sur d’innombrables aspects. Enfants des nécessités financières de leurs auteurs, Arsène Lupin et Sherlock Holmes doivent autant la vie au genre de la déduction à partir duquel ils se sont développés qu’au succès confirmé de la forme du feuilleton journalistique que leurs auteurs ont su perfectionner. Chacun rivalisant d’ingéniosité, ils marquent une étape charnière dans la construction du genre policier. Bien plus, Sherlock Holmes et Arsène Lupin ouvrent des pistes qui conduiront au développement du genre de l’enquête dans son intégralité. Du roman d’espionnage au polar en passant par les surhommes des comics américains, les extraordinaires facultés intellectuelle et physique des deux enquêteurs modélisent et fécondent les plus grands écrits populaires du XXe siècle.

    Notes

    1. Traduction de Louis Labat pour Paris-Matinal (n°38 du 19 juin 1927).

    2. Traductions de Bernard Tourville.

    3. Dans Une étude en rouge, Sherlock Holmes évoque l’achat chez un bouquiniste d’un vieil ouvrage Jure inter Gentes (Première partie, Chapitre V, page 40).

  • Motifs de la vie littéraire à la mort du romancier

    Motifs de la vie littéraire à la mort du romancier

    Entre codification et délinquance: le whodunit? et sa lecture

    Très tôt dans son histoire, l’énigme, fondement du genre policier, incite à machiner deux registres: la double histoire (celle du récit de l’enquête, où l’enquêteur part de l’énigme pour aller vers la solution, ce qui déplie celle du crime lui-même et remet dans l’ordre motivations, opportunité et modus operandi du criminel apparus dans l’ordre inverse à la lecture du récit de l’enquête) et la narration réticente (le lissage romanesque du récit de l’enquête dissimule la disparité des connaissances que personnages et lecteur peuvent avoir de l’histoire du crime). La tradition française ancienne a plutôt développé le premier –les premiers Rouletabille de Gaston Leroux par le secret de famille et les grands Arsène Lupin de Maurice Leblanc par la menaçante répétition dans le présent d’une histoire tragique passée. Le mystery à l’anglaise a plutôt imposé de lui-même une image de jeu compétitif avec le lecteur. Après le coup de l’assassin narrateur du Meurtre de Roger Ackroyd (1928 [1926]) d’Agatha Christie, qui n’était encore qu’une exploration les limites narratologiques du genre, de bons apôtres se sont même évertués de codifier ce jeu –la vingtaine de règles de S.S. Van Dine1 publiée en 1928 dans The American Magazine et le décalogue élaboré par Ronald Knox en 1929 pour le Detection Club2

    Inutile de préciser que les romanciers pratiquent depuis longtemps la délinquance par rapport à cette police de l’écriture même si ce sous-genre du whodunit de crime impossible et de son défi au lecteur est encore illustré de nos jours, plus rarement certes, mais parfois de manière plus retorse, comme par Les Enquêtes du commissaire Bouclard (2002) d’Alain Demouzon, avec ses 40 énigmes exigeant chacune une lecture attentive et participative et repoussant en fin de volume leur solutionnaire. C’est dans un tel contexte générique que des romans proposent parfois explicitement une figuration de l’auteur et de sa relation à son écriture, à son statut et à son destin.

    Ainsi, une dizaine d’années après la «codification», avec Le lecteur est prévenu (1939), John Dickson Carr3 place son classique couple sériel, le Dr Jack Sanders (qui narrativement sert de focalisateur) et HM, sir Henry Merrivale, détective obèse et colérique qui débrouille tous les écheveaux, dans une intrigue se donnant sous les espèces d’un double jeu compétitif. Premier jeu, les deux enquêteurs amateurs et la police officielle sont mis au défi par un arrogant télépathe autoproclamé, Pennik: il s’accuse du meurtre de leur hôte, Sam Constable, inexplicablement commis dans la grande et laide résidence secondaire de la victime située dans une petite ville imaginaire du Surrey où était réunie une petite assemblée pour une démonstration des insolites dons de Pennik. Ce dernier se dit intouchable puisque l’état du droit ne permet pas la loi de considérer l’influx psychique comme une arme. Minna, veuve beaucoup plus jeune, auteur de romans policiers au psychisme fragile qui finira mal; Hilary, belle invitée qui trouble Sanders; Larry, cousin de la famille affligée… tous les résidents de Fourways semblent aggraver à plaisir l’atmosphère un peu inquiétante de la maison par leurs réticences, leurs faux-semblants. Second jeu, quelques notes infrapaginales signées «J. S.» superposent un autre défi, lancé par un joueur dissimulateur (il connaît visiblement déjà le fin mot de l’histoire) et de mauvaise fois (le lecteur n’a aucunement des notes sous les yeux mais une narration romanesque). Cette autre partie engage explicitement le lecteur4, ce qui déplace vers l’acte de lecture le statut de la représentation de l’auteur, qui est donc fonction de l’une de deux attitudes de lecture. Soit le lecteur se laisse bercer par l’invention romanesque, et elle n’est pas rien. Ainsi, le récit démasquera la séduisante Hilary, en fait froide, machiavélique et opportuniste meurtrière, manipulant le naïf Pennik et le tout aussi naïf Jack Sanders; et la narration le fera par une scène très théâtrale –Merrivale, Sanders, Pennik et un policier, cachés sur un balcon, verront par la fenêtre Hilary tenter d’assassiner sa jeune belle-mère, seule véritable cible, malgré les morts violentes intervenues entretemps. Soit le lecteur, alerté par cette signature «J. S.», est incité par ce menu dysfonctionnement narratif à se questionner: le Dr Jack Sanders ne serait-il donc pas seulement focalisateur mais aussi narrateur? Est-il vraiment l’adversaire que m’oppose cette partie? Ou l’auteur, Carr, se joue-t-il de ma bonne foi lectorale? La figuration d’un auteur, ici indirecte, est saisie par un doute plus général qu’Uri Eisenzweig (1986) articulera de manière théorique et généralisante (le roman de Carr n’étant que l’une des multiples occurrences de cette mauvaise foi narrative): un scepticisme devant la prétention affichée du whodunit à être un réel jeu compétitif.

    Multiples seront les variations sur ce couple à la Arthur Conan Doyle du narrateur peu perspicace et du détective dissimulateur. La figuration de l’auteur est plaisamment réduite à la portion congrue dans le roman humoristique Vous qui n’avez jamais été tués (1951) d’Olivier Séchan et Igor B. Maslowski5: s’il est impératif pour Carradine, le narrateur, de transmettre son histoire à un écrivain, c’est que depuis le début du roman il est mort, que c’est son fantôme qui a accompagné le policier chargé de l’enquête sur son assassinat et que c’est dans l’au-delà qu’il a retrouvé son présumé empoisonneur lui-même convaincu de meurtre puis passé à la chambre à gaz. En revanche cette figuration reçoit toute une onction érudite dans la série de Philippe Collas prenant Jean de La Fontaine comme héros-enquêteur; ce n’est pas un mais deux professeurs à l’École des chartes6 qui signent l’avis au lecteur de L’Ogre de Paris (2007) pour attester que le manuscrit signé E. de V. et retrouvé dans les combles d’une ferme ayant appartenu au fabuliste est parfaitement authentique. Par ailleurs, Une Poule de trop (1951) de Michel Marly et Entretiens avec une tueuse (1999) d’Andrea H. Japp7 indiquent de possibles antipodes aux livres-gadgets de la collection «Crime File» des éditions new-yorkaises William Morrow8 où non seulement l’écrivain n’a aucune existence narrative, mais le narrateur non plus –puisque le lecteur n’a que des «documents» sous les yeux (photos, comptes-rendus d’interrogatoire, etc.), à lui de construire le fil narratif. Une Poule de trop constitue une «fiction quasi-immédiate»: le héros et le signataire du roman peuvent bien porter le même nom9 et l’intrigue se dérouler dans la contemporanéité de sa lecture, jamais le lecteur n’hésite sur le statut de fiction de ce qu’il lit10. Entretiens avec une tueuse exhibe en revanche sa médiation; c’est une entrevue de douze jours avec un journaliste qui sert de rection intégratrice à la panoplie de «voix» de Théa la tueuse –ce qu’elle pense en son for intérieur, ce qu’elle raconte des actes qu’elle vient de perpétrer…

    Profanés par le crime

    Ce n’est pas seulement dans le registre narratologique que se manifeste la présence du romancier, fût-elle en creux, dans le roman policier. Elle s’y thématise aussi, de multiples manières, ce qui incite à la replacer dans des cercles concentriques de plus en plus serrés, commençant par celui du traitement de la vie littéraire.

    Les Fous de Scarron (1990) de Christian Poslaniec, Bison ravi et le Scorpion rouge (2009) de François Darnaudet ou Massacre pour une bagatelle (2010) d’Émile Brami exhibent la dangerosité de l’érudition, de la bibliophilie, le caractère meurtrier des cercles des fans de grands auteurs, ces branches spécialisées de l’institution littéraire. Chez le premier, comment expliquer que meurent autant de spécialistes et amateurs de Paul Scarron, dont l’œuvre burlesque ne semble pourtant ni franchement d’actualité (son Roman comique date de 1651-57) ni si risquée11, surtout si la question se pose à un prof en communication, spécialité bien anachronique? Chez le deuxième, c’est l’état de bouquiniste qui s’avère bien plus dangereux que ce que l’on imagine, surtout lorsque d’intimidants clients exigent un roman de Vian jamais paru, exigence redoublée par un autre client à propos d’un romancier, oublié celui-là, victime d’une cabale12 «chez les Gars Limard», Jean Forton. Inexistants ouvrages de romanciers réels que l’érudition de Darnaudet relie par leur dénominateur commun, le Scorpion, la maison d’édition de Jean d’Halluin, mais que le pauvre bouquiniste soucieux de sa propre conservation ferait bien de trouver quand même… Chez le dernier, le fétichisme littéraire des passionnés de Louis-Ferdinand Céline fait aussi mourir: l’avocat d’affaires Pamphile Pollet, étranglé dans sa voiture, son client le libraire Bénarous, poignardé dans sa librairie au moment où ils semblaient avoir mis la main sur le Graal, un inédit disparu du grand écrivain. Ces meurtres, proposés sous le titre transparent de Massacre pour une bagatelle par un écrivain lui-même libraire et auteur d’ouvrages sur Céline, s’avéreront les malheureuses et indirectes conséquences d’une histoire de faux littéraire –à qui se fier si les experts dévoyés par leur avide passion sont aussi des naïfs? L’écriture veille à neutraliser les possibles effets dissolvants du pastiche. Elle le confine au prologue, le pillage de l’appartement de Céline en fuite raconté avec des dialogues usant de l’argot des années 40; et à l’épilogue, le faux composé par Mazur, une soi-disant Légende du roi Krogold de la plume de Céline composée en réalité d’un montage de citations de Céline13.

    On le voit, le commerce du livre connaît son lot d’assassinats. C’est la librairie et son rôle culturel et politique qui occupent le centre de Meurtres exquis à la librairie du Monde libertaire (2009) de Jean-Marc Raynaud14. L’exécution de sang-froid d’un assistant qui s’avérera être un flic infiltré, le jour du lancement de plusieurs livres de Benoist Rey15, puis la découverte de deux cadavres dans cette librairie anar –l’ex-général de Bonnefieu qui, en 1960, avait commandé le commando de choc de Rey, et l’évêque Eberhardt von Steinberg, ex-aumônier de la légion Kondor pendant la Guerre d’Espagne, grand bénisseur des Stukas qui avaient bombardé Guernica –amènent Ed Merlieux et Ted Chaucre, agents des services secrets de la Fédération Anarchiste à enquêter. Ils le font parallèlement à la police (une commissaire ex-sympathisante libertaire) et la justice (une juge d’instruction ex-membre de la Ligue communiste), dans un registre bouffonnement satirique16. Le libraire se fait parfois enquêteur, comme le Victor Legris de Claude Izner ou les libraires des cozy mysteries de Carolyn G. Hart; mais l’auteur ne joue toutefois pas un rôle déterminant. En revanche, le brave M. Esbirol, bouquiniste qui laisse Francinet le jeune amateur de romans policiers lui chaparder des livres et il lui permet de l’accompagner dans ses expéditions nocturnes dans la brume et le froid d’un Paris vidé de sa police par une grève et le laisse surtout fort perplexe devant son modus operandi meurtrier. Or, le bouquiniste-tueur sériel se double aussi d’un écrivain. Francinet se le demande, son introuvable livre recelerait-il la solution? En tout cas, les journaux peuvent bien le baptiser «Monsieur Cauchemar», ce n’est pas Francinet qui le trahirait, lui dont le père assassin a été tué par l’inspecteur Budé qui maintenant vit avec sa mère veuve. Outre la subtile combinaison de son intrigue et ses références à l’histoire du genre, Monsieur Cauchemar (1960) se singularise par ses trois dénouements au choix17 –ce qui amène le lecteur à considérer l’auteur, Pierre Siniac, comme un valeureux rival dans le jeu compétitif offert par cette fiction.

    Dans Mourir à Francfort ou le malentendu (1975) d’Hubert Monteilhet et Les Amants de Francfort (2011) de Michel Quint, le commerce du livre ne se fait plus au détail mais dans sa plus grande foire. C’est un nouvel attentat à la propriété intellectuelle qui constitue le nœud du roman de Monteilhet. Labatutt-Largaud, digne professeur à la Sorbonne, auteur de polars et de romans d’amour sous pseudonyme, fait paraître, sous sa signature, un roman peu connu de l’abbé Prévost, lors d’une phase de manque d’inspiration. Une sagace mais malheureuse étudiante, bibliothécaire à la Bibliothèque Nationale, ne survivra pas à sa découverte de la mystification. Alors que la foire de Francfort n’est chez Monteilhet qu’un décor: chez Quint, la ville provoque des courts-circuits temporels. Allemagne à conjurer (son père y a été assassiné lorsqu’il était enfant), amnésie familiale à désamorcer (l’histoire de ce père et du grand-père de son ex-femme), souvenirs stratifiés (de la période du STO et de celle, sanglante, de la bande à Baader et des anciens nazis sans complexe), atmosphère de grand-messe du livre et mœurs parfois répugnantes du monde de l’édition…: pour cette initiation et pour l’enquête dans laquelle il est entrainé, Florent, le jeune éditeur, a bien besoin de toute son intelligence pour désintriquer l’écheveau. Juste au moment où une belle brune provoque chez lui plutôt une explosion de sa sensualité.

    Si l’industrie de l’édition ne semble pas offrir de ferme sauvegarde, ses rituels symboliques n’en procurent pas plus. José Robin, journaliste au Paris-Nouvelles, enquête à Moissac: qui a tué le père Muet dans sa boutique? Enquête provinciale menée contre l’intrigante imploration du jury du Goncourt qui ne peut que redouter le scandale: le prix de cette année a été attribué à un manuscrit écrit par un inconnu, racontant le meurtre du père Muet, visiblement œuvre de l’assassin lui-même. Lequel, un journaliste aussi, sera débusqué à Paris, par une ruse de Robin: il aura répandu la rumeur qu’un romancier, candidat malheureux du Goncourt, allait faire paraître un article dénonçant la nullité littéraire du manuscrit primé. Telle est la trame de L’assassin a le prix Goncourt (1950) de Silvio Michel18. Soixante ans plus tard, on peut y contraster Noir Goncourt (2010) de Max Genève qui continue à jouer sur la corde de la vanité littéraire et Meurtre au Nouvel Observateur (2010) de Pierre Hédrich qui reprend le milieu du journalisme. Dans Noir Goncourt, c’est en contraste avec la légèreté de Joseph Melkian, l’écrivain facétieux dont la disparition l’année précédente avait ouvert l’enquête de Simon Rose, et celle de ce détective privé, charmant dilettante et cœur à prendre, que semble odieuse la vanité littéraire de l’académicien septuagénaire François Moricet (malgré la protection de la police suite à des lettres de menaces, son jeune amant Roberto avait été assassiné) et de Baladin, le scénariste qui avait été l’ami de Melkian. Meurtre au Nouvel Observateur ne met plus en compétition journaliste et romancier mais thématise plutôt de manière critique deux manières de faire du sens grâce à l’enquête, celle de la police et celle du magazine. Suite à deux meurtres commis au siège du magazine, ceux de Marianne Schreiber, grand reporter spécialiste de la Russie, puis de Daniel Hérault, le directeur de la rédaction, tous deux égorgés au cutter, un maquettiste, Laurent Malherbe, est soupçonné par l’un des enquêteurs, Dacier. Conscient du faisceau d’indices pointant sur lui, méfiant face à la garde à vue qui le guette et à l’unilatérale enquête à charge que monte Dacier, Malherbe préfère s’enfuir et mener sa propre enquête, tombant dans le statut de sans-papiers ce qui lui permet l’expérience de solidarités nouvelles, d’un autre regard sur la société que celui permis pas son métier et son magazine.

    Une autre branche spécialisée de l’institution littéraire, les lieux de mémoire par lesquels les admirateurs d’un auteur, au-delà de son univers imaginaire, tentent de s’immerger dans son univers réel, ne semblent pas plus sûrs si l’on en croit Estelle Montbrun, elle-même universitaire en études littéraires19. Ce qui n’empêche nullement ses Meurtre chez Tante Léonie (1994), Meurtre à Petite Plaisance (1998), Meurtre chez Colette (2001) et Meurtre à Isla Negra (2006) d’avoir non seulement un héros récurrent, le commissaire Jean-Pierre Foucheroux, mais aussi un même concept général: c’est dans la maison d’un écrivain, transformée en musée, inscription territoriale et symbolique, haut lieu de la mémoire littéraire, que frappe le crime, au cœur de la vénération, de ses rituels et de l’éventuelle turpitude de ses prêtres.

    La grande conscription

    Après ce premier cercle, le plus extérieur, dans le deuxième le roman policier conscrit comme enquêteurs des collègues qui ont précédés leurs auteurs20, sorte d’hommage aux ancêtres. Même si ce sont surtout des romans traduits de l’anglais qui développent cette veine, la tradition française respecte aussi l’adage «À tout seigneur policier, Edgar Allan et Arthur, tout honneur». L’hommage s’avère respectueux dans Un Œil bleu pâle (2007), puisque dans cette enquête pour découvrir un fourbe et sinistre tueur (elle débute par la profanation de la dépouille d’un élève officier de West Point), Louis Bayard associe Edgar Poe à Landor, un retraité de la police de New York. Mais le respect n’est plus au programme, ni le genre policier, dans L’Instinct de l’équarrisseur, vie et mort de Sherlock Holmes (2002) de Thomas Day, ni pour Holmes, pervers et officiel «assassin royal», ni pour Arthur Conan Doyle, mort prématurément à Londen, dans le monde steampunk des Worsh extra-terrestres, et dont Watson va cueillir les récits édulcorés narrés par son homologue à London, monde que redouble le premier, où se croisent Oscar Wilde, Jack l’Éventreur et d’autres célèbres victoriens. C’est de manière autrement distanciée qu’Agatha Christie reçoit son hommage de deux duos: elle n’y est pas thématisée comme auteur mais hante entièrement les œuvres-hommages. Ainsi les acteurs, dramaturges et romanciers Yves Jacquemard et Jean-Michel Sénécal se contentent de transposer dans le milieu du théâtre un roman de Christie qu’elle avait adapté pour la scène, phagocytant au passage quelques autres de ses romans, dans Le Onzième petit nègre (1977); et la réjouissante verve de la romancière Michèle Rozenfarb et de son illustrateur Thomas Ehretsmann dans la BD Corpus Christie (2004) prend appui sur un socle délicieusement inattendu: afin de garder ses vieux pensionnaires de l’ennui et de la peur de la mort, Sœur Capucine, ex-missionnaire en Amazonie et actuelle directrice d’une maison de retraite, applique religieusement les leçons de l’œuvre complète d’Agatha Christie.

    Toutefois les romanciers conscrits n’émanent pas seulement de ce genre, le recyclage post-moderne ratisse plus large. Il y a des classiques pour la jeunesse, des voisins en quelque sorte, comme Charles Dickens. Plus de distance, là. Il se voit enrôlé de force par André Duchateau trois fois plutôt qu’une; dans deux des romans, lui et son amie Marie Tussaud doivent prouver son innocence et dans le dernier, c’est le meurtre du directeur de théâtre qui allait monter une de ses pièces qu’il faut élucider21. Triplement requis, Jules Verne l’est aussi, mais par trois romanciers, et pas toujours en qualité d’enquêteur. Dans Le Mystère de la chambre obscure (2005) de Guillaume Prévost, en 1855, lors de l’Exposition universelle de Paris, le jeune Verne assiste son ami Félix de Montagnon, journaliste au Populaire, pour comprendre les indices sibyllins laissés par un assassin dont les meurtres lient trafic de cadavres et occultisme à fausse monnaie, Exposition universelle et cimetière à laboratoire clandestin de savant fou à alcôves de maison close. Dans La Lune seule le sait (2000) SF steampunk de Johan Heliot, pour secouer le joug d’un Napoléon III uchronique qui a dompté l’Europe grâce à une alliance extra-terrestre, voilà le vieux Verne devenu agent secret de Babiroussa, chef de la résistance cachée dans les îles anglo-normandes, chargé d’exfiltrer la révolutionnaire Louise Michel, condamnée aux travaux forcés sur la Lune. Et dans Voyage au centre du mystère (1995) de René Réouven, c’est en tant que victime d’un attentat perpétré par son neveu Gaston qu’il est fictionnalisé, l’enquête menée par l’inspecteur Jaume assisté par le fils de l’éditeur Hetzel et d’un jeune lycéen amateur de romans populaires faisant émerger d’insolites liens entre cet attentat, l’assassinat d’un préfet et les meurtres en série de demi-mondaines, révélant le truchement des dix commandements du Mal de Maldoror et le rôle de la terrible société secrète qui les applique.

    Et pourquoi s’arrêter en si bon chemin lorsque l’on considère l’inépuisable thésaurus des belles-lettres? On a déjà évoqué Jean de la Fontaine, sérialisé en détective par Philippe Collas22; ce qui ne l’empêchera pas, lui non plus, d’apparaître sous un jour moins glorieux quoique indirect dans Les Fables de sang (2009) d’Arnaud Delalande, puisque ce sont ses fables qui servent de mise en scène ritualisée à six horribles meurtres signés le Fabuliste et commis à Versailles, en 1774, au moment où Louis XVI et Marie-Antoinette vont être couronnés. Denis Diderot, pourtant en pleine rédaction de l’Encyclopédie, se laisse sérialiser par Hubert Prolongeau23. Et c’est aussi de force que le très-suffisant et très-parasite Voltaire doit résoudre le meurtre de la vieille baronne de Fontaine-Barteul qui l’hébergeait, empoisonnée, étouffée et égorgée, dans La baronne meurt à cinq heures (2011) de Frédéric Lenormand. Menacé d’embastillement par le lieutenant général Hérault, qui a bien d’autres soucis avec les nouvelles plaques des rues, le déménagement d’un cimetière, la gestion des prisons, la surveillance des Parisiens remuants, et entend contraindre le philosophe à faire pour lui le travail d’enquêteur, dirigeant ainsi sur lui la vindicte d’héritières hargneuses et de virulents flûtistes. Heureusement, il recevra l’aide de la jeune, brillante et enceinte Émilie du Châtelet, qui s’ennuie depuis le départ de son mari pour la guerre.

    On mobilise aussi en dehors du domaine français, mais avec moins de fermeté que dans le roman policier en traduction24. Si Dante Alighieri est bien le détective en résidence de Giulio Léoni25, il n’est qu’indirectement convoqué par Le Piège de Dante (2006) d’Arnaud Delalande26. Parce qu’il est coutumier de la manœuvre27? –c’est à François Rivière qu’échoit de raconter l’enquête menée par le jeune Franz Kafka à Prague en 1919, recruté par un groupe d’anarchistes, sur la mort suspecte de son ami Raban, périlleuse mission au Château, alarmante rencontre avec Murnau, savant fou expressionniste; décrochage fictionnel redoublé par le fait qu’il s’agit là de la novélisation du film de Steven Soderbergh, initialement écrit par Lem Dobbs!

    Enfin pourquoi s’arrêter en si bon chemin lorsque l’on considère l’inépuisable thésaurus de la philosophie, de la psychanalyse? Toutefois, là encore les romans policiers pour la jeunesse du géologue Martial Caroff, voire Madame Socrate (2000) de Gérald Messadié, semblent bien timorés comparés au succès du Nom de la Rose (1982 [1980]) d’Umberto Eco, à la sérialisation décomplexée d’Aristote par Margaret Anne Doody ou de Kant par Michael Gregorio. Sigmund Freud s’en sort mieux avec, face à la traduction du roman de Jed Rubenfeld (2007), le Manhattan Freud (2009) de Luc Bossi, première rencontre de la psychanalyse et de la culture américaine (son optimisme, sa police, son gigantisme urbain), thriller de la division (prémisses de sa compétition avec Jung), du double (double personnalité de Grace, sa séduisante patiente), de la dissimulation (un jumeau criminel caché derrière l’autre)…

    Fiction criminelle, piège mortel

    Dans ce deuxième cercle, conscrits, romanciers, philosophes, psychanalystes, les auteurs étaient surtout des auteurs suspendus, en suspens d’écriture, écriture et enquête agissant comme deux activités exclusives l’une de l’autre. Préexistant dans la culture avant le démarrage de la fiction, attirant donc l’attention sur l’éventuelle dextérité de l’auteur à mobiliser, voire réinterpréter l’encyclopédie à leur sujet, encyclopédie commune à lui et son lecteur, force centrifuge donc, chaque fiction devait dans un plus fort mouvement centripète les intégrer à sa singularité, les y assujettir avec naturel. Le troisième cercle tend au contraire à éliminer la tentation centrifuge, plus on s’y rapproche du noyau: progressivement, c’est la fiction elle-même et non plus une encyclopédie préalable qui textualise la figure de l’auteur. Paradoxalement, elle en acquiert sur lui droit de vie et de mort.

    Le roman policier recele bien des périls pour son romancier, même si son cruel destin ne constitue pas toujours la rection du récit. Ainsi, dans le roman choral Le Géant (1979) de Michel Lebrun, l’auteur semble peint dans un coin du tableau, en un syntagme fragmenté, cocu et ridicule mais grandi par son intention –c’est à la fin qu’explicitement, alors que le roman avait jusque là surtout élaboré la métaphore de l’immense paquebot pour parler de l’hypermarché, les bribes d’une métaphore secondaire, celle de la cathédrale, cristallisent et soudainement forment figure modélisatrice pour lui et son lecteur: ils comprennent que l’auteur raté, Gaston Basile, et celui du roman auront voulu réinventer la Notre-Dame de Paris de Victor Hugo. Le premier n’ira toutefois pas au-delà des intentions puisque, dans l’apocalypse finale de l’hypermarché, le chariot élévateur fou piloté par Quasimodo l’embrochera avant qu’il ait pu concrétiser son épiphanie créative. Dans un roman plus linéaire comme Le crime était déjà écrit (2009) du poète Jean-Max Tixier28, l’importance narrative du romancier à succès Michel Ravel s’accroit, sans que son destin s’améliore. Crise d’inspiration et jalouse compétition avec un concurrent: il était mûr pour suivre la suggestion de Catherine, son épouse depuis 20 ans. Ex-gauchiste qui, dans sa jeunesse militante, elle avait eu l’imprudence d’intimement frayer avec Stefano, un mafieux, et avait conservé de la documentation sur le meurtre d’un homme d’affaires marseillais «connecté» qui devait de l’argent à Stefano. Le roman qu’elle incite Michel à tirer de cette histoire réveillera de vieux démons dont le romancier sera la première victime, sans que sa mort violente boucle le récit pour autant.

    Le plus souvent toutefois, c’est justement le sort de l’auteur qui est promu en souci principal de l’acte de lecture. Dans le meilleur des cas, il mène le jeu, c’est lui le manipulateur, qui utilise son savoir professionnel à d’autres fins que la littérature. Comme assouvir une vengeance, ainsi que le fait Marie-Laure, la romancière de Maurice Périsset dans Les Maîtresses du jeu (1984) qui depuis l’accident qui l’a clouée dans un fauteuil roulant a de sinistres prémonitions. Malgré la conviction du policier enquêtant sur la mort de Félix retrouvé dans la vase, malgré le manuscrit décrivant sa fin, Marie-Laure sera sauve –sans pour autant qu’une telle maîtrise du jeu lui permette d’échapper à l’habituel final doux-amer de la fabula de la vengeance.

    Le landerneau littéraire n’a jamais été régi par la compassion confraternelle. En fait, qui ne courrait aucun risque dans la série de Raphaël Majan, en cours, construite autour du commissaire Wallance (surnommé Liberty, ce qui suggère au lecteur cinéphile une question), homme de famille et de principes, flic-tueur enquêtant sur ses propres, sériels mais cryptiques forfaits, n’entendant pas à rire mais réjouissant de mauvaise foi? Pas le romancier du cinquième des titres de la série, L’Auteur de polars (2005), en tout cas. Sa hiérarchie un brin démagogue affuble le commissaire d’un accompagnateur dans son travail quotidien: Christopher Plouf, écrivain de romans policiers en quête de documentation. Lourdement condescendant avec le commissaire, pas fameux comme romancier (il fait dans le policier érotique et convoite le Revolver d’or de la littérature d’évasion), Plouf n’en saisira pas moins de près ce qu’est une victime et, complémentairement, ce qu’est un assassin, sans toutefois que son art puisse tirer avantage de cette compétence douloureusement acquise ni que le cynique lecteur ne commente «bien fait pour ton nez!».

    Le narrateur se trouve gagner sa vie comme auteur; toutefois, l’aventure dans laquelle il est jeté advient de l’extérieur de la création littéraire, se substitue à elle, comme dans Lettre à mes tueurs (2004) de René Fregni où le romancier marseillais Pierre Chopin, au moment d’une panne d’inspiration, se trouve entrainé dans un sanglant engrenage. En lui remettant une cassette et un numéro de téléphone, Charlie, ami d’enfance et caïd blessé, poursuivi par la police et des truands concurrents, le désigne à la suspicion de l’une et à la vindicte des autres. Pour protéger sa petite fille de 11 ans, le romancier devra faire couler bien d’autre chose que de l’encre.

    Rendant public ce qu’il écrit, comment s’étonner que l’écrivain se retrouve parfois en butte à une idéologie, qu’il devienne victime non plus de contingences mais d’un discours externe et de son éventuel bras armé? Dans L’Homme de la première phrase (2000) de Sala Guemriche, c’est notamment ce qui arrive à Youssef. Cet auteur algérien a eu l’idée insolite de bâtir son roman à partir des premières phrases de grands textes de la culture mondiale. Malchance, malentendu et malencontre, voilà ce que déclenche son envoi à des éditeurs parisiens. La disquette s’efface, ne conservant que la première phrase du manuscrit; un éditeur invite Youssef en France, mais plus par charité, pour lui permettre d’obtenir un visa, que par conviction éditoriale; entre Charybde et Scylla, entre l’Algérie et son FIS sanguinaire et la France des années 90, de Vigipirate et des contrôles au faciès, pour Youssef les choses semblent évoluer de mal en pis. Jusqu’à ce qu’il se trouve pris en tenaille entre l’extrême-droite de Préférence Nationale et la fatwa promulguée contre lui justement à cause de la première phrase de son livre: «Au commencement était le Verbe, et le Verbe s’est fait taire.»

    Les chances d’une telle mésaventure sont tout aussi élevées si l’auteur se trouve face à une relation contractuelle avec le diable, comme Laurent Laugier le journaliste de Treize reste raide (1997) de René Merle à travers qui nous prenons connaissance de l’histoire, sollicité par Meiffret l’armateur pour travailler pour la boîte de communication qu’il veut fonder à Marseille. Son scepticisme méfiant a beau biaiser et finalement réussir à ne pas se laisser mettre le grappin dessus, Laurent a beau réussir à démêler les fils d’une affaire dont le nœud initial datait des années 30, il a beau conquérir la séduisante veuve de celui qui semblait l’ultime cause de ces embrouilles sanglantes, cruelle surprise, affect foudroyant, la chute a une soudaineté qui laisse la lecture doublement orpheline; le roman finit mais sans détente. Le premier accouplement des amants débouche sur cette ultime catastrophe:

    Il ouvre les yeux et voit le silencieux braqué devant lui.

    – Laure, vous plaisantez ou quoi?

    Elle sourit dans un signe enfantin de dénégation.

    – Laure, déconne pas, je voudrais être un héros récurrent.

    – Laurent, c’est ça le vrai contrat.

    Et elle appuie sur la détente. (René Mercle, 1997: 236).

    Et les choses ne semblent guère s’améliorer pour l’auteur au fur et à mesure que l’on entre dans l’intimité de la chose littéraire. Nicolas, un écrivain français, et le manuscrit de son dernier roman viennent déstabiliser, effrayer puis fâcher Edward, son éditeur britannique qui a reconnu dans l’intrigue un crime commis trente ans plus tôt dans lequel lui, Edward, avait trempé, involontairement. Dès lors, ce Tiré à part (1994) de Jean-Jacques Fiechter29, n’aura de cesse de chercher à venger l’amitié trahie, de transformer l’auteur en victime de son éditeur. C’est toutefois une traduction, Les Voleurs de Manhattan (2012 [2010]) d’Adam Langer, association d’un auteur et d’un éditeur contre un autre auteur, que je recommanderais sur cette voie de l’inventive vengeance, des froides manipulations, des baroques confusions entre réalité et fiction et des retournements perfides de victimes en tourmenteurs.

    Ferdinaud Céline (1997) de Pierre Siniac invente la place imaginairement paradigmatique du grand écrivain (dans la filiation de L.-F. Céline) occupée de plusieurs manières, toutes inadéquates: l’insécure quasi-SDF Jean-Rémi Dochin ne cesse pas de croire qu’il écrit vraiment trop mal (Voyage au bout de la nullité) alors que son cosignataire, l’obèse, cynique et machiavélique Charles Gastinel, s’est imposé à cette place par le meurtre et le chantage, pas par l’écriture. Le succès de librairie de La Java Brune, premier volume d’une trilogie sur l’Occupation doit non seulement au style de Dochin30, à la magouille de Gastinel mais aussi à l’opiniâtre volonté de Céline Ferdinaud, vieille dame de soixante-treize ans, ancienne libraire devenue patronne d’une auberge installée dans une ferme-château corrézienne spécialisée dans l’accueil des déclassés de la vie –qui non seulement a crié au génie à la lecture d’un manuscrit dont Dochin exècre la faiblesse, lui a offert gîte et couvert pour qu’il puisse vaquer sans souci à son œuvre, a dactylographié ledit, a invité Dochin dans son lit mais aussi tiré de son tarot l’indiscutable prédiction du succès du roman –d’ailleurs les quelques critiques défavorables ont de prématurées et tristes fins, «belle» mort, noyade, chauffard, chute sous le métro… Irréfragable, le statut de grand auteur lui-même se fait de plus en plus incertain, de plus en plus périlleux; ce n’est pas un mais deux manuscrits qui s’écrivent parallèlement; ce ne sont plus deux mais trois auteurs qui occuperont le trône de grand auteur, et aucun n’y survivra. Pauvre et naïf Dochin! Assommé par un rocher chu du massif des Monédières, plusieurs mois dans l’impossibilité de lire son propre livre, autoritairement remis au travail par Céline pour rédiger le second volume, Sous la cagoule, la rage, un autre best-seller, avant le morceau de résistance annoncé, Si les francisques pouvaient parler, le volume promettant toutes les divulgations –incidemment, un autre critique est précipité au bas de la passerelle des Suicidés au parc des Buttes-Chaumont… D’incompréhensions en révélations, les doubles fonds se multiplient. Illégitimement tricéphale, l’auteur n’en joue pas moins une authentique double fonction: grand écrivain et dénonciateur. La promesse de cette fin de trilogie qui dévoilerait les turpitudes d’ex-collabos encore en vie étend l’onde de choc du roman à l’appareil d’État dont de secrètes officines s’avéreront de plus retorses magouilleuses qu’un simple maître-chanteur, spécialistes qu’elles sont de la fiction désinformatrice.

    Le genre dès lors fait face à un choix. Soit, accélérant son mouvement centripète, la fiction assujettit le réel de l’auteur représenté, elle se fait modélisatrice, elle préfigure le crime; l’auteur se retrouve tributaire, voire prisonnier de sa propre invention, comme dans Le crime était signé (1958) de Charles de Richter ou dans Je suis un roman noir (1974) d’ADG. Soit elle invente un trou noir, exorbité, qui engloutit aussi bien le réel (de l’auteur représenté) que la logique du genre policier, comme L’Affreux joujou (1985) du même Pierre Siniac. Lors d’une vague de froid, l’auteur héberge un clochard. Son histoire capte son hôte dans une chaîne, déterminée par un objet fantastique, l’antique appareil photo Schkemmer du clochard, dernier modèle d’une marque disparue. Objet doublement paradoxal car, d’une part, il passe d’un photographe dominé, marqué, à l’autre, comme dans un jeu de furet et, d’autre part, il enregistre sur la pellicule des photos à l’insu de l’opérateur, qui s’avèreront, pour chaque portrait d’un criminel (dont l’opérateur ignore qu’il est criminel), montrer celui de ses victimes. Exorbitation du romancier que le Schkemmer (et l’histoire du clochard) transforme en photographe; exorbitation du genre puisque la consolation de l’explication rationnelle, un must du roman policier, est refusée au lecteur.

    Sauvegarde

    Ne poussons pas au noir: l’auteur n’est certes pas le seul à risquer sa peau. C’est à ses risques et périls que le personnage du lecteur s’embarque dans le genre. Il y a bien la version optimiste, si l’on en croit Mortelles voyelles (2010) de Gilles Schlesser: des compétences oulipiennes en lecture ne peuvent que servir l’enquêteur confronté à un vieux tueur sériel, jamais identifié et aujourd’hui sauf puisque ses crimes sont prescrits. Par un concours de circonstances, le manuscrit du récit de ses forfaits, A noir, était arrivé entre les mains d’un journaliste amateur éclairé de jeux de mots et de figures de rhétorique (son nom l’y prédestinait, Oxymor Baulay), avait trouvé un éditeur, gagné le Goncourt sous la signature métathétique de Nemo Nay. Effet de cet inattendu et anonyme succès? Toujours est-il qu’après toutes ces années, le vieux tueur sériel semble reprendre du service et frapper très proche d’Oxymor. Il devient urgent de comprendre les messages cryptés dans A noir; la police patauge, aussi Oxy mobilise-t-il le flic en retraite que le tueur sériel avait tenu en échec plusieurs décennies plus tôt, l’association Loup poli (Greimas, ses fils et leurs logiciels d’analyse textuelle), voire les saillies de l’insupportable neveu de Louise, sa maîtresse –et découvre le caractère structurant du sonnet des Voyelles de Rimbaud sur A noir mais aussi sur les crimes qu’il rapportait.

    Le genre s’avère généralement moins bénin que ça pour le lecteur représenté. Dans Posthume (1987) de Michel Quint, Beppe, qui détenait un inédit de Cesare Pavese impliquant la Maffia napolitaine, a été assassiné; Gabriel, son ami, voudrait récupérer le manuscrit, tout en en tentant d’appliquer à son enquête et à sa sécurité la leçon du célèbre vers de Pavese «La mort viendra et elle aura tes yeux»31, surtout après avoir rencontré la séduisante Tina. Et que dire du lecteur de mémoires, surtout s’ils sont frelatés? Le Mascaret (1977) de Jean-François Coatmeur illustre que ce lecteur doit lui aussi prendre garde. C’est pour avoir lu ceux, best-sellers, du Dr Roberto Ramirez, un héroïque opposant basque à la dictature franquiste, que Chantal a abandonné son mari, a voulu se joindre à la clandestinité; mal lui en a pris: capturée, elle croupit maintenant à perpétuité dans une geôle espagnole. Christian, son mari, voudrait se venger de Ramirez, de son livre séducteur, du double vol de sa femme; mais il y a sa lâcheté. Et qu’en est-il de l’adéquation de Ramirez, symbole d’une cause, à la vérité? Sans compter que les intentions de l’auteur lui-même peuvent ne pas être dépourvues de perfidie à l’endroit de ses lecteurs, ou au moins de certains d’entre eux, comme dans Passe-temps pour les âmes ignobles (2002) de Louis Sanders. Chacun pour son compte, quatre Anglais résidant en Dordogne découvrent dans un roman distribué dans une librairie locale qu’un auteur inconnu d’eux dévoile en les transposant à peine leurs turpitudes passées. Mais qui est donc l’auteur? Les choses ne pourront qu’empirer à partir du moment où le soupçon se fera jour que l’un d’eux pourrait être ce dénonciateur.

    Outre le lecteur, l’éditeur aussi risque sa peau, fût-il Georges, «l’éditeur le plus éclairé en matière de roman policier» (Louis Sanders, 2002: 32), connu pour ses lettres de refus assassines («Cher Monsieur, Le papier est cher, ne grevez pas votre budget en achetant toutes ces feuilles immaculées que vous sacrifiez si aisément à l’appétit détestable de votre machine à écrire, ayez pitié, laissez-les BLANCHES.», Louis Sanders, 2002: 33), lorsqu’il tombe dans un typique roman de suspense, à la Boileau-Narcejac, roman de la victime qui ne réussira jamais à sortir du cauchemar dans lequel elle est engluée. C’est ce qui arrive dans Le Nuisible (1982) de Serge Brussolo. Georges ne survivra ni à un penchant suicidaire ni à la page 163. Focalisée par lui, la narration enferme le lecteur dans son intimité, sa fragilité psychique, certes, mais aussi celle de la lecture d’un manuscrit qui lui raconte la trajectoire de la folie mortifère de Jeanne, sa première femme, morte suicidée cinq ans plus tôt. Cette lecture réveille un envahissant sentiment de culpabilité et fait revivre les personnages qui hantaient la folie de l’épouse morte. Distillé comme un sinistre feuilleton, ce manuscrit persécuteur l’amène en outre à croire qu’en écrivant la suite manquante, il interviendra sur le destin de sa femme actuelle, Nicole, et de Laurent, l’ami d’enfance qu’il jalouse depuis toujours, un homme à femmes qui est aussi son médecin –que justement le manuscrit dénonce comme amant de Nicole. Et effectivement, deux suites au manuscrit de la plume de Georges, des scénarios sadiques victimisant Nicole et Laurent, se réalisent, à sa stupéfaction méchante mais inquiète. Après le suicide de l’éditeur devenu auteur-sorcier, les vingt dernières pages, focalisés désormais par Laurent, révèlent les ressorts de la machination que lui et Nicole avaient montée pour se débarrasser du crédule Georges.

    Cela dit, il faut bien se rendre à l’évidence: il y a quelque chose de corrosif à vouloir fictionnaliser la mort violente, qui, par ses représentations, non seulement déborde du côté de la vie littéraire mais fait courir des risques aux auteurs. En fait, vous avez failli ne jamais lire cet article, et moi failli ne jamais l’écrire, lorsque j’ai pris conscience que la représentation de l’auteur du roman est relativement peu fréquente dans le genre. Ce qui m’a porté à l’écrire, c’est ma prise de conscience de cette conscription par la fiction policière d’une avalanche d’auteurs tirés de la culture légitime, littéraire, philosophique, survenue dans ces dernières années. On peut y voir l’indice sociologique d’un genre qui se décomplexe en matière de légitimité32, son succès commercial lui permettant de puiser sans vergogne pour alimenter ses fictions dans l’immense magasin de la culture littéraire. On peut aussi la comprendre comme l’une des stratégies d’un genre prétendant prémunir ses auteurs contre le risque de corrosion inhérent à cette thématisation de la mort violente. Après son recours à la sérialisation, pour s’assurer que le héros survivrait à l’histoire, ce qui est le plus immédiatement bénéfique aux héros-signataires, cumulant en outre souvent le statut de narrateur, comme San-Antonio, la grande conscription, c’est s’assurer que, grâce aux balises de l’encyclopédie, les auteurs devenus détectives survivront à l’histoire. La menace n’en subsiste pas moins pour tous les autres, moins consacrés. Les uns, occasionnellement et par saine méfiance, ne sachant d’où viendra le coup, désamorcent prudemment tel jeu intertextuel, prennent quelque distance par rapport à l’héritage littéraire: à l’usage, les titres Loubard et Pécuchet (1982) de Michel Lebrun et La Bête et la Belle (1985) de Thierry Jonquet visent à décevoir; ils s’avèrent moins des clés intertextuelles d’interprétance que de plus banals points de départ33. Les autres, bien plus nombreux, se réfugient dans la dénégation et préfèrent ne pas évoquer la menace de mort suspendue sur la tête de l’auteur; pour ne pas défier le mauvais œil?

    Notes

    1. Alias Willard Huntingdon Wright, lui-même auteur de 12 romans entre 1926 et 1939 mettant en scène un détective récurrent, Philo Vance.

    2. Fondé par Anthony B. Cox et comprenant comme membres Agatha Christie, la baronne Emmuszka Orczy, Dorothy L. Sayers, G. K. Chesterton, Freeman Wills Croft, John Rhode… Knox, initiateur des études holmésiennes dès 1912, était un prêtre anglican converti au catholicisme en 1918, membre de la Military Intelligence durant la Première Guerre mondiale.

    3. Ingénieux spécialiste du whodunit de crime impossible, Américain vivant en Grande-Bretagne et même premier membre non-britannique du Detection Club.

    4. : «À ces notes, je crois bon d’ajouter que Constable n’a pas été la victime d’un engin fonctionnant en l’absence du meurtrier. La présence du criminel était nécessaire. Le lecteur est prévenu. J. S.» (John Dickson Carr, 1939: 674). «À la lecture de ces notes, je suis frappé du nombre d’individus pouvant être taxés de complicité. Je tiens, dans l’intérêt du chercheur, à déclarer ici qu’en cette affaire le meurtrier agit seul. Nul ne connaît son plan, ni ne lui donne une aide matérielle. Le lecteur est prévenu. J. S.» (John Dickson Carr, 1939: 725)…

    5. Olivier Séchan est le père du chanteur Renaud. Vous qui n’avez jamais été tués a été lauréat du grand prix du Roman d’aventures.

    6. Maurice Teissier et Marcel Rémy.

    7. Alias Lionelle Nugon-Baudon, qui a été directrice d’un laboratoire de toxicologie alimentaire.

    8. Les seuls connus en français sont les tardives traductions de trois des Dennis Wheatley chez Ramsay au début des années 1980.

    9. En fait, Michel Marly était le pseudonyme de Georges Reymond.

    10. Pour éviter d’encore mentionner le bien plus connu San-Antonio.

    11. Ce roman a valu à Poslaniec le Prix du festival de Cognac cette année-là.

    12. Déclenchée par son roman L’Épingle du jeu (1960), dont le thème très critique à l’endroit d’un collège jésuite de Bordeaux durant la guerre avait suscité l’ire d’André Billy et François Mauriac.

    13. Tirées de Mort à crédit, mais aussi de fragments retrouvés parus dans L’Année Céline 1994.

    14. Fondateur des Éditions libertaires, il y a publié quatre courts romans formant série, tous portant «Meurtres exquis» dans leur titre.

    15. Auteur des Égorgeurs (1961), cri indigné qu’il avait poussé à la fin de son service militaire en Algérie, cri paru aux éditions de Minuit mais aussitôt interdit par la censure.

    16. Roman à clé mais pas très sibyllin puisque, pour les lecteurs initiés, non seulement les pseudonymes sont-ils transparents mais que les personnages réels y figurent aussi par des caricatures de Jean-Charles Vincent.

    17. Plusieurs fois réédité (NéO, Librairie des Champs-Elysées), il a aussi été adapté en BD par André Benn (1987).

    18. Alias Pierre Gamarra, qui deviendra rédacteur de la revue Europe l’année suivante.

    19. Élyane Dezon-Jones est en effet Associate professor of French à la Washington U. de St. Louis au Missouri et a étudié Proust et les autres.

    20. Pour un aperçu plus global, cf. Norbert Spehner (2005).

    21.  Les Chemins de la lune (2000), Le Voleur d’âmes (2000) et Les Anges de cire (2003).

    22. Le Château de l’Araignée (2004), Les Enfants de Dieu (2005) et L’Ogre de Paris (2007).

    23. L’Œil de Diderot (1998), La Nièce de Rameau (1999) et Le Cauchemar de d’Alembert (1999).

    24. Lewis Carroll a été conscrit par Fredric Brown, puis Jasper Fforde; Ambrose Bierce par Oakley M. Hall, Jane Austen par Karen Joy Fowler, Machiavel par Raphaël Cardetti, Jorge Luis Borges par le Brésilien Luis Fernandes Verissimo. D’autres vont plus loin et sérialisent les auteurs, comme Stephanie Barron le fait avec Jane Austen, comme Walter Satterthwait et Gyles Brandeth chacun de leur côté le font avec Oscar Wilde, comme l’Allemand Kay Meyer le fait avec les frères Grimm.

    25. La Conjuration du troisième ciel (2006), La Conspiration des miroirs (2007) et La Croisade des ténèbres (2009).

    26. Même si l’affaire se passe à Venise au siècle de Casanova (l’aventurier séducteur Pietro Viravolta dit l’Orchidée Noire, est libéré pour mettre à jour la secte commettant des supplices similaires à ceux de L’Enfer destinés à faire apparaître Satan), le thème est proche de celui du Cercle de Dante (2004) de Matthew Pearl: à Boston en 1865, Henry W. Longfellow, Oliver Wendell Holmes, James Russel Lowell et l’éditeur J. T. Fields, érudits du Club de Dante en pleine traduction de La Divine Comédie, doivent enquêter pour se laver de tout soupçon quant aux meurtres commis sur ce modèle des supplices dantesques.

    27. Qu’il appliquera notamment à la littérature et au film fantastiques avec sa trilogie «Blasphème» (1997-2002).

    28. Venu au roman policier après avoir été le nègre du commissaire Georges N’Gyen Van Loc pour la rédaction de ses souvenirs.

    29. Historien suisse, lauréat du Grand prix de la littérature policière et du Prix d’histoire générale de l’Académie française cette même année; son roman a été adapté à l’écran par Bernard Rapp en 1996.

    30. Astucieusement, Siniac réserve ses (très crédibles) pastiches de Céline à l’enthousiaste flux de conscience de Gastinel, encore en posture d’éditeur à ce moment-là, à la lecture du manuscrit de Dochin.

    31. Premier du poème retrouvé à son chevet après son suicide, «Verrà la morte e avrà i tuoi occhi.»

    32. Pour la situation française, dans doute depuis que son institutionnalisation générique a échappé au sérail, aux seuls éditeurs de collections spécialisées, a institué associations (comme 813) et festivals où se rencontrent auteurs et aficionados (Reims, à partir de 1979, puis Grenoble à partir de 1986…), a fondé la BiLiPo (1984) –dédiée au policier et à l’espionnage, dépositaire du Dépôt légal de ces seuls genres, conservatrice de fonds (bibliothèque de Régis Messac, correspondance de Marcel Duhamel, affiches…)

    33. Mais il s’agit là d’un tout autre dossier, qui sera ouvert ailleurs.

  • Les sculpteurs de chair

    Les sculpteurs de chair

    En s’inspirant du qualificatif que réservait Gustave Le Rouge à son docteur Cornélius, on peut soutenir que les greffeurs sont régulièrement de véritables sculpteurs de chair, dans la littérature et au cinéma. Humaine ou animale, cette chair provient d’un corps considéré comme une marchandise, une matière première dans laquelle le chirurgien-artiste s’apprête à puiser afin d’engendrer de nouvelles créatures.

    La greffe a une double nature. C’est une chirurgie que l’on ne pratique pas gratuitement puisqu’elle est censée vaincre un danger ou améliorer une situation; elle devrait donc conférer au greffé un état plus souhaitable et «normal». Elle traduit aussi une volonté de repousser les limites du savoir, ce qui peut amener son praticien à reconsidérer la nature telle qu’on l’envisage habituellement tout en soulevant d’importants enjeux éthiques. Tandis qu’on met surtout l’accent sur l’aspect restaurateur des greffes réelles (la médecine qui guérit, la chirurgie esthétique qui répare ou embellit, etc.), les greffes imaginaires comportent fréquemment une forte composante instauratrice, étant souvent effectuées par des chirurgiens correspondant à l’archétype du savant fou. Comme le montrent des personnages aussi célèbres que les docteurs Frankenstein et Moreau, entre autres exemples, il s’agit moins, alors, de régler un problème que de s’abandonner à l’enthousiasme d’inventer des créatures, qu’elles soient humaines ou hybrides. D’autres greffeurs et greffés sont apparus dans la littérature et au cinéma à partir du XXe siècle, leurs aventures évoluant selon les contextes et les genres (science-fiction hard, fantastique, gore, etc.).

    Aussi fantastique puisse-t-elle paraitre, cette activité des sculpteurs de chair dans la fiction influence progressivement la perception de chirurgies bien réelles. Il est en effet de plus en plus difficile d’opposer sommairement les greffes imaginaires aux greffes effectives, ces dernières atteignant un niveau de complexité remarquable, à notre époque. À titre d’exemple, les tentatives visant à greffer une tête défraient couramment les manchettes; or, dans bien des articles évoquant ces développements, les chirurgiens sont comparés à Frankenstein et à Moreau, comme si la réalité rejoignait enfin la fiction.

    C’est à l’étude de ces greffes imaginaires que se consacre le présent dossier. Une telle étude a le bonheur de nous plonger dans l’actualité tout en nous orientant vers des thèmes dotés d’une longue et riche histoire: les questionnements identitaires et métaphysiques côtoient des interrogations sur le corps, la science et la technologie, la psychologie et la médecine.

  • Le greffon rebelle

    Le greffon rebelle

    La greffe est un sujet privilégié dans les productions culturelles – littéraires ou cinématographiques – relevant des genres du fantastique, de l’horreur et de la science-fiction. Les récits, romans et films ayant fait la part belle à la greffe sont nombreux. Certaines de ces œuvres – pensons, entre autres exemples, aux romans Frankenstein (1818) et The Island of Dr. Moreau (1896) – jouissent même d’un statut fort enviable dans leurs sphères respectives, leurs personnages principaux devenant les représentants par excellence d’une science ambitieuse, voire trop sûre d’elle-même. Mais on peut penser, aussi, aux incalculables productions de série-B qui ont enrichi l’imaginaire de la greffe en proposant des chirurgies délirantes aux effets tantôt graves, tantôt humoristiques.

    Cette présence soutenue de la greffe dans la fiction ne saurait guère étonner. La greffe implique généralement une expérience singulière, à la fois très viscérale (elle s’inscrit après tout dans la chair) et d’une grande richesse symbolique (elle soulève de profondes interrogations identitaires, psychologiques, voire métaphysiques). Elle répond également aux exigences les plus élémentaires du récit et de la narration en déployant avec une acuité particulière le conflit, qui reste l’un des principaux moteurs de toute intrigue. Ce conflit est d’autant plus mémorable que la greffe l’orchestre parfois au sein d’un seul personnage qui, par la greffe, devient une sorte de composite. Cette remarque vaut bien sûr pour les allogreffes (quand la chirurgie implique plus d’un corps), mais même les autogreffes supposent un déplacement et une reconfiguration: une métamorphose. Même si la greffe a pour fonction de résoudre une difficulté et de ramener le greffé à un état plus souhaitable, il se peut qu’elle provoque en lui, sinon une scission complète, du moins une sérieuse remise en question. Voilà peut-être pourquoi les greffes réussies sont si rares, dans la fiction: les interrogations du spectateur ne doivent pas seulement porter sur les motifs des chirurgies, mais aussi sur leur dénouement; il faut qu’il ne soit pas tout à fait sûr de leur efficacité afin de générer du suspense. Sachant que la greffe se déroule mal dans la plupart des cas, il s’agit, alors, de voir jusqu’où l’entreprise va dégénérer.

    Ce conflit né de la greffe est encore plus percutant lorsque le traitement du thème passe au crible d’un motif récurrent, dans le corpus des œuvres pertinentes: celui du greffon rebelle1. Les personnages concernés ont progressivement l’impression de ne plus être eux-mêmes après avoir subi leur greffe; ils pensent être «possédés» par un greffon qui agit de manière autonome, ou sous l’impulsion de son propriétaire originel. Ce motif se retrouve dans plusieurs œuvres du corpus, mais je ne m’en tiendrai ici qu’à des cas exemplaires en m’efforçant d’effectuer un retour aux sources et sans prétendre à l’exhaustivité. Après avoir examiné «Les trois barbiers», un très court conte des frères Grimm dont l’importance n’est pas suffisamment reconnue, j’aborderai le roman le plus déterminant de cette mouvance, Les mains d’Orlac, de Maurice Renard, qui a été souvent adapté au cinéma tout en influençant plus subtilement d’autres œuvres. J’évoquerai enfin quelques œuvres qui se sont inscrites dans la foulée du roman de Renard tout en reconfigurant le traitement de la greffe (notamment avec l’idée d’une greffe intégrale), et en à l’appliquant à d’autres organes qu’aux seules mains.

    Il était une fois…

    Tel que rappelé en introduction, le motif du greffon rebelle suppose une sorte de «liberté» du greffon après la chirurgie. Entendu métaphoriquement, il pourrait être appliqué à des œuvres de façon peu contraignante – quand, par exemple, la créature échappe à son créateur, qui agit alors de son propre chef en défiant l’autorité. Le Frankenstein de Mary Shelley en fournit une bonne illustration, le monstre de Frankenstein allant éventuellement son chemin en s’éloignant de son maître pour gagner une autre société. Cette liberté du monstre, comme on le sait, est toute relative; il reviendra d’ailleurs retrouver son créateur en fin de parcours afin de quémander une compagne.

    Contrairement aux personnages dont il sera question ici, le monstre de Frankenstein ne devient pas l’esclave de ses différentes parties corporelles. La généalogie que je proposerai s’intéresse plutôt à des applications plus directes du motif: quand la dynamique entre la liberté et le déterminisme se développe principalement dans un seul et même personnage greffé, ce qui provoque une vive lutte interne sans exclure pour autant la possibilité de conflits externes (entre le greffeur et le greffé, par exemple). La liberté apparente du greffon entraîne l’asservissement du greffé, qui ne peut plus agir par lui-même; dans de tels cas, la tension narrative résulte moins d’un affrontement classique entre deux protagonistes que d’un tiraillement intérieur.

    Si le motif du greffon rebelle débouche couramment sur le fantastique et l’horreur comme on aura l’occasion de le rappeler plus loin, il dépend aussi d’une certaine forme de merveilleux, voire de mysticisme. Il implique après tout la possibilité que l’on puisse animer un être ou une chose d’une manière qui n’est pas la sienne au sens propre du terme, tel Pygmalion voyant sa statue animée par Aphrodite. Ces histoires de greffes sont aussi, à bien des égards, des histoires de possession. Le thème de la possession est souvent traité dans une optique expressément religieuse dans la fiction, puisqu’on suppose généralement que la possession est le fait d’un «esprit» (ou, si l’on souhaite aller plus loin dans la terminologie traditionnelle, d’un «démon»); voilà pourquoi les histoires de possession mettent souvent en scène une personne possédée, mais aussi un(e) expert(e) dans l’art de renverser le sort (un prêtre spécialiste en exorcismes, par exemple). De tels tropes se retrouvent rarement dans les œuvres mettant en scène un greffon rebelle: ces histoires de greffes sont ultimement des histoires de corps et de matière, bien que les intrigues maintiennent volontiers l’ambiguïté à propos du statut (matériel? spirituel? surnaturel?) de ce qui «anime» le corps.

    Or, les œuvres pertinentes n’évacuent pas toujours le merveilleux. Nous en avons notamment pour preuve qu’une des premières est un conte: «Les trois barbiers» (1815), des frères Grimm. Dans cette histoire, trois médecins militaires s’arrêtent dans une auberge et procèdent à des chirurgies étranges pour épater ses employés: ils se retirent respectivement une main, le cœur et les yeux, afin de se les regreffer le lendemain matin. La servante de l’auberge entrepose minutieusement les organes, mais un chat les subtilise pendant la nuit. Afin de la tirer d’ennui et de lui fournir des organes de remplacement, l’amoureux de la servante coupe la main d’un voleur, les yeux du chat et le cœur d’un cochon. Le lendemain, les médecins réalisent la deuxième étape de leurs chirurgies à l’aide d’une substance magique, sans comprendre que ce ne sont pas leurs organes. Les trois hommes quittent l’auberge, puis ils commencent à agir bizarrement: le greffé de la main vole de l’argent, le greffé du cœur se roule dans la boue et le greffé des yeux se met à voir très mal. Ils reviennent à l’auberge pour récupérer leurs propres organes, mais ils ne les retrouveront pas. Qu’à cela ne tienne, ils auront au moins suscité l’admiration…

    On comprend donc que le comportement des greffés subit l’influence des propriétaires originels de leurs greffons respectifs, les trois héros n’agissant plus de leur plein gré. Plusieurs détails de l’histoire nous plongent dans le monde merveilleux du conte. On peut penser, surtout, à la substance magique qui permet le prodige: aucun effort n’est manifesté afin de rendre les chirurgies scientifiquement crédibles. Les greffes elles-mêmes évacuent complètement toute dimension restauratrice (qui a tendance à nous ramener dans le réel), puisqu’elles sont effectuées dans le seul but d’impressionner la galerie: loin de régler un problème préexistant, les médecins créent un faux problème qu’ils s’efforcent ensuite de régler devant un auditoire conquis d’avance. Ils souhaitent innover et instaurer: l’aubergiste leur dit d’ailleurs que s’ils réussissent leurs chirurgies, ils auront «tout appris», devenant des sortes de dieux. Ce rapport intime entre les greffes radicales et la volonté de déjouer les règles de la nature sera au cœur du Frankenstein de Mary Shelley, fort justement sous-titré A Modern Prometheus, à peine trois ans après le conte des Grimm2.

    Dans «Les trois barbiers», les frères Grimm accentuent la rébellion du greffon en établissant un énorme contraste – physique et moral – entre les donneurs (chat, cochon, voleur) et les receveurs (médecins). Elle pousse plus loin une potentialité que recèle déjà toute greffe impliquant plus d’un corps, puisqu’il est alors question d’un «choc» entre identités multiples. Sur le plan narratif, le choc est d’autant plus efficace que les corps concernés (et les individus qui les possèdent) s’opposent à bien des égards. Cette tendance ira en s’affirmant à l’avenir, comme on le verra dans la prochaine section. Mais avant d’y arriver, on peut au moins rappeler que les fictions du greffon rebelle subiront l’influence d’une œuvre-phare: The Strange Case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde (1886), de Robert Louis Stevenson. Sans proposer de greffe, ce récit présente l’une des occurrences les plus saisissantes de scission intérieure dans l’histoire de la fiction; une scission psychologique orientée autour de tempéraments opposés qui s’accompagne en outre d’une métamorphose physique. Le docteur Jekyll devient Mr Hyde sans cesser d’être Jekyll, ou de porter en lui-même sa possibilité, tout comme les greffés que nous considérons ici deviennent quelqu’un d’autre tout en restant eux-mêmes. Comme le rappelle Clément Rosset, il s’agit de la meilleure définition du double: «cette conception confuse selon laquelle il serait à la fois le même et un autre» (42).

    L’hypothétique possession d’un pianiste

    Le roman Les mains d’Orlac (1920), de Maurice Renard, est l’un des meilleurs représentants de la mouvance visant à multiplier les tensions au cœur de la narration en imaginant une greffe qui implique des protagonistes aux tempéraments opposés. Le roman oriente en effet de façon décisive le motif du greffon rebelle en lui adjoignant un sous-motif qui allait être fréquemment repris par la suite: le donneur est un criminel. Ce développement ajoute une interrogation éthique à celle que renferme déjà la greffe dans sa réalisation même.

    Conrad Veidt dans Orlacs Hände de Robert Wiene (1924)

    Le receveur, quant à lui, est Stéphen Orlac, un pianiste virtuose auquel on greffe les mains d’un criminel nommé Vasseur après un accident d’automobile. Comme dans le conte des frères Grimm, la greffe participe à la fois de la science et d’un savoir qui serait l’apanage des seuls dieux: dans la clinique du docteur Cerral3 se produisent «des choses presque divines et pourtant bien réelles» (39). Les policiers retrouveront bientôt les empreintes digitales de ce criminel sur les lieux de nouveaux méfaits, et Orlac deviendra naturellement le principal suspect. Lui-même n’est pas sûr d’être innocent, ayant progressivement l’impression qu’il perd le contrôle de sa propre vie; sa femme Rosine partage ce point de vue puisqu’elle ne reconnait plus son mari. La perte de contrôle n’est pas seulement celle des mains greffées à Orlac, mais de tout son être: «Il y a dans son moi quelque chose de nouveau, d’imprévu, de surprenant, – un élément quasi monstrueux, fait de peur, d’égarement et de fanfaronnade, que l’état de ses mains ne justifie nullement!» (47) Orlac serait-il donc devenu un homme double? Rosine le soumet à un interrogatoire pour s’assurer qu’il est demeuré lui-même malgré la chirurgie.

    Bien des rebondissements plus loin, on comprendra qu’Orlac a été victime d’une redoutable machination: un autre criminel, Eusebio Nera, s’est servi d’un moule des mains de Vasseur pour perpétrer les crimes, afin de mieux faire chanter Orlac et d’obtenir sa fortune. La «possession» d’Orlac par les mains de Vasseur sera donc invalidée. Cette révélation finale dénote l’approche démystificatrice de Maurice Renard: un phénomène mystérieux est ultimement expliqué, voire détruit, par une approche plus logique et scientifique. Le roman comporte d’autres passages apparentés: un soir, Rosine rentre chez elle et entend une fantaisie de Liszt, surprise que son mari se soit remis au piano après s’être tu depuis la greffe (on apprendra que c’était plutôt un enregistrement); elle a longtemps l’impression de voir les rêves du pianiste (on apprendra qu’il s’agissait plutôt d’images projetées par un faisceau de lumière).

    Cette opposition entre l’approche scientifique et l’idée du greffon rebelle dans Les mains d’Orlac se retrouve aussi dans les réflexions contemporaines sur les greffes réelles. En effet, la théorie qui y est le plus liée (celle de la mémoire cellulaire, qui suppose que quelque chose du donneur – tempérament, sentiments, etc. – accompagne le greffon grâce à la chirurgie) est rejetée par la plupart des scientifiques, ce qui n’a pas empêché certains – dont quelques greffés – d’y accorder leur créance4. Il en va de même dans Les mains d’Orlac: sans avoir été réelle, la rébellion du greffon aura nonobstant été ressentie comme telle par Orlac. À ce titre, la notion de greffon rebelle conserve toute sa puissance dans l’imaginaire. David Le Breton souligne que «recevoir la parcelle détachée du corps d’un autre homme expose au fantasme d’être absorbé par lui» (339). Sans être avéré, le fantasme reste à bien des égards opérant; il fonde dans l’imagination une possession qui n’est guère fondée dans le réel.

    Si l’influence du greffon sur le greffé est simplement supposée à défaut d’être réalisée dans Les mains d’Orlac, d’autres œuvres tenteront de l’intégrer à la diégèse elle-même. La section suivante s’attardera à un cas exemplaire.

    Greffes intégrales

    Arrêtons-nous d’abord à … Et mon tout est un homme (1965), des auteurs de romans policiers français Pierre Boileau et Thomas Narcejac5. Ce livre prend le relais du roman de Renard, mais il renouvelle le motif du greffon rebelle en lui conférant une ampleur inédite: les auteurs imaginent une greffe dite «intégrale», les principaux organes du condamné à mort repenti René Myrtil étant greffés à sept personnes. Ce destin partagé est si fort qu’ils fonderont rapidement le «Club des ressuscités». Le narrateur lui-même en fera partie même s’il n’est pas un greffé; il deviendra une sorte de détective, discutant avec les greffés tout en les surveillant, au fur et à mesure qu’ils sont relâchés dans le monde.

    La panique gagne rapidement les miraculés qui ressentent la présence, voire l’influence de Myrtil dans leurs faits et gestes. Les greffés se prononcent fréquemment à propos de cette inquiétante possession: «je n’arrive et n’arriverai sans doute jamais à me persuader que c’est ma main» (49); «je ne suis plus le maître» (88); «c’est comme si je n’étais pas seul…» (45); «Ce n’est pas moi qui ai sa jambe. C’est sa jambe qui m’a.» (123) Myrtil est mort, il a perdu ses organes, mais on estime pourtant qu’il poursuit son règne, manipulant les greffés comme autant de marionnettes. Cette impression devient plus forte quand les greffés se suicident successivement. Comme dans Les mains d’Orlac, on essaiera néanmoins de (se) convaincre que l’influence des greffons relève du pur fantasme: on soutient qu’un des suicidés «souffrait d’un certain déséquilibre et se serait vraisemblablement détruit dans tous les cas» (1126).

    Tandis que la rébellion du greffon n’était qu’un fantasme dans Les mains d’Orlac, elle est entièrement fondée dans … Et mon tout est un homme. L’homme à qui on a greffé la tête de Myrtil est celui qui dirige l’entreprise (il a même le chirurgien à sa solde), et les suicides sont en fait des assassinats qui permettront à Myrtil de «récupérer son corps» grâce à de nouvelles greffes. Ce dernier acte de l’intrigue présente une des explorations les plus radicales de la dimension restauratrice de la greffe7: à un premier niveau assez classique (des chirurgies sont pratiquées afin de sauver des malades) se superpose un second niveau plus sinistre (des chirurgies sont pratiquées pour que le «mort» qui a initialement donné ses organes revienne à la vie).

    Body Parts, un film de Eric Red (1991)

    Le roman de Boileau et Narcejac (dont la traduction anglaise est intitulée Choice Cuts, une référence directe à la boucherie qui délaisse l’idée d’une greffe intégrale) a été adapté au cinéma en 1991 sous le titre Body Parts. Cette adaptation américaine conserve les grandes lignes de l’intrigue romanesque jusqu’à son dénouement en forme de restauration destructrice, mais elle accorde un peu plus d’attention au motif «orlacien» des tempéraments contrastés – non seulement entre le greffé et le propriétaire originel du greffon, mais entre les différents récipiendaires (un psychiatre, un peintre et un sportif) des organes d’un même criminel. Les effets de la greffe sont objectivement les mêmes (chaque greffé est assailli de visions sanglantes), mais ressentis diversement par chaque personnage. Le film met d’ailleurs fort bien en lumière la lutte entre le greffon rebelle et le tempérament des greffés: tandis que le psychiatre est rapidement mal à l’aise avec l’influence exercée par le greffon, le peintre la reçoit comme une véritable bénédiction puisqu’elle l’amène à créer des œuvres plus fortes.

    L’imaginaire que «Les trois barbiers», Les mains d’Orlac et … Et mon tout est un homme ont contribué à forger est également présent dans d’autres œuvres. On pourrait même procéder à une sorte d’«anatomie de la greffe», car plusieurs récits, romans et films se sont concentrés sur la rébellion de certains organes en particulier. Bien que ce texte s’intéresse d’abord et avant tout aux précurseurs, je m’attarderai à deux cas de figure dans sa quatrième et dernière partie.

    The Eye, un film des Pang Brothers (2002)

    Deux cas de figure

    Dans le film The Eye (2002), des frères Pang, une violoniste aveugle depuis l’âge de deux ans se fait greffer une nouvelle cornée et retrouve la vue. Elle se met à voir des figures mystérieuses qui accompagnent des gens sur le point de mourir. Peu de temps après avoir commencé à apercevoir ces figures, elle se lance à la recherche de la propriétaire originelle de la cornée; elle apprend que cette femme s’est pendue après que ses proches aient refusé de reconnaître cette même aptitude chez elle. On constate donc que l’intrigue de ce film réunit plusieurs aspects du motif du greffon rebelle: le greffon «agit» sur la greffée en lui conférant une habileté qu’elle ne possédait pas avant la chirurgie (mais qu’avait la donneuse); cette habileté s’accompagne en outre d’une fatalité (c’est communément le cas des œuvres dans lesquelles le donneur est un criminel).

    Le téléfilm américain à maigre budget Who is Julia? (1986) présente quant à lui un traitement de la greffe qui donne un relief inusité au motif du greffon rebelle. Au début du film, un accident d’automobile entraîne de terribles conséquences pour deux femmes: la conductrice (Julia) survit, mais l’aspect extérieur de son corps est dans un piètre état; la piétonne (Mary Frances) est quant à elle victime d’un anévrisme en voulant sauver son fils et elle meurt sur le coup, mais son corps n’est pas touché. On greffe donc d’urgence le cerveau de la première dans le corps de la seconde. Il est habituellement facile de distinguer le donneur du receveur, mais la chirurgie de Who is Julia? implique une sorte de double don: Mary Frances – ce qui en reste – reçoit un cerveau, tandis que Julia reçoit un corps. La partie est-elle donc égale? Comme le montre bien le titre du film, la réponse n’est pas simple et soulève une interrogation difficile: qui, au juste, est le corps composite – Julia ou Mary Frances? Pour y répondre, il devient nécessaire de choisir entre un indice extérieur (le corps, qui est celui de Mary Frances) et un indice passablement plus subtil (le cerveau et le «tempérament», qui sont ceux de Julia). En ciblant Julia, le titre effectue déjà un choix qui sera confirmé par le film lui-même: malgré le corps de Mary Frances, c’est le cerveau – avec tout ce qu’il présuppose (personnalité, idées, etc.) – qui, en «possédant» son nouveau corps, modifie son identité.

    Les œuvres abordées ici affichent la plupart des caractéristiques de l’imaginaire du greffon rebelle, dont l’idée d’une influence du greffon sur le greffé, une scission intérieure chez le greffé que l’on accentue parfois en établissant un contraste entre le donneur et le bénéficiaire des organes, et l’idée d’une greffe intégrale permettant de mesurer l’impact variable de la greffe selon les receveurs. Formant un sous-ensemble dans celui, plus large, des productions culturelles qui portent sur la greffe, elles nous mettent sur la piste de questionnements identitaires dont la complexité est digne de la célèbre phrase de Rimbaud: «je est un autre».

    Notes

    1. Je lui ai consacré tout le deuxième chapitre de mon essai sur l’imaginaire de la greffe (voir St-Germain: 43-72). Je m’en suis inspiré en rédigeant ce texte.

    2. Dans le mythe grec, le Titan Prométhée vole le feu aux dieux pour le donner aux humains après avoir constaté que ces derniers avaient été négligés par les Olympiens. Prométhée sera châtié par Zeus pour avoir ainsi déjoué l’ordre naturel: pour avoir joué à être un dieu. Un autre aspect du mythe de Prométhée – la création de l’humanité avec de l’eau et de la terre – peut lui aussi être mis en parallèle avec le docteur Frankenstein, qui façonne une nouvelle humanité avec son monstre.

    3. Le nom et les recherches de ce scientifique sont inspirés par ceux du biologiste et chirurgien Alexis Carrel (1873-1944), qui a notamment greffé des reins à des animaux en 1908.

    4. Mentionnons un livre de Claire Sylvia (1998), dans lequel elle soutient avoir acquis un goût entièrement nouveau pour la bière après avoir reçu le cœur et un poumon d’un autre homme. Elle est décédée en 2009, vingt et un ans après sa première chirurgie. Le philosophe (et greffé du cœur) Jean-Luc Nancy (2000), plus réservé, traite quant à lui la question de l’«intrus», qu’il ne fait pas exclusivement correspondre au greffon.

    5. Ce n’est pas la première fois que ces auteurs traitaient le thème de la greffe: ils ont co-écrit le scénario du film Les yeux sans visage (1960) avec son réalisateur, Georges Franju. J’aborde ce film – qui délaisse le motif du greffon rebelle – dans un autre texte du présent dossier thématique, sur Pop-en-stock.

    6. Ce débat – le suicide est-il causé par le tempérament du personnage concerné ou par un dispositif externe (la greffe)? – rappelle celui que l’on trouve dans le mythe de Gygès raconté par Platon, dans la République. Platon imagine un anneau pouvant rendre son propriétaire invisible et se demande si son comportement subséquent sera surtout affecté par cette invisibilité (une manière d’échapper à la surveillance) ou par son tempérament.

    7. D’autres œuvres ont proposé ce qui ressemble fort à une greffe intégrale. Mentionnons le roman L’homme greffé (2005) de Sanjay Nigam, qui met en scène une greffe à rebours de celles d’… Et mon tout est un homme: plutôt que de distribuer les organes d’un même individu à plusieurs personnes, les organes de plusieurs individus sont greffés à un même homme (le ministre indien de la culture), qui incarne alors les principales traditions religieuses de l’Inde.