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  • «La vie littéraire», phénomène afterpop?

    «La vie littéraire», phénomène afterpop?

    non ce ne sera pas un roman non ce ne sera pas une grand fresque historique non plus un article journalistique non plus un texte d’opinion non plus une entrée de blog non plus une lettre non plus rien ce sera n’importe quoi ça va être drôle ça va être triste ça va être grandiose ça va être laid et ordurier (Arsenault: 43)

    Il est difficile de se faire une opinion de cet étrange petit livre de Mathieu Arsenault, publié aux éditions Le Quartanier en 2014. Dans une langue dénuée de ponctuation, La vie littéraire évite toute catégorisation précise, se situant en marge de l’essai et du roman. Enchaînant les références contemporaines dans un franglais montréalais, où le discours oral côtoie le discours soutenu, ce livre aborde les grandes réalités du milieu littéraire d’aujourd’hui, que ce soit les salons du livre ou les prix littéraires. À travers une analyse approfondie du registre de la langue française, ce travail cherchera à définir les nouvelles modalités d’écriture de plus en plus pratiquées dans le Québec actuel. Cette étude explorera la piste sociocritique de l’afterpop, telle que développée par Eloy Fernández Porta et exploitée dans le milieu québécois par Antonio Dominguez Leiva, qui désamorce «l’opposition binaire qui a longtemps tenu lieu de dichotomie essentialiste [entre la haute culture et la culture pop] et par laquelle les deux sphères se définissaient» (Dominguez Leiva, 2015: 63). La vie littéraire, parfait exemple d’un nouveau style d’écriture, permettra d’illustrer la surprenante corrélation entre la pensée de ce théoricien espagnol et la littérature contemporaine québécoise.

    L’univers vertigineux de la pop –définissant son objet en fonction de son immense popularité–, qui prend son essor avec le développement de la figure du fan durant la seconde moitié du 20e siècle (il ne faut penser qu’aux masses déplacées par la venue des Beatles aux États-Unis), se résorbe lentement en ce début de 21e siècle. Il ne faut toutefois pas croire que ceci marque la fin de la culture pop, mais, comme le fait remarquer Eloy Fernández Porta (Fernández Porta: 8-9), que celle-ci se fragmente en une myriade de sous-catégories; pour reprendre l’exemple du célèbre groupe britannique, un groupe s’associe à leur début, un autre à la Beatlemania, puis un dernier aux années psychédéliques. Cette ramification du populaire, l’un des signes du déplacement du discours vers l’afterpop, se ressent dans le travail des auteurs contemporains, qui puisent dans un réseau toujours plus étendu de références culturelles afin de les intégrer à leurs œuvres. Mathieu Arsenault recourt largement à ce procédé dans l’ensemble de La vie littéraire, offrant autant de pistes au lecteur qui peut reconnaître, ou non, ces réseaux sémantiques d’horizons aussi variés que le roman fantastique –«Je voulais parler des chevaliers d’amos d’émeraude daragon ou encore de l’après-midi où j’ai perdu ma virginité» (Arsenault: 24), qui joue sur un double référent: les œuvres fantastiques populaires il y a quelques années (Amos Daragon de Bryan Perro, Les chevaliers d’émeraude d’Anne Robillard) et l’âge moyen du lecteur visé par ces romans (le milieu de la puberté)–  le milieu scientifique –«La grande collisionneuse de hadrons» (Arsenault: 9), la narratrice féminisant le nom français du LHC, dans un calembour qui renvoie à son rôle dans l’univers littéraire. La dichotomie qui se forme dans l’esprit du lecteur, à savoir s’il partage ou non le réseau référentiel de la narratrice, traduit le phénomène de sur-catégorisation afterpop; malgré le postulat d’une forte majorité d’individus recourant à Internet de nos jours, seulement une minorité peut saisir la référence du «dessin d’un ornithorynque qui joue du keytar à l’intersection d’un diagramme de venn avec canard + guitare et castor + clavier» (Arsenault: 86). Cette image, partagée sur des sites comme Reddit, 4chan, 9gag et autres réseaux d’imageboards, n’a pour ainsi dire qu’une portée assez limitée, car elle ne peut rejoindre que la fraction des internautes naviguant sur ces pages web.

    L’avènement de cette culture de l’Internet, qui se développe depuis quelques années grâce à la prolifération de plateformes interactives comme Facebook (2004) et YouTube (2005), démocratise le savoir en permettant le partage d’user-generated content. La frontière qui séparait autrefois les différents agents du milieu culturel disparaît au profit d’un nouveau type : le «prosumer», à la fois producteur et consommateur. Cet être hybride parcourt le web –sorte de deuxième réalité qui n’est pas sans rappeler l’univers cyberpunk de Neuromancer (W. Gibson) ou de Snow Crash (N. Stephenson)– en s’érigeant à la fois comme critique, par son usage de la fonction «commentaire», comme artiste et comme éditeur, en publiant du contenu médiatique sur les plateformes digitales créées à cet effet. Dans l’ère actuelle du «Broadcast Yourself1», les médias de masse se perdent dans «les proliférations rhizomatiques du World Wide Web qui synthétisent en une somme impossible tous les artefacts médiatiques précédents» (Dominguez Leiva, 2014: 6). Ces métamédias interactifs, dont l’exemple le plus flamboyant reste YouTube (qui supporte approximativement 2,268 billions de vidéos (Dominguez Leiva, 2014: 8)), déplacent les sources de divertissement d’un monopole, représenté par les grandes chaînes télévisuelles, vers un labyrinthe virtuellement infini de vidéos et d’images les plus diverses.

    S’ensuit le développement d’une culture geek2 (dont fait partie la narratrice), régi par ses propres règles et dont l’une de ses manifestations humoristiques se nomme le meme (prononcé /mi:m/, parfois traduit par mème, «piece of content or an idea that’s passed from person to person, changing and evolving along the way» (Dominguez Leiva, 2014: 27)). Cette série de conventions digitales reflètent une nouvelle forme ludique, le plus souvent constituée d’une image avec superposition textuelle, qui nécessite de nouvelles clés de lecture:

    habiller un chat un chat avec une petite chemise et un chapeau drôle pour lui faire dire des mots d’enfants étouffés on ne regardait pas les lolcats c’étaient eux qui nous regardaient perdre pied oui tu peux avoir cheeseburger tu peux monorail tu peux invisible bike tu peux looooooong cat (Arsenault: 30)

    Dans cet exemple tiré du chapitre «Lolcats», l’auteur s’attarde sur une figure particulière de ce phénomène : les LOLcats, typiquement une photo de chat avec texte dans un anglais cassé. Ce meme, qui atteint son apogée en 2008 (Know Your Memes, «LOLcats»), recule depuis jusqu’à s’être presque effacé dans le vocabulaire geek actuel. En utilisant une référence qui commence déjà à tomber en désuétude au moment de la publication du roman, l’auteur fixe un cadre temporel précis qui risque de créer un éventuel décalage entre le moment de publication et sa lecture. Par le fait même, l’auteur pointe le caractère éphémère de la culture populaire et se positionne par rapport à celle-ci, rejoignant tout un groupe d’auteurs qui s’ancre dans l’actualité culturelle plutôt que de viser l’universalité du discours.

    Néanmoins, le texte n’hésite pas à intégrer le nom d’auteurs encensés par la critique ou d’œuvres canoniques tout au long de son récit. Cette figure de style, culturellement nommée name dropping et version contemporaine du sophisme d’appel à l’autorité, permet de peindre l’univers du roman en sollicitant des références littéraires considérées comme de la «haute culture», dans le but d’intégrer l’œuvre dans un contexte plus large ou tout simplement dans l’intention d’impressionner le lecteur devant cette abondance de connaissance. D’entrée de jeu, Mathieu Arsenault réfère au roman de Michel Houellebecq Les particules élémentaires (avec qui il partage la structure tripartite), avant de poursuivre avec plusieurs mentions d’auteurs provenant de divers pays et de reconnaissances diverses: «david foster wallace fred pellerin carrère volodine» (Arsenault: 13); «éric-emmanuel schmitt» (Arsenault: 34); «hélène dorion» (Arsenault: 82). Une constante se détache de cette figure de style: les auteurs nommés par la narratrice lui sont tous contemporains. Le culte des auteurs classiques – et son opposé, les romans Harlequin et autres produits du même acabit– se marginalise dans la culture actuelle (Dominguez Leiva, 2015: 62), qui y préfère une valorisation de l’actualité:

    si [la génération d’écrivains actuellement publiée au Quartanier] forme une communauté, c’est que ses membres se reconnaissent davantage entre eux que dans un rapport à leurs prédécesseurs; moins occupés à tuer un père symbolique ou à élire une mère imaginaire, ils préfèrent s’entrelire, s’entretenir voir s’entremettre les uns pour les autres. (Dupuis: 34)

    Cette affirmation, qu’il semble possible de généraliser à une grande partie, voire l’ensemble, des écrivains contemporains québécois, résonne avec l’une des affirmations de Mathieu Arsenault au sujet de la poésie contemporaine:

    Concrètement, cela veut dire qu’on trouve constamment des auteurs, des critiques, des lecteurs, des spécialistes pour se réclamer de Ponge, de Char, de Breton, de Michaux, de Gaston Miron, etc., mais pratiquement personne pour se réclamer de ses propres descendants immédiats. Les grands-pères restent ainsi des grands-pères et les fils des fils parce qu’il n’y a aucune place pour qu’un père vienne en effectuer la relève dynamique, prenant sa place et venant réassigner les rôles. (Arsenault, 2007: 23)

    Là où l’auteur voit un malaise quasi-freudien, Gilles Dupuis y voit une immense liberté. Non-entravée par les chaînes d’une filiation trop directe, la narratrice se bâtit elle-même son arbre généalogique, faisant de ses contemporains des figures tutélaires d’un savoir qui se partage plutôt qu’il se transmet. Et, lorsque celle-ci choisit de s’affilier avec une figure du passé, les auteurs revendiqués se situent dans les marges littéraires plutôt que dans les figures canoniques. Cette prise de position peut être perçue comme une revendication politique, mais elle traduit surtout la fragmentation du populaire en un ensemble de groupes hétéroclites où des écrivains autrefois marginaux président aujourd’hui comme autant de référents culturellement valides.

    Dans ce jeu référentiel, qui englobe un univers littéraire assez vaste, force est de constater que les noms cités comme figures de proue renvoient majoritairement à la culture québécoise, que ce soit le bédéiste «henriette valium» (Arsenault: 27) ou ces calembours sur de célèbres poètes: «claudette gauvreau émilligan ou nelly lacérée arcan par marie happée uguay […] les beaux mots s’arrêtent au terminus huguette-gaulin» (Arsenault: 27).

    C’est dans ces traits d’esprit que se perçoivent le mieux les balbutiements de l’afterpop. En effet, l’esthétique carnavalesque telle que définie par Bakhtine, et qui régissait jusqu’alors la pensée occidentale, laisse place à une culture hybride où l’individu n’occupe plus une place statique dans la hiérarchie. L’intégration de ces figures littéraires, que ce soit fait avec ou sans humour, dans le même espace que de la culture informatique ne déconcerte plus; la «haute culture» et la «basse culture» s’entremêlent chez le lecteur contemporain (Dominguez Leiva, 2015: 62), qui s’abreuve à la fois dans les classiques et dans les œuvres populaires – se nourrissant autant de Moby Dick que de Millenium. Exemple vivant de cette transmédialité, Mathieu Arsenault présente pêle-mêle les référents de plusieurs milieux dans l’œuvre à l’étude, mais aussi dans les t-shirts qu’il vend sur son site (www.doctorak.co); des slogans comme «Laure Conan le barbare» (Laure Conan, auteure de la fin du 19e siècle connue pour son roman Angéline de Montbrun, et Conan le barbare, héros fictionnel né dans les années 30 et figure emblématique de l’homme viril) ou «Louis Ferdinand Céline Dion» (Louis Ferdinand Céline, célèbre auteur français du début du 20e siècle, et Céline Dion, chanteuse québécoise populaire de renommée mondiale) s’imposent comme autant de manifestations du mouvement afterpop. Mêlant à la fois le savant et le populaire, ces jeux de mots prennent pour acquis que le destinateur chevauche les deux milieux, et l’humour surgit grâce au rapprochement de ces deux univers.

    Summum de cette hybridité référentielle que l’on retrouve tout au long de La vie littéraire, l’extrait suivant synthétise admirablement la disparition de la frontière entre la culture «highbrow» et «lowbrow» (pour reprendre la logique phrénologique que soulève avec ironie Antonio Dominguez Leiva (2015: 62)):

    le seul temps que t’as pour lire dans ta journée c’est les dix minutes que tu passes à chier en refaisant le monde en pensée wtf omfg all your base are belong to us gif animés 4chan judith et holopherne l’enlèvement des sabines en bonhommes lego la liste des personnages morts en allant aux toilettes super 16 bits 4096 couleurs mais qui pense encore que tout devrait avoir un sens un début et une fin (Arsenault: 81)

    En un même flux de pensée, l’auteur juxtapose une réflexion sur la lecture et la philosophie –très acerbe d’ailleurs–, du langage sms (wtf; omfg), de nombreuses références à la culture geek (all your base are belong to us, traduction erronée tirée du jeu vidéo japonais Zero Wing; gif animés; 4chan; super 16 bits 4096 couleurs, contraction entre le nom de la console Super Nintendo et ses caractéristiques techniques) et une connaissance historique savante (Judith et Holopherne, référence au Livre de Judith, œuvre deutérocanonique; l’enlèvement  des Sabines, un des premiers épisodes après la fondation de Rome par Romulus et son frère). Le contexte, fourni par les phrases entourant l’énumération, permet de comprendre cette surenchère de termes comme une pure divagation de l’esprit; la narratrice, en parfaite lectrice afterpop, absorbe et réfléchit la culture comme «un continuum, si bien que [son] propre outillage mental est tissé à partir de références multiples assimilées sans réelle hiérarchie» (Dominguez Leiva, 2015: 64).

    Sur une échelle encore plus réduite, «l’enlèvement des sabines en bonhomme lego» (Arsenault: 81) condense en un court segment la théorie d’Eloy Fernández Porta. L’image décrite confronte ce passage célèbre de l’histoire romaine avec une marque populaire de jouets afin d’offrir une réinterprétation contemporaine de cette scène si souvent dépeinte: Giambologna, Pierre de Courtin, Nicolas Poussin, Jacques-Louis David, John Leech, Émile Bernard, Pablo Picasso et maintenant le consommateur moyen, dans le confort de son salon. Ce tableau, quoique absurde, ne surprend guère; que ce soit par sa gamme immense de produits, qui réfléchit et définit le pop en proposant des versions «legoifiées» de franchises financièrement viables, ou par le récent Le film Lego (2014), œuvre à la fois métapop et métaréflexive, la compagnie Lego participe activement à la notoriété de la culture populaire. Y accoler une scène intemporelle apparaît donc comme une forme de continuité de l’art dans cet «âge de “l’implosion médiatique”, [où] les frontières entre pop et non-pop, haut et bas, se seraient tout simplement dissoutes.» (Dominguez Leiva, 2015: 62)

    La vie littéraire de Mathieu Arsenault présente les caractéristiques d’un mouvement qui prend de l’ampleur dans le milieu littéraire international. Le courant afterpop, défini par Eloy Fernández Porta dans son essai Afterpop. La literatura de la implosión mediática (2007) et dans Homo sampler: culture et consommation à l’ère afterpop (publication originale en 2008), s’adapte parfaitement à la logique interne qui modèle la littérature québécoise, car ses caractéristiques relèvent de notions partagées par les cultures occidentales – à cette époque où l’américanisme dépose ses bras pesants sur les autres cultures. Dans le cas de ce livre, Mathieu Arsenault déplie un bagage référentiel étonnamment large; de la culture geek à la culture littéraire québécoise, il aborde des ramifications diverses de sous-cultures populaires et les expose au lecteur. Devant ses allées et venues constantes entre ce qui se serait autrefois présenté comme autant de connaissances mutuellement exclusives, le constat de la mort du renversement carnavalesque se pose. La vie littéraire de Mathieu Arsenault se place comme l’un des représentants de l’afterpop, une mouvance littéraire qui mérite d’être approfondie, car elle se fait lentement une place dans le contexte littéraire mondial.

    Notes

    1. Slogan de YouTube de 2005 à 2011.

    2. Il faut noter que cette culture geek se divise elle-même en son lot de sous-catégories, dans une continuité de la vision afterpop. Le site web Reddit illustre parfaitement cette idée: les fandoms se multiplient et forment autant de groupes échangeant et discutant sur des sujets aussi varié que Star Trek ou les exploits de Michael Phelps, en passant par le milieu du comics, tous isolés dans leurs propres subreddits.

  • Entre réflexivité et incarnation

    Entre réflexivité et incarnation

    Dans une entrevue qu’elle donne dans le cadre de l’émission spéciale «Harry Potter and Me», sur la BBC en 2001, J.K. Rowling, l’auteure de la série à succès Harry Potter, témoigne de son étonnement. Jamais, même dans ses rêves les plus fous, elle n’aurait pu s’attendre à un tel succès ni n’aurait pu imaginer un tel engouement pour les aventures de son petit sorcier1. Pourtant, les curieux l’ont noté, un des personnages de Harry Potter à l’école des sorciers prédisait un tel phénomène dans le premier chapitre, telle une prophétie, mettant en abyme le destin fabuleux de Harry Potter: «On écrira des livres sur lui. Tous les enfants de notre monde connaîtront son nom!» (ES, 22). La saga, vendue à plus de deux cent cinquante millions d’exemplaires, en soixante langues et dans deux cents pays (Bertrand, 79), est décidément un phénomène littéraire extraordinaire. La magie se poursuit désormais dans les fictions écrites par les fans et surtout, dans les analyses critiques qui tentent de percer les secrets du monde magique des sorciers. Ces études témoignent surtout, par leur prolifération, de la richesse interprétative de la série et de la complexité du monde créé par Rowling.

    Si le charme de l’écriture de J.K Rowling se trouve surtout dans tous les petits détails qui forment et constituent ce monde magique parallèle, l’intrigue qui tourne autour de Harry et du sorcier Voldemort est peut-être ce qui nous tient le plus en haleine, laissant planer l’inévitable question dont l’issue n’est dévoilée qu’à la toute fin: Harry mourra-t-il? Survivra-t-il? C’est que le conflit qui oppose le jeune sorcier Harry au plus grand mage noir de tous les temps est puissant, complexe, et, nous nous en rendons compte au fil de la lecture, pourrait se terminer d’une façon ou de l’autre: Harry pourrait tuer Voldemort, mais Voldemort pourrait aussi tuer Harry. Rowling affirme d’ailleurs qu’elle a pensé sérieusement tuer son personnage, afin de suivre la logique de son récit2. La suite, on le sait, s’est déroulée autrement.

    J.K. Rowling crée autour des personnages de Harry et Voldemort une relation complexe qui défie la simple opposition du Bien et du Mal. En effet, les deux sorciers sont montrés comme à la fois contraires et similaires, la narration faisant tout pour les opposer tout en les rapprochant dangereusement. Ce jeu d’échange de l’un à l’autre vient brouiller les frontières entre l’identité et l’altérité et est, selon nous, une des raisons qui retient le lecteur de manière si puissante dans le monde magique. Cette remise en question de la binarité crée la richesse de l’histoire et participe à la complexité de la construction du personnage de Harry.

    Binarité et mythification

    Ce n’est plus un secret pour personne, la saga Harry Potter raconte le récit initiatique de Harry qui se bat contre le Mal, en l’occurrence Voldemort – celui dont seule l’évocation du nom en fait tressaillir plus d’un – afin de restaurer l’ordre et la paix dans le monde des sorciers (Bertrand, 83). Dans l’histoire sous-tendue par une structure que Benoît Virole rapproche du mythe, le héros Harry cherche à rétablir l’équilibre d’une «situation originelle déstabilisée par l’assassinat de ses parents par Lord Voldemort» (Virole, 2007, 41). La saga prend fondamentalement forme, donc, dans un univers construit autour d’archétypes et d’oppositions binaires qui opposent le Bien et le Mal. Elle rejoint, ainsi, la structure du conte classique par l’opposition traditionnelle entre des personnages valorisés en termes positifs, c’est-à-dire le héros, et ceux en termes négatifs, c’est-à-dire l’antihéros et les forces du Mal (Virole, 2007, 43). Harry et Voldemort, antagonistes principaux, sont donc les représentants de groupes opposés qui s’affrontent pour voir leur vision du monde, du Bien ou du Mal, triompher.

    À cette quête fondamentale, sur laquelle repose l’œuvre entière, se superpose celle de Harry envers lui-même, puisqu’il est, tout au long de la série, à la recherche de sa propre identité. Mais ces deux quêtes, celle du triomphe du Bien et celle de ce qu’il est, se chevauchent et se répondent l’une l’autre. Comme l’explique Ingrid Bertrand dans son article «Du personnage de conte de fées au héros du monomythe: les nombreuses facettes de Harry Potter»,

    en affrontant ses ennemis, Harry découvre ses points forts et ses faiblesses, acquiert une meilleure connaissance de lui-même et gagne en maturité. Inversement, plus le jeune sorcier en apprend sur lui-même, le monde qui l’entoure et la nature humaine, plus il est en mesure de vaincre le Mal (Bertrand, 84).

    L’apprentissage que Harry fait de lui-même au fil de ses années à Poudlard se réalise donc en opposition aux forces du Mal, auxquelles il se mesure à plusieurs reprises, et aussi à l’aide de celles-ci. C’est de cette façon que la bipartition qui soutient l’univers créé par Rowling fait place à une opposition plus nuancée. Harry et Voldemort ne font pas que s’affronter, ils se construisent l’un à l’aide de l’autre et ont une répercussion l’un sur l’autre. Rowling nous montre que Harry, sans Voldemort, ne serait pas ce qu’il est, et inversement. Le contact entre les deux sorciers occasionne des échanges qui permettront à chacun d’eux de se construire en tant qu’identité individuelle, avec et contre l’autre. C’est donc en soi, mais aussi dans l’altérité que les antagonistes évoluent tout au long de la série, et nous verrons plus précisément pourquoi et comment cela se présente.

    Un lien prophétique

    À l’âge de onze ans, Harry Potter apprend par le sorcier Hagrid, garde-chasse à l’école de sorcellerie Poudlard, qu’il est un sorcier, et son existence bascule. La cicatrice sur son front n’est pas, comme il l’avait toujours cru, une marque de l’accident de voiture qui a tué ses parents lorsqu’il était petit, mais bien la trace qu’a laissée Voldemort en tentant de l’assassiner. Enfant ordinaire et maltraité chez les Dursley, Harry se rend compte qu’il est dans le monde des sorciers un être extraordinaire dont tout le monde connaît l’histoire, et sa cicatrice, le signe de sa victoire sur le plus grand mage noir de tous les temps alors qu’il n’était qu’un bébé. Cette nuit tragique où Celui-Dont-On-Ne-Doit-Pas-Prononcer-Le-Nom a tué ses parents, mais sans tuer Harry, est le point de départ du conflit qui opposera Harry à Voldemort pendant dix-sept ans et qui conduit le héros Harry du premier jusqu’au septième volume de la série.

    Harry et Voldemort se rencontrent plus d’une fois pendant les premières années du jeune garçon à Poudlard, même si le mage noir n’est, à ce moment-là, qu’un être faible retenu entre la vie et la mort, et chaque rencontre se conclut par la victoire de Harry sur son opposant. Au départ, Harry ne sait pas particulièrement pourquoi le mage noir s’acharne sur lui, ni les raisons précises pour lesquelles il se retrouve toujours impliqué dans des combats qui le mettent face à lui:

    Initially, Harry was presented (and saw himself) as almost a random victim of Voldemort’s evil, but as the narrative progresses and the connections/similarities increase, Harry’s relationship with Voldemort is retold (Behr, 115).

    Les liens qui unissent Voldemort et Harry se clarifient au fil des années à Poudlard. Harry devient tranquillement conscient qu’il est la raison précise du retour de Voldemort, même s’il ignore encore le pourquoi qui sous-tend ce désir de meurtre: «J’ignorais combien de temps s’écoulerait avant son retour, dix ans, vingt ans, cinquante ans, mais je savais qu’il reviendrait et […] qu’il ne trouverait pas le repos tant qu’il n’aurait pas réussi à te tuer» confie Dumbledore à Harry, dans le cinquième tome (OP 938). Harry se retrouve donc, malgré lui, «l’indésirable numéro un» face au plus puissant sorcier de son époque.

    Harry apprend bientôt le véritable destin qui le lie à Voldemort, lorsque Dumbledore lui partage l’existence de la prophétie. Celle-ci, énoncée par le professeur Trelawney,
    «indicated that a wizard boy, born at the end of July, whose parents were both in the Order of the Phoenix and had barely escaped Voldemort three times, would have the power to vanquish the Dark Lord» (Behr, 120). Dumbledore ajoute que la prophétie ne le visait pas exclusivement, qu’elle pouvait s’appliquer à deux personnes, à lui ainsi qu’à Neville Londubat, mais que Voldemort avait fait de lui son ennemi en le choisissant lui précisément:

    Il a choisi celui dont il pensait qu’il représenterait pour lui le plus grand danger. […] Il s’est vu en toi avant même de te connaître. Et, en te marquant de cette cicatrice, il ne t’a pas tué comme il en avait l’intention, mais t’a donné un avenir et des pouvoirs qui t’ont permis, jusqu’à présent, de lui échapper non pas une fois, mais quatre (OP, 946).

    La prophétie prend alors mesure du destin de Harry, puisqu’elle stipule que «l’un devra mourir de la main de l’autre, car aucun de peut vivre tant que l’autre survit» (5, 944). Performative, elle trace le chemin de ce qui attend les deux antagonistes. Elle les lie autant qu’elle les oppose l’un à l’autre, faisant en sorte qu’ils ne peuvent exister ni «sans» ni «avec» l’autre. De cette façon, Harry et Voldemort deviennent en quelque sorte des doubles l’un de l’autre, dont Voldemort incarne le célèbre «double persécuteur» qui ne cesse de revenir à la charge. «Deux s’oppose à un, l’unité sereine et parfaite […]. Dans deux, il y a toujours un de trop. Deux implique à la fois réduplication et conflit, enfermement sans résolution» (Jourde, 4). Et comme le précise Michèle Nevert, la lutte entre les deux doubles se termine inévitablement par la mort (Nevert, 264), destin qui attend nécessairement l’un des deux personnages à la fin de la saga.

    Cependant, Dumbledore le précise dans le cinquième tome, le message de la prophétie ne va pas de soi. Ce qui est prédit n’arrive seulement que dans la perspective où ceux qui sont concernés par celle-ci en prennent connaissance et décident de la suivre. En effet, de nombreuses prédictions prophétiques demeurent irréalisées parce qu’elles ne parviennent jamais aux oreilles de ceux qui y sont mentionnés. La prophétie se révèle donc détenir très peu de pouvoir dans le destin de Harry. C’est plutôt par la détermination de Voldemort à le considérer comme son rival autant que comme son égal que le message se concrétise:

    – […] Vois-tu, la prophétie ne signifie pas que tu doives faire quelque chose! Mais c’est elle qui a amené Lord Voldemort à te marquer comme son égal… Autrement dit, tu es libre de choisir ta voie, libre de tourner le dos à la prophétie! Mais Voldemort, lui, continuera à s’y tenir. Il continuera à te traquer… Et donc, inévitablement…

    – L’un de nous deux finira pas tuer l’autre, acheva Harry. (PS, 563)

    Voldemort choisit donc Harry et il en fait lui-même son ennemi en le posant comme tel. Le choix de son opposant est des plus significatifs puisqu’il «chose the boy most like himself» (Behr, 121) posant comme son ennemi un être qui lui ressemble étrangement.

    Harry Potter et Voldemort partagent un passé similaire et de nombreux traits communs. Tous deux issus d’une famille de sorciers dont l’un des parents est né moldu, c’est-à-dire non sorcier (le père pour Voldemort, la mère pour Harry), les deux sorciers partagent la caractéristique d’être des «sang-mêlé» et des orphelins, ayant également tous deux fait leurs études à Poudlard:

    The series’ greatest villain began his education and life at Hogwarts much as Harry himself—as a half-blood orphan, deprived of parental love and without any magical upbringing and socialization whatsoever» (Stojilkov, 135).

    Rowling met bien en évidence comment ces deux antagonistes partageant des caractéristiques qui les rapprochent, et cette ressemblance participe à la problématisation de leur conflit. Les deux personnages sont également préoccupés par la question de la filiation, tous deux engagés dans une quête de leurs propres origines, bien que cette recherche se pose d’une façon différente chez Voldemort que chez Harry –l’un est à la recherche de son héritage et l’autre est dans son déni (rappelons que le jeune Voldemort tue tous les membres de sa famille et change son nom, passant de Tom Jedusor pour Lord Voldemort). Ainsi, la ressemblance, si elle est importante, n’est pas la consécration du destin des deux sorciers. Rowling montre bien comment, nous y reviendrons, l’importance n’est pas d’où l’on vient, mais où l’on va.

    La baguette

    Dans l’univers fantastique de J.K Rowling, ce n’est pas le sorcier qui choisit sa baguette, mais la baguette qui choisit son sorcier (Bertrand, p. 90). Or, lors de l’achat de sa baguette magique sur le Chemin de Traverse, celle qui semble convenir à Harry n’est autre que, par une situation extraordinaire, la sœur jumelle de celle de Voldemort:

    Étrange… très étrange… […]. Je me souviens de chaque baguette que j’ai vendue, Mr Potter […]. Or, le phénix sur lequel a été prélevée la plume qui se trouve dans votre baguette a également fourni une autre plume à une autre baguette. Il est très étrange que ce soit précisément cette baguette qui vous ait convenu, car sa sœur n’est autre que celle qui… qui vous a fait cette cicatrice au front. (ES, 94)

    Harry apprend donc très tôt qu’il devra composer avec une similitude un peu particulière avec son ennemi. Les deux baguettes, possédant en leur cœur une plume de phénix provenant du même oiseau et ont la même origine. Celles-ci rappellent étrangement ce que partagent Harry et Voldemort, qui ont, nous l’avons vu, en commun un passé étrangement similaire. Les deux baguettes se révèlent plus tard littéralement liées entre elles, ne pouvant agir l’une contre l’autre. Harry comme Voldemort l’apprendront à la fin du quatrième tome, lors de leur affrontement dans le cimetière, rencontre qui permettra l’apparition d’un étrange phénomène:

    Un étroit faisceau lumineux reliait à présent les deux baguettes magiques […]. Puis […] il sentit ses pieds se soulever du sol. […] Le fil d’or qui unissait Harry et Voldemort se morcela soudain. Leurs baguettes restèrent liées l’une à l’autre, mais des milliers d’autres traits de lumière furent projetés dans les airs, dessinant une multitude d’arcs entrecroisés au-dessus de leurs têtes. (CF, 590)

    Pendant le moment où le fil d’or relie les deux baguettes, il est possible pour Harry de voir surgir, comme des ombres, les victimes de Voldemort: c’est ainsi qu’il revoit son père, sa mère et Cédric Diggory, mort quelques minutes plus tôt. Voldemort se rend compte qu’il lui sera alors impossible de tuer Harry à l’aide de la baguette qu’il possède, celle-ci étant reliée par une sorte de matrice magique à celle de Harry. Voldemort, s’il veut éliminer le jeune sorcier, devra donc trouver une autre baguette que la sienne, et c’est ainsi qu’il se met à la recherche de la baguette de Sureau, baguette possédant une grande puissance magique avec laquelle il espère surpasser la magie qui le lie à Harry.

    La cicatrice

    La cicatrice sur le front de Harry, au départ, n’est qu’une trace, représentative d’un événement extraordinaire, mais reste parfois gênante pour le jeune sorcier qui ramène très souvent ses cheveux par dessus pour la dissimuler aux yeux curieux qui l’entourent. Si elle est, pour Harry, une trace tangible de ses origines (Auriacombe, 2005, 8), elle reste surtout un rappel indélébile sur son corps de l’événement qui a détruit sa famille, une trace mémorielle de son passé extraordinaire qui prend une signification héroïque même si, Harry le dit lui-même, il n’y est pour rien («Tout le monde pense que je suis quelqu’un d’exceptionnel […] Je suis célèbre, mais je ne me rappelle pas pourquoi» ES, 95). La cicatrice est au fondement de l’identité de Harry, fait de lui un être à part, et est en même temps ce qui le rapproche le plus de son ennemi puisque qu’elle a été faite de sa main. Voldemort se retrouve donc en quelque sorte à la source de l’identité du jeune garçon, de son destin exceptionnel et de tout ce qui fait de lui ce qu’il est.

    Marque physique de Voldemort, la cicatrice devient, au fil du récit, la véritable clé de voûte du lien qui unit véritablement les deux personnages, puisqu’elle permet à Harry de ressentir les émotions de Voldemort, ainsi que sa proximité:

    Initially, the scar is simply a lightning bolt mark on his forehead that identifies the “Boy Who Lived;” as the books progress, however, the scar becomes more and more important, more and more painful, recognized by Dumbledore and Harry as a barometer that registers Voldemort’s anger and finally as a visible sign of the connection between Harry and the Dark Lord (Behr, 115).

    Comme le souligne Ingrid Bertrand, Voldemort, en tentant de tuer Harry, a créé une sorte de lien psychique entre lui-même et sa victime, lien qui s’est matérialisé par la cicatrice en forme d’éclair que Harry porte sur le front (Bertrand, 90). La cicatrice laissée par Voldemort dans son enfance se révèle ainsi plus qu’une simple marque, mais bien comme un «passage» qui représente, d’une certaine façon, une porte d’entrée du mage noir en lui. Cet accès, d’abord une source d’information précieuse pour Harry puisqu’il lui permet de suivre des émotions liées à l’avancement de ses plans, devient dangereux au moment où Voldemort en découvre l’existence, puis s’en sert pour troubler l’esprit de Harry et l’attirer dans un piège, comme c’est le cas à la fin du cinquième tome (Bertrand, 90).

    Harry apprend au cours de ses aventures qu’il possède certains pouvoirs «rares, insoupçonnés et associés à la magie noire» (Bertrand, p. 90), pouvoirs qu’il aurait mystérieusement hérités du grand mage noir au moment où celui-ci a tenté de le tuer (Bertrand, 90). Par exemple, il découvre, lors de sa deuxième année à Poudlard, qu’il parle fourchelang, la langue des serpents, une aptitude partagée par peu de sorciers, et cela sans ne l’avoir jamais appris. Ces capacités particulières troublent Harry, qui, inquiet, «also wonders if some of his abilities make him a bad person» (Nel, 2001, 37, cité par Bertrand, 90). Harry craint de partager des traits de personnalité avec celui qui a tué ses parents et d’avoir le potentiel pour devenir un grand mage noir, ce qu’il ne veut pas être.

    Ce qui nous amène à parler du choix, instance déterminante de la vraie opposition entre Harry et Voldemort. Ce qui rend Harry très différent de Tom Jedusor, lui dit Dumbledore dans Harry Potter et la chambre des secrets, ce sont les choix, «qui montrent ce que nous sommes vraiment, beaucoup plus que nos aptitudes» (CS, 352). Cette importance accordée aux choix est mise en évidence à de nombreux moments au cours de la série. Par exemple, dès sa première entrée à Poudlard, Harry rejette la possibilité d’aller à Serpentard, maison ouvertement liée à la magie noire, pour plutôt choisir d’aller à Gryffondor (ES, 125). Dans les derniers tomes, Harry utilise le sortilège de désarmement Expelliarmus contre Voldemort au lieu du sortilège de mort Avada Kedavra, signifiant son désir de ne pas tuer son adversaire s’il n’en est pas obligé (CF, 590; RM, 594). «Harry est conscient de posséder un énorme potentiel qu’il ne maîtrise pas et qui pourrait être mis au service tant du Bien que du Mal» (Bertrand, p. 90). Mais Harry est déterminé à mettre ses pouvoirs au service du Bien, ce qui nous permet d’observer, comme le précise Isabelle Smadja, que le livre démontre clairement un refus du déterminisme et du fatalisme (Smadja, 116, citée par Bertrand, 91), prônant davantage la liberté individuelle de chacun. La capacité d’aimer est également ce en quoi Harry se distingue de Voldemort. Ingrid Bertrand précise d’ailleurs que «la présence en Harry de ce sentiment que le Lord méprise et ignore constitue un pouvoir immense grâce auquel le héros surpasse son ennemi, et tend à confirmer que la voie choisie par l’orphelin est à l’opposée de celle de Voldemort» (Bertrand, p. 91). Bref, si Harry est habité par Voldemort et les forces du mal, il forge donc son identité en s’opposant au mage noir, et se constitue dans un écart envers lui.

    Les Horcruxes

    Si Harry et Voldemort évoquent des doubles, en tant que deux entités opposées qui se livrent un combat dont l’issue est nécessairement celle de la mort, le personnage de Voldemort tel que construit par Rowling est problématique puisqu’il est, littéralement, dédoublé. En effet, et c’est vers la fin de la série que Harry l’apprend, Celui-Dont-On-Ne-Doit-Pas-Prononcer-Le-Nom tente de se mettre à l’abri de la mort en divisant son âme en plusieurs morceaux et en les cachant dans des objets significatifs. Voldemort, «qui [est] […] allé plus loin que quiconque sur le chemin qui mène à l’immortalité» (CF, 581) est donc un être divisé, dédoublé, dont l’unité est fragmentée, expliquant surtout comment le mage noir a réussi à survivre malgré qu’il ait frôlé la mort à plusieurs reprises.

    Voldemort se dédouble par l’intermédiaire des Horcruxes, «terme qu’on utilise pour désigner un objet dans lequel une personne a dissimulé une partie de son âme» (PS, 547). Ainsi, «même si son corps est attaqué ou détruit, on ne peut pas mourir parce qu’un morceau de l’âme reste attaché à la vie terrestre sans avoir subi de dommage (PS, 547)». Pour séparer son âme en deux, il faut tuer un autre être humain. Mais ce n’est pas seulement en deux parties, mais bien en sept que Voldemort divise son âme, et les objets dans lesquels elle est dissimulée sont, pour la plupart, cachés. Et donc, apprend Harry, pour être à même de tuer Voldemort, il faut d’abord retrouver, puis éliminer chacun des six Horcruxes, dont Harry est peut-être le plus insoupçonné et le plus mystérieux.

    Comment Harry peut-il être un Horcruxe? Le sortilège de mort lancé par Voldemort sur Harry alors qu’il n’était qu’un bébé s’est répercuté sur le jeune garçon pour se retourner vers Voldemort et l’anéantir presque totalement. Par ce sortilège, on l’apprend dans le dernier tome, un petit morceau de Voldemort s’est émincé dans Harry, le transformant lui-même en Horcruxe. De cette façon, en plus de ressentir les émotions et la proximité du grand mage noir, Harry devient en quelque sorte une partie de Voldemort, un double de lui. De plus, dans le dernier roman, on apprend qu’au moment de cet échange d’âme de Voldemort vers Harry, un partage s’est fait dans l’autre sens: en effet, à ce même moment, Harry transmet à son rival une partie de la protection que lui a donnée sa mère en mourant. Voldemort possède donc également une partie de Harry en lui. La relation qui les unit devient donc à ce point précise qu’elle configure le statut double des deux personnages, en laissant voir que Voldemort, en tuant Harry, se tuerait aussi lui-même, ou du moins une partie de lui-même et que, dans l’autre sens, Harry doit se laisser assassiner pour pouvoir ensuite tuer Voldemort.

    Miroirs et réflexivité

    Permettant une articulation entre soi et l’autre, le miroir est un objet qui permet de concrétiser la relation entre Harry et Voldemort. D’abord, il est intéressant d’aborder la présence massive, mais tout aussi problématique, des miroirs dans la série Harry Potter. Ceux-ci, loin d’être de simples objets réfléchissants, ne supposent pas la rencontre entre un personnage et son reflet, mais sont déformés par le monde des sorciers et dérogent de leur utilité première. Les miroirs dans Harry Potter «réfléchissent» (Auriacombe, 2005, 99), ont une vie propre, parlent, ont des caractéristiques hors norme, etc. Par exemple, telle n’est pas la stupeur de Harry lorsqu’un miroir lui crie de remettre sa chemise dans son pantalon (CS, 50). Le Miroir du Riséd, quant à lui, ne montre pas la réalité, mais de ce qui est de l’ordre de notre plus profond désir (ES, 210). La «glace à l’Ennemi» de Maugrey Fol Œil, dans le quatrième tome, permet de voir les rivaux qui rôdent, par l’apparition dans la glace de silhouettes étranges (CF, 307, 604-605). Sinon, c’est par le fait qu’elle regarde dans un miroir que Hermione se sauve de la mort du regard du basilic. Dans le cinquième tome, Sirius donne également à Harry un miroir double sens, qui permet de communiquer de l’un à l’autre sans se déplacer (OP, 962), miroir qui est mystérieusement l’objet d’apparition d’un œil bleu que Harry croit être celui de Dumbledore (RM, 515). Bref, les miroirs sont loin d’être ordinaires et jouent un rôle actif au cœur de l’intrigue.

    La symétrie proposée par le miroir est problématique. Elle ne donne «non pas la chose, mais son autre, son inverse, son contraire, sa projection selon tel axe ou tel plan» (Rosset, 1976, 94). L’histoire entière de Harry Potter repose sur ce renversement et cette réflexivité dans les rapports de force qui lient le jeune sorcier au plus grand mage noir de tous les temps. En effet, ceux-ci sont, tout au long de la série, inversés: c’est Harry, alors qu’il est bébé, qui renverse Voldemort et, le sort se répercutant sur lui comme un miroir, c’est Voldemort qui devient faible. Harry survit, alors qu’il aurait normalement dû mourir suite à cette attaque. Dans une suite d’inversions qui définit leur relation (enfant/adulte, amour/haine, Bien/Mal), le miroir et le reflet sous-tendent la dynamique entre les deux personnages, dans laquelle c’est finalement Harry et Voldemort qui sont semblables tout en s’opposant, tel le reflet inversé proposé par le miroir.

    Mais ce qui nous intéresse le plus, avec le miroir, c’est qu’il permet de proposer une conception du lien que partagent Harry et Voldemort à travers la cicatrice. Cet objet miroitant permet d’évoquer le bris des frontières, à la fois du corps et de l’âme, phénomène fréquent dans la série entre les deux personnages dont les identités se confondent au point de partager leur enveloppe charnelle. À plusieurs reprises, par exemple, Harry rêve qu’il «est» Voldemort, et qu’il fait, à sa place, des actions meurtrières: «J’étais le serpent […]. J’ai tout vu par l’œil du serpent» (OP, 526). Dans des rêves similaires, c’est le visage de Voldemort qu’il voit quand il se regarde dans le miroir (OP, 657). Plus loin dans la série, les gestes de Voldemort deviennent ceux de Harry lorsqu’il est éveillé et, lors de ces moments, il «ressent Voldemort en lui» (OP), perdant ce qu’il est pour laisser l’autre agir à sa place. Harry entend aussi ses propres paroles comme provenant d’un autre: «Une voix s’élevait alors de sa propre bouche, une voix aiguë» (OP, 816). Ce partage de leur corps occasionne à Harry de ne plus se sentir seul à l’intérieur de lui: «lorsque [son] esprit est le plus détendu, [ils] partage[nt] [leurs]pensées et [leurs] émotions» (OP, 597). Mais si Voldemort prend possession du corps de Harry, Ingrid Bertrand précise que ces incursions sont toujours assez brèves, car Voldemort «ne peut supporter d’habiter un être qui, lorsqu’il est en danger de mort et assailli par le Mal, se laisse guider non par la haine, mais par l’amour» (Bertrand, 91). La cicatrice, que d’ailleurs Harry ne peut jamais voir sans l’intermédiaire de son reflet dans le miroir, permettrait la fusion des deux corps et âme, faisant de celle-ci la réflexion des états d’âme de Voldemort et le portail de ce dernier vers Harry. De cette façon, Harry incarnerait Voldemort au plus profond de lui-même, et le porterait en quelque sorte en lui.

    Ces constatations nous amènent, à l’instar d’Éric Auriacombe, à proposer cette hypothèse: Voldemort est-il vraiment un personnage distinct de Harry? Ou serait-il, au contraire, un élément de sa personnalité, sa face d’ombre ou sa «part obscure» (Martinière, p. 26) qui prendrait forme à l’extérieur de lui, matérialisée dans Voldemort? (Auriacome, 2005, 71). Doubles opposés, mais qui partagent des traits communs et dont les frontières corporelles se mélangent, Harry et Voldemort pourraient être au cœur de ce que Jean Fabre appelle la «schizophrénie fondatrice», qui «rompt le principe d’identité» (Fabre, 1992, 235) et qui serait à la base de la formation du double. Selon Fabre, le double ou le reflet serait une partie du moi qui aurait pris une autonomie, en quelque sorte une instance psychologique qui se matérialiserait à l’extérieur de cette personne (Fabre, 1992, 236). Sorte de Dr Jekyll et Mr Hyde, le bris des frontières du corps et de l’âme entre Harry et Voldemort illustrerait, selon cette théorie, un combat identitaire interne qui prendrait forme de manière externe dans le monde des sorciers. Harry et Voldemort seraient au départ une seule entité, qui, divisée, deviendrait double, et le combat qu’ils se livrent l’un et l’autre serait d’ordre uniquement psychologique. Cela signifierait, au fond, que Harry serait seul et qu’il se confronterait en quelque sorte lui-même.

    Tout est mis en œuvre, dans l’écriture de Rowling, pour brouiller les pistes. L’analyse de la relation entre Harry Potter et Voldemort permet, comme nous l’avons vu, d’évoquer une foule d’hypothèses qui viennent pousser l’imaginaire à son extrême, de proposer des issues que le texte s’amuse à laisser présumer. En effet, Harry et Voldemort sont finement ficelés l’un à l’autre, à la fois interdépendants, doubles, reflets, s’incarnant presque dans un seul corps qui tiendrait une seule baguette face au miroir, renvoyant l’image du même, mais dans l’opposition qui caractérise cette glace réfléchissante. L’image est belle, mais complexe et floue. Il est impossible de faire entrer Harry et Voldemort dans une case, ni dans une théorie, les détails sont trop nombreux pour se laisser apprivoiser. Cependant, ils nous laissent à nous, fans, le plaisir d’essayer.

    Harry et Voldemort campent peut-être les «doubles» les plus célèbres de leur génération, et peut-être les plus complexes. Au final, leurs affrontements tout au long de la série laissent voir de quelle façon le camp du Bien et du Mal ne sont pas des entités tranchées, mais bien des instances qui cohabitent à l’intérieur de chaque être humain. Harry Potter, en somme, nous aide à comprendre les fondements de la nature humaine, et ne laisse pas le lecteur s’enfermer dans une lecture monochrome de notre monde. Car comme l’amène Benoit Virole, le monde des sorciers n’est pas un monde étranger, mais le nôtre, transposé dans un «ailleurs radical» (Virole, 2002). Celui-ci permet au lecteur, par la ressemblance, mais aussi par la distance qu’il propose, de comprendre ce qui le constitue et d’avoir une meilleure prise sur le monde qui l’entoure.

    Abréviations

    ES: Harry Potter à l’école des sorciers

    CS: Harry Potter et la chambre des secrets

    PA: Harry Potter et le prisonnier d’Azkaban

    CF: Harry Potter et la coupe de feu

    OP: Harry Potter et l’ordre du Phénix

    PS: Harry Potter et le prince de sang-mêlé

    RM: Harry Potter et les reliques de la mort

    Notes

    1. Ma traduction.

    2. Cette révélation a été faite dans une entrevue donnée par J.K Rowling à Melissa Anelli, pour le site web anglophone The Leaky Cauldron. L’entrevue n’est plus disponible, mais on retrouve des traces un peu partout sur les sites des fans, comme ici: http://hpmagie.forumactif.com/t1762-j-k-rowling-voulait-tuer-harry

  • L’influence de la nazisploitation dans l’œuvre d’Alain Robbe-Grillet

    L’influence de la nazisploitation dans l’œuvre d’Alain Robbe-Grillet

    Chez Robbe-Grillet, le fantasme sexuel transite toujours par l’intermédiaire d’un cadre autoritariste artificiel, que l’on songe à la prison religieuse de Glissements progressifs du plaisirs, à l’intérieur de laquelle sont châtiées, dans des mises en scène dignes de l’inquisition, des jeunes filles faussement ingénues, ou encore aux souterrains et autres temples mystérieux de Souvenirs du triangle d’or et de C’est Gradiva qui vous appelle. Ce type de scénarisation fait partie intégrante de l’imagerie sadomasochiste. Il contribue même, pour reprendre les propos tenus par Philippe Rigaut, dans Le Fétichisme- Perversion ou culture?, à l’identification d’un groupe:

    Le goût de la discipline et des traitements sévères, le sens du rituel, aux frontières du mysticisme, certains éléments stylistiques, tenues vestimentaires ou contenus scénaristiques, peuvent en effet suggérer l’existence d’une relation forte entre ce type de pratiques sexuelles et des convictions politiques de type autoritariste, martial, ou simplement réactionnaire. Le film de Liliana Cavani Portier de nuit, celui de Pasolini, Salo ou les 120 journées de Sodome, ont sans doute beaucoup contribué à la construction de ce type de représentation. Il est parfaitement exact que les mises en scènes disciplinaires et les symboles militaires, et notamment ceux évoquant explicitement le régime nazi, appartiennent au bagage stylistique SM. Cependant, cette présence n’autorise pas de généralisation trop hâtive dans la mesure où il est sans doute question davantage d’un jeu de subversion des valeurs, d’un habillage symbolique, que d’une réelle adhésion idéologique. (Rigaut: 106-107)

    Dans La Reprise, l’avant-dernier roman de Robbe-Grillet paru en 2001, l’esthétique SM est fortement marquée par l’imaginaire nazi. Les uniformes et les salles d’interrogatoire permettent la création d’un cadre fantasmatique à l’intérieur duquel toutes les perversions semblent possibles. On trouvait déjà ce même type d’imagerie dans Le Roi des Aulnes de Michel Tournier, à travers la fascination trouble du personnage d’Abel Tiffauges pour l’univers des camps:

    Les grands qu’on envoie la semaine prochaine à l’égorgeoir font leur mise en train sur le glacis. Ils sont bottés, culottés, mais torses nus dans l’air piquant du petit matin. Stefan qui veut allier l’exercice de force au mouvement d’ensemble a imaginé de les faire jongler avec des poutres. Chaque poutre  longue d’une dizaine de mètres est portée à bout de bras par une section de douze hommes. (Tournier: 290)

    Dans le roman de Tournier, comme chez Sade, mais aussi Robbe-Grillet, le corps des victimes est toujours magnifié. La fascination d’Abel Tiffauge pour les jeunes enfants  recrutés par le troisième Reich, teinte d’ailleurs de pédophilie la fantasmatique sexuelle de l’œuvre. Chez Robbe-Grillet, la thématique pédophile est  abordée avec plus de complaisance. Depuis Le Voyeur, les fillettes de ses romans ont toujours présenté une sexualité exacerbée. Cependant, le voile de pudeur que l’on trouve dans Le Roi des Aulnes de Michel Tournier n’empêche pas l’installation d’un malaise durable infiniment supérieur à celui véhiculé par les œuvres, aux contenus beaucoup plus explicites, du pape du Nouveau Roman. Cet érotisme trouble est aussi celui des Bienveillantes de Jonathan Littell, prix Goncourt de l’année 2006. Le narrateur, un ancien SS, y décrit avec exhaustivité les vices cachés de ses contemporains:

    Je contemplai avec curiosité cet homme si rigide et consciencieux qui habillait ses enfants avec les vêtements d’enfants juifs tués sous sa responsabilité. Y pensait-il en les regardant? Sans doute l’idée ne lui venait même pas à l’esprit. Sa femme lui tenait le coude et poussait des éclats de rire cassants, aigus. Je la regardai et songeai à son con, sous sa robe, nichée dans la culotte en dentelle d’une jeune et jolie juive gazée par son mari. La Juivesse était depuis longtemps brûlée avec son con à elle partie en fumée rejoindre les nuages; sa culotte de prix, qu’elle avait peut-être spécialement mise pour la déportation, ornait et protégeait le con de Hedwig Höss. Est-ce que Höss pensait à cette juive, lorsqu’il retirait sa culotte pour honorer sa femme? (Littell: 896-897)

    Dans La Reprise, la fantasmatique nazie ne renvoie pas à une quelconque réalité historique. Le cadre de l’après-guerre n’est qu’un simple décor dont l’artificialité n’a rien à envier à l’orientalisme des saynètes de C’est Gradiva qui vous appelle. Le Roi des aulnes et Les Bienveillantes se placent, au contraire, dans un contexte historique déterminé. Le nazisme n’y est pas une simple toile de fond fantasmatique. La notion d’historicité, primordiale chez Tournier et Littell, est totalement absente de l’œuvre de Robbe-Grillet. Les nazis de La Reprise ne sont que des archétypes paralittéraires au même titre que les esclaves chrétiennes de Souvenirs du triangle d’or. Quant aux salles d’interrogatoire dans lesquelles évoluent les personnages, elles évoquent l’univers des donjons SM. Tous les acteurs de la fiction, dominants comme dominés, y interprètent une partition digne d’un mauvais film érotique de série. Face à des bourreaux aux physiques effrayants, Gigi, l’héroïne de La Reprise, surjoue le personnage stéréotypé de la jeune et jolie victime:

    D’ailleurs, sitôt franchi le poste militaire, notre intrépide prisonnière est sortie de son hébétude momentanée, s’agitant de nouveau pour tenter d’apercevoir quelque chose à travers les vitres sales, espérant sans doute reconnaître dans la nuit noire, sous un éclairage urbain presque inexistant, le chemin qu’empruntait l’automobile. Pour tout dire, elle sabotait mon plan de campagne. Ce que je cherchais avant tout, c’était à lui faire horriblement peur. Or elle avait plutôt l’air de s’amuser, devenue grâce à nous l’héroïne d’une bande dessinée pour adultes. (Robbe-Grillet: 132)

    Le climat inquiétant d’après-guerre de La Reprise rappelle également Europa de Lars Von Trier. Dans ce film, dont l’action se déroule dans une Allemagne dévastée, des nazis cherchent à faire régner la terreur en contraignant Léopold Kessler, le personnage interprété par Jean-Marc Barr, à placer une bombe sous un train de voyageurs. Ces deux œuvres présentent des villes en ruines devenues le terrain de jeux inquiétant de personnages monstrueux. Cependant, contrairement au célèbre réalisateur danois, Robbe-Grillet transforme ce monde morcelé en théâtre pour adultes, comme l’attestent notamment la série de sévices sexuels subis par la jeune Gigi:

    Nos assistantes policières étaient demeurées présentes, un peu à l’écart, attendant que l’on ait à nouveau besoin d’elles. Sur un signe que j’ai fait, l’une s’est approchée de la coupable, tenant dans sa main droite un fouet de cuir dont la fine lanière souple bien qu’assez ferme, termine une extrémité rigide, facile à manier. J’ai indiqué par trois doigts tendus le degré de la punition méritée. Avec une adresse de dompteuse, l’exécutrice a aussitôt appliqué sur les fesses un peu entrouvertes pour la posture, trois cinglons secs et précis, assez espacés l’un de l’autre. (Robbe-Grillet: 144)

    Les mises en scène carcérales de La Reprise renvoient à toute une série de films érotiques des années 70 connue sous l’appellation de Nazisploitation. Il s’agit de longs métrages se déroulant dans des camps de concentration ou des maisons closes pour SS et présentant des scènes de tortures sexuelles analogues à celles que l’on trouve dans l’œuvre du «nouveau romancier». Dans ce type de films, les personnages féminins sont perpétuellement violés et torturés. Si dans certaines œuvres, telles que Nathalie rescapée de l’enfer et Train spécial pour SS, les scènes sadomasochistes sont aussi aseptisées que celles de l’Histoire d’O de Just Jaeckin, d’autres productions, beaucoup plus violentes, flirtent avec le gore grand-guignolesque. C’est notamment le cas de S.S. Extermination Love Camp de Bruno Mattei dans lequel un officier SS sadique utilise des prisonnières comme cobayes pour ses expériences contre nature. L’imaginaire pervers de ce type de films semble n’avoir aucune limite. Ainsi, on retrouve dans S.S Extermination Love Camp toutes sortes de fantasmes plus ou moins sadiques, même si un érotisme saphique, proche de celui des œuvres de David Hamilton, prend parfois le dessus sur la barbarie. Les représentations fantasmatiques que l’on retrouve dans l’ensemble de l’œuvre de Robbe-Grillet empruntent énormément à ce sous-genre cinématographique. Certains de ses romans, écrits avant même l’apparition du nazi porn, leur font d’ailleurs étrangement écho. C’est notamment le cas de La Maison de rendez-vous, roman datant de 1965, dans lequel le cruel Johnson, qui n’est pas sans évoquer les médecins nazis des films de la Nazisploitation, utilise le corps de la jeune Kito à des fins scientifiques pour le moins obscures:

    Le goût de la discipline et des traitements sévères, le sens du rituel, aux frontières du mysticisme, certains éléments stylistiques, tenues vestimentaires ou contenus scénaristiques, peuvent en effet suggérer l’existence d’une relation forte entre ce type de pratiques sexuelles et des convictions politiques de type autoritariste, martial, ou simplement réactionnaire. Le film de Liliana Cavani Portier de nuit, celui de Pasolini, Salo ou les 120 journées de Sodome, ont sans doute beaucoup contribué à la construction de ce type de représentation. Il est parfaitement exact que les mises en scènes disciplinaires et les symboles militaires, et notamment ceux évoquant explicitement le régime nazi, appartiennent au bagage stylistique SM. Cependant, cette présence n’autorise pas de généralisation trop hâtive dans la mesure où il est sans doute question davantage d’un jeu de subversion des valeurs, d’un habillage symbolique, que d’une réelle adhésion idéologique. (Rigaut: 106-107)

    Dans Projet pour une révolution à New York, les expérimentations du monstrueux docteur M évoquent les tortures infligées aux jeunes captives des camps de la mort. Cet imaginaire pervers est celui des nazi-movies qui aiment mettre en exergue l’horreur d’hôpitaux SS à l’intérieur desquels des pseudo-scientifiques se livrent à des expériences étranges sur des prisonnières encore en vie:

    -Je vois que vous avez mal suivi mes explications: c’était un autre jour, un autre médecin et une autre victime. L’insémination contre nature a été opérée, non par le docteur Morgan, mais par un certain docteur M. (Robbe-Grillet: 190)

    S’il est question, dans Projet pour une révolution à New York, d’insémination artificielle contre nature, des films comme SS camp 5 ou La peur au ventre présentent des jeunes filles brûlées vives ou forcées à copuler avec des cadavres. Ce type de monstruosité fait également partie de l’imaginaire du splatter, sous-catégorie de films gore japonais, dans lequel de très jeunes femmes sont victimes de toutes sortes de sévices corporels. Dans son article «Cauchemars roses: le boom multimédia de l’horreur», Alessandro Gomarasca évoque le cas particulier de la série des Guinea Pigs qui, entre 1989 et 1991, défraya la chronique au Japon et aux États-Unis:

    La première vidéo montre trois hommes qui s’acharnent sur une femme: ils la torturent, la démembrent, l’éventrent, la réveillent en la fouettant avec ses propres boyaux lorsqu’elle s’évanouit et enfin lui transpercent un œil à l’aide d’un pic à glace. Un petit compteur digital dans l’angle de l’écran signale le nombre de coups reçus par la victime et la température de l’huile bouillante versée sur ses blessures.(Gomarasca: 139)

    Ces atrocités sont aussi présentes chez Robbe-Grillet, même si l’ironie de l’écrivain met régulièrement à distance la cruauté des tortures infligées aux jeunes captives de ses œuvres. Dans Projet pour une révolution à New York, le mannequin supplicié se métamorphose en femme, ce qui déréalise complètement la représentation sadique. La monstruosité devient un objet esthétique, une œuvre d’art en mouvement à l’image de ce mannequin fantasmatique à l’apparence changeante:

    Un mannequin déshabillé, fait d’une matière élastique couleur chair, y repose sur le dos, les membres écartelés en croix de saint André, une splendide chevelure rousse répandue en soleil encadrant son visage de poupée laiteuse aux grands yeux verts étonnés. […] J’identifie sans peine cette belle créature rousse comme étant JR en personne, qui vient d’être condamnée à titre d’ultime menace pour vaincre la lenteur fiscale de son vieil amant.(Robbe-Grillet: 176)

    On trouvait déjà chez Sade, notamment dans Les 120 journées de Sodome, ce même type d’expérimentation. Les œuvres de Robbe-Grillet, comme les films de la Nazisploitation, s’inspirent clairement du modèle sadien comme l’atteste la barbarie extrême des récits de la Martaine:

    131. Fais avorter à huit mois, au moyen d’un breuvage qui fait pondre à l’instant à la femme son enfant mort. D’autres fois, il détermine un accouchement par le trou du cul, mais l’enfant sort sans vie et la mère risque la vie. (Sade: 402)

    Cette frénésie sexuelle propre à l’univers sadien, évoquée par Georges Bataille dans La littérature et le mal, semble rendre compte de l’imaginaire pervers des derniers romans de Robbe-Grillet, notamment du sulfureux Un Roman sentimental. Comme on a pu s’en rendre compte, la fantasmatique sexuelle de Robbe-Grillet, tout comme celle du divin marquis, reste extrêmement  stéréotypée. Il y a les bourreaux d’un côté et les victimes de l’autre et chacun doit jouer son rôle  avec le plus de rigueur possible. C’est aussi pour cette raison que les pervers atteignent un degré de monstruosité aussi extrême. Ils incarnent des personnages de série Z aussi grotesques que terrifiants. Dans La Reprise, l’accoutrement des tortionnaires de la jeune Gigi est si stylisé qu’il en devient ridicule. La mise en scène qui précède son interrogatoire est digne d’un mauvais film érotique. Les bourreaux surjouent des personnages déjà caricaturaux. Tout, de leur apparence à leur manière d’être, sonne faux:

    Au point de passage (le pont sur la Spree conduisant vers la Warschauerstrasse), il a exhibé avec assurance un ordre d’internement dans un hôpital psychiatrique de Lichtenberg qui dépendait du Narodny Kommisariat. Le factionnaire, impressionné par sa barbiche à la Lénine et ses étroites lunettes d’acier, en plus des multiples tampons officiels apposés sur le document, a jeté pour la forme un rapide coup d’œil à notre jeune captive, que deux Serbes en costumes d’infirmiers maintenaient d’une poigne virile, sans grand mal. Tous les hommes ont montré des laissez-passer soviétiques en règle. L’adolescente avait pris le parti de sourire, d’un air perdu qui convenait admirablement au scénario. (Robbe-Grillet: 131-132)

    Cette artificialité revendiquée est bien celle des films de la Nazisploitation. Dans ce type de longs métrages, d’une qualité frôlant souvent l’amateurisme, les nazis sont toujours présentés comme des monstres pervers et assoiffés de sang. Ce sont des personnages de Sade déguisés en officiers SS. Ils n’ont donc du nazi que l’accoutrement vestimentaire, à l’image d’Ilsa, la commandante SS du film Ilsa, la louve des SS de Don Edmonds. Ce personnage aux formes plantureuses, interprété par Dyanne Thorne, ancienne actrice dans des productions érotiques de seconde zone, semble sortir tout droit d’une bande dessinée pour adultes. Évoquant les femmes à la poitrine opulente des films de Russ Meyer, Ilsa est une sadique sans limites, à l’image de Gigi, la jeune héroïne d’Un Roman sentimental:

    Elle enfonce donc profondément son aiguille en plusieurs points très douloureux, la retirant ensuite à chaque fois: dans les aines, le pubis, les aisselles, la taille, les hanches… La petite fille est secouée par les convulsions d’une souffrance si aiguë que sa vulve saigne à flots. Gigi calme ses soubresauts incohérents avec deux gifles si bien appliquées que l’enfant suffoque et en demeure comme anéantie. Il faut, pour la réveiller, reprendre les perforations à travers tout le corps, dans les mêmes gémissements voluptueux et un jaillissement renouvelé de sang clair, qui s’écoule maintenant à l’intérieur de ses cuisses. (Robbe-Grillet: 154-155)

    Le mythe de la femme phallique est parfaitement incarné par cet archétype paralittéraire. Cette imagerie se retrouve également dans des œuvres moins licencieuses telles que Le liseur de Bernhard Schlink. En effet, Michaël, le narrateur du roman de Schlink, transforme Hanna, son ancienne maîtresse accusée de crime contre l’humanité, en dominatrice sadomasochiste proche, dans son accoutrement comme dans son attitude, de la figure d’Ilsa, la louve SS du film de Don Edmonds:

    Quelquefois ce sont des tas de déportés au rassemblement, ou qui courent dans un sens ou dans l’autre, ou se mettent en rang, ou marchent au pas, et Hanna est là au milieu d’elles et crie des ordres, le visage déformé en une grimace affreuse, et sa cravache accélère l’exécution des ordres. […] Je savais que ces images fantasmatiques étaient des pauvres clichés. Elles étaient loin de rendre compte d’Hanna telle que je l’avais connue et telle que je la voyais.(Schlink: 166-167)

    Dans la fantasmatique sexuelle du nazi porn, les femmes, même les plus cruelles et perverses, sont toujours dominées par un homme. Ainsi, Ilsa se retrouvera soumise à l’un des prisonniers américains avec lequel elle a eu une liaison. Dans l’œuvre robbe-grillétienne, les dominatrices sont également appelées à devenir des victimes. Tour à tour sadiques et masochistes, elles interprètent une double partition même si, comme dans le nazi porn, genre misogyne par excellence, elles finissent toujours par se plier aux caprices des hommes.

  • De la création d’un monstre

    De la création d’un monstre

    Dès sa publication en 1847, Wuthering Heights d’Emily Brontë fait scandale auprès des contemporains de l’auteure, lesquels, choqués par l’éloignement de l’œuvre «de l’ordre moral victorien» (Lanone: 5), reprochaient au roman sa violence (Lanone: 5). La relation passionnelle des personnages de Heathcliff et de Catherine Earnshaw cadre en effet difficilement avec l’idylle romantique, ne serait-ce qu’en raison des comportements respectifs des amants, empreints d’une sauvagerie difficilement concevable pour l’époque. Ils sont les incarnations du mal, de la folie, et même, dans le cas de la jeune femme, de l’hystérie (Lanone: 50), et le drame de leur histoire est en partie occulté par l’agressivité de leur caractère respectif. La férocité de Catherine, pourtant, peut apparaître moins choquante. En effet, si, tel que Catherine Lanone l’a démontré dans son ouvrage Emily Brontë Wuthering Heights, un vent de sorcière, ce personnage possède maintes caractéristiques qui la rapprochent, dans l’imaginaire social du XIXe siècle, de la figure du vampire1, c’est envers Heathcliff que semble majoritairement se manifester la crainte des autres personnages. Or, Heathcliff, contrairement à son amante, n’est pas né sur la lande; il est l’Étranger, l’Autre, l’altérité qui hante le Même, lequel se définit comme la «référence absolue, le seul point de repère.» (Castillo Durante: 4) Ce personnage devient rapidement le «lieu de décharge» (Castillo Durante: 9) des peurs et superstitions d’une société dont l’hégémonie se trouve menacée dans sa stabilité par la différence dont il est pour elle l’incarnation.

    La représentation de ce personnage romanesque comme étant profondément antipathique est néanmoins renversée dans l’adaptation cinématographique postcoloniale de 2011 de Wuthering Heights, réalisée par Andrea Arnold. Heathcliff y figure alors comme un protagoniste pouvant aisément attiser la sympathie du spectateur, bien qu’il soit toujours cet Autre craint par la communauté. À la lumière de ce changement dans l’effet produit par le personnage, cette étude aura pour objectif de comparer le roman d’Emily Brontë au film d’Andrea Arnold, ceci dans le but de déterminer les manières par lesquelles l’adaptation cinématographique de 2011 de Wuthering Heights induit un déplacement dans la représentation de l’altérité afin d’accroître la sympathie à l’égard de la figure de l’Autre2, telle qu’incarnée par le personnage de Heathcliff. Il s’agira notamment d’envisager la représentation de l’Autre comme une construction et, en conséquence, d’analyser les significations dont l’altérité devient porteuse, de même que le point de vue par lequel elle est perçue.

    Représentations sociales. Du monstre vampirique à l’esclave noir

    Dans le roman Wuthering Heights, l’étranger qu’est Heathcliff devient dès son introduction au sein de la famille Earnshaw le dépositaire d’une nuée de significations négatives. Ainsi en témoigne la vive réaction de la narratrice, la gouvernante Nelly Dean, alors qu’elle est confrontée pour la première fois à l’enfant trouvé par Mr. Earnshaw:

    [J]’aperçu un enfant malpropre, déguenillé, aux cheveux noirs, assez grand pour marcher et parler. […] [I]l se borna à regarder d’un air étonné autour de lui et à baragouiner indéfiniment quelque chose que personne ne put comprendre. J’étais effrayée et Mrs. Earnshaw était toute prête à le jeter à la porte. Elle s’emporta, demandant quelle idée son mari avait eue d’amener chez lui ce petit bohémien[.] (Brontë: 62-63)

    L’effet que produit le nouvel arrivant est manifeste : frayeur («effrayée») et fureur («s’emporta»), questionnement sur le bon sens du mari3, réflexe de se débarrasser violemment de lui («jeter à la porte») sans considération pour son jeune âge, comme si la peur qu’il insufflait occultait le fait qu’il ne soit qu’un enfant. L’impact de leurs réactions est d’autant plus saisissant qu’il s’agit de femmes, d’une gouvernante et d’une mère, dont la tâche première est précisément, dans l’esprit de l’époque, de s’occuper des jeunes. Or, plutôt que pitié et douceur, elles ne ressentent que de l’aversion à l’égard d’Heathcliff, signe qu’elles ne le reconnaissent pas comme un enfant, mais plutôt comme un simulacre d’enfant. En effet, le nom commun «enfant» est rapidement remplacé par le groupe nominal «petit bohémien», lequel renseigne davantage sur les causes de leur frayeur.

    Ainsi, qualifié de «petit bohémien», Heathcliff se trouve directement associé à la catégorie des étrangers, au nomadisme, et, en raison de son appartenance à ces deux groupes, à la sorcellerie. Comme le souligne Marcel Mauss dans son Esquisse d’une théorie générale de la magie, «les tribus non fixées, qui vivent au sein d’une population sédentaire, passent pour sorcières» (Mauss: 2002 [1902-1903]). Il en va de même pour les étrangers (Mauss: 2002 [1902-1903]). La sorcellerie, au même titre que la monstruosité, s’inscrit dans «un dialogue avec la norme» (Manuel: 11); n’est considéré comme sorcier ou monstre que l’individu différent, déviant, en quelque sorte, celui qui ne correspond pas à ce que sa société qualifie de «normal». Or, la magie étant, pour les sociétés chrétiennes occidentales, essentiellement démoniaque, Heathcliff ne peut être pour Mrs. Earnshaw que l’incarnation d’un démon sous le déguisement d’un enfant. «Petit bohémien» devient alors synonyme de «diable».

    Cette description d’Heathcliff, filtrée par le regard de la narratrice Nelly, démontre également que l’apparence de l’enfant est la cause d’un premier choc pour les autres personnages. C’est son aspect physique qui fait en sorte que les autres l’identifient comme «bohémien», avec toutes les significations négatives que cela implique. Il est perçu par Nelly («j’aperçus»), son aspect décrit par une série d’adjectifs et d’appositions dont les premiers sont explicitement péjoratifs («malpropre», «déguenillé»). Que la narratrice précise qu’il soit «assez grand pour marcher et parler» ne prend un sens négatif que lorsqu’elle ajoute que personne ne le comprend. Heathcliff «baragouin[e]» incessamment («indéfiniment»), comme s’il jetait un sortilège, comme s’il était un primitif n’ayant pas acquis le langage, comme s’il s’exprimait dans le dialecte des démons.

    Le noir de ses cheveux, quant à lui, n’acquiert une dimension négative que parce que, dans l’univers diégétique du roman, tout trait de couleur sombre appartenant à Heathcliff prend automatiquement des propriétés démoniaques. Plus particulièrement, ses yeux sont comparés à «deux noirs démons […] profondément enfoncés, qui jamais n’ouvrent hardiment leurs fenêtres, mais qui épient par en dessous comme des espions du diable» (Brontë: 84. Nous soulignons.). Mr. Earnshaw lui-même mentionne à sa femme qu’il lui faut «accepter [son] fardeau comme un présent de Dieu, bien qu’il soit presque aussi noir que s’il sortait de chez le diable.» (Brontë: 62. Nous soulignons.) De plus, l’imaginaire et les sciences des sociétés occidentales du XIXe siècle étant marqués par une certaine obsession de la classification des types de personnalité en fonction, notamment, de la teinte des cheveux (Pitman: 145) –de même que par la détermination de ladite personnalité et des mœurs par la couleur–, l’apparence d’Heathcliff devient le reflet de ses qualités morales. Cette association est d’ailleurs illustrée par Nelly lorsqu’elle explique au jeune homme qu’ «[u]n bon cœur [l’]aidera à avoir une bonne figure.» (Brontë: 84) S’il modifie son comportement, abandonne sa méfiance et sa hargne pour la générosité et l’amour, son aspect physique s’en trouvera changé (il aura «bonne figure»); si, au contraire, il persiste, il ne pourra rivaliser avec Edgar Linton, dont il envie les cheveux blonds et l’œil bleu. Conséquemment, la couleur noire et la symbolique qu’elle prend dans le roman lorsqu’elle est associée à Heathcliff4 sont présentées comme les manifestations extérieures du «mauvais cœur» du personnage. Par le biais de son apparence, sa moralité est remise en cause. Son corps prend les significations de son âme ou, du moins, devient le dépositaire des significations que lui donne la société dans laquelle il évolue. Il est un démon.

    Dans le roman, le noir a également une autre fonction chez Heathcliff, celle de faire ressortir le blanc en le rendant particulièrement tranchant: «Ses cheveux et ses vêtements étaient blancs de neige et ses dents aiguës de cannibale, qui se montraient sous l’effet du froid et de la rage, brillaient dans l’obscurité.» (Brontë: 217) Ici, la blancheur, loin d’être rassurante, tranche violemment sur la noirceur ambiante: elle «brille» et s’incarne en des «dents aiguës de cannibale», lesquelles semblent plus menaçantes en raison de cette fureur qui les dévoile, comme si la colère avait pour conséquence de lever le voile et de révéler la véritable nature d’Heathcliff: animale, bestiale5Cette colère qui révèle ses dents, mais aussi ce froid qui pourrait, en plus d’évoquer le climat de la lande, renvoyer à la frigidité d’un corps mort, ne sont pas non plus sans évoquer la figure du vampire, forme de revenant notamment réputé pour sa «singular dentition.» (Lecouteux: 106)

    En effet, Heathcliff présente, au cours du roman, toutes les caractéristiques du vampire, de la poigne de fer6 qui lui permet d’ouvrir la fenêtre scellée de la chambre de Catherine aux marques bleues7 qu’il laisse sur le bras de cette dernière, en passant par son caractère sanguinaire et son statut d’étranger8. Marginalisé et, ainsi qu’il l’a été précédemment démontré, perçu péjorativement comme l’Autre dérangeant l’ordre social établi9, il fait même implicitement figure de revenant par le biais de son nom: «c’était [Heathcliff] le nom d’un fils mort en bas âge, nom qui, dès lors, lui servit ensemble de nom de baptême et de nom de famille.» (Brontë: 64) Ainsi que le souligne Lenone en comparant le nom incomplet aux sens multiples (prénom, nom de famille, revenant) d’Heathcliff, «[l]e prénom dérobé exclut également [ce dernier] de la chaîne des êtres» (Lanone: 93), en plus de ne pas l’attacher à une famille (ou, du moins, de ne l’y attacher à demi, puisqu’il porte le prénom d’un enfant Earnshaw décédé) et, donc, dans un monde sédentaire, à l’héritage d’une terre. Sans attache, échappant à la rigidité des rôles et des codes régissant le système social anglais, Heathcliff est source de dérangement, une menace qui se matérialise par les comparaisons incessantes au démon, au revenant et au vampire.

    Dans l’adaptation cinématographique de 2011 de Wuthering Heights, laquelle porte sur la première partie du roman qui relate l’amour maudit d’Heathcliff et de Catherine Earnshaw, le processus de réécriture du personnage subit un «détournement de signification» (Clerc: 80) majeur. En effet, si, à peu de détails près, l’histoire se révèle la même et si la figure de l’Autre, de l’Étranger noir est conservée, celle-ci prend un nouveau sens qui transforme Heathcliff: plutôt que d’être un bohémien au teint ambré10, ce dernier est incarné par un acteur noir. Cette simple modification a pour conséquence de changer radicalement le réseau de significations du personnage: de vampire, il devient esclave, colonisé, en quête d’une identité dans un univers qui le rejette. Le film, réalisé au début du XXIe siècle, récupère divers aspects de la théorie postcoloniale, principalement dans sa manière d’envisager la figure de l’Autre, sa représentation et son identité.

    Comme dans le roman, l’arrivée d’Heathcliff (00:04:08) déstabilise la famille Earnshaw; tous les personnages le fixent dans un silence figé, et Catherine, qui pourtant l’aimera plus tard, lui crache à la figure. L’enfant grogne devant les chiens (00:03:58), et crie dans une langue inconnue (00:04:52) qui n’est pas sans évoquer les dialectes noirs dont il conservera l’accent pendant un moment. Ce sont néanmoins les cicatrices zébrant son dos qui révèlent directement son statut d’esclave (00:05:47): dans cette scène, l’œil de la caméra se détache un instant de la perception d’Heathcliff et un gros plan met en évidence ses balafres. Si la couleur sombre de sa peau, les réactions des personnages et l’époque présentée n’avaient pu évoquer chez le spectateur l’image de l’esclave, ces cicatrices ne peuvent que le conduire à une telle identification.

    Les agissements d’Heathcliff seront donc interprétés par le spectateur comme le résultat de la violence marquant sa peau. De ce fait, s’il est pris de panique et se défend violemment pendant son baptême (00:15:11), ce n’est pas parce qu’il est un démon craignant l’eau bénite dans laquelle les deux hommes le forcent à plonger la tête, mais parce que, ne comprenant pas bien l’anglais et ayant probablement été attaqué à plusieurs reprises par des Européens, il ne saisit pas ce qui se déroule autour de lui. Méfiant, il interprète le geste comme une agression.

    Par ailleurs, la construction de l’Autre menaçant incarné par Heathcliff pour la société anglaise est essentiellement un effet de discours, qui «a le pouvoir de le représenter» (Castillo Durante: 7) d’une façon particulièrement violente et stéréotypée. En effet [l]e visage qu’on prête à l’Autre est régi par le stéréotype. Il s’agit d’un mécanisme d’anamorphose qui brouille l’image de l’Autre. L’Autre devient ainsi un lieu de recyclage de la parole du Même. Nous appelons ce mécanisme d’anamorphose «poubellisation» de l’Autre. L’Autre sert en quelque sorte de lieu de décharge. (Castillo Durante: 9)

    De dures paroles, régies par une conception négative de l’Autre, sont régulièrement adressées à Heathcliff, et ce, sans que ce dernier n’ait posé un geste prouvant qu’il méritait ces menaces et invectives. En plus de le réduire au rang d’esclave en l’obligeant à travailler dans les champs (00:57:09) et de le faire fouetter (00:38:19), Hindley l’appelle «Nigger» (Nègre) (00:22:11) et démontre clairement qu’il ne le considère comme rien de moins qu’un animal en lui donnant l’ordre suivant: «Get your stuff and move in with the animals where you belong.» (00:34:05) Ce retour à l’esclavage auquel il avait échappé permet notamment de comprendre l’intensité subséquente des réactions d’Heathcliff, de même que son désir de vengeance. Lorsqu’il se trouve confronté au garçon noir, Mr. Linton a même le réflexe premier de le repousser, percevant d’abord sa couleur de peau avant de réaliser qu’il ne s’agit que d’un enfant (00:43:42)11. Les mots qu’il lui adresse alors sont particulièrement choquants: «We should hang you now, boy, before you get any older. Do the county a favor.» (00:43:48) Associé aux criminels, ayant commis pour seul crime celui d’être Noir, Heathcliff se voit repoussé en marge de la société; pour les autres personnages, il incarne le manque de moralité, le vol, le meurtre même. Il est celui qui n’appartient pas au milieu, sa place est à l’extérieur, dans l’ombre de la nuit, là où il ne peut être vu, et il est constamment condamné à observer par les fenêtres lumineuses la vie intérieure sans pouvoir y participer (00:47:06) (00:51:30).

    Son prénom même prend une nouvelle signification. Il n’est pas mentionné dans le film qu’Heathcliff porte le prénom d’un enfant Earnshaw mort. Ainsi, plutôt que de n’appartenir qu’à demi à une famille, il n’en a aucune, il est sans attache, non reconnu par l’institution sociale fondée sur l’héritage (de nom, de sang). Son nom est incomplet, fragmenté, mettant symboliquement à mal son identité sur laquelle se trouve déjà plaqué le stéréotype du Noir malveillant. En plus d’être «[a]liéné par rapport à lui-même […], il l’est également par rapport à la société qui le nie comme sujet» (Castillo Durante: 7), préférant le considérer comme un esclave, un objet.

    Le point de vue cristallisant la représentation. De l’indétermination à l’identification

    Ces différentes perceptions de la figure de l’Autre ne peuvent toutefois être pleinement effectives sans qui soit joint un point de vue particulier, un regard qui aura pour mission d’interpréter l’altérité, et donc de lui assigner les significations inhérentes au vampire ou à l’esclave. Dans le roman, la narration est majoritairement prise en charge par la gouvernante, Nelly Dean, qui «incarne […] le jugement social [du] XIXe siècle» (Lanone: 50). Toutes les caractéristiques précédemment énumérées qui sont associées à Heathcliff dans le roman sont filtrées par son regard, de même que par son «parti pris, exposé assez tôt dans l’histoire12» (Bates: 11). La distorsion du personnage de Heathcliff est donc créée par sa perception, puisque le choix de Nelly comme narratrice impose le point de vue de cette dernière. Par ailleurs, elle n’est pas, à l’instar de Lockwood, autre narrateur du roman, absolument fiable (Lanone: 30)13, ce qui a pour conséquence d’emprisonner Heathcliff dans une indétermination constante14. Impossible, en effet, de savoir si celui-ci est un véritable vampire ou s’il n’est qu’un humain dont la différence l’a acculé au ban de la société; s’il n’est, en somme, que la création du regard déformé par les représentations sociales de Nelly. La tombe même d’Heathcliff, à la fin du roman, demeure sujette à l’ambiguïté: alors que la gouvernante la décrit comme «aussi unie et verdoyante que ses voisines» (Brontë: 390), Lockwood la voit plutôt comme «encore nue.» (Bronte: 392). Cette contradiction la rend d’autant plus suspecte qu’Heathcliff, accompagné de Catherine, est vu après sa mort se promenant sur la lande.

    Néanmoins, les deux narrateurs ressentent, à un moment ou à un autre, de la sympathie à l’égard d’Heathcliff. Lockwood mentionne ainsi, suite à sa rencontre avec ce dernier, qu’il «doit avoir eu des hauts et des bas dans l’existence pour être devenu si hargneux » (Brontë: 60 [nous soulignons]), tandis que Nelly, en faisant référence au comportement d’Hindley envers Heathcliff, souligne que «le traitement infligé à ce dernier eût suffi à faire d’un saint un démon.» (Bronte: 94 [nous soulignons]) Ces extraits démontrent que les narrateurs ne sont pas insensibles au processus de création du démon qu’est devenu Heathcliff: en accusant «l’existence» et «le traitement infligé», tous deux désignent la société comme coupable de l’avilissement du personnage. S’il n’était pas un «démon» ou «hargneux», les multiples rejets qu’il a subis ont contribué à le transformer en monstre, cet Autre, cette anomalie dont l’apparence et le comportement défient l’ordre social. Monstre, vampire, Autre; Heathcliff est la création de sa société.

    Conséquemment, dans l’adaptation cinématographique, si l’indétermination d’Heathcliff n’a pas été préservée, la sympathie pouvant être ressentie à son égard à certains moments du roman a été transposée, et même, amplifiée par un déplacement du point de vue. En effet, le film présente essentiellement une réécriture de Wuthering Heights du point de vue d’Heahtcliff, et toute la structure est organisée afin de provoquer une identification du spectateur au personnage15.

    Cette identification est par ailleurs mise en place dès la première séquence du film (00:00:15), où Heathcliff, que la mort de Catherine a rendu fou de douleur, se jette contre les murs de la chambre de cette dernière. Les premiers plans (00:00:19) présentent des dessins d’enfants, de même que l’inscription «Catherine Heathcliff», fusion des prénoms des deux personnages (et symbolisant un mariage impossible); le cadre de la caméra oscille, légèrement instable. Le plan suivant (00:00:29) permet de voir Heathcliff pour la première fois, sur la gauche. Un ajustement du focus le rend plus clair, comme si l’œil de la caméra tâchait de le saisir. Le personnage se tourne ensuite vers la fenêtre de la chambre et, alors qu’il avance vers elle, le cadre ne cesse de chanceler avec lui, dans la même direction, néanmoins avec un léger décalage qui démontre que la caméra tente de cadrer le personnage, de le maintenir centré dans le cadre, comme si elle cherchait à en faire le sujet de son portrait. À 00:00:34, alors qu’Heathcliff se penche à la fenêtre, la caméra se place en plan subjectif, c’est-à-dire que le plan est désormais «vu par les yeux [du] personnage» (Aumont et al.: 29). Ceci permet de comprendre que les premiers plans des murs de la chambre étaient également des plans subjectifs, un raccord sur le regard permettant une «délégation du regard entre le spectateur et le personnage» (Aumont et al.: 198), et que le tremblement du cadre était celui d’Heahtcliff chancelant visant à faire ressentir au spectateur cette même instabilité. La caméra est alors devenue l’œil du personnage et, par conséquent, celui du spectateur aussi, puisque «ce qui fonde la possibilité de […] l’identification au représenté, au personnage […], c’est d’abord la capacité du spectateur à s’identifier au sujet de la vision, à l’œil de la caméra qui a vu avant lui» (Aumont et al.: 185). Ladite identification se solidifie dans les plans suivants: alors qu’Heathcliff tourne son attention vers le mur, la caméra se retrouve placée derrière son épaule gauche, comme si le spectateur s’y trouvait perché, et seule les silhouettes de son épaule et de sa tête sont visibles. Puis, quand le personnage se jette contre le mur à deux reprises, la caméra le poursuit dans sa lancée, et, lorsqu’elle chute sur le plancher avec lui (00:01:07 et 00:01:21), elle entraîne également le spectateur sur le sol. À la suite de cette répétition ayant notamment pour fonction de renforcer l’identification du spectateur en le déstabilisant violemment à deux reprises, un gros plan (00:01:31) montre le visage d’Heathcliff pleurant. Cette isolation de ses émotions, qui s’ajoute aux plans subjectifs, aux cadrages, aux mouvements de la caméra et aux raccords sur le regard qui lui ont précédé, contribue à une première identification au personnage, laquelle ne sera que renforcée dans les séquences subséquentes. En d’autres termes, elle scelle une forme de contrat de lecture.

    Effectivement, le reste du film reprend les procédés utilisés dans cette première séquence pour lier davantage le spectateur à Heathcliff. Quand Hindley renverse ce dernier (00:08:06), l’enfant noir est d’abord vu alors qu’il regarde vers le soleil en plissant des yeux. Un raccord sur le regard permet de se placer dans l’œil du personnage: le plan du soleil, en raison d’un «flou artistique» (Aumont et al.: 22), aide à faire ressentir la perte de l’acuité visuelle du garçon en raison de l’intensité de la lumière. Toutefois, à l’instant où le plan du visage levé vers le ciel fait son retour, un bruit de sabots s’intensifiant rapidement est entendu, et Heathcliff est violemment poussé par Hindley. L’emploi d’un plan subjectif, dont la clarté est encore brouillée par la lumière du soleil, permet de rendre compte de la déstabilisation du garçon; alors qu’il chute, la caméra tombe aussi vers l’arrière, soulignant toute la violence de l’acte, puis change d’angle pour montrer l’enfant qui heurte le mur tout en essayant de le garder au centre de l’image.

    Dans son ouvrage Littérature et cinéma, Clerc décrit le phénomène de l’identification cinématographique comme une «perte de soi dans l’autre, mais aussi [comme une] incorporation de l’autre à soi» (Clerc: 197). Conséquemment, en programmant l’identification à Heathcliff, la structure du film permet une incorporation de l’esclave et de ses représentations, permet au spectateur de devenir la figure de l’Autre, contrairement au roman qui propose un regard extérieur sur l’Étranger. Ainsi, quand le garçon lève la tête vers le ciel en un geste qui pourrait être interprété comme une aspiration à la liberté, l’expression du bonheur de ne plus être entravé par des chaînes, et se retrouve brutalement projeté vers le bas, ramené à son rang d’esclave par la violence d’un cavalier Blanc, c’est le spectateur même qui peut avoir la sensation d’être réduit en l’esclavage, d’être dominé par l’agresseur. Ce sera également lui qui, par ce même alliage de procédés cinématographiques lui permettant de s’associer au personnage, ressentira de la pitié en voyant ce dernier être roué de coups, fouetté, insulté et qui, ultimement, comprendra pourquoi il cherche à se venger de ceux qui l’ont martyrisé16. Cette incorporation de la figure de l’Autre, résultat de l’identification, ne peut donc que générer de la sympathie à l’endroit d’Heathcliff.

    En conclusion, cette étude aura permis d’illustrer les différentes façons dont l’altérité est représentée dans le roman Wuthering Heights d’Emily Brontë (1847) et l’adaptation cinématographique du même titre d’Andrea Arnold (2011). Effectivement, les deux œuvres, bien qu’elles fassent usage de la figure de l’Autre– cet étranger dont la différence le rend incapable de se fondre dans l’ordre social établi et qui se transforme ultimement en ce monstre qu’il incarne pour les autres–, elles ne font pas appel aux mêmes procédés. Ainsi, un premier déplacement permet au personnage vampirique de devenir un esclave, changeant dès lors radicalement les significations dont celui-ci est porteur. Son sens se modifie. De plus, le roman, de par l’indétermination brouillant Heathcliff, contribue à la mise à distance du personnage qui, s’il demeure l’Autre rejeté attisant par moments une certaine sympathie, n’en paraît pas moins antipathique. Il en va autrement pour le film, qui propose une perception postcoloniale. Récupérant la notion de sympathie partiellement présente dans l’œuvre littéraire et l’exacerbant, il crée, par l’emploi de divers procédés filmiques, une identification du spectateur à Heathcliff. Le cinéma, en raison de ce processus, permet au Même d’incorporer l’Autre. Il est donc un médium particulièrement puissant lorsqu’il s’agit de véhiculer un message postcolonial, mais aussi de comprendre le processus par lequel se crée le monstre. Car le monstre, et toutes ses incarnations, qu’il s’agisse du vampire, du revenant, est avant tout une construction sociale, un amalgame d’attitudes, de représentations, de rejets que fait subir à un individu la société, dont les membres contribuent à créer la créature. L’individu n’est ainsi pas monstrueux dans son essence; ce sont les significations qui sont imposées à son corps, à ses traits, par le culturel et le social qui lui donnent ce sens ultime qu’il finira, peut-être, par incorporer à son identité.

    Notes

    1. Lanone postule notamment que «s’il est un vampire, ici, c’est bien le fantôme invisible et capricieux [de Catherine Earnshaw], qui entraîne Heathcliff la nuit sur la lande, le frôle de ses baisers moqueurs et semble boire son sang pour le laisser si affaibli et livide.» (Lanone: 103) L’enfant larmoyante qui se présente à la fenêtre de Lockwood ne semble en effet pouvoir entrer sans invitation dans la maison (Lanone: 38), et la préservation du corps de Catherine par la lande fait écho à la croyance selon laquelle, «[if] the impure dead were by chance buried, the earth prevented their bodies from decomposing» (Lecouteux: 33).

    2. Par «l’Autre» sera entendu «tout ce qui échappe au Même» (Castillo Durante: 4), à la norme telle que conçue par une société. Dans le cadre de cette analyse, deux sociétés de référence seront utilisées en raison des changements sociaux ayant eu lieu entre 1847, année de publication du roman, et 2011, année de sortie du film. Il s’agit de l’univers victorien et paysan du nord de l’Angleterre de la première moitié du XIXe siècle, et de l’Occident postcolonial du début du XXIe siècle.

    3. Considérant la violence des réactions et l’affection de la narratrice pour ses maîtres, que Mrs. Earnshaw demande à son mari «quelle idée» lui avait pris d’amener cet enfant pourrait être une manière atténuée d’indiquer qu’elle lui ait demandé «quelle folie» l’avait frappé.

    4. Catherine Linton et Hareton Earnshaw, bien qu’ayant tous deux les yeux noirs de Catherine Earnshaw, ne sont pas dépeints comme démoniaques. Ainsi, si la société représentée persiste à classer certains individus en fonction de leur apparence, elle n’en afflige pas également tous les personnages. Heathcliff, comme il le sera démontré, est, même dans le roman, davantage une victime de l’ordre social qu’un monstre dans son essence.

    5. . Dans son essai sur le fantastique du XIXe siècle, Gilles Bousquet mentionne que «[l]es symboles de dévoration […] portent les signes d’une animalité (gueule, griffes, pattes) qui s’oppose terme à terme avec l’humain.» (Bousquet:120) Par ses dents aiguës, par la référence au cannibalisme, Heathcliff perd donc son humanité.

    6. Les vampires sont réputés pour leur force physique. (Lecouteux: 2)

    7. La vampire Carmilla, personnage du roman Carmilla (1872) de John Sheridan Le Fanu, laisse une marque bleue sur ses victimes. (Lecouteux: 11)

    8. Selon le folklore occidental, l’étranger, celui n’appartenant pas à la communauté, pourrait être un vampire. (Lecouteux: 101)

    9. «[T]he vampire represents the disquiet that is created from a rupture of order[.]» (Lecouteux: 6) Au regard des représentations du XIXe siècle, l’altérité d’Heathcliff, en menaçant la stabilité sociale, fait ainsi non seulement de lui un sorcier, mais le prédispose également à devenir un vampire. Qu’il refuse ouvertement à plusieurs reprises au cours du roman de se conformer à l’ordre moral et aux codes régissant la société (Lecouteux: 27) n’a pour autre conséquence que de le lier davantage à cette forme de revenant.

    10. Heathcliff est toutefois décrit comme «blême», adjectif allant à l’encontre du teint ambré généralement associé aux bohémiens, et qui le rapproche d’autant plus du vampire.

    11. Comme dans le roman, Heathcliff est donc d’abord vu pour la différence qu’il représente, perçu par son aspect physique et les connotations sociales qui y sont liées; il n’est pas un enfant, il est un Autre, une menace.

    12. La critique s’étant maintes fois, depuis la publication de Wuthering Heights, appliquée à démontrer tant le parti pris que la manière dont le personnage n’est pas une narratrice totalement fiable et se veut l’incarnation des jugements de son époque, il ne s’agira pas ici d’analyser ces différents aspects, mais de les utiliser afin de démontrer comment un changement de point de vue peut avoir un impact sur la réception d’un personnage.

    13. Tant Lockwood que Nelly, bien que pour des raisons différentes, sont analysés par Lanone, laquelle démontre que ces personnages sont de mauvais lecteurs.

    14. Par indétermination sera entendue «une incertitude suspendue comportant l’impossibilité de choisir entre deux modes de lecture». (De Man: 39)

    15. Selon Aumont, «l’identification [est] un effet de la structure, de la situation, plus qu’un effet de la relation psychologique aux personnages.» (Aumont et al.: 191)

    16. À la fin du film, la perte de Catherine se fera également ressentir par le biais d’un flou artistique empêchant les traits de la jeune femme de se préciser, au contraire de la scène où Hithcliff la revoie telle une apparition après son exil (01:13:21). Son insaisissable présence, ce «fantôme», le mènera ultimement à la folie et à la mort.

  • Le Nobel de Dylan

    Le Nobel de Dylan

    Parce qu’on a pas vidé la question encore, l’équipe de Pop-En-Stock réfléchit sur la question du prix accordé à l’homme qui nomme tous les animaux. Hélène Laurin anime cet épisode fort intéressant qui se permet de poser des questions sur la vitalité de la culture.

  • De Pierrot assassin aux clowns tueurs

    De Pierrot assassin aux clowns tueurs

    «[Pierrot] ne croit plus, comme au temps de Watteau, que l’existence soit amusante, mais il voudrait qu’elle le fût quand même, il le veut avec rage et il ira jusqu’à tuer si c’est nécessaire », écrit Léon Bloy dans ses Propos d’un entrepreneur de démolitions (1884, 118-9). De Pierrot assassin de sa femme (1881) à Pierrot mormon (1888), on l’a vu, la folie homicide de Pierrot (incarnation décadente de la vieille connivence occidentale entre le fou et la mort) semble contaminer le réel. Cette même logique est à l’œuvre dans la pantomime pionnière de Huysmans et Hennique Pierrot sceptique (1881), qui confine au pur délire. Après la mort de Colombine, Pierrot se cherche allègrement une nouvelle compagne et jette son dévolu sur une sidonie (mannequin de cire) aperçue dans une vitrine ; afin de la séduire il lui propose une robe soyeuse, un chapeau hérissé de plumes, « des promenades à cheval, une tournée en barque, une partie de chasse, les plaisirs de la pêche, un enlèvement en ballon, le bal public » (p. 19), avant de la soumettre à un chantage brutal (« pas d’amour, pas de nourriture ! », p. 22), n’osant la violer directement. Nous sommes là dans le territoire de la fantasmagorie des marchandises étudiée par Walter Benjamin ainsi que dans l’imaginaire fétichiste de la poupée, figure privilégiée de la perversion Décadente. Mais, fidèle au mythe qui l’écrase, Pierrot est torturé par la jalousie, ce qui le pousse à des actes de violence conjugale traités sur le mode des palotins ubuesques (Jarry est en cela digne émule de Huysmans)[1]. Finalement, dans une exaspération de son désir frustré (à l’égal des Pierrots de Margueritte), il met le feu à sa belle dans le lit conjugal.

    « Il se jette à ses genoux; la sidonie le repousse. Il la supplie de lui céder, mais c’est en vain. Il l’implore, se tord à ses pieds, se livre à toutes les grimaces de la passion. Rien ne peut échauffer ce corps glacial.

    Et brusquement Pierrot éclate de rire.

    Il prend une bougie, l’approche des draps. Le lit flambe; des jets de feu montent et crépitent;

    l’incendie ronfle, augmente avec rage.

    La sidonie se dresse au milieu du brasier, dans sa robe blanche. Pierrot recule.

    Des coups frappent dans le placard, de plus en plus lamentables. La porte cède, un squelette, celui du tailleur, s’abat ».

    On voit comment, bien avant les excès du cinéma gore et du « splattstick », le thème de Pierrot assassin est un vecteur d’horreur burlesque et d’humour noir qui procède par déshumanisation totale des corps (créature artificielle et « naturelle » étant ici également confondues). Dernière ironie, tandis que la foule tente d’éteindre le feu, «  Pierrot, le sceptique Pierrot, sur la place, se rue dans la boutique de la mercière et victorieusement il en sort, tenant entre ses bras la femme de carton, Thérèse! Et l’embrassant éperdument, il fuit avec elle loin du sinistre” (p.27). « Erreur cocasse ou réel cynisme, il n’est pas aisé de répondre et le texte, apparemment désireux de préserver l’équivoque, ne demande d’ailleurs pas de choisir », souligne à juste titre J.-M. Seillan. « Ce qui semble sûr, c’est que Pierrot, s’engageant dans une aventure nouvelle avec une passion inchangée, n’a rien appris et rien oublié : il s’empare de la femme d’un autre, d’un autre mannequin, sorti d’une autre vitrine. Ses amours à venir répètent une situation déjà vécue, comme le confirme le caractère postiche de ses conquêtes erotiques : mannequins, de cire ou de carton, c’est-à-dire reproductions, simulacres attestant l’absence de l’original imité et désiré »[2].

    On sent dans tout ce vent de délire l’influence directe des spectacles acrobatique de pantomime des frères Hanlon-Lee, salués par Zola dès 1874 : « Ici, il y a un de ces coups de folie qui traversent les pantomimes, ces coups de folie épidémiques dont on rit si fort, avec de sourdes inquiétudes pour sa propre raison (…). N’est-ce pas le souffle qui passe parfois sur les foules et les détraque? L’humanité finit souvent par jongler ainsi avec les soupières et les saladiers. On est pris par le fou rire, on ne sait si l’on ne se réveillera pas dans un cabanon de Bicêtre. Ce sont là les gaietés des Hanlon »[3]. Le maître du naturalisme illustre de fait le tournant dans la réception française de l’« entortillation » anglaise, réception toute empreinte du schopenhauérisme qui donnait alors le ton à toute la Décadence : « Leur pantomime a un au delà troublant, cet au delà de Molière qui met de la peur dans le rire du public. Rien n’est plus formidable, à mon avis, que la gaieté des Hanlon, s’ébattant au milieu des membres cassés, et des poitrines trouées, triomphant dans l’apothéose du vice et du crime, devant la morale ahurie. Au fond, c’est la négation de tout, c’est le néant humain »[4].

    Émerge ainsi, de cette « mélecture » angoissée de la pantomime, ce que Pierre Jourde nomme un « naturalisme de la folie » : « Le mime anglais paraît manifester la folie, le non-sens, dans une agitation désordonnée. Paul Hugounet intitule le chapitre X de son ouvrage Mimes et Pierrots: “L’épilepsie dans la pantomime: l’Ecole anglaise”. (…) Coquilein cadet, qui tente de résumer les pantomimes des Hanlon-Lees, ne peut s’empêcher, malgré son admiration, des s’interroger sur le sens de ce qu’il appelle un “théâtre noir”: “pourquoi? On l’ignore”, “pourquoi? On ne le saura jamais” répète-t-il en cherchant la raison de tel ou tel épisode; “l’abracadrant ne peut aller plus loin”. Des mimes anglais, les Pinaud, proclament en toute simplicité: « Nous voulons seulement donner au spectateur l’impression de la terreur violente et de la folie »[5].

    Cette folie est la porte à « l’inquiétante étrangeté » par où pointe la pulsion de mort, comme le pressentent les frères Goncourt dans le chapitre XXXI de leur roman clownesque Les frères Zemganno (1879) : « Sinistre est devenue la clownerie anglaise de ces dernières années, et parfois elle vous fait passer légèrement dans le dos, ce que le siècle dernier appelait « la petite mort ». Elle n’est plus du tout l’ironie sarcastique d’un pierrot à la tête de plâtre, un œil fermé, et du rire dans un seul coin de la bouche ; elle a même rejeté le fantastique hofmannesque et le surnaturel bourgeois dont elle avait, un moment, habillé ses inventions et ses créations. Elle s’est faite terrifiante. Tous les émois anxieux et les frissonnements qui se lèvent des choses contemporaines, et sous le gris et le sans couleur des apparences, leur tragique, leur dramatique, leur poignant morne, elle en fait sa proie, pour les resservir au public dans de l’acrobatisme. Il y a en elle de l’épouvantant pour le spectateur, de l’épouvantant fabriqué de petites observations cruelles, de petites notations féroces, de petites assimilations sans pitié des laideurs et des infirmités de la vie, grossies, outrées par l’humour de terribles caricaturistes, et qui, dans la fantaisie du spectacle, se formule en un fantastique de cauchemar, et vous donne un rien de l’impression angoisseuse de la lecture du Cœur Révélateur par l’Américain Poe. On dirait la mise en scène d’une diabolique réalité, éclairée d’un capricieux et méchant rayon de lune. » (pp. 160-161).

    Certes, les canevas des pantomimes des Hanlon-Lees témoignent largement de ce « goût pour la mort », comme le rappelle Pierre Jourde : « Dans Le Frater de village, un barbier jaloux décime à coups de rasoir la famille de sa fiancée. Dans Pierrot menuisiser, Pierrot exécute un client qui refuse de lui acheter un cervueil. Comme le mort revient à la vie, Pierrot essaie de le retuer. Les Quatre pipelettes consiste pour l’essentiel en un massacre général. Dans d’autres pantomimes, on met par inadvertance un enfant dans un four, on essaie d’arracher des dents avec des pinces monstrueuses, avec des grues » (Jourde, op cit, p.56). Cette folie morbide (on est aux antichambres de la monomanie homicide du Pierrot assassin) bouleverse l’esthétique classique de la catharsis pour devenir une pure contagion dont la cure est incertaine : lorsque ces « modernes fantômes de la nuit » avec « des allongements de jambes qui deviennent longues, longues… comme celles que voient dans leurs rêves les mangeurs d’opium de l’extrême Orient » commencent « les tours de force maniaques, les gesticulations idiotes, la mimique agitée d’un préau de fous », leurs gambades et les sauts s’ingénient à faire naître « des étonnements inquiets et des émotions de peur et des surprises presque douloureuses de ce remuement étrange et maladif de corps et de muscles, où passent mêlés à des pugilats ricanants, à des scènes d’intérieur horripilantes, à des cocasseries lugubres, des visions de Bedlam, de Newcastle, d’amphithéâtre d’anatomie, de bagne, de morgue » (Goncourt, 1879, pp.162-163).

    De spectacle populaire, la pantomime se voit alors érigée en modèle esthétique ; en vantant « l’observation cruelle, l’analyse féroce de ces grimaciers qui mettent à nu d’un geste ou d’un clin d’oeil toute la bête humaine », Zola ira jusqu’à en faire une école de naturalisme : « Je songeais avec quel cri de colère on accueillerait une œuvre de nous, romanciers naturalistes, si nous poussions si loin l’analyse de la grimace humaine, la satire de l’homme aux prises avec ses passions. (…) Certes, dans nos férocités d’analyse, nous n’allons pas si loin que les Hanlon, et nous sommes déjà fortement injuriés. Cela vient de ce que la vérité peut se montrer et qu’elle ne peut se dire. Puis, la caricature couvre tout. On lui permet le par-dessous et l’au delà. Et c’est tant mieux, puisqu’elle nous régale. Faisons tous des pantomimes »[6].

    Huysmans, encore disciple du « maître de Medan », répondra donc à cet appel, directement sous l’emprise de la fascination lorsqu’il propose à son ami Hennique, à la sortie d’un spectacle des frères aux Folies-Bergères (1879), d’écrire Pierrot sceptique, initialement destiné aux stars anglaises. Dans ses Croquis parisiens (1886) il évoque cet étrange show (« Le Duel ») où deux Pierrots sont obligés de s’entretuer dans un cimetière devant une tombe anonyme où est inscrit  « ci-gît… tué en duel » (peut-être une réminiscence du célèbre tableau de Gerôme, Suite d’un bal masqué, 1858). « L’angoisse d’un visage qui se décompose passe sur leurs faces blafardes ; cette maladie nerveuse terrible, la peur, les cloue, vacillants, sur place.// Campés vis-à-vis l’un de l’autre, les voilà qui, à la vue des épées qu’on tire des serges, s’effarent davantage encore. Le tremblement de leurs mains s’accentue, les jambes flageolent, le cou suffoque, la bouche remue, la langue bat sans salive et cherche haleine, les doigts errent et se crispent sur la cravate qu’ils doivent défaire. // (…) Alors, après une dernière révolte de la chair qui s’insurge contre le carnage qu’on attend d’elle, une énergie de bêtes acculées leur vient et ils se jettent, affolés, l’un sur l’autre, tapant et piquant au hasard, soulevés par d’incroyables bonds, inconscients, aveuglés et assourdis par l’éclat et le cliquetis du fer, tombant brusquement, à bout de force, comme des mannequins dont le ressort casse.// Terminée en une pantalonnade excessive, en une charge désordonnée, cette cruelle étude de la machine humaine aux prises avec la peur a fait se tordre et pouffer la salle. (…) Toute l’esthétique de l’école caricaturale anglaise est de nouveau mise en jeu par les scénarios de ces désopilants et funèbres acrobates, les Hanlon-lees ! Leur pantomime si vraie dans sa froide folie, si férocement comique dans son outrance, n’est qu’une incarnation nouvelle et charmante de la farce lugubre, de la bouffonerie sinistre, spéciales au pays du spleen».

    Sous l’influence de la « sinistre clownerie » anglaise, relue à la lumière du rire satanique baudelairien (défini dès 1855 dans « De l’Essence du Rire et généralement du Comique dans les Arts plastiques») et du pessimisme vital schopenhauerien[7], la dégradation totale de la figure traditionnelle de Pierrot est accomplie dès la décennie charnière de 1880. Dans le Pierrot assassin (1883), pantomime de Jean Richepin où Sarah Bernhardt jouait le rôle éponyme, l’Homme blanc est ravalé au rang d’un vulgaire apache prêt à suriner une pauvre vieille pour faire plaisir à sa poule. « Pierrot arrive chez Colombine plus amoureux que jamais; la coquette le repousse : il n’est ni beau ni riche et ne sait rien faire pour gagner de l’argent », lit-on dans le seul compte-rendu qui nous reste. « Pierrot avoue : c’est vrai : mais si Colombine demande une preuve de sa passion, il n’hésitera pas à faire ce qu’on exigera de lui. Pour prix  de son amour, Colombine lui propose d’assassiner dame Cassandre et de s’approprier ses épargnes. Mais Flamberge fait bonne garde. Qu’importe : jamais spadassin ne résiste à jolie fille lui tendant une bouteille pleine. Débarrassé par Colombine de Flamberge, vêtu des habits du maître d’armes, Pierrot se précipite sur madame Cassandre et la tue »[8]. Comble de loufoquerie fantastique et cruelle, Colombine re-assassinnera la veuve, revenue en guise de spectre[9].

    La dégradation sociale et morale se poursuit dans Le Docteur blanc (1893), mimodrame de Catulle Mendès, mis en musique par Gabriel Pierné. Alcoolique et sans le sou, Pierrot en est réduit à vouloir assassiner les passants pour s’emparer de leurs biens, tandis que Mme Pierrot, abandonnée et misérable, se résigne à faire le tapin. S’ensuit une scène tragicomique et sordide selon le trope traditionnel de la « double méprise ».

    « Mme Pierrot se résout à l’horrible métier. Elle va vers un passant, il ne l’écoute pas. Pierrot accoste le même passant, le trouve trop mal mis et ne l’assaille pas. Mme Pierrot reprend courage, elle va vers un autre homme, celui-ci la repousse brutalement. Pierrot lui aussi s’en prend à cet homme mais celui-ci robuste s’apprête à une vigoureuse résistance. Et tous deux, le mari et la femme sans se voir encore, exprimant lui sa colère, elle son désespoir de ne pas avoir de chance même en l’ignominie. Enfin, Mme Pierrot, à travers son épaisse voilette, aperçoit ce monsieur en pardessus gris, un chapeau rond, la face masquée d’un cachenez, qui fait les cent pas. (…) II se rapproche, tourne autour d’elle, voit de plus près les bracelets et les boucles d’oreilles — il volera tout cela! (…) Elle lui fait signe de la suivre. Il la suit ».

    Si le crime comme tel est présenté hors scène, manifesté, pour plus de dramatisme dans ce genre éminément musical, par le cri (« Pierrot avant de la suivre dans la chambre voisine, sort le coutelas, le coutelas qu’il a gagné et pénètre dans la chambre. Un cri d’égorgée! »), la scène de reconnaissance tragique est, elle, proche du registre sensationnaliste du roman-feuilleton et annonce le dynamisme forcené des premiers films criminels du cinématographe :

    « La clé était dans le chandelier, eh bien il ira la prendre. Il court vers la chambre. Inutile. La mourante s’est traînée et apparaît. Elle n’est plus voilée. // Pierrot veut passer par dessus elle pour aller chercher la clé, mais elle se dresse.// Ils sont face à face, elle, sans voilette, dans la lune verte qui entre par la fenêtre lui sans pardessus, cachenez ni chapeau. // Ils se reconnaissent! Alors, horriblement, Pierrot bondit d’épouvante, tandis que marche vers lui sa femme terrifiée et terrifiante. // Elle le suit d’un geste qui maudit. On entend un bruit de gens qui montent l’escalier. // Eperdu, affolé Pierrot se jette par la fenêtre. Tandis que Mme Pierrot tombe morte et qu’entrent, par la porte défoncée, des gens de police conduits par la patronne de l’hôtel » (p. 68)

    Dans une ambiance déjà expressionniste dont hériteront les films d’horreur classiques, Pierrot débarque dans un musée de cire où il va être en proie à une hallucination (pantomime et théâtre de l’inconscient semblant sans cesse se répondre). Les statues s’animent, à la suite de « l’assassinée au fond de la mer », figure où s’unissent à nouveau Eros et Thanatos («D’abord il voit se soulever lentement la jeune femme étendue sur le lit de plantes et de coquillages. Elle est à demi nue et très belle, mais elle montre une plaie sanglante au dessous de son sein »). La morte le dénonce comme étant son meurtrier, il est torturé et sur le point d’être exécuté par la hache d’un bourreau quand le jour se lève et provoque son réveil. Il s’agit, de fait, d’une préfiguration. Devenu spirite (la mode est aux tables tournantes), Pierrot va invoquer le spectre de sa véritable victime, « vrai fantome [qui] s’ avance, épouvantable », pour le dénoncer devant la foule des badauds. C’est ainsi que Pierrot sera finalement exécuté, cette fois-ci sur la planche, bien réelle, de la guillotine (autre thème privilégié de cette période, la mort de Pierrot se décline souvent dans les bras de la Veuve, car, comme l’écrit Jean de Palacio, « l’ombre de la guillotine plane constamment sur ce masque en principe destiné à faire rire », 1990, p. 220).

    Le songe d’une nuit d’hiver (1903), qui marque le retour de Léon Hennique à ce sujet (lequel, on le voit, aura connu des véritables adeptes), pousse la dégradation pierrotesque au comble de sa grotesquerie. Devenu un vulgaire voleur, l’Homme Blanc s’empare d’un journal pour savoir s’il est question de son forfait, puis, happé par l’appel voyeuriste du crime qui marque toute la culture populaire du temps : « c’est d’autres histoires, d’autres drames que Pierrot se met à lire, par esprit de corps, par vertige profond, niais, irrésistible : une bataille, bataille mortelle… un suicide, le suicide d’une pauvre femme… et un meurtre, meurtre où le meurtrier découpe sa victime… » (p. 12-13). Bovaryste de l’horreur, Pierrot plonge dans une série de cauchemars induits par ses lectures. S’ensuit un véritable jeu de massacre, à la croisée, encore une fois, de l’ubuesque et du Grand-Guignol (deux extrêmes qui sont peut-être corollaires, comme le montre le cycle pierrotien). Ayant reçu une trombe d’ordures sur la tête, Pierrot « fouille sa poche, en extrait un pistolet, vise la maritorne, qui ne l’avait point visé, elle, qui s’était crue seule… Paf ! //— Oie!… Oïe, oïc!// Elle culbute, demeure culbutée, le tronc hors de la fenêtre…/ Et premier crime, celui du journal, quasi. Pierrot vide la place » (pp. 17-18).

    Comme chez Jarry, l’écriture rivalise avec la gestuelle dégradée des pantins qu’elle mime véritablement. S’ensuit, dans le droit sillage du Punch anglais, un infanticide quelque peu loufoque (« le poupard inondant Pierrot, Pierrot se fâche… le rue en l’air… Il pirouette, mesure la neige, est une colombe assassinée. On ne le bercera plus. Mort? Mort. Second drame? Ya, yes, presque pareil au second drame du journal… », p. 26). L’aspect délibéremment fumiste (on reconnaît là le cynisme noir des poètes du Chat Noir) est renforcé par la mise en page où texte et image semblent se fusionner en une même sarabande.

    Pierrot s’en prend ensuite à « un guitariste nègre de music-hall » et à sa compagne, qui lui disputent le portefeuille qu’il a volé.  Ayant étranglé le musicien, « Pierrot le palpe… Pierrot aimerait le découper… Pierrot, que son journal irrite… » (p. 33). La monomanie homicide est ici, comme chez Ubu et plus tard dans les excès du « splatter punk », réduite à une pulsion grotesque qui fait des bourreaux des emblèmes d’absurdité.  S’ensuit une scène de sauvagerie qui opère comme un retour du refoulé colonial (le « civilisé » « ensauvagé » par sa propre violence à l’égard du colonisé) : « Et le rasoir qu’il convoitait, il le brandit… le repasse… taille les jambes au nègre…// — Prenez, prenez, Mam’sellc… Jetezmoi ça où vous voudrez. // Le maillot rose jette où il peut… jette la boule crépue… les manches… le torse… » (p.36). Ce démembrement cruel de son rival est clairement contemporain des théories freudiennes sur l’Œdipe, d’autant qu’il est suivi par la tentative de séduction de la belle convoitée et, in fine, par le retour du rival étrangement « re-membré » (« La neige se met à choir… puis une jambe du guitariste, puis l’autre… puis ses bras… puis sa tête, avec les houppes de cristal… (…) Le nègre a une horloge au lieu d’entrailles, et elle bredouille minuit… Le nègre, l’horloge fondent… », pp. 36-37). Ici encore Pierrot est condamné à la guillotine, qui, dans le contexte hautement onirique, prend des allures de véritable castration, en punition de sa tentative de passage à l’acte oedipien.

    Cette poétique ne se limite pas à la pantomime, comme le montrent les poèmes cruels d’Albert Giraud consacrés à l’Homme Blanc (si souvent taché de rouge), dont, justement, « Pierrot cruel » où, inversant la dynamique du mythe saloméen, c’est lui qui se délecte à jouer avec le crâne de sa belle infidèle, enfin punie jusque dans des outrages posthumes.

             « Dans le chef poli de Cassandre./ Dont les cris percent le tympan,/ Pierrot enfonce le trépan,/ D’un air hypocritement tendre.

    Le Maryland qu’il vient de prendre,/ Sa main sournoise le répand/ Dans le chef poli Je Cassandre/  Dont les cris percent le tympan.

    Il fixe un bout de palissandre/ Au crâne, et le blanc sacripant,/ A très rouges lèvres pompant,/ Fume – en chassant du doigt la cendre

    Dans le chef poli de Cassandre! »( Giraud, Pierrot Lunaire, 1884, p. 27)

    On est là à la lisière du baudelairisme encanaillé d’un Rollinat et du pur fumisme, à l’instar de la Décadence dans son ensemble qui se joue souvent entre ses outrances et ses parodies ironiques. Grotesque et cruauté s’installent dans les vers comme pour les disloquer à la façon d’une pantomime.

    « On pourrait multiplier les exemples : il s ne disent pas seulement la rébellion du grotesque, le sursaut du faible », écrit Jean de Palacio. « Pierrot est manifestement porteur, à cette époque, de l’agressivité et de toutes les pulsions meurtrières que chacun porte en soi et que Charcot, Breuer et Freud allaient bientôt mettre au jour de l’inconscient nouvellement exploré », (1990, 88). Que Pierrot en effet étanche sur lui-même ou sur les autres sa soif de meurtre, « qu’il meure par suicide ou par exécution capitale, qu’il rêve l’assassinat ou qu’il l’accomplisse, les pulsions agressives que fait affleurer en lui la Décadence et la reconnaissance d’un inconscient construisent la modernité du personnage » (id, p. 224).

    Si Pierrot est devenu en soi un double de l’artiste, selon la célèbre thèse de Jean Starobinski dans son Portrait de l’artiste en saltimbanque («Depuis le romantisme, le bouffon, le saltimbanque et le clown, ont été les images hyberboliques et volontairement déformantes que les artistes se sont plu à donner d’eux-mêmes et de la condition même de l’art», 1970, p.7), Pierrot assassin tend le miroir à la pulsion de mort de ses spectateurs, devenus, en guise baudelairienne, « ses semblables, ses frères ». « Familiarité, ubiquité, métamorphose disent à quel point ce lecteur fin-de-siècle s’est identifié à lui, y a reconnu son malaise, sa difficulté d’être, ses pulsions de mort et, à l’occasion, son sadisme » signale à juste titre Jean de Palacio. « Car ce bafoué, ce berné, ce cocu remplace parfois la ruse et la finesse (qu’il n’a  pas) par la cruauté et la violence. Il vole, il brutalise, il brûle, il viole, il torture et il tue » (id, p. 14). Et il est vrai que le Pierrot décadent tue beaucoup, « que sa carrière est jonchée de meurtres et que les cadavres du Mélodrame semblent parfois s’entasser sur la scène des Funambules. Avec cette différence, toutefois, que Pierrot surine le plus souvent des grotesques : un sacristain, une maritorne, un poupard, et que ces cadavres, à l’occasion, ressuscitent, comme le sacristain chez Hennique : pantomime oblige ! » (id, p. 225). Mais ce ne sont là pour Pierrot, à vrai dire, « que des compensations à sa certitude intime qu’il n’épousera jamais Colombine. C’est sur la Femme, sur sa propre femme, celle qu’il ne peut obtenir ou celle qui le trompe, que Pierrot tourne sa cruauté » (id, 226).

    Poignardée, étranglée, empoisonnée ou chatouillée, il y a dans le sacrifice de Colombine un véritable meurtre rituel où toute la misogynie fin-de-siècle se complaît pour dire la revanche du mâle bafoué. Or, rien n’étant jamais simple en Décadence, cet aspect vengeur qui aurait pu en faire un « héros culturel » du temps ne peut jamais le satisfaire, entraînant souvent sa propre mort. « Et ce n’est pas là seulement l’effet d’une loi de talion (…) Colombine est l’autre partie de son moi au sens plein du terme, sa moitié. Pierrot assassin de sa femme, c’est donc du même coup Pierrot assassin de lui-même. Lorsqu’il revit ce meurtre dans sa mémoire, Pierrot libère en même temps les mécanismes du suicide (…) Toute revanche demeure donc impossible (90).

    D’où cette image qui peut-être résume mieux que tout le reste la polysémie, l’outrance et la mélancolie de cette figure, le Pierrot s’en va de Gustav A. Mossa (1906). Errant tel un somnambule en proie à une idée fixe de monomane au milieu de l’orgie où s’enchevêtrent les corps nus sur le parvis de l’église gothique (ils semblent d’ailleurs s’y diriger en vue d’une massive profanation) et où triomphe, obscène, la Femme (Mossa revient ici à son grand thème du carnaval des damnés), Pierrot tient dans sa main le poignard encore ensanglanté (le rouge tâche ici et là son costume immaculé qui contraste avec le ton des chairs exhibées). Un couple bourgeois titube en route vers l’orgie, et semble, en s’opposant au meurtrier solitaire, rejouer le drame de son cocufiage. Traumatisé par son geste, Pierrot semble prêt à le refaire, dans une boucle infinie qui ne saurait apporter de repos à son âme éreintée.

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    Portrait ultime de cette figure qui aura hanté la fin-de-siècle, la toile de Mossa en est aussi une sorte d’épilogue. Comme son auteur, et comme toute l’époque qu’il synthétisa, Pierrot assassin sera éclipsé par la « boucherie héroïque » et les avant-gardes qui s’ensuivent, sacageant le bric-à-brac des vielloteries décadentes (bien que souvent s’y abreuvant en catimini). Mais non sans avoir ouvert la voie à une autre figure, promise, elle, à un éclatant avenir.

    C’est Catulle Mendès, figure iconique de la popularisation des topoï décadents, qui fait la transition entre les deux figures. Coutumier des Pierrots assassins qu’il a lui-même mis en scène dans son œuvre déjà citée Le docteur blanc (1893), il va transposer le récit fondateur de la figure (le Pierrot de Rivière) dans le cadre d’un drame historique, genre  jugé plus «noble» (et bien plus payant, comme l’atteste en 1897 le succès phénoménal de Cyrano de Bergerac). Or, par l’intermédiaire de la figure titulaire de Tabarin, la monomanie de Pierrot va devenir celle du clown. La femme de Tabarin (1887) met donc en scène le célèbre bateleur et comédien forain de l’âge baroque (déjà paré du costume qui deviendra l’attirail du clown moderne), dont les Œuvres complètes (miscéllanée de textes qui lui étaient attribués) avaient été réedités avec grand succès en 1858, inspirant une première pièce de théâtre (le Tabarin de Paul Ferrier en 1874) qui articulait déjà un triangle amoureux autour d’une mise en abyme méta-théâtrale (sans toutefois d’issue tragique).

    Jules Lemaître résume ainsi le drame de Mendès : « Tabarin monte sur les planches, commence la parade, raconte avec des airs de Jocrisse qu’il est jaloux de sa femme. Il l’appelle et, comme elle ne vient pas, il entr’ouvre le rideau derrière lui. Horreur ! il voit Francisquine entre les bras du mousquetaire. Il emprunte son épée à l’un des jeunes seigneurs qui sont au premier rang, se précipite dans la baraque, plonge l’épée dans la gorge de Francisquine et reparaît, poussant des cris rauques et les yeux hors de la tête ; et la foule s’émerveille de la perfection de son jeu. Francisquine, la gorge ouverte et saignante, vient se traîner sur les tréteaux… son sang l’étouffe, elle ne peut parler… Il se jette sur elle fou de désespoir, lui tend l’épée, la conjure de le tuer. La gouge moribonde saisit l’arme, se soulève avec des hoquets, parvient à pousser ce cri : « Canaille ! » mais elle tombe roide avant d’avoir pu frapper… Tout cela est rapide, pittoresque et brutal. Des fioritures sur un drame violent d’amour physique et de mort. La fin n’est qu’une pantomime horrible et sanguinolente. L’aimable exercice littéraire se termine en scène d’abattoir ou de cirque romain. L’esprit est amusé et les nerfs fortement secoués. Est-ce plaisir ou peine ? l’impression totale est malaisée à définir. » (Impressions de théâtre, 2e série, 1888)

    La fin, en effet, est à la lisière du mélodrame historique encore inspiré par les codes de l’outrance romantique (eux-mêmes dérivés du théâtre baroque) et des pantomimes pierrotesques (dont on reconnaît plusieurs traits). Le jeu entre le théâtre et la vie se situe ici à la croisée de l’inversion du theatrum mundi baroque (l’on songe, entre autres, au Véritable Saint Genest de Rotrou) et de la percée de « l’autre scène », celle de l’inconscient, avec son cortège de pulsions.

    « D’un geste, [Tabarin] écarte le rideau, et bondit dans l’intérieur de la baraque, se précipite sur sa femme, qui veut fuir et qui crie, lui enfonce l’épée dans la gorge, la retire sanglante, remonte épouvanté, à reculons, l’escalier qui conduit au tréteau, et reparaît devant le public, levant au ciel l’épée d’où tombent des gouttes de sang, et si pâle, si terrifié et si terrifiant, qu’un cri d’admiration s’échappe à la fois de toutes les bouches, et que précieux et précieuses, bourgeois, clercs, filles et tire-laine, toute la foule, éclatent en un tonnerre d’applaudissements. Puis Tabarin laisse choir ses bras, et tombe à genoux, hébêté, pendant qu’on applaudit de plus en plus. (…) Cependant, dans l’intérieur de la baraque, Francisquine n’est point morte. Saignante, la main sur la plaie, elle se traîne vers le petit escalier, le monte péniblement, et se trouve enfin sur le tréteau, devant toute la foule, pareille à un animal blessé, haineuse et hagarde. Tabarin, abîmé dans l’horreur, ne l’a ni vue ni entendue venir. Elle s’imbibe la main de sang dans sa blessure et, brusquement, elle en barbouille les lèvres de son mari. La foule respire à peine. L’admiration est telle que l’on oublie d’applaudir.)

    Sous le décalage entre la tragédie réelle et ses spectateurs qui croivent encore à la fiction (« Voilà une fort agréable comédienne, dit Télamire : et ne dirait-on pas que le sang est du sang véritable ? ») percent les pulsions sombres qui font du clown légendaire un avatar des Pierrots de son temps, dont la fusion de sadisme (« Ah ! toi ! toi ! toi ! Oui, ton sang, je veux le boire ! Donne, encore ! Je l’aime ! ») et masochisme (« Veux-tu me tuer, toi aussi ? Il reste encore des morceaux de l’épée ; tiens, prends ! Mais, tiens, petite chatte, tiens, vois, c’est très pointu, prends donc ! Ah ! chérie! »). Cette sombre et macabre parodie du Liebestod romantique (« au moment où la main va frapper, la face se contracte dans une convulsion suprême, et Francisquine retombe à plat ventre, la tête sur les genoux de l’homme. Elle le mord à la cuisse, puis tout son corps se tend) culmine avec le cri pitoyable du « misérable histrion » qui clôt l’œuvre de façon spectaculaire (« Les exempts ! les exempts ! J’ai tué ma femme ! Qu’on me pende ! »).

    L’avènement du clown tueur survient dans une reprise de ce canevas –et plus particulièrement de cette scène finale- qui connaîtra un succès bien plus éclatant et durable. Bien que son auteur ait fait des pieds et des mains pour échapper à l’accusation de plagiat, il est aisé de voir la transposition à l’œuvre dans Pagliacci (Paillasse, 1892), l’opéra de Ruggero Leoncavallo qui enflammera toute la Fin-de-Siècle et fait encore aujourd’hui partie du répertoire. Le drame, comme le titre l’annonce, met en scène une troupe de clowns, cette fois-ci dans l’époque contemporaine à sa rédaction. L’inévitable triangle amoureux hérité du Pierrot cocu se noue entre Canio, sa femme Nedda et Silvio. Toute la question du dédoublement entre l’acteur et son personnage, redupliquant les affres de la jalousie, est résumée dans la célèbre aria « Vesti la gubia », lorsque Canio, ayant découvert l’infidélité de sa douce moitié, doit toutefois endosser son costume clownesque (prémonition de l’adage apocryphe « the show must go on ») :

    « Jouer ! alors que pris de délire,/ je ne sais plus ce que je dis,/ et ce que je fais !/ Et pourtant, tu dois… fais un effort !/ Ah ! n’es-tu pas un homme ?/ Tu es Paillasse !

    Mets la veste,/ et enfarine-toi le visage./ Le public paie, et ils veulent rire./ Et si Arlequin te vole Colombine,/ ris, Paillasse, et tous applaudiront !/ Transforme en rires les affres et les pleurs, en une grimace les sanglots et le chagrin !

    Ah ! ris, Paillasse,/ de ton amour brisé !/ Ris de la douleur, qui te ronge le cœur ! »

    S’opère là la fusion entre la relecture tragique que faisait Rivière dans son Pierrot de la thématique baroque du theatrum vitae et le paradoxe du comédien dans sa variante clownesque tel que défini par les Goncourt dans un autre passage pionnier de leurs Frères Zemganno[10]. L’issue en est inévitable: lors d’une représentation, Canio, confondant l’action de la pièce et la vie réelle, tue avec un couteau sa femme et son amant sous les applaudissements des spectateurs qui ne comprennent pas l’enchevêtrement dramatique entre la scène et le theatrum mundi. « La comedia é finita », chante, en pleurs, le pathétique uxoricide, reprenant le célèbre « acta est fabula » du théâtre antique (transformé par Auguste sur son lit de mort en topos du theatrum mundi), sous les applaudissements de la foule.

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    Que Canio soit initialement représenté en Pierrot, comme l’atteste le costume de Signorini dans cette carte d’époque montre bien la superposition, voire la véritable passation, qui se fait entre les deux figures. C’est encore sous cette guise que le légendaire Caruso paraît dans une des premières adaptations cinématographiques (1918) et que l’on retrouve Galliano Masini dans la version de 1948 toute traversée d’influences expressionnistes (1h06’sq). Symptômatiquement, alors que le souvenir du Pierrot assassin de la Décadence s’estompe l’on verra Canio prendre les traits du clown moderne (c’est déjà le cas pour Franco Corelli en 1954), avant que Zeffirelli ne revienne aux sources, hommage nostalgique d’un esthète meurtri à une créature et un monde évanouis (1982).

    Le XIXe siècle nous lègue ainsi, à la croisée entre culture lettrée et populaire, le clown désespéré, poussé à bout par toutes sorte de déceptions et qui finit par trancher littéralement dans le vif pour dénouer le triangle amoureux sordide dont il pâtit sous les rires des spectateurs qui ne saisissent pas le tragique de la scène où se mêlent fiction et réalité. Sous l’influence de Pierrot, devenu, lui, franchement psychopathe, il pourra au XXe siècle s’affranchir du triangle oedipien où il se trouve en passant de l’Eros au Thanatos et, partant, incarner de façon éclatante une pulsion de mort maniaque qui n’en finit pas de perturber l’ordre de nos représentations.

    Notes

    [1] « [La sidonie], en voyant [le gommeux], s’est allumée. Le gommeux qui s’en est aperçu, lui offre la main. Enhardie, elle lui saute au cou; deux baisers bruyants retentissent.

    Le sabre de Pierrot tournoie, s’abat sur la sidonie. — Elle tombe.

    Cette exécution calme le gommeux. Devenu soudain régence, il ramasse la demoiselle, la dépose sur le lit, la recouvre du drap, dit adieu à Pierrot » (p. 24)

    [2] J.-M. Seillan. « Silence, on fantasme. Lecture de « Pierrot sceptique », pantomime de L. Hennique et J.-K. Huysmans ». In: Romantisme, 1992, n°75. Les petits maîtres du rire. pp. 78-79

    [3] E. Zola, ‘Pantomime’, in Le Naturalisme au Theatre, Paris, 1874, p. 331

    [4] Id, p.329

    [5] Pierre Jourde « Huysmans la mécanique de la grâce », in Alain Vircondelet (éd), Huysmans, entre grâce et péché, Paris Beau- chesne, 1995, pp.52-53

    [6] Zola, op cit, p.334

    [7] Dans l’adresse au lecteur qui ouvre le premier numéro du Décadent (10 avril 1886), Anatole Baju, le directeur de la publication énumère le « schopenhauerisme à outrance » comme l’un des “prodromes de l’évolution sociale” contemporaine : « Se dissimuler l’état de décadence où nous sommes arrivés serait le comble de l’insenséisme. Religions, moeurs, justice, tout décade, ou plutôt tout subit une transformation inéluctable. La société se désagrège sous l’action corrosive d’une civilisation déliquescente. L’homme moderne est un blasé. Affinement d’appétits, de sensations, de goûts de luxe, de jouissance, névrose, hystérie, hypnotisme, morphinomanie, charlatanisme scientifique, schopenhauerisme à outrance, tels sont les prodromes de l’évolution sociale”. Pour toute la question de l’influence de Schopenhauer sur la Décadence, v. J. Pierrot, L’imaginaire décadent, 1880-1900, p.78 sq)

    [8] Paul Hugounet Mimes et pierrots; notes et documents inédits pour servir à l’histoire de la pantomime, 1889, p. 150

    [9] « Colombine rentre : le spectre a disparu emportant son cadeau. Pierrot dit en tremblant ce qu’il a vu : effroi mutuel, recherches, nouvelle apparition de la victime. A son aspect, fuite de Pierrot et de Colombine abandonnant leur dîner. Demeurée seule madame Cassandre se met à table, fait honneur à tout, reprend ses écus et jugeant qu’après une bonne journée, rien n’est meilleur qu’un lit, se couche. Pierrot et Colombine rentrent. Au bruit le spectre s’éveille: il ajustement soif et demande à boire. Pour s’en débarrasser définitivement, Colombine qui a repris son sang froid, verse dans le verre que tend l’apparition la plus raide des médecines. Aussitôt le spectre se sauve, cherchant à s’isoler. Pierrot et Colombine se jettent sur le sac d’écus et s’élancent vers la porte » (id, p. 151)

    [10] « Alors une vie nouvelle, une vie différente de celle du matin, une vie fantasque se mettait, pour ainsi dire, à couler dans ses veines. Oh ! cela n’allait pas pour le clown à avoir le sentiment d’une métamorphose, d’une transformation en un homme-statue du pays sublunaire dont il portait la livrée, non ! mais toutefois il se passait au dedans de Nello de petits phénomènes anormaux. Ainsi dans le clown enfariné et habillé de visions, il se faisait aussitôt en son individu un sérieux qui même dans une de ses farces, s’il en faisait une, donnait à cette farce un caractère rêveur, et qui était comme de la gaieté tout à coup suspendue, arrêtée par quelque chose d’inconnu. (…) Il sentait ses membres se contourner en des arabesques excentriques. Bien plus, tout seul, il était poussé à des gestes de somnambule et d’halluciné, et que les physiologistes appellent des mouvements symboliques, gestes dont il n’avait pas l’absolue volonté. Il se surprenait à faire jouer sur le mur éclairé par un quinquet d’un corridor vide, l’ombre chinoise des doigts de sa main contractée, s’amusant longtemps de leur danse crochue sur la muraille : et cela sans but, pour se faire plaisir à lui tout seul, et comme si son corps obéissait à l’impulsion de courants magnétiques biscornus et de forces capricantes de la nature » (1879, pp.207-208)

  • Pierrot assassin

    Pierrot assassin

    Le clown maléfique, inversion nocturne (pour reprendre des termes durandiens) du culte solaire du clown bon enfant et mutation perverse de la figure sentimentale du clown triste tel que décliné dans des milliers de figurines kitsch (de la mélancolie on passe, comme chez Gacy, à la pure manie homicide), plonge ses racines, comme tant d’autres figures de notre culture populaire, dans le Romantisme noir. C’est dans une de ses nouvelles les plus directement hugoliennes, « Hop Frog » (1849), qu’E. A. Poe met en scène la figure éponyme du nain bouffonesque (matinée de références à Han d ’Islande, à Quasimodo, au Triboulet de Le roi s’amuse et au Habibrah de Bug-Jargal), se livrant à une monstrueuse vengeance sur les aristocrates qui ont raillé sa bienaimée. Il s’agit d’une réécriture dans le genre qu’on disait alors « frénétique » du célèbre épisode du Bal des Ardents raconté par Froissart dans ses Chroniques (c. 1470) :

    Sous prétexte d’examiner le roi de plus près, il approcha le flambeau du vêtement de lin dont celui-ci était revêtu, et qui se fondit instantanément en une nappe de flamme éclatante. En moins d’une demi-minute, les huit orangs-outangs flambaient furieusement, au milieu des cris d’une multitude qui les contemplait d’en bas, frappée d’horreur, et impuissant à leur porter le plus léger secours. (…) Le nain saisit l’occasion, et prit de nouveau la parole : « Maintenant, — dit-il, — je vois distinctement de quelle espèce sont ces masques. Je vois un grand roi et ses sept conseillers privés, un roi qui ne se fait pas scrupule de frapper une fille sans défense, et ses sept conseillers qui l’encouragent dans son atrocité. Quant à moi, je suis simplement Hop-Frog, le bouffon, — et ceci est ma dernière bouffonnerie ! [1].

    Abondamment illustrée au fil des multiples rééditions et traductions (citons notamment l’œuvre délicieusement décadente d’Arhtur  Rackham), cette scène allait durablement marquer l’imaginaire. S’il est vrai que Hop-Frog reste avant tout redevable de l’imaginaire du nain et du bouffon (on y reconnaît aussi les traces de la célèbre marionnette ultra-violente Punch, telle que popularisée par J. P. Collier et G. Cruickshank dans The Tragical Comedy or Comical Tragedy of Punch and Judy, 1828), il constitue un des jalons qui allaient influencer l’élaboration du clown meurtrier.

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    Hugo lui-même transformera la figure du bouffon rieur en monstre pathétique et vengeur dans L’Homme qui rit (1869), étudié ailleurs sur ce site. Gwynplaine, celui dont on a gravé, enfant, un sourire éternel et affreux sur le visage (dans le roman sa face en est toute écrabouillée, ayant été aussi privé de nez[2] –ce que le cinéma réduira au simple sourire figé, reculant devant l’expression du véritable grotesque hugolien), synthétise à la fois le caractère victimaire, soumis au sadisme des dominants, du clown et pervertit le «paradoxe du comédien» diderotien en spectacle de la cruauté : « C’est en riant que Gwynplaine faisait rire. Et pourtant il ne riait pas. Sa face riait, sa pensée non. L’espèce de visage inouï que le hasard ou une industrie bizarrement spéciale lui avait façonné, riait tout seul. Gwynplaine ne s’en mêlait pas. Le dehors ne dépendait pas du dedans. (…) C’était un rire automatique, et d’autant plus irrésistible qu’il était pétrifié. Personne ne se dérobait à ce rictus» (I, 342).

    Fait symptômatique (et coïncidence extraordinaire qui tient de la pure syncronicité junguienne), une autre somme du Romantisme noir présentait cette même année (sans qu’aucune influence directe ait pu s’exercer entre les deux) une même hantise du rictus sardonique, emblème d’une dissonance tragique entre le rire et l’atroce. Les Chants de Maldoror (1869) inversent toutefois la perspective, présentant l’automutilation du narrateur dans un vain effort pour se rapprocher d’une condition humaine dont tout le sépare : « J’ai vu, pendant toute ma vie, sans en excepter un seul, les hommes, aux épaules étroites, faire des actes stupides et nombreux, abrutir leurs semblables, et pervertir les âmes par tous les moyens. Ils appellent les motifs de leurs actions : la gloire. En voyant ces spectacles, j’ai voulu rire comme les autres ; mais, cela, étrange imitation, était impossible. J’ai pris un canif dont la lame avait un tranchant acéré, et me suis fendu les chairs aux endroits où se réunissent les lèvres. Un instant je crus mon but atteint. Je regardai dans un miroir cette bouche meurtrie par ma propre volonté  C’était une erreur ! Le sang qui coulait avec abondance des deux blessures empêchait d’ailleurs de distinguer si C’était là vraiment le rire des autres. Mais, après quelques instants de comparaison, je vis bien que mon rire ne ressemblait pas à celui des humains, c’est-à-dire que je ne riais pas » (Chant I, strophe 5).

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    L’homme qui rit allait nourrir une des œuvres les plus marquantes de l’expressionnisme cinématographique américain (The Man Who Laughs, P. Leni, 1928) où tous les thèmes visuels du caligarisme, dominés par la triade de la foire, le monstre et la femme fatale, s’y retrouvent exaltés. Le visage torturé de Conrad Veidt inspirera, comme on sait, la figure ultime du clown psychopathe pop, le Joker, Ombre et Double de Batman dès la première présentation de celui-ci dans sa propre série (Batman, 1, 1940). Mais le signe du mythe s’inverse: le symbole victimaire de l’horreur sociale est ici devenu psychopathe dangereux; le révolutionnaire en herbe qui prend la parole au nom de la misère cède la place à un nihiliste qui explorera progressivement l’absurdité du monde. On est là dans le sillage d’un autre motif chéri par la Décadence et depuis oublié, celui du Pierrot assassin.

    À l’origine de cette figure méconnue il y a, comme bien souvent, un fait divers. En avril 1836 le célèbre mime Debureau, muse comique du Romantisme (et qui allait, sous les traits de Jean-Louis Barrault, fasciner des générations de cinéphiles dans Les Enfants du Paradis de Marcel Carné), se promène avec sa femme et ses deux enfants dans la rue de Bagnolet, alors « hors barrière », quand « un jeune loustic, pris de boisson et voulant se poser comme farceur, aux yeux des deux personnes en compagnie desquelles il se trouvait, s’était mis tout à. coup à interpeller le brave et inoffensif comédien », en criant : « Bonjour Pierrot, mauvais sauteur de corde Regardez. Messieurs et Mesdames, voilà Pierrot avec sa Margot Voilà Arlequin avec son Arlequine ». Le mime ne trouve pas l’interpellation de son goût, le ton monte, et il finit par écraser la tête du plaisantin avec sa canne d’épine[3]. Le procès qui s’ensuit fera scandale, infléchissant non seulement l’image publique du mime mais, par extension, celle de son rôle le plus célèbre. « « J’aurai beau faire, cette mort-là sera toujours entre mon public et moi », écrira Debureau quelques mois après le meurtre involontaire. « Quand je ferai le moulinet avec ma batte pour me défendre contre des ennemis imaginaires, les spectateurs songeront à Pierrot assassin et ça les glacera [sic) de rire»[4].

    Ironiquement, c’est dans une pantomime qui lui est malicieusement destinée et qu’il aurait refusé (se disant désormais incapable de jouer les assassins) que la nouvelle figure s’incarne. Il s’agit du Marchand d’habits, souvent attribuée à Cot d’Ordan l’administrateur des Funambules et présentée en 1842. Cette pantomime macabre raconte l’histoire de Pierrot, chassé par son maître Cassandre parce qu’il est tombé amoureux d’une duchesse. Mélancolique et sans argent, il va être mené pour faire la cour à sa belle à tuer un marchand d’habits afin de se procurer des vêtements décents. Le compte rendu qu’en fit Théophile Gautier dans « Shakspeare (sic) aux Funambules », article paru dans la Revue de Paris (4 septembre 1842) est resté plus célèbre que l’œuvre elle-même (qui pour d’aucuns aurait été, paradoxalement, inspirée par le texte critique, créé, lui, de toutes pièces en postulant une pièce inexistante ![5]):

    Le marchand d’habits vient d’acheter la défroque civique d’un garde national, hors d’âge, dont il porte le sabre, placé sous son bras dans l’attitude peu belliqueuse d’un simple parapluie; la poignée de cuivre de l’innocent bancal s’offre tout naturellement à la main de Pierrot qui la saisit. (…) A la vue de l’acier flamboyant une pensée diabolique illumine la cervelle de Pierrot, il enfonce la lame, non pas dans sa gaine, mais dans le corps du malheureux qu’elle traverse de part en part, et qui tombe raide mort. Pierrot sans se déconcerter, choisit dans le paquet du défunt les vêtements les plus fashionables et pour faire disparaître les traces de son crime, il précipite le cadavre par le soupirail d’une cave. Sûr de n’être pas découvert, il va rentrer chez lui et faire sa toilette pour aller dans le monde voir sa duchesse adorée, lorsque tout à coup, soulevant la trappe de la cave, l’ombre de sa victime surgit sinistrement, enveloppée d’un long suaire, la pointe du sabre passant par la poitrine, et dit d’une voix caverneuse marrrchand d’habits ! Vous peindre l’effroi qui se lit sur la face enfarinée de Pierrot, en entendant cette voix de l’autre monde, est une chose impossible. Cependant il prend son parti, et pour en finir une fois pour toutes avec ses terreurs et ses visions, il saisit une énorme bûche dans un tas de bois qui se trouve là et engage avec le spectre une lutte terrible. Après plusieurs coups évités et parés, l’ombre ne peut s’empêcher de recevoir la bûche d’aplomb sur la tête ce qui la fait replonger dans la cave, où Pierrot, pour surcroît de précaution, jette en toute hâte le bois coupé par les scieurs; et puis ajoutant l’ironie à la scélératesse, il penche sa tête vers le soupirail, et dit en contrefaisant la voix du spectre : marrrchand d’habits ! Ne voilà-t-il pas une exposition admirable, d’un haut caprice, d’une bizarre fantaisie, et que Shakspeare ne désavouerait pas !

    On voit là Gautier, grand fantastiqueur et « parfait magicien ès lettres françaises » selon la célèbre dédicace de son disciple Baudelaire, rivaliser avec la folie vertigineuse et gestuelle de la scène, alliant de façon moins hugolienne que déjà baudelairienne (et poesque) le grotesque et le macabre. L’art de la pantomime, réécrit par ce Romantique narquois qui allait faire le pont avec les générations ultérieures de la Décadence, vient d’entrer dans l’orbite du Divin Marquis. Le mélange de fantastique et de cruauté dysphorique revient clore l’œuvre :

    Le mariage va se célébrer. Pierrot ivre d’orgueil, s’avance en tête du cortège, tenant sa blanche fiancée par le bout effilé de ses jolis doigts; tout à coup un long fantôme surgit par le trou du souffleur et repète d’une voix stridente la phrase fatale : marrrchand d’habits ! Pierrot, hors de lui, quitte sa fiancée, s’élance sur le spectre, et lui donne ce qu’on appelle en style populaire un bon renfoncement, puis il s’asseoit sur le trou du souffleur pour boucher hermétiquement l’ouverture et contenir le spectre dans les régions caverneuses. La mariée est très étonnée de ces procédés étranges, car l’ombre n’est visible que pour le coupable Pierrot ; elle vient le prendre par la main, l’oblige à se relever et à marcher vers l’autel. Aussitôt le spectre reparaît, enlace Pierrot dans ses longs bras, et le force à exécuter avec lui une valse infernale plus terrible cent fois que la célèbre valse de Méphistophèlès, si merveilleusement dansée par Frédéric Lemaître. L’assassiné serre l’assassin contre sa poitrine de telle sorte que la pointe du sabre pénètre le corps de Pierrot et lui sort entre les épaules. La victime  et le meurtrier sont embrochés par le même fer comme deux hannetons que l’on aurait piqués à la même épingle. Le couple fantastique fait encore quelques tours, et s’abîme dans une trappe, au milieu d’une large flamme d’essence de térébenthine. La mariée s’évanouit, les parents prennent les attitudes de la douleur et de l’étonnement, et la toile tombe au milieu des applaudissements.

    « Ne voilà-t-il pas un étrange drame, mêlé de rire et de terreur ? », conclut Gautier. « Le spectre de Banquo et l’ombre d’Hamlet n’ont-ils pas de singuliers rapports avec l’apparition du marchand d’habits, et n’est-ce pas quelque chose de remarquable, que de retrouver Shakspeare aux Funambules ? ». Ce croisement tout hugolien entre la figure canonique de l’esthétique théâtrale romantique et le spectacle carnavalesque typiquement populaire (voire, comme on dirait aujourd’hui, pop) incarne une révolution culturelle du goût dont s’abreuvera la modernité, tout en campant résolument la figure du Pierrot assassin (qui plus est à répétition, si l’on considère toutes les fois qu’il trucide le spectre persévérant).

    Celle-ci réapparaît dans un étrange roman qui est lui aussi prémonitoire, le Pierrot d’Henri Rivière (1860). Debureau y joue justement un rôle charnière, consacrant la fusion entre l’acteur et le personnage autour d’une violence foncière.

    Dans cette chasse étrange, Pierrot, profond philosophe qui sait bien qu’il n’épousera jamais Colombine, se consolait en rossant et en effrayant Arlequin et Cassandre toutes les fois qu’il en trouvait l’occasion. Il les battait en conscience avec le plus beau sang-froid, ou les effrayait avec un aimable sourire sur les lèvres. Tantôt, dans une auberge, il offrait à Cassandre mourant de soif une bouteille que celui-ci vidait à longs traits, puis quand Cassandre avait fini de boire, il lui montrait en souriant l’étiquette de la bouteille où était écrit : Laudanum. Une autre fois, en le rasant, il faisait le geste de lui couper la tête, et, tout en souriant encore, il montrait à Cassandre qu’en lui faisant sentir le froid de l’acier, il ne s’était servi que du dos de l’instrument. // Dans ces farces lugubres, Deburau s’animait de cette gaieté sombre qui échappe à la foule, mais que quelques esprits d’élite comprennent en l’admirant. Ils en viennent à douter du point où s’arrêtera la volonté de ce cruel et froid railleur : et ils ne s’étonneraient qu’à demi si la bouteille qu’il donne à Cassandre était véritablement du laudanum, et si, en le rasant, au lieu de le faire frissonner seulement au contact du fer, il lui ouvrait la gorge par une véritable blessure. (éd. 1883, 21-22)

    Servieux, le spectateur complice du narrateur est alors pris de la « singulière pensée » que « l’incarnation du diable en ce monde devait être Pierrot », qui, « vivant dans la société, où il disposerait d’une énorme puissance, ferait toujours le mal impassible et souriant » (26). La diabolisation de la figure est ici consommée, sans doute dans le sillage de Gautier et de Baudelaire qui dans son manifeste « De l’Essence du Rire et généralement du Comique dans les Arts plastiques» (1855) théorisait le satanisme du rire à partir du roman gothique Melmoth the Wanderer du révérend C.R. Maturin (1820) et, justement, du Pierrot célébré dans une pantomime anglaise, vue au théâtre des Variétés. « Pierrot, si on ne l’avait pas défiguré par la nécessité où l’on est d’amuser le bas peuple qui va au théâtre est celui de tous qui se rapproche le plus de l’ange déchu tel que notre poésie le conçoit », écrit Servieux à son confident. « Il a l’esprit éblouissant, le courage froid et une mélancolie profonde dans sa méchanceté. Il semble condamné fatalement à faire le mal » (1883, pp. 27-28). S’opère alors une véritable conversion au mal et au mime de ce spectateur obsessionnel : « je fus pris, je ne sais comment, d’un immense désir de les résumer en moi et de jouer, non pas dans le monde, il m’eût fallu une fortune immense ou un pouvoir gigantesque, mais sur un théâtre où chacun pourrait venir le contempler et frissonner en le contemplant, ce rôle du génie du mal avec ce qu’il a tour à tour de splendidement sinistre ou de grotesquement bas » (id, pp.28-29).

    «La rencontre de Pierrot et de Satan n’est qu’un autre de ces paradoxes apparents de la Décadence qui puisent leur force suggestive de l’éloignement même des éléments indûment rapprochés : goût d’unir les inconciliables et d’opérer des alliances contre nature», écrit Jean de Palacio dans son étude magistrale du Pierrot Fin de Siècle . « La double face du masque se révèle ici dans toute sa netteté, le Satan du régime nocturne côtoyant le Pierrot du régime diurne, trompé, avili, malheureux (…) On ne s’étonnera pas trop, dans ces conditions, de voir indissolublement liés au Pierrot décadent le désir de vengeance et la pulsion du meurtre » (1990, pp.211-212). Fait révélateur, intervient dans l’élaboration de ce nouveau type (on touche là à une forme sommaire de métafiction) le souvenir de Punch, la marionnette qui ne cesse de pointer son nez crochu dans toute l’histoire des clowns maléfiques : « Cet élément de férocité froide que je cherchais, je compris que je le trouverais en Angleterre, un jour que je regardais attentivement la vignette du journal anglais le Punch. Le Punch a le sourire cruel du cannibale qui fouille de ses mains tremblantes de désir les entailles de la victime qu’il vient d’éventrer. Son visage exprime le dédain de tout sentiment humain. Il est sans émotion comme sans remords; il ne connaît que la satisfaction de ses caprices, sans s’inquiéter de ce que ses caprices peuvent coûter de sang et de larmes à des générations entières » (id, 30-31). Comme Pierrot, Punch se voit embrigadé dans les cohortes du Malin, aux forts accents baudelairiens, « ange tombé qui a froidement pris son parti de sa chute, qui exploite la pauvre humanité d’une façon toute positive au profit de ses vices et de son confort, et qui n’a ni le regret ni le souvenir du ciel » (id, 31).

    Voici donc Servieux transformé en Pierrot et triomphant aux Funambules. Survient alors un étrange glissement entre le jeu théâtral et, mû par une pulsion de mort déjà toute freudienne, le fantasme cruel où fusionnent, autour d’un lit étrangement nuptial, le comique et le macabre : « Toutefois, je ne voulais pas les faire mourir de peur, et, puisqu’on définitive, venant là pour s’amuser, il fallait qu’ils en eussent pour leur argent, je redescendais de mon effroi par un apaisement subit de ma face, puis, comme si je me fusse moqué de moi-même, je (…) [précipitais] en cascades joyeuses mon rire aigu qui atteignait bientôt au fou rire, qui du fou rire montait à une agitation nerveuse et déjà douloureuse, et qui se changeait enfin en ces convulsions sans nom de la femme que son mari attache la nuit sur un lit et qu’il fait mourir lentement en lui chatouillant la plante des pieds. Par instants je m’arrêtais et je me composais la face très sérieuse que doit avoir ce mari assassin, pour reprendre subitement après la figure congestionnée et le rire effroyable de la victime » (id, pp. 54-55).

    Cette vision sadienne se révèle prémonitoire. Engouffré à son tour dans le triangle amoureux dont son personnage est coutumier, Servieux sera le jouet des pulsions qui animent « l’autre scène » (andere Schauplatz) selon l’image si prisée par Freud. « Prends garde- menace Servieux à Alexandrine/Colombine- car je ne t’ai point encore montré la façon dont je comprends la jalousie, et, sur ces planches mêmes où tu prétends m’échapper, je te la peindrai en traits si épouvantables que tu t’en souviendras toute ta vie (…). Je chercherai, j’étudierai et je trouverai, car rien n’est impossible à un grand artiste, et je suis un grand artiste » (id, p.59). Pour mener à bien sa vengeance il concevra une pantomime mettant en scène, en un véritable acting out psychodramatique, son conflit. Ce sera Pierrot trompé, où l’on retrouve le célèbre cocu en barbier à la Sweeney Todd, ayant de la guise son rival enfin à sa merci.

    Lorsque la barbe de Cassandre fut faite, il proposa à Arlequin de le raser à son tour. Arlequin accepta. Pierrot l’assit de même sur la chaise; mais, au lieu de lui mettre la serviette sons le menton, il la lui attacha en plaisantant un peu au-dessous des épaules et en noua fortement les deux bouts derrière la chaise, de manière à lui enlever l’usage de ses bras. Il le regarda alors avec complaisance, puis il tira de sa poche, où il l’avait mis pour faire ses préparatifs, le grand rasoir dont il devait se servir. (…) D’un mouvement sec et rapide, Pierrot avait si profondément entaillé la gorge d’Arlequin, que la tête, détachée du tronc, roula derrière la chaise. Ce fut si vite fait, que la salle ne comprit pas d’abord, et, croyant à quelque tour d’adresse, se leva pour mieux voir. Pierrot, dont le vêtement blanc était éclaboussé de laides gouttes de sang, alla gracieusement vers le» spectateurs, comme il avait fait après avoir rasé Cassandre, et leur montra en riant, non plus le dos cette fois, mais le fil humide et rouge de l’horrible instrument; puis, se dressant de toute sa grande taille, il dit gravement : — Je savais bien que quand j’aurais tué Arlequin, rien n’empêcherait plus Colombine de m’aimer. ‘

    Cela dit, il tomba de sa hauteur, la face sur les planches (id, pp.75-77).

    Cette scène grand-guignolesque avant la lettre qui transformait le paradoxe du comédien en pur cérémonial de la folie meurtrière allait marquer durablement les esprits. Paul Margueritte s’en inspirera directement dans sa célèbre pantomime de 1881 Pierrot assassin de sa femme, lui empruntant notamment le fantasme grotesque de l’uxoricide par chatouillage extrême, résumé avec grâce par Gautier dans son Pierrot posthume, au moment où celui-ci tente en vain de s’inspirer pour son suicide de « l’histoire du Pierrot qui chatouilla sa femme/ Et lui fit de la sorte, en riant, rendre l’âme ». « La lecture d’un conte tragique du Commandant Rivière, deux vers de Gautier », écrit Margueritte dans l’introduction du recueil de pantomimes Nos tréteaux, « décidèrent de ma conception satanique, ultra-romantique et pourtant très moderne : un Pierrot raffiné, névrosé, cruel et ingénu, alliant tous les contrastes, véritable Protée psychique, sadique un peu, volontiers ivrogne, et parfaitement scélérat . C’est ainsi qu’avec Pierrot assassin de sa femme — tragique cauchemar à la Hoffmann ou à l’Edgard Poë, dans lequel Pierrot fait mourir sa femme de rire en lui chatouillant la plante des pieds — je fus un des précurseurs du réveil de la pantomime, et à cette date de 1881, je pourrais presque dire : le précurseur » (1910, p.15-16).

    En voici le thème : « Pierrot, accompagné d’un croque-mort, tous deux ivres, rentre de l’enterrement de Colombine, sa femme, dont le portrait au mur, dont le grand lit fixent le souvenir amoureux avec l’obsession du crime. Seul, Pierrot évoque et revit le meurtre. Il a tué sa femme, l’ayant ligotée, en lui chatouillant la plante des pieds jusqu’à ce que, après des hoquets de rire et des sanglots d’angoisse, elle rende le souffle. Il mime la scène sacrilège, imitant l’assassin dont les doigts grattent, titillent, caressent, griffent, exaspèrent le spasme. Mais bientôt, dans la quiétude de sa sécurité criminelle, le remords, sous forme d’un chatouillement semblable, le tord dans le même rire convulsif et la même horreur d’agonie que sa victime. Pour y échapper, il boit ; dans son ivresse, il incendie le lit, et, devant le portrait spectral de Colombine, repris de l’affreux et obsédant chatouillement, il se renverse en une dernière saccade d’épilepsie, foudroyé » (Margueritte, Le printemps tourmenté)

    Le procédé du monologue renforce le caractère monomane et hallucinatoire de la scène, tout en prêtant au Pierrot assassin une voix qui lui faisait jusque-là défaut et qui plonge le spectateur dans l’intérieur de sa conscience tourmentée (pendant grotesque de celle du narrateur existentialiste avant la lettre des Carnets de sous-sol de Dostoïevski, 1864).  Les frontières temporelles s’en trouvent abolies, le poids du souvenir se superposant au réel (dissolution qui inspirera à Mallarmé son célèbre texte « Mimique », qui à son tour sera interrogé par Derrida dans La dissémination, 1972), en une pure poétique de l’hallucination, figure majeure du discours des aliénistes (popularisée par les ouvrages de Moreau de Tours et Alfred Moury) qui traverse toute l’écriture de la fin-de-siècle de Maupassant à Jean Lorrain.

    « Colombine, ma charmante, ma femme, la Colombine du portrait, dormait. Elle dormait, là, dans le grand lit : je l’ai tuée. Pourquoi ?… Ah voilà ! Elle chipait mon or ; mon meilleur vin, le buvait ; mon dos, le battait, et durement ; quant à mon front, elle le meublait. Cocu, oui, elle me le fit, et à outrance, mais qu’importe cela ? Je l’ai tuée ; parce que cela me plaisait, qu’a-t-on à dire ? La tuer, oui… cela me sourit. Mais comment vais-je faire ?

    Car Pierrot, comme somnanbule, reproduit son crime, et dans son hallucination le passé devient le présent.

    Il y a bien la corde ? On serre, couic, c’est fait ! oui, mais la langue qui pend, la figure rendue affreuse ? non. — Le couteau ? ou un sabre, un grand sabre ? vlan ! dans le coeur., oui, mais le sang coule, à flots, ruisselle. — Heuh ! diable !… Le poison ? une petite fiole de rien du tout, ça s’avale et puis… oui ! et puis les coliques, les douleurs, les tortures, ah ! c’est horrible (ça se verrait d’ailleurs). Il y a bien le fusil, boum ! mais boum ! on entendrait. Rien, je ne trouve rien.

    Il se promène gravement et médite. Par hasard, il butte.

    (…) J’ai trouvé ! Je vais chatouiller ma femme jusqu’à ce que mort s’ensuive, voilà ! La chatouiller bien gentiment, voilà ! C’est très bien trouvé” (1910, p.101).

    S’ensuit une étrange psychomachie où à la dissolution des frontières entre le passé et le présent, la présence et l’absence s’ajoute celle du Moi et de l’Autre, Pierrot rejouant à la fois le meurtrier et la victime, ce qui transforme la bouffonnerie en spectacle schizoïde qui ne va pas sans rappeler les mises en scène spectaculaires de crises hystériques qu’orchestrait Charcot à la Salpêtrière.

    « A l’oeuvre! — Risette, fais risette; bonjour, Colombine…

    Il se jette d’une pièce sur le lit, et, se transformant, donne à son corps la raideur d’un corps ficelé, il agite frénétiquement ses pieds chatouillés, il dégage sa bouche du bandeau, il devient, il est Colombine. Elle s’éveille.

    C’est toi. Pierrot, ah! ah! ah! tu me chatouilles, oh! oh! oh! finis, oh! finis! ah! ah! ah! je vais casser les cordes, oh! oh! oh! Tu me fais mal!… ah! ah! tu me fais mal!… »

    Ce dédoublement fantasmatique mène directement, selon le thème fantastique tant réitéré par le Romantisme noir du portrait animé, à l’apothéose finale qui signe, comme chez Rivière, la mort du meurtrier. Mais le frénétisme est ici poussé jusqu’à l’excès, selon une logique extrémiste typiquement Décadente.

    « L’involontaire et tout puissant Remords hallucinant Pierrot, Pierrot croit voir et voit réellement que le LIT perdu dans l’ombre, s’anime, s’illumine comme une énorme lanterne, vit; et que les rideaux ténébreux s’empourprent et peu à peu éclatent et flamboient.

    Pierrot se passe la main sur le front, change la chandelle de place. Plus rien.

    Le lit s’est enténébré de nouveau. Mais voici, nouvelle et plus grande angoisse, le portrait cette fois s’animant. D’abord le cadre luit, phosphorescent, puis maintenant la Colombine s’éclaire : son rire éclate, rouge et blanc. Elle vit, vraiment elle vit et elle rit à Pierrot… elle riait aussi quand Pierrot l’a tuée… (…) Pierrot claque des dents, sa main inconsciemment s’accroche au lit, que la chandelle incendie. Le LIT aussitôt s’éclaire et derechef s’empourpre.

    Pierrot, dans la rouge clarté, tord son corps pris de folie. (…) Voici que la trépidation ancienne, que l’horrible chatouillement secouent frénétiquement ce corps, et que dans le sanglot funèbre et dernier de sa gorge, passe le rire ancien, exactement le rire des affres de Colombine…

    Brusque alors, aux pieds de sa victime peinte qui rit toujours, tout d’un grand coup, en arrière et bras en croix, le cadavre de Pierrot s’abat.

    RIDEAU»

    Comme le signale Jean de Palacio, Pierrot change ici de registre, évoquant beaucoup moins la commedia dell’arte italienne que le Mirbeau du Jardin des Supplices ; « Margueritte, qui a lu Rivière, va plus loin encore et évoque Hoffmann et Poe. Il était naturel que cruauté, névrose et sadisme s’exprimassent dans le mariage. Révolte inévitable du mari trop longtemps bafoué, les forfaits perpétrés seront à la mesure des humiliations subies » (1990, 88). Dans son roman Tous Quatre (1885), Margueritte mettra en scène, en guise d’étrange alter ego, le mime Paul Violas, auteur d’un Pierrot bourreau et patient en tout point similaire à sa célèbre pantomime, qui s’explique sur cette mutation : « C’est une chose morte, tombée dans la farce, la clownerie des cirques. Et pourtant… traduire sa pensée par des gestes, par des contractions de son visage, n’est-ce pas un art singulier, primitif, et en somme le point de départ du théâtre… La dedans mettez l’inquiétude, la modernité, la fièvre (…) Moi, je veux ressuscitter la pantomime (…): Ressusciter, oui, mais transformer. Voyez-vous, le Pierrot gai a fait son temps. Pierrot amoureux, Pierrot valet, Pierrot comique, tout cela je n’en veux plus… La tradition? -oui- Eh bien, elle est éteinte… Ça ne sera plus Pierrot?… Je sais: c’en sera un autre, vous verrez… moi je veux être le Pierrot tragique. Avez-vous lu le Pierrot d’Henri Rivière… C’est très fort, mais son Pierrot, c’est Satan, mauvais; moi! Mon Pierrot est tragique. Tragique, parce qu’il a  peur, il est l’épouvante, le crime, l’angoisse… » (pp.263-263).

    Le public parisien est à la fois choqué et conquis, comme en témoigne, dans sa préface à l’œuvre, Fernand Beissier : « Moi-même – je le confesse – je m’étais laissé prendre ; il me semblait sortir d’un rêve noir, horrible. Cela détruisait toutes mes idées sur ce Pierrot légendaire qui m’avait tant fait rire autrefois, là-bas, en Provence, joyeux, fripon, un peu paillard, la lèvre rouge comme une cerise, étincelant sous le grand soleil.  C’était un Pierrot bizarre, tourmenté, maigre, comme atteint de névrose, transplanté sous un ciel triste et terne ; son rire avait quelque chose de cruel, sa friponnerie devenait méchante, ses plaisanteries atroces, sa paillardise un vice. L’impression était affreuse, mais elle existait forte cruelle, persistante » (1882, p. 9-10).

    La scène, par son alliance de fétichisme pervers, d’humour noir, de cruauté et de misogynie pleinement assumée, allait marquer l’imaginaire décadent, d’autant qu’elle est cristallisée dans la transcription graphique qu’en fait Willette en 1888. L’artiste oppose plastiquement le sadisme inquiétant du Pierrot torturé (modèle iconographique de tous les clowns maléfiques à venir) au geste d’abandon de la femme enchaînée, explicitement érotisée, l’aspect burlesque étant entièrement éclipsé par le jeu terrible d’Eros et Thanatos.

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    Visiblement hanté par cette figure, Margueritte y revient dans une série de pantomimes, dont Colombine pardonnée (1897) titre on ne peut plus ironique. Le lien tortueux entre Pierrot et Colombine donne lieu à des scènes de menage d’une brutalité que ne désavouerait pas le Zola le plus sombre.  « Ah! tu ris… tu ris… Moi, je pleure du sang. Tu es parée, pomponnée… Tu as des bracelets, et cette robe, ma chère! Prostituée! Vendue!… A qui? Quel vieux podagre et dégoûtant? », se plaint l’éternel cocu avant de brutaliser sa belle de « ses mains qui gardent un tremblement de viol et de meurtre ». Colombine, féline, « avec un sourire diabolique, qui promet et refuse, nargue et attire, disparaît derrière les rideaux du lit qu’elle referme ». Réduisant le déterminisme naturaliste à une mécanique d’automates (stratégie en soi toute décadente), tout concourt vers le crime final qui nous plonge dans une atmosphère proche des illustrations macabres des journaux de l’époque, férus de faits divers sanglants, l’exposition du cadavre relèvant déjà de l’esthétique du Grand-Guignol (qui ouvrait ses portes cette même année):

    « Il s’éloigne, fuit la hantise. Mais le coutelas, comme d’une décharge de fluide magnétique, l’agrippe dans le dos. Pierrot se crispe, ses mains crochent le vide. Il recule, aimanté par l’impérieuse force. La musique frémit. Il recule, le couteau l’attire! Toujours à reculons, il s’approche. Le couteau l’attire ! Sans se tourner, de son bras tendu en arrière, il le saisit et le brandit luisant, acéré, terrible. Il en tâte sur son pouce la pointe et le fil. Il l’élève au-dessus de sa tête, et, hypnotisé, le suit.

    Le couteau disparaît derrière les rideaux, Pierrot aussi.

    Un cri à faire dresser les cheveux.

    Un silence d’éternité.

    Pierrot ressort, laisse tomber la lame qui pique le parquet et tremble longuement.

    PIERROT rouvre les rideaux ; on voit Colombine échevelée, presque nue, morte et le cœur troué.

    Qu’elle est belle, comme cela… Belle ! Belle !… Toute à moi désormais… Je vais enfin pouvoir t’aimer.

    Il soulève la morte et la baise au front, la considère, hagard, et laisse retomber la tête : plouf !

    Puis, il referme les rideaux et sort emportant, avec son doigt levé vers sa bouche, le secret tragique du mystère ».

    Le crime passionnel se présente ici sous l’angle, alors pourtant déclinant dans le discours médico-disciplinaire, de la monomanie homicide. C’est au moment où se fonde la nouvelle psychiatrie légale que, comme l’explique Foucault, l’on postule, comme pour en assoir la légitimité « un type d’aliénation qui ne se manifesterait que dans le moment et sous les formes du crime, une aliénation qui n’aurait pour tout syymptôme que le crime lui-même, et qui pourrait disparaître celui-ci une fois commis (…). Ce que la psychiatrie du XIXe siècle a inventé c’est cette entité absolument fictive d’un crime folie, d’un crime qui est tout entier folie, d’une folie qui n’est rien d’autre que crime. Ce que pendant plus d’un demi-siècle on a appelé la monomanie homicide »[6]. Cette entité nosologique avait été créé par Esquirol en 1838, désignant « un délire partiel, caractérisé par une impulsion plus ou moins violente au meurtre »[7]. Si au moment où écrivait Margueritte elle était largement tombée en désuétude au profit des théories de la « dégénérescence » chères à l’anthropologie criminelle, il reste qu’elle mobilisait encore l’imaginaire culturel fasciné par les « grands crimes où se cacherait le noyau secret de la folie » (M. Foucault). C’est en cela que cette scène contribue, davantage encore que celle, plus célèbre, du chatouillage homicide, à la construction future du clown psychopathe, mû par des pulsions qu’il ne saurait dominer.

    Comme de fait, le Pierrot de Margueritte se mue directement, à l’ombre de Jack l’Éventreur et de Joseph Vacher (exécuté en 1898), en serial killer puisque devenu… mormon (donc marié à trois femmes, dont il aura, selon son penchant fatidique, à se défaire) ! Pierrot mormon présente, plus explicitement encore que les œuvres précédentes, la fusion totale entre Eros et Thanatos caractéristique de la figure du Lustmord, promise à un grand avenir cinématographique, de l’expressionnisme au giallo. Parallèlement, l’esthétique grand-guignolesque bascule ici vers la bouffonnerie macabre héritée de l’Ubu Roi jarryque (1896).

    « Pierrot ne montre aucune reconnaissance des bons soins de Cla. Installé dans un fauteuil, il l’invite à se déshabiller, en guignant avec luxure le canapé. Elle refuse, il n’insiste pas. Souriant, il lui met les doigts autour du col et il l’étrangle. Elle sort une langue de veau, ses yeux jaillissent. Il l’enfourne, ployée en deux, dans un placard.

    A une autre! Avant de taper à la porte de la chambre de Lou, il prête l’oreille, regarde par la serrure. Horreur! Parfaitement! Il reprend son impassibilité, toqué d’un air gracieux. Lou, en corset et jupon court, paraît. Il l’attire, referme la porte au verrou et commence à la caresser. Jolie jambe, bras veloutés. Il lui montre d’un doigt de maître le canapé. Elle refuse. Il n’insiste pas et la poignarde avec son canif. Trouée comme un crible rouge, il la cache derrière le canapé.

    Maintenant, Za ! Il va vers la porte, écoute, regarde. Parfaitement!

    Il cogne et recogne, parlemente à la serrure. Elle apparaît en chemise. Il la happe, l’attire, la guide vers le canapé. Elle résiste. Il lui offre une pastille d’acide prussique. Cela, oui, elle y consent, sans savoir, ne dit pas même ouf et trépasse ».

    Le tout finit dans une sarabande burlesque qui montre l’impact des acrobaties funambulesques des frères Hanlon-Lees (salués par Zola, Huysmans ou Théodore de Banville) et annonce déjà les folies du cinéma de la Keystone[8].  Une curieuse boucle se ferme ainsi, commencée dans la dissolution hallucinatoire du temps et de l’espace (Pierrot assassin) et qui finit ici par totalement chambouler les catégories du réalisme.

    À suivre: De Pierrot assassin aux clowns tueurs

    [2] «Deux yeux pareils à des jours de souffrance, un hiatus pour bouche, une protubérance camuse avec deux trous qui étaient les narines, pour face un écrasement, et tout cela ayant pour résultante le rire» (I, 340)

    [3] v. l’ouvrage Louis Péricaud, Le Théâtre des Funambules, ses mimes, ses acteurs et ses pantomimes, depuis sa fondation jusqu’à sa démolition (Paris, 1897, p.150sq.)

    [4] Paul Hugounet, Mimes et pierrots. Notes et documents inédits pour servir à l’histoire de la pantomime, Paris, 1889, p.94

    [5] V. R. Storey, Pierrots on the Stage of desire : nineteenth-century French literary artists and the comic pantomime, N.J, Princeton University Press, 1985,p.42sq

    [6] « L’évolution de la notion d’individu dangereux dans la psychiatrie légale du XIXe siècle », in Dits et écrits, II, Gallimard, 2001, p. 448

    [7] Esquirol, Des maladies mentales : considérées sous les rapports médical, hygiénique et médico-légal, 1838, tome 2, p. 792

    [8] « Traversant les portes, major Bagstock et l’homme en caoutchouc jaillissent. Ils ont tout vu. Reproches violents. Leste, Pierrot esquive les coups que lui porte le major balourd; quant au bossu, son instabilité le rend peu dangereux; il voltige, rebondit, achève de casser les lustres. Pierrot, cependant, flegmatique, déplace le canapé, ouvre le placard. A la vue des trois femmes mortes, le major tombe en défaillance, le ballon-homme se blottit sous un meuble. Pierrot

    allume un cigare. Le coeur et la rage reviennent au major, il avale un verre de whisky et un piment cru, veut boxer. Pierrot étend le bras, lui touche de son cigare les lèvres. Le major fait explosion, le ballon crève, les mortes ressuscitent d’un saut de carpe, Pierrot sourit, tout croule! » (pp.147-148)

  • Les clowns maléfiques (1)

    Les clowns maléfiques (1)

    Signes avant-coureurs de l’Halloween, carnavalisation de la mort et autres phobies sécrétées par nos sociétés obsidionales, les clowns maléfiques sont de retour. Dès août dernier un adolescent du comté de Greenville, en Caroline du Sud, affirmait avoir vu deux clowns, l’un avec une perruque rouge et l’autre avec une étoile noire dessinée sur le visage, qui lui auraient murmuré de le suivre dans les bois. D’autres résidents déclarèrent alors avoir surpris des clowns errants à l’orée de la forêt (où ils vivraient, près d’une cabane à côté d’un étang), affublés de nez clignotants et munis de lampes à lasers verts, voire des machettes. La police chercha en vain des traces de ces singulières créatures liminaires, à mi-chemin entre la wilderness primordiale et la civilisation.

    Très vite la menace se répand, d’abord dans les États du Sud puis dans l’ensemble du pays, traversant les frontières jusqu’au Canada. Peu après l’épidémie gagne d’autres aires culturelles, jusqu’à devenir littéralement planétaire. Des hommes (jamais de femmes) habillés en costumes de clowns maléfiques sont vus errant autour d’écoles ou dans des universités, où des groupes d’étudiants s’organisent pour les chasser à la façon des anciens lynchages; d’autres sont filmés depuis des voitures par des automobilistes en panique ou dans les arrière-cours de maisons isolées par leurs occupants  assiégés. Plusieurs comptes Facebook créés sous des alias clownesques profèrent des menaces contre divers établissements scolaires, menant à leur fermeture pour cause de « clown-related activity », ce qui, on pouvait s’en douter, ne fait que raviver l’inquiétude des parents. Toutes sortes de rumeurs et de canulars se succèdent (tels ces clowns de Mexico supposément abattus lors de leurs virées meurtrières), accompagnées de quelques arrestations et de rares incidents tragiques (des adolescents arborant des masques de clown furent poignardés en Pennsylvanie et à Berlin, tandis qu’un ado masqué poignarda, lui, une victime en Suède ; trois assaillants costumés firent feu sur le propriétaire de la maison qu’ils braquaient au Texas). Un porte-parole de la Maison Blanche a du se prononcer évasivement sur la question et la célèbre mascotte Ronald McDonald s’est vue obligée de suspendre toutes ses activités « en raison du climat créé par les apparitions de clowns ».

    Bien que l’échelle de sa transmigration virale aie de quoi surprendre, le phénomène n’est pas en soi nouveau. Les folkloristes ont tôt fait de signaler la récurrence de ces épidémies de coulrophobie depuis les premières rumeurs autour des « phantom clowns » en 1981. Les policiers de Boston avaient alors reçu des nombreux appels évoquant la menace de clowns qui tentaient d’attirer au moyen de sucreries des enfants dans leurs camionnettes. Quelques semaines plus tard, au Kansas, des enfants affirmèrent avoir été poursuivis par des clowns armés de machettes (arme qui venait d’être promue en emblème du slasher film l’année précédente grâce à Jason Voorhees, le psychopathe masqué qui hante les bois de Crystal Lake dans Friday 13th). Malgré des multiples enquêtes, on ne trouvera aucune trace de ces mystérieux assaillants[1].

    “Something quite unusual was happening in America in the spring of 1981”, écrivait le folkloriste et cryptozoologue Loren Coleman dans le magazine Fate de mars 1982. “What was it? Group hysteria? Terror in the cities because of the murdered children in Atlanta? Or something else? The appearance of phantom clowns in the space of one month in at least six major cities spanning over 1,000 miles of America constitutes a genuine mystery” (p. 55). Il s’agit là pour Coleman d’un cas classique de dissémination d’une légende urbaine, qu’il situe dans le sillage folklorique du joueur de flûte de Hamelin, la rapprochant d’autres rumeurs contemporaines sur des kidnappeurs d’enfants (dont les Gitans, prenant la relève des légendes antisémites millénaires autour des meurtres rituels[2]) et des assaillants mystérieux (dont les mystérieux Men In Black du folklore ufologique). « There were a small handful of accounts where the candy the clowns were handing out was supposed to be drugged, or rape was hinted at, or facial cuts such as made by ‘Smiley Gangs’ were supposedly inflicted, or where children said they would be chopped up and put in a deep-freeze and eaten for lunch”, écrivent Bennett et Smith (2007, 263). D’aucuns évoquaient plus spécifiquement l’utilisation des tendres viandes enfantines pour garnir des sandwiches tandis que le sang servirait de sauce aux framboises pour  les crèmes glacées. Ces rumeurs cannibales, à la fois héritières des contes populaires (folktype 327A dans la classification Aarne-Thompson-Uther, dont la version la plus célèbre reste Hansel et Gretel) et de traditions horrifiques telles que les penny dreadfuls autour de Sweeney Todd, se retrouveront dans les légendes urbaines ultérieures sur le vol d’organes.

    La figure du clown surgissait comme une énième variation autour d’une structure connue, afin de l’actualiser en la défamiliarisant. “Perhaps these caped entities and phantom clowns have something to tell us”, écrivait Coleman. “Certainly the monk-like and checker-shirted characters mentioned so often in the occult and contactee literature have become almost too commonplace and familiar… the denizens of the netherworld apparently have had to dream up a new nightmare that would shock us” [3]. Malgré cette nouveauté dont elles se masquent (au propre et au figuré), il faut, pour comprendre ces légendes urbaines, les inscrire dans le vaste contexte des « phantom attackers », comme l’explique Benjamin Radford : « Phantom clowns are best understood as part of a larger social phenomenon known as phantom attackers. These are mysterious figures, usually male and dressed in some distinctive way, and who are seen and reported as menacing ordinary citizens in public. Examples include Spring-Heeled Jack, the mysterious dark-cloaked figure reported threatening and scaring people (mostly women and children) in London from the 1830s through the 1870s (…).  Though the details and descriptions vary in these cases, they have much in common, including that they all had sincere eyewitnesses who reported their encounters to police and other public safety officials  In the end all these phantom attackers—like the phantom clowns—were thoroughly investigated and eventually determined not to have existed (although inevitably some mystery-mongering websites, books, and TV shows insist that they were real and possibly related to ghosts or Pennywise-like interdimensional entities)” (2016, p. 158).

    Le choix (et le succès à la fois synchronique et diachronique) de cette nouvelle menace pouvait surprendre[4] mais n’était pas entièrement innocent. L’année précédant les premières rumeurs avait eu lieu le procès retentissant d’un serial killer promis à un statut légendaire, John Wayne Gacy, alias le « Clown tueur », du fait qu’il avait l’habitude de se déguiser en « Pogo le clown » lors d’événements charitables, des parades et de fêtes d’enfants. Les détails horrifiques de ses meurtres de 33 adolescents kidnappés et violés furent abondamment transcrits dans les journaux, au moment où émergeait le culte médiatique du serial killer. « The subject of Gacy is unavoidable in any discussion of the shadow the evil clown casts over the mass unconscious”, écrit Mark Dery dans un texte devenu culte sur la figure qui nous intéresse. “He will live on in pop nightmares as the Killer Clown, a sobriquet inspired by the Pogo the Clown persona he adopted when performing for hospitalized children and at community events. The image has been fixed in the collective imagination by tabloid newspapers, serial-killer trading cards and a lurid biography of the same name. One of the best-kown photos of Gacy captures him in his clown get-up” (Dery, 1999, p. 71). L’obsession compulsive des médias et leurs publics pour le recensement des détails les plus infimes (l’on saura, par exemple, que sa chanson préférée était le célèbre « Send in the clowns » -aurait-ce pu être autrement ?- ou qu’il s’amusait à pincer violemment les enfants qui essayaient de lui subtiliser des sucreries) ne fait que renforcer le lien entre le meurtrier et le fantasme culturel naissant. Ironiquement, Gacy s’appropriera de celui-ci à travers une modalité singulière d’outsider art, en vendant du fin fond de sa cellule ses peintures « naïves » à ses fans, mettant justement en scène des clowns mélancoliques, continuation des figurines qu’il affectionnait jadis collectionner.

    La transformation du fait divers en nouvelle figure du monstre folklorique, selon un schéma diffusionniste tout classique, n’a toutefois pu s’opérer que par une mutation culturelle de la figure du clown dans son ensemble. Il est révélateur que le clown inquiétant et meurtrier soit pratiquement absent du grand écran jusqu’au tournant des seventies, âge, pour beaucoup d’analystes, de la perte de l’innocence de l’imaginaire culturel nord-américain, dans le sillage des Manson Murders, de l’enlisement au Vietnam et du scandale de Watergate (ironiquement, Nixon avait inauguré peu avant, en 1971, le National Clown Week). C’est en 1976 qu’un film canadien dont le titre même semble annoncer les épidémies futures, The clown murders, inscrit le personnage éponyme dans la vague croissante de films de psychopathes qui débouchera sur le genre emblématique des années 80, le slasher, bien qu’il reste essentiellement un mélodrame claustrophobique (notons que la couverture pour le Dvd américain incorporera ultérieurement l’élément folklorique du clown à la machette). Un groupe d’amis décide de kidnapper la femme d’un riche imprésario sur le point d’acheter une ferme pour la détruire et construire des condos. Pour ce faire ils organisent un party thématique d’Halloween où tout le monde est deguisé en clowns. Le plan réussit, le groupe fuit avec son ôtage dans la ferme, où les attend un mystérieux personnage, lui aussi habillé en clown, qui erre dans les environs armé d’une hache. Les tensions (notamment sexuelles) montent entre le groupe alors que chacun soupçonne son voisin d’être l’intrus menaçant et la fin du film s’inscrit dans les codes hérités du giallo que le slasher systématisera. Outre camper la figure du clown psychopathe (et son goût des armes blanches, partagé avec les tueurs mystérieux italiens), le film en fait, in fine, un emblème du retour du refoulé, la conséquence tragique des jeux auxquels se livrent les puissants de ce monde au mépris de la vie des pauvres gens qu’ils détruisent sans sourciller. La classe paysanne en déréliction est ainsi acculée à un rôle à la fois dérisoire (le choix du costume en atteste, double inversé de celui des riches) et vengeur, dans le sillage des films de rednecks horrifiques.

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    Symptomatiquement le film qui allait définitivement consacrer le genre du slasher s’ouvre, on l’oublie trop souvent, par un clown tueur. La scène inagurale de Halloween (John Carpenter, 1978) constitue un véritable canon des codes à venir (le prologue qui constitue un flashback du trauma enfantin fondateur de la psychose ultérieure, la vision subjective de l’assassin-voyeur à travers les trous du masque, la lente irruption dans la maison où le jeune couple s’aprête à s’accoupler, etc.) ; or elle culmine, effectivement, avec le jeune Michael Myers qui est demasqué dans son habit de clown (on aperçoit très imparfaitement le masque classique de Weary Willie) alors qu’il tient encore, comme un somnambule, le long couteau ensanglanté qui a charcuté sa soeur après l’avoir vue folâtrer avec son petit copain. Le clown comme radicalisation de l’Œdipe se couvre ainsi de réminiscences hamlétiennes. L’impact de cette scène fut d’autant plus grand qu’elle était incluse dans le trailer original du film, vu par une quantité phénoménale de spectateurs. Il est révélateur que le masque de Myers adulte aie failli initialement être un masque de clown, pour souligner la continuité entre le sororicide initial et la psychose du tueur qui en découlait[5]. Dans tous les cas, le lien entre la fête d’Halloween et les clowns tueurs venait d’être pour la première fois postulé.

    En 1980, l’année du procès Gacy, Terror on Tour cumule la figure du clown maniaque au couteau entre les dents avec la polémique autour de bands de heavy rock tels que Kiss ou Alice Cooper et leurs fans réputés dangereux. « The Clowns are a rock group on their way up the ladder of success. In their macabre makeup it is impossible to distinguish one from the other”, lit-on sur la pochette du VHS. “Their incredible stage performance center around sadistic, mutilating theatrics and eventually real murders begin. The police are called in and consider the band members prime suspects until they realize the killings are occurring during their performances. The search for the murderer begins … and ends with the audience chanting, Kill, Kill, Kill!”. Le trope semble ici déjà bien établi, une année avant les premières rumeurs ; le band l’utilise en guise de totem apotropaïque dans des mises en scène grandguignolesques qui évoquent inévitablement les modèles cités, au rythme d’hymnes maniaques tels que “We’ll cut you into little pieces and send you home in a box!”. Par un processus mimétique qui ne va pas sans rappeller la célèbre « Kiss Army » inaugurée en 1975 par Bill Starkey et Jay Evans, les fans du band s’approprient eux aussi cette persona maléfique (un an auparavant le film culte The Warriors présentait par ailleurs dans son vaste catalogue de gangs de rue exotiques des mimes inquiétants). Inévitablement, un véritable psycho s’infiltre dans le cortège de fans et commence le méthodique bodycount que le slasher (alors triomphant) impose. Le film joue, tout aussi inévitablement, sur la confusion entre le réel et la fiction (“These guys sure know how to murder a girl onstage, I wonder if any of them are tired of make believe?”, médite un des détectives sur l’enquête), mettant en abyme les processus de contagion mimétique qui, bien au-delà des suppositions de Gabriel Tarde, allaient caractériser les rumeurs coulrophobes. In fine, la figure du clown psychopathe s’érige en ange exterminateur d’une société en déreliction, mettant à la fois à nu les présupposés puritains du slasher (“I had to kill them – they had no moral values at all!”) et leur caractère ultimement dérisoire.

    On voit donc comment, de Gacy au slasher, la figure du clown en était venue à signaler une menace horrifique dans les courtes années qui précedèrent les premières circulations des rumeurs qui nous occupent. Parachevant ce tournant culturel, Stephen King cristallise la tératologie clownesque dans son roman IT (1986). Dès l’ouverture, le thème de l’horreur informe qui prend sa source dans les tréfonds de la psyché enfantine (parfait réceptacle des phobies culturelles ambiantes) est annoncé au detour d’une anecdote apparemment anodine :

    “He did not even like opening the door to flick on the light because he always had the idea—this was so exquisitely stupid he didn’t dare tell anyone—that while he was feeling for the light switch, some horrible clawed paw would settle lightly over his wrist . . . and then jerk him down into the darkness that smelled of dirt and wet and dim rotted vegetables. // Stupid! There were no things with claws, all hairy and full of killing spite. Every now and then someone went crazy and killed a lot of people—sometimes Chet Huntley told about such things on the evening news—and of course there were Commies, but there was no weirdo monster living down in their cellar. Still, this idea lingered. In those interminable moments while he was groping for the switch with his right hand (his left arm curled around the doorjamb in a deathgrip), that cellar smell seemed to intensify until it filled the world. Smells of dirt and wet and long-gone vegetables would merge into one unmistakable ineluctable smell, the smell of the monster, the apotheosis of all monsters. It was the smell of something for which he had no name: the smell of It, crouched and lurking and ready to spring. A creature which would eat anything but which was especially hungry for boymeat” (2016, pp. 6-7).

    Cette créature prédatrice et informe qui habite dans les tréfonds de la psyché va aussitôt se matérialiser, selon une loi quasi-magique (on songe aux « tulpas » boudhistes, comme nous y invite l’auteur lui-même) qui régit le multivers kinguien. Et ce sera, justement, sous la forme d’un clown. La saturation de références pop, véritable trademark du style kingien (avant d’être revampé par Easton Ellis), joue d’abord sur l’effet de reconnaissance familière:

    “There was a clown in the stormdrain. The light in there was far from good, but it was good enough so that George Denbrough was sure of what he was seeing. It was a clown, like in the circus or on TV. In fact he looked like a cross between Bozo and Clarabell, who talked by honking his (or was it her?—George was never really sure of the gender) horn on Howdy Doody Saturday mornings—Buffalo Bob was just about the only one who could understand Clarabell, and that always cracked George up. The face of the clown in the stormdrain was white, there were funny tufts of red hair on either side of his bald head, and there was a big clown-smile painted over his mouth. If George had been inhabiting a later year, he would have surely thought of Ronald McDonald before Bozo or Clarabell. // The clown held a bunch of balloons, all colors, like gorgeous ripe fruit in one hand. (…)He was wearing a baggy silk suit with great big orange buttons. A bright tie, electric-blue, flopped down his front, and on his hands were big white gloves, like the kind Mickey Mouse and Donald Duck always wore” (2016, pp.13- 14).

    Comme dans les contes, la créature procède à se nommer :  « I will introduce myself. I, Georgie, am Mr. Bob Gray, also known as Pennywise the Dancing Clown. Pennywise, meet George Denbrough. George, meet Pennywise. And now we know each other. I’m not a stranger to you, and you’re not a stranger to me. Kee-rect?” (id, ibid). Puis survient la défamiliarisation horrifique…

    “The clown seized his arm.

    And George saw the clown’s face change.

    What he saw then was terrible enough to make his worst imaginings of the thing in the cellar look like sweet dreams; what he saw destroyed his sanity in one clawing stroke.

    “They float,” the thing in the drain crooned in a clotted, chuckling voice. It held George’s arm in its thick and wormy grip, it pulled George toward that terrible darkness where the water rushed and roared and bellowed as it bore its cargo of storm debris toward the sea. (….) “They float,” it growled, “they float, Georgie, and when you’re down here with me, you’ll float, too—” (2016, p. 15).

    “Pennywise the Clown is among King’s most potent monsters precisely because It is, as King envisioned, “the apotheosis of all monsters“”, écrit M. R. Collings. ““Having begun as a representative of literary and cienmatic monsters, subsequently transformed into a creature central to legends and tales from several cultures, It ultimately transmutes into the archetypal “creature” of the twentieth-century. In a blend of H.P.Lovecraft and contemporary science fiction, King reveals that It _and thus all of the legendary and mythic entities It represents- is in fact an alien, stranded on this planet long before the rise of human civilization” (1997, p. 30). Cette plasticité constitutive du monstre comme synthèse vivante se traduit dans les stratégies du texte, et au-delà: “King thus once more alters subtly the generic expectations of the novel -the “reading protocols” readers must apply to the text. We have moved from horror/dark-fantasy to folklore and myth; we now move again into science fiction, with the assertion of alien presences that account not only for the narrative we have before us but for the entire panoply of myth, legend, and lore that has accumulated around the shape-shifters of all cultures” (id, p. 31).

    Cette amalgame qui fusionne les traditions, les cauchemars et les horreurs les plus diverses, jusqu’à contaminer la totalité des strates culturels (selon la thèse, alors triomphante dans les milieux ufologiques, des « Anciens Astronautes »), évoque in fine les liens évidents entre la créature protéiforme et le Ça freudien (la traduction française rend la chose presque tautologique, tandis que « It » cache, en anglais, l’écho du « Id », popularisée dans la tératologie pop par le « monster from the Id » du classique Forbidden Planet, 1965). Toutefois, et c’est là ce qui nous intéresse, son incarnation privilégiée reste bel et bien celle d’un clown aux longues griffes afin d’attirer et saisir les enfants dont il se nourrit périodiquement[6]. “Pennywise is just a mask, one of many, but one specifically designed to lure in unsuspecting children. Of course, IT takes place in the late ’50s, when pop culture’s perception of clowns included Bozo and encouraged warm memories of popcorn at the circus. The children who live in Derry during this cyle of IT’s killing spree are not armed with the fear that modern readers have”, écrit Jenifer Paquette dans Respecting the Stand (2012, p. 162).

    Curieusement, le lien entre cette figure et ses scènes emblématiques de prédation et les rumeurs des « phantom clowns » qui assolèrent la Nouvelle Angleterre (région kingienne par excellence) ont échappé à la critique et aux déclarations de l’auteur lui-même. Le fait que la créature opère en s’adaptant aux craintes les plus profondes de ses proies en fait d’ailleurs un parfait avatar de la rumeur et de l’inconscient culturel qui s’y manifeste. It reviendra par ailleurs, comme toute bonne légende urbaine, dans le multivers textuel de King, et ce, dès l’année suivant sa prétendue exécution. Ainsi le croise-t-on fugacement dans The Tommyknockers, au detour d’une phrase qui réactive le cauchemar chez les lecteurs les plus assidus: ” Tommy had begun to hallucinate; as he drove up Wentworth Street, he thought he saw a clown grinning up at him from an open sewer manhole – a clown with shiny silver dollars for eyes and a clenched white glove filled with balloons” (1987, p.378).

    Pennywise The Dancing Clown va ainsi concrétiser durablement le tournant horrifique du clown dans la culture populaire, renforcé par l’adaptation télévisuelle (1990) qui transporta la créature dans l’intimité de milliers de foyers. Ironiquement, une rumeur constante dans la critique vernaculaire insiste, au mépris de toute chronologie, à faire dériver les premières épidémies coulrophobes de l’iconique personnage campé avec brio par Tom Curry. Comble de l’ironie, Stephen King a du venir à la rescousse des clowns professionnels face au déferlement de coulrophobie dont on lui attribue la paternité (mais, comme le signale malicieusement un de ses fans : « This is exactly what Pennywise would say if he hijacked your account, Stephen »).

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    Notes

    [1] “Throughout the bad clown panic, no hard evidence was ever found, and no children were actually abducted. This strongly suggests that some form of social delusion or mass hysteria was at play. If the clowns were real, why were they so invariably incompetent? Surely at least one of the bad clowns would have succeeded. Any real clown could easily abduct a child at a birthday party and spirit the victim off to a waiting van. Despite the scary rumors, it seemed that the phantom clowns were as harmless to children as Bigfoot or the Boogeyman—and for the same reason”. (B. Radford, Bad Clowns, 2016, p. 157)

    [2] “The Georgians, and the Victorians after them, were too sophisticated to fear that their children might be kidnapped by fairies. But as they had nomadic gypsy bands whose entire raison d’être seemed to involve stealing chickens or children, the loss was not felt. The ever-mysterious gypsies were another ‘alien insider’ group, of course, and quite as effective in 18th and 19th century rumour-legends as Jews had been for Chaucer’s contemporaries.” (Michael Goss,  “The Lessons of Folklore”, Magonia 38, January 1991)

    [4] “Something quite unusual was happening in America in the spring of 1981. What was it? Group hysteria? Terror in the cities because of the murdered children in Atlanta? Or something else? The appearance of phantom clowns in the space of one month in at least six major cities spanning over 1,000 miles of America constitutes a genuine mystery” (L. Coleman, “Phantom Clowns”, Fate Magazine, mars 1982, 55).

    [5] “It’s of course hard to imagine the Halloween franchise’s bad guy wearing any mask other than the one we know and love, which as you probably know by now was a modified William Shatner mask, painted completely white. But the Captain Kirk mask wasn’t John Carpenter’s first choice, and a much different version of Michael Myers almost terrorized the big screen. As for the other mask (seen above), it was based on real life hobo clown Emmett Kelly, who created the character Weary Willie. The idea behind the choice was that a young Myers had worn a clown mask while killing his sister, and so it only made sense that he’d wear a similar one as an adult”. (J. Squires, “Did You Know Michael Myers Was Almost a Killer Clown?!”)

    [6] La description du premier cadavre relève à la fois de l’attaque animale et du cannibalisme : « Dave Gardener was the first to get there, and although he arrived only forty-five seconds after the first scream, George Denbrough was already dead. (…). The left side of George’s slicker was now bright red. Blood flowed into the stormdrain from the tattered hole where the left arm had been. A knob of bone, horribly bright, peeked through the torn cloth”.

  • Dinos de lettres et d’os

    Dinos de lettres et d’os

    Nous évoquons l’entrée des dinosaures en littérature et l’évolution de leurs descriptions par des romanciers, parallèle à la lente reconnaissance de leur nature par les paléontologues. Les plus célèbres archosaures du Mésozoïque n’ont en effet pas attendu Jurassic Park, en 1993, ni même Le Monde perdu en 1925, un autre succès mondial du cinéma, pour s’imposer comme des personnages de fiction. Les dinosaures ont une longue histoire littéraire, qui a commencé avant même que l’anatomiste anglais Richard Owen (1804-1892) ne crée le terme «Dinosauria», en 1842. Les deux premiers représentants du groupe des «terribles lézards», Megalosaurus et Iguanodon, baptisés respectivement en 1824 et 1825, s’échappèrent aussitôt de la littérature scientifique pour devenir les modèles d’artistes peintres ou de sculpteurs. La vulgarisation scientifique naissante contribua à leur popularisation en France à travers les travaux de Pierre Boitard (1789-1859), puis de Louis Figuier (1819-1894). Quant à la littérature romanesque, elle les a adoptés dans la seconde moitié du XIXe siècle, ainsi que quelques-uns de leurs cousins, reptiles marins ou volants du Mésozoïque.

    Il convient ici de rappeler que tout ce qui est gros, vieux et un peu bizarre n’est pas pour autant un dinosaure. Les dinosaures constituent un groupe zoologique parfaitement défini, rassemblant l’ancêtre commun le plus récent du pigeon et de Triceratops, fameux dinosaure cornu, et la totalité des descendants de ce lointain ancêtre, qui vivait il y a environ 240 millions d’années. Il en découle que si les oiseaux, les iguanodons et les mégalosaures sont bien des dinosaures, ce n’est pas le cas des autres grands reptiles du Mésozoïque, ni des crocodiles et encore moins des lézards. Ainsi les reptiles volants, ou ptérosaures, ont-ils un ancêtre commun relativement récent avec les dinosaures (ils constituent ensemble, avec les crocodiles notamment, le grand groupe des archosaures); en revanche l’ancêtre commun aux dinosaures et aux reptiles marins est bien plus ancien, ces derniers n’étant donc que de lointains cousins des premiers. Rappelons aussi que «le» dinosaure n’existe pas, à moins de désigner ainsi tant le tricératops que le pigeon. Outre le fait que tous les oiseaux sont des dinosaures, il n’y a pas grand-chose de commun entre le petit Psittacosaurus d’un mètre de long, le Diplodocus herbivore de 25 mètres et le carnivore Tyrannosaurus, 12 mètres de long. Il paraît donc préférable d’évoquer «les» dinosaures ou de nommer celui qui est concerné, ce qui est d’ailleurs systématiquement le cas des romanciers évoqué plus bas. Comment décrire en effet cette chimère que serait «le» dinosaure?

    L’image des dinosaures telle que nous nous la projetons mentalement aujourd’hui est le produit d’une lente maturation des concepts paléontologiques sur ces animaux initialement connus par quelques os fragmentaires et des dents isolées. Depuis la seconde moitié du XIXe siècle, les fouilles paléontologiques à travers le monde ont permis la mise au jour de squelettes complets permettant une meilleure compréhension de l’allure de ces animaux et de la diversité de ce groupe zoologique. En 2016 plus de 1000 espèces de dinosaures sont connues, et environ 25 nouvelles espèces sont décrites chaque année. L’image que les paléontologues ont pu avoir de ces animaux s’est modifiée au fur et à mesure de ces découvertes, et l’on peut grossièrement reconnaître quatre étapes majeures de notre vision des dinosaures (Rudwick, 1992; Gould, 1993; Le Loeuff, 1995). Ils ont d’abord été considérés comme des sortes d’énormes lézards aux mœurs probablement amphibies. Pour le grand anatomiste Cuvier et ses contemporains du second quart du XIXe siècle, le dinosaure Megalosaurus était un reptile marin de la taille d’une petite baleine. Quelques décennies plus tard, Richard Owen, l’inventeur du terme Dinosauria en 1842, pensait que ces animaux étaient des sortes d’énormes reptiles quadrupèdes terrestres, aux membres verticaux sous le corps, genres de «rhinocéros reptiliens». Dès les années 1870, cette vision fut supplantée par celle d’animaux plutôt bipèdes (tels Megalosaurus et Iguanodon) au buste redressé, souvent comparés à des kangourous géants dans leur allure générale comme dans leur démarche bondissante. Les découvertes américaines des dernières décennies du XIXe siècle montrèrent cependant qu’à côté de ces bipèdes avaient existé des quadrupèdes encore plus gigantesques, tels le sauropode Diplodocus ou le cératopsien Triceratops. La révolution suivante est arrivée dans le dernier quart du vingtième siècle, d’abord par un réexamen des données existantes qui permit d’audacieuses réinterprétations de la biologie des dinosaures: ainsi fut démontrée par exemple l’impossibilité anatomique de la posture «kangourou» des dinosaures bipèdes, dont la colonne vertébrale devait être horizontale. Parmi les principales évolutions de l’imagerie dinosaurienne au début du XXIe siècle figure le plumage dont on sait qu’il recouvrait nombre de dinosaures carnivores, ceux-ci étant les ancêtres des oiseaux actuels (lesquels sont donc ipso facto des dinosaures).

    Cette évolution des concepts scientifiques est bien connue, comme celle de leurs représentations artistiques. Des artistes fameux ont illustré ces différentes périodes: John Martin (1789-1854) les «dinosaures-lézards», Waterhouse Hawkins (1807-1894) ou Édouard Riou (1833-1900) les «dinosaures-rhinocéros», Charles Knight (1874-1953) et Zdenek Burian (1905-1981) les «dinosaures-kangourous».

    En revanche l’évolution de la représentation littéraire des dinosaures est un sujet fort peu étudié (Le Loeuff, 2012; 2013; 2016). Nous l’évoquerons ici d’une manière chronologique, en essayant dans la mesure du possible d’évoquer les sources probables des romanciers, en général les grands vulgarisateurs scientifiques de chaque époque. Pour la période qui nous intéresse, qui va des années 1830 à l’orée du XXe siècle, les trois principaux textes de vulgarisation paléontologique parus en France sont Paris avant les Hommes (1836-37) de Pierre Boitard, La Terre avant le Déluge (1862) de Louis Figuier, et Le Monde avant la Création de l’Homme (1886) de Camille Flammarion (1842-1925).

    Les dinosaures-lézards

    Les pionniers de la «dinosaurologie» que furent William Buckland (1784-1856), Gideon Mantell (1790-1852) ou encore Georges Cuvier (1769-1832) considéraient ces animaux comme d’immenses lézards longs de vingt à trente mètres, aux mœurs amphibies. C’est ainsi que les décrit Pierre Boitard dans son Paris avant les Hommes, un intéressant article de vulgarisation paru en deux épisodes, en juin 1836 et novembre 1837, dans le Journal des Familles. Ce texte n’est pas une fiction, mais Boitard utilise des procédés habituels de la fiction pour convier son lecteur à arpenter les millions d’années de l’histoire de la Terre. C’est en effet le diable boiteux Asmodée qui apparaît au narrateur (Boitard lui-même) alors que celui-ci s’est assoupi pour l’entraîner dans le lointain passé de Paris, où les deux comparses assistent à de nombreuses scènes paléontologiques et croisent, outre des reptiles volants et marins, quelques dinosaures. Le prétexte permet quelques scènes divertissantes, comme dans ce passage ou Boitard s’enfuit devant un énorme crocodile, tombant hélas de Charybde en Scylla : «[…] en fuyant à perdre haleine je longeai un instant le bord d’un lac, lorsque je vis nager de mon côté un mégalausaurus [sic], lézard dont le corps, plus gros que celui d’un éléphant, me parut avoir au moins quatre-vingts pieds de long.» (Boitard, 1836: 257).

    Le mégalosaure se limite dans la première partie de Paris avant les Hommes à cette courte incursion dans le récit, mais il est de retour plus longuement l’année suivante :

    Tout à coup je vis les arbres s’agiter et se courber les uns après les autres sur une longue ligne qui s’approchait de nous, j’entendais leurs branches craquer comme si on les eût rompues avec effort, et je vis la cime de plusieurs se pencher jusqu’à terre, puis se relever ensuite avec élasticité comme un ressort qui se détend. La plus énorme poutre traînée à travers une jeune futaie n’aurait pas produit un pareil effet. Je m’arrêtai net, saisi d’étonnement, et j’avoue que mes joues durent un peu pâlir lorsque je vis que la ligne de mouvement s’approchait directement vers nous comme une trombe qui brise et renverse tout sur son passage. Le spectacle qui s’offrit ensuite n’était pas fait pour me rassurer, car un épouvantable mégalosaure sortit du bois et s’avança dans la prairie où nous étions ; il avait au moins soixante pieds de longueur, et le plus grand crocodile n’eût été qu’un pygmée à côté de lui ; ses pattes, quoique très courtes en comparaison de son corps, avaient près de cinq pieds de longueur, et son corps avait au moins autant d’épaisseur, d’où il résulte que l’homme le plus grand aurait eu beaucoup de mal à atteindre son dos avec la main en levant le bras et se haussant sur la pointe des pieds ; ses mâchoires étaient armées de dents nombreuses, fortes et tranchantes ; sa tête avait plus de ressemblance avec celle d’un caïman qu’avec celle d’un lézard, mais tout son corps était couvert de petites écailles et tacheté de brun et de vert jaunâtre. Cet animal monstrueux passa à côté de nous et fut au bout du vallon se jeter dans la mer, d’où il était sorti. Nous le vîmes saisir, en marchant, un crocodile, l’enlever de terre, le broyer avec voracité entre ses effrayantes mâchoires, sans que ses pas en fussent ralentis d’une minute. (Boitard, 1837: 53)

    S’il a perdu vingt pieds dans l’année (60 au lieu de 80) le mégalosaure que décrit Boitard est bien celui de Cuvier, Buckland et Mantell, un énorme lézard aux pattes très courtes, dont le déplacement peut se comparer à celui d’une énorme poutre à travers une futaie. Le comparse habituel du mégalosaure carnivore, l’iguanodon herbivore, est bien sûr au programme des tribulations de Boitard:

    Regarde dans cet étang d’eau douce nager avec grâce cet iguanodon, sorte de lézard de cinquante-cinq pieds de longueur tout au plus; son corps est couvert d’une robe écailleuse parée des plus vives couleurs; ses yeux sont vifs, mais doux, et ses mœurs sont tout à fait innocentes, car il se borne à paître sur le rivage les varechs et les herbes aquatiques qui sont sa seule nourriture; n’en aie donc pas la moindre frayeur, car si par hasard il venait à t’avaler, ce serait tout à fait sans méchante intention et par pure inadvertance. Je ne sais pas quelle analogie peut exister entre un gouvernement et un iguanodon, mais je ne peux pas voir ce dernier sans qu’il me vienne l’idée d’un bon prince. (Boitard, 1837: 54)

    Comme le mégalosaure, l’iguanodon de Boitard est une créature aquatique, le pendant amical du redoutable prédateur. C’est sans doute le premier dinosaure gentil de la littérature et l’on peut y voir un lointain prédécesseur de Casimir, de Petit-Pied, et surtout d’Aladar, sympathique jeune iguanodon du cinéma à la fin du XXe siècle.

    Figure 1 : Iguanodon par Nibbs (in Richardson, 1838, Sketches in Prose and Verse)

    Comme mentionné plus haut, le texte truculent de Boitard n’est pas à proprement parler une fiction, même si l’auteur s’autorise beaucoup de libertés avec les connaissances paléontologiques forcément limitées de l’époque. En tout cas les dinosaures de Boitard sont bien ceux de Cuvier et consorts, d’immenses lézards aquatiques. Des romanciers se sont-ils emparés de ces dinosaures-lézards des années 1830-1840? Pas à notre connaissance puisque les plus anciens «romans à dinosaures» évoqués ici ont été écrits un quart de siècle plus tard, quand le concept des dinosaures-lézards avait été remplacé par celui des dinosaures-rhinocéros. L’on remarquera néanmoins que, les vieilles images ayant la vie dure, un mélange de ces deux conceptions existe dans des romans ultérieurs. Il est peut-être une exception, avec une description de reptiles longs et effroyables due à George Sand dans Laura – Voyage dans le Cristal (1865), qui n’est pas sans évoquer «l’énorme poutre» de Boitard : «Des reptiles effroyables rampaient dans les amas de pointes sèches qui nous cachaient le sol ; mais ces animaux nous parurent inoffensifs, et nous traversâmes les bois sans avoir aucun combat à livrer.»

    Sand évoque plus loin «la longueur des reptiles qui traversaient les clairières et qui brillaient dans l’ombre froide comme des ruisseaux d’argent verdâtre». George Sand ne faisant qu’évoquer poétiquement ces habitants de la terre creuse que visitent ses héros, nous pouvons difficilement conclure quant à leur nature zoologique; il s’agit cependant de très longs reptiles terrestres inoffensifs quoique d’aspect inquiétant, donc probablement d’animaux herbivores, et dans ce cas l’hypothèse la plus plausible serait celle d’iguanodons. George Sand serait alors la toute première romancière à avoir instillé un dinosaure dans un roman.

    Son compère Jules Verne, hélas, n’a jamais écrit sur les dinosaures; dans Le voyage au centre de la Terre (1864) le combat entre les deux monstres marins est celui d’un ichtyosaure et d’un plésiosaure :

    Hans a dit vrai. Deux monstres seulement troublent ainsi la surface de la mer, et j’ai devant les yeux deux reptiles des océans primitifs. J’aperçois l’œil sanglant de l’ichthyosaurus, gros comme la tête d’un homme. La nature l’a doué d’un appareil d’optique d’une extrême puissance et capable de résister à la pression des couches d’eau dans les profondeurs qu’il habite. On l’a justement nommé la baleine des sauriens, car il en a la rapidité et la taille.

    Faisons, pour Jules, une exception à notre évocation des dinosaures littéraires. Sa description des deux animaux, un plésiosaure et un ichtyosaure, est littéralement inspirée de Louis Figuier dont La Terre avant le Déluge parut en 1862. «La baleine des sauriens» est une expression du géologue Bayle que Figuier cite dans son ouvrage et qui ravira d’autres auteurs. Le dessinateur Édouard Riou a illustré les ouvrages de Figuier et de Verne, avec deux versions du combat entre l’ichtyosaure et le plésiosaure. Riou a aussi représenté un autre combat dans La Terre avant le déluge, celui de l’iguanodon et du mégalosaure. Mais ici plus de lézards géants, ces deux curieux animaux aux faux airs de rhinocéros ou d’éléphants sont alors les plus modernes qui soient: c’est ainsi que le grand Owen vient de les faire représenter par l’artiste Hawkins au Palais de Cristal.

    Les dinosaures-rhinocéros

    Résultat des cogitations d’Owen, les dinosaures se retrouvent haut perchés sur de puissantes pattes qui sont verticales sous leur corps au milieu du XIXe siècle. L’artiste Waterhouse Hawkins réalise des sculptures grandeur nature du mégalosaure et de l’iguanodon en 1854 au Crystal Palace, au sud de Londres (McCarthy & Gilbert, 1994). La Reine Victoria rendit visite à l’atelier de l’artiste à la fin de l’année 1853, quelques semaines avant le célèbre dîner de l’iguanodon qui eut lieu dans le moule de celui-ci le 31 décembre 1853. Iguanodon, avec sa corne nasale (en réalité la dernière phalange du pouce de l’animal, mal interprétée par les premiers paléontologues) et ses quatre pattes puissantes, a un air de rhinocéros dinosaurien. Le dessinateur Édouard Riou s’inspira des sculptures d’Hawkins pour illustrer les deux animaux pour les lecteurs français, dans La Terre avant le Déluge de Figuier. Pour Figuier dans son ouvrage maintes fois réédité et traduit, source d’inspiration de quelques romanciers, le mégalosaure est «un énorme lézard, porté sur des pattes un peu élevées». La description est un peu ambiguë puisque Figuier semble mêler la vision de Cuvier et celle d’Owen: le dessin de Riou est plus explicite avec des dinosaures franchement oweniens.

    Figure 2 : Iguanodon et Megalosaurus par Riou (en bas ; in Figuier, 1862, La Terre avant le Déluge)

    Mais avant la sortie du grand œuvre de Figuier, quelques auteurs s’emparent des dinosaures du Palais de Cristal. Ami d’Owen, Charles Dickens évoque ainsi le mégalosaure dans le prologue de Bleak House : «As much mud in the streets as if the waters had but newly retired from the face of the earth, and it would not be wonderful to meet a Megalosaurus, forty feet long or so, waddling like an elephantine lizard up Holborn Hill.» (Dickens: 1)

    Symbole des désordres de la société industrielle (Talairach-Delmas, 2011), Megalosaurus devient un lézard éléphantin de quarante pieds «seulement», une estimation fortement revue à la baisse par Owen. Après Dickens, Boitard revoit partiellement son texte pour une édition en livre qui paraîtra après sa mort, en 1861:

    En voilà un autre (l’iguanodon mantelli, Cuv.) qui, pour la longueur, ne le cède en rien au précédent [le précédent est un mosasaure de dix mètres], mais qui l’emporte beaucoup sur lui pour la grosseur. Son corps massif est porté par quatre énormes jambes, beaucoup plus grosses que celles du plus grand éléphant; aussi son ventre ne touche-t-il pas la terre comme celui des autres lézards, ce qui lui donne une tournure fort originale. Ce monstre colossal, doué d’une force prodigieuse et d’une cuirasse d’écailles impénétrable, aurait bientôt détruit les habitants de la terre, si la nature lui avait donné la même voracité qu’à ses congénères: mais heureusement qu’il ne se nourrissait que de végétaux; il habitait les marais et les grands lacs d’eau douce, dont il pâturait les plantes aquatiques. (Boitard, 1861: 97-98)

    La description de l’iguanodon ne laisse aucun doute: porté par quatre énormes jambes, son corps ne touche plus la terre et c’est donc sans aucun doute possible la description de l’animal du Palais de Cristal cette fois.

    Le romancier canadien James De Mille (1833-1880) a écrit dans les années 1860 un intéressant roman de monde perdu paru de manière posthume en 1888, A Strange Manuscript Found in a Copper Cylinder. Son héros, Adam More, un marin chasseur de phoques, est emporté par des courants marins dans un monde perdu antarctique réchauffé par des volcans, habité par une étrange civilisation et d’innombrables survivants de la préhistoire, dont les deux duettistes habituels, l’iguanodon et le mégalosaure. More se joint à une partie de chasse au « monstre des marais »:

    Il ressemblait à l’un de ces dragons de fables, comme on peut en voir sur des images, mais sans ailes. Il avait presque cent pieds de longueur, possédait un corps vigoureux et une longue queue, et était partout couvert d’écailles impénétrables. Ses pattes de derrière étaient plutôt plus longues que ses pattes de devant, et il bougeait son corps immense avec facilité et promptitude. Ses pieds étaient armés de griffes formidables. Mais sa tête était encore plus horrible. C’était une vaste masse osseuse, avec d’énormes yeux qui flamboyaient comme du feu; ses mâchoires ouvertes qui avaient une largeur de six ou huit pieds, étaient garnies de rangées de dents acérées, tandis que l’extrémité de son nez était ornée d’une défense de plusieurs pieds de long, telle la corne d’un rhinocéros, incurvée vers l’arrière. (De Mille, 2009: 121)

    Les découvreurs du cylindre de cuivre, de riches anglais s’ennuyant sur un yacht, commentent ainsi cette description:

    Je pense qu’il ne peut s’agir que d’un Iguanodon, dit le médecin. Les restes de cet animal montrent qu’il a dû être le plus gigantesque de ces sauriens primitifs. D’après les analyses actuelles [il s’exprime en février 1850] sa longueur pouvait dépasser soixante pieds, et de plus gros spécimens ont pu exister. Il se tenait verticalement sur ses pieds, plus grands à l’arrière qu’à l’avant. Les pieds étaient massifs et armés de terribles griffes. Il vivait sur terre et se nourrissait d’herbages. Il possédait une arête cornue et hérissée de pointes qui courait tout le long du dos. Sa queue était presque aussi longue que son corps. Sa tête était courte, sa gueule énorme était armée de dents d’une structure très élaborée, et son museau s’ornait d’une corne incurvée. (De Mille, 2009: 177)

    À l’issue de la partie de chasse, alors qu’Adam courtise assidûment une charmante autochtone, survient le deuxième dinosaure de l’histoire:

    Là-bas, près du rivage, j’aperçus une forme énorme, bien vivante, d’au moins soixante pieds de long. Son corps ressemblait à celui d’un éléphant, sa tête à celle d’un crocodile, et elle avait d’immenses yeux flamboyants. Son corps gigantesque, couvert d’une armure impénétrable, était porté par des pattes assez longues pour courir à une grande vitesse. À beaucoup d’égards il différait du monstre des marais – les pattes étaient plus longues, la queue plus courte et plus fine, et sa tête et sa gueule plus grosses et plus longues. (De Mille, 2009: 124-125)

    À nouveau les érudits lecteurs du yacht décryptent les écrits de More à la lumière de leur connaissance de Figuier:

    Je pense qu’il s’agit d’un Mégalosaure. Cet animal était un monstre d’une taille et d’une force gigantesques. Cuvier estimait qu’il pouvait atteindre une longueur de soixante-dix pieds. Il était carnivore, et donc plus féroce que l’iguanodon, et plus enclin à l’attaque. Sa tête ressemblait à celle d’un crocodile, son corps à celui d’un éléphant, mais en plus gros; sa queue était réduite et il se tenait droit sur ses jambes de façon à pouvoir courir à grande allure. Il ne disposait pas d’une armure osseuse mais possédait sans doute un cuir assez épais pour servir de carapace ou d’os. Ses dents étaient ainsi constituées qu’elles coupaient avec leur tranchant, et le mouvement des mâchoires produisait l’effet combiné du couteau et de la scie, et comme elles étaient recourbées vers l’intérieur, la proie happée ne pouvait s’échapper. L’animal fréquentait les rives des fleuves, où il se nourrissait des reptiles de taille inférieure qui vivaient dans le même habitat. (De Mille, 2009: 177-178)

    Il est à noter que les descriptions des deux dinosaures ne se réfèrent pas forcément à une même image; le lézard de 100 pieds ressemblant au dragon des fables évoque les illustrations de John Martin. Le mégalosaure à la queue courte et haut sur patte est indubitablement celui d’Owen et de Riou. Le texte de De Mille est d’ailleurs truffé de références directes au livre de Figuier, lequel, on l’a vu, est resté plus vague que son illustrateur sur l’allure des dinosaures, ne prenant pas nettement position entre les vieilles idées de Cuvier et celles alors toutes récentes d’Owen.

    Les dinosaures-kangourous

    La découverte de dizaines de squelettes complets d’Iguanodon près de la petite ville belge de Bernissart, en 1878, permet aux paléontologues de repenser entièrement la conception owenienne des dinosaures. Leurs pattes postérieures bien plus longues que les antérieures suggèrent un mode de vie bipède, et certains dinosaures seront considérés durant plus d’un siècle comme des animaux finalement très anthropomorphes, au buste redressé, à la lourde queue traînant sur le sol, des sortes d’énormes kangourous reptiliens.

    Figure 3 : Iguanodon par Smit (in Hutchinson, 1892, Extinct Monsters)

    Maurice Renard, précurseur de la science-fiction française, a campé ces dinosaures dans une nouvelle parue en 1905 dans le recueil Fantômes et Fantoches, Les Vacances de Monsieur Dupont. Monsieur Dupont, marchand de vélocipèdes au bord du burn-out, décide de prendre du recul à la veille de l’exposition universelle de 1900 en se retirant quelque temps chez son ami Gambertin, paléontologue autodidacte et fortuné qui a découvert sur ses terres force squelettes de dinosaures. Hélas les vacances tournent au vinaigre quand successivement disparaissent, nuit après nuit, les précieux catalpas de Gambertin et ses cochons. Les deux amis décident de surveiller les agissements nocturnes de l’inquiétant maraudeur:

    Ce fut le 20 juillet, vers minuit, que nous vîmes l’iguanodon. […] Contrairement à l’avis des naturalistes paléontologues, l’iguanodon avait des oreilles – de cheval, ou plutôt d’hippopotame. Il déambulait lourdement, d’une allure solennelle et baroque à la fois, la queue traînante, et, plutôt qu’à un vrai dragon, il ressemblait à l’une de ces carcasses tendues de toile que revêtent les figurants de féerie; ses jambes se mouvaient tout à fait comme les nôtres et semblaient trop courtes pour un si gros corps: quant à ses bras, ils ballaient, en bras de mannequin, stupidement. […] Le monstre, arrêté, nous regardait, ses deux pouces terribles en avant. Puis il fit volte-face et s’enfuit avec le dandinement d’un pingouin, en agitant ses bras comme cet oiseau agite ses moignons d’ailes. (Renard, 1999: 290)

    Ainsi s’explique le mystère de la disparition des catalpas. La rencontre avec le mégalosaure dévoreur de cochons sera plus dramatique. Le lendemain, pendant que Gambertin tente d’attirer le doux iguanodon vers la fenêtre de sa chambre, Dupont s’aperçoit que l’intrus est en fait un mégalosaure qui vient bien entendu de dévorer l’iguanodon, «l’Abel du Caïn mégalosaure»!

    – Prenez garde, Gambertin! C’est un mégalosaure!

    Et je m’arrachai de la fenêtre pour courir à mon pauvre ami. Comme je sortais de la chambre, un bruit sec, celui d’un volet rabattu sur le mur, claqua au-dehors.

    […]

    Bast! L’entêté ne m’écoutait pas. Il se penchait à outrance et avait l’air de regarder le sol, dans la nuit. Je ne voyais que son dos étroit.

    – Ne vous penchez pas comme ça, mon ami, oh! c’est un mégalosaure je vous dis! Qu’est-ce que vous regardez par terre?

    Soudain, je reculai, devant la porte ouverte, jusqu’au mur du couloir… La tête gigantesque du dinosaurien frôlait l’infortuné, et lui, ne bougeait pas!… D’un coup de son mufle verdâtre, le mégalosaure renversa Gambertin sur le parquet. Je compris alors la cause du bruit sec: déjà les puissantes mâchoires l’avaient décapité.

    La tête du mégalosaure, une tête morne de tortue démesurée, emplissant la baie, entra tout entière. Dans un fracas de meubles renversés, elle se mit à rouler gauchement le cadavre de tous les côtés, et réussit enfin à le saisir par un pan de sa veste. Ses lèvres cornées, non préhensives, avaient rendu l’opération difficile, mais quand elle eut empoigné le vêtement, d’une brusque saccade elle engloutit le pauvre petit corps. Il y eut un horrible craquement d’os broyés, un bruit de formidable déglutition… une boule descendit dans le goitre flasque du monstre…

    Et il m’aperçut.

    […]

    Les yeux verts du mégalosaure, d’ignobles yeux de poulpe, glauques et phosphorescents, braqués sur moi, me fascinaient comme une fauvette. Ils eussent dardé des regards de fer que je n’eusse pas été plus solidement cloué au mur.

    [À ce moment, la tête du mégalosaure bute contre le chambranle de la porte de la chambre, et il ne peut atteindre Dupont immobile devant la porte, dans le couloir, incapable de faire un mouvement]

    Et je pressentais qu’il me faudrait, dans un instant, suivre mes yeux et marcher vers la gueule, dans l’ombre, quand un contact subit, enveloppant, âpre et gluant, le toucher d’une espèce de râpe molle, me parcourut de haut en bas: le mégalosaure me léchait. De sa langue nerveuse dont le bout agile, large ou pointu, cédant ou pénétrant, se recroquevillait de mille façons, il s’ingéniait à m’entraîner, et je m’appliquai au mur de toutes mes forces, pour empêcher la langue damnée de s’introduire entre lui et moi. L’effrayante caresse parvint cependant à s’insinuer derrière mon cou, et j’eus la sensation d’un oreiller qui se fût soudain recourbé pour emboîter ma tête. D’une traction brutale, l’abject morceau de viande me fit saluer. C’était la délivrance. Mes yeux avaient échappé au regard…, le charme était rompu. Je me précipitai de côté, vers les ténèbres du couloir, plus dégringolant que fuyant, et je m’abattis, tandis que le mégalosaure lançait son cri terrifiant qui, poussé dans le château, en brisa toutes les vitres. (Renard, 1999: 296-299)

    Dans la foulée, Monsieur Dupont et le curé du village préparent une battue au mégalosaure, qui s’avérera inutile: le monstre a déjà péri d’une indigestion de cochons, d’iguanodon et de paléontologue… Les descriptions des deux dinosaures collent parfaitement avec les reconstitutions de l’époque (buste droit, queue traînante). L’iguanodon de Renard est aussi celui de Conan Doyle sept ans plus tard dans Le Monde Perdu (1912), et globalement celui des romanciers du XXe siècle jusqu’à la rupture du Jurassic Park de Michael Crichton.

    Ils étaient cinq, ai-je dit, deux adultes et trois plus jeunes, tous de taille colossale, ceux-ci présentant déjà la grosseur d’un éléphant, ceux-là dépassant de beaucoup comme dimensions tous les animaux de ma connaissance. Ils avaient une peau couleur d’ardoise, écailleuse, et qui luisait au soleil. Assis tous les cinq, ils se balançaient sur leur puissante queue et sur leurs grandes pattes postérieures à trois doigts, tandis qu’avec leurs petites pattes de devant à cinq doigts ils attiraient à eux et broutaient les branches. Représentez-vous, en somme, pour vous en bien faire une idée, de monstrueux kangourous ayant vingt pieds de haut et des peaux de crocodiles. (Conan Doyle, 1914: 403)

    À l’issue de cette courte revue des principaux «dinoromans» de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, force est de constater qu’aucun romancier n’évoque «le» dinosaure, cette impossible chimère, mais toujours une espèce précise, généralement l’iguanodon et le mégalosaure, premières vedettes de la dinosaurologie, puis le cératosaure ou l’allosaure, en les décrivant à partir des sources disponibles: illustrations et littérature de vulgarisation en premier lieu. Ainsi Figuier a-t-il clairement inspiré De Mille (et bien sûr Jules Verne pour ses reptiles marins). Plus tard Fernand Mysor se nourrira du Monde avant la création de l’homme de Flammarion pourtant déjà bien ancien à l’époque de l’écriture du roman Les semeurs d’épouvante (paru en 1923). Les dinosaures en littérature sont donc des animaux comme les autres, jouant le rôle des tigres, lions ou autres grands prédateurs des livres d’aventure. Seul leur aspect évolue au gré des avancées scientifiques et des mises à jour des vulgarisateurs, dont les publications semblent bien être les sources essentielles des romanciers. Au cours de la période qui nous intéresse se succèdent ainsi des dinosaures-lézards gigantesques, des dinosaures-rhinocéros de taille plus modeste et enfin des dinosaures-kangourous qui tiendront le haut du pavé jusqu’à la dernière décennie du XXe siècle, quand s’imposent les dinosaures modernes de Michael Crichton (Jurassic Park, 1993). Notons pour conclure que la toute dernière «révolution» paléontologique, celle qui a revêtu de plumes nombre d’espèces de dinosaures à l’aube du XXIe siècle, fait son apparition dans les romans contemporains (Marcastel, Tellucidar, 2016; Milan, Guerre et dinosaures, 2016). La «dinolittérature» est donc bien, en règle générale, le fidèle reflet des connaissances paléontologiques d’une époque.

  • Magicko Pop

    Magicko Pop

    Quelques jours avant la sortie de Doctor Strange et Fantastic Beasts l’équipe de Pop En Stock ouvre son grimoire pour enchanter une fois de plus sur le sujet de la magie dans la culture populaire. Nous recevons, pour l’occasion Christopher Chancey le gris qui tentera de déterminer qui aurait le dessus dans un confrontation entre Le Sorcier Suprême et Harry Potter. Élisabeth Simpson, la Sorcière du Nord, parle des sors dans l’univers de J.K. Rowling. Le tout animé par Jean-Michel Berthiaume qui parle de la Pop Magick, ou la magie de chaos dans son utilisation la plus Pop accompagné par Alexandre Poirier, le familiar de l’épisode. ETUOCÉ ENNOB.