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  • Limite et seuil symboliques dans «Sur le seuil» de Patrick Senécal

    Limite et seuil symboliques dans «Sur le seuil» de Patrick Senécal

    «Il fait si froid, sur le seuil…» (Senécal, 1998)

    Dans un monde qui fait face à de nombreux crimes et conflits, où les médias nous bombardent quotidiennement d’images violentes, un récit horrifique dont le contexte ressemble au nôtre peut impressionner profondément l’esprit de tout lecteur, que ce dernier soit averti ou pas. Parmi les auteurs de la littérature d’épouvante dont les messages se faufilent dans les méandres de nos pensées se trouve Patrick Senécal, un écrivain né en 1967 à Drummondville, passionné de suspense et de fantastique, qui a enseigné la littérature au collégial avant de vivre de sa plume.

    Son troisième roman, Sur le seuil (1998), met en scène Paul Lacasse, un psychiatre montréalais en fin de carrière, et Thomas Roy, un écrivain de romans d’horreur. Ce suspense horrifique et fantastique débute alors que l’auteur est retrouvé, les doigts tranchés, en état de catatonie dans sa demeure et qu’il est ensuite conduit au docteur Lacasse. Ce dernier s’engage aussitôt dans une exploration du mal, qui prend la forme d’une véritable enquête policière où science et religion se côtoient. D’ailleurs, la limite qui sépare ces deux domaines n’étant pas toujours nette et explicite, le passage insidieux de l’un à l’autre engendre une impression plutôt troublante pour le lecteur.

    Ainsi, dans le récit, l’angoisse qui s’installe dans l’esprit du lecteur découle notamment de cette idée de dépassement des limites. La provenance de ce sentiment particulier passe tout d’abord par le symbole du seuil et de la frontière entre la rationalité et l’irrationalité, qui peut s’envisager à la lumière de la notion de «chronotope» du seuil élaborée par Mikhaïl Bakhtine, puis se poursuit par la représentation de ce paradoxe à travers le satanisme.

    Le seuil symbolique: entre le rationnel et l’irrationnel

    De toute évidence, le titre même de l’œuvre est révélateur en ce qu’il pose implicitement dans l’esprit du lecteur les présages d’un balancement entre le réel et l’invraisemblable. De manière plus explicite et littérale, cette image du seuil est représentée à quelques reprises dans le roman par la porte d’une l’église où ont lieu des massacres. En effet, quatre passages de l’œuvre sortent du cadre de la narration du psychiatre pour plonger le lecteur dans un épisode qui date de 40 ans avant le début du récit: celui du massacre des membres de la secte du père Pivot dans son église maudite. En plus de sortir du cadre de la diégèse, ces passages se distinguent radicalement des autres, d’une part par le changement de l’écriture régulière à une écriture en italiques et d’autre part par le changement de narration, qui s’adresse alors directement au lecteur:

    L’église se dresse devant toi. […] Les gémissements qui en sortent te font frissonner; tu ressens le grand sentiment, la grande émotion de l’Horreur. Le Mal est tout près. Tu ouvres la porte et tu entres. […] [D]u coin de l’œil, tu entrevois des petits détails. Des giclées rouges, des membres tordus, des bouches ouvertes sur l’agonie, des instruments étincelants… (Sénécal, 1998: 111)

    D’abord, le fait que ces passages soient présentés en italique contribue à les mettre en avant-plan et, par conséquent, permet au lecteur de leur attribuer une importance particulière. Quoique ces passages soient séparés dans tout le roman, ils constituent une seule et unique mise en scène qui se perpétue de manière linéaire tout au long du récit. Cette dernière présente l’entrée dans l’église et la prise de conscience du sacrifice qui y est effectué au nom du «Mal». D’ailleurs, le fait que ces passages s’adressent directement au lecteur en utilisant le tutoiement fait en sorte qu’il se sent prendre réellement part à l’action. Il ressent alors toutes les émotions fortes véhiculées par ces épisodes, particulièrement le basculement entre l’appréhension de l’horreur et la perception de celle-ci lors du passage du seuil de la porte.

    Si, dans ces passages, la porte représente cette limite et dispose d’une grande importance, la totalité de l’œuvre est également empreinte du topos du seuil qui incarne la frontière entre l’explication rationnelle et irrationnelle des évènements étranges entourant l’écrivain Thomas Roy. Dans le roman, le symbole du seuil renvoie donc à plusieurs dimensions: le seuil entre la folie et le surnaturel, entre l’ignorance et la découverte de l’horreur, mais aussi celui entre une paix relative et l’arrivée de la tourmente dans la vie du psychiatre Paul Lacasse, qui ne sera plus jamais la même après les événements décrits dans le roman. Tous ces sens renvoient en quelque sorte à ce que Mikhaïl Bakhtine nomme «le chronotope du seuil» dans Esthétique et théorie du roman, et qu’il qualifie comme «le chronotope de la crise, du tournant d’une vie». Il ajoute qu’en «littérature, le chronotope du seuil est toujours métaphorique et symbolique, parfois sous une forme explicite, mais plus souvent implicite» (Bakhtine, 1978: 237).

    Le seuil du doute: entre le rationnel et l’irrationnel

    En effet, tout au long de son enquête, le docteur Lacasse renie toute explication irrationnelle jusqu’au moment où il est lui-même confronté à l’horreur et à l’absurdité de la situation. Il cherche presque désespérément à se persuader que le dossier est clos, qu’il «n’y aura pas d’autres surprises, d’autres hasards…». Et il ajoute que «[c]ela défierait toute logique, cela irait à l’encontre du bon sens… La limite du vraisemblable a été atteinte» (Sénécal, 1998: 172). Le fait que le psychiatre fasse preuve d’autant de rationalisme face à la situation étrange de Thomas Roy, attitude qui reflète bien la lucidité dont nos sociétés sont empreintes, permet au lecteur de s’identifier aisément au personnage principal.

    Confronté à des événements inexplicables, le personnage se trouve dans le doute, dans une sorte de non-lieu, d’entre-deux, et s’inscrit ainsi dans ce que Todorov définissait comme l’effet fantastique, soit «l’hésitation éprouvée par un être qui ne connaît que les lois naturelles, face à un événement en apparence surnaturel» (Todorov, 1970: 29).

    Cette hésitation est d’ailleurs bien symbolisée par une image récurrente dans le roman: Lacasse est habité par l’image d’une porte double devant laquelle il se trouve, seuil qu’il veut à la fois fuir et franchir, et qu’il décrit en ces mots: «[U]ne image grotesque, qui me hante sans raison depuis quelques jours, apparaît dans ma tête en mille morceaux: celle de deux portes fermées, qui flottent devant moi…» (Sénécal, 1998: 253).

    Sa résistance et son déni sont tels que Lacasse refuse de se rendre à l’évidence et de céder au constat du spectacle de l’horreur surnaturelle. Il sera témoin des pires atrocités. À la fin du roman, Lacasse se dit: «[je] vais me réveiller tout ça ne peut pas être vrai je ne peux pas être en train de vivre ça ce genre de chose ne peut pas arriver…» (Sénécal, 1998: 415).

    Ce rationalisme étant directement confronté à la force surnaturelle démoniaque qui se retrouve au sein du «cas Roy», en s’associant au docteur Lacasse, le lecteur est sournoisement entraîné dans l’univers satanique et irrationnel du roman sans en être totalement conscient. En effet, Lacasse commence à douter, ce qui le terrifie au plus haut point:

    Il y a quelque chose de nouveau en moi, quelque chose qui m’a envahi. C’est l’ennemi, celui que j’ai tenté de repousser toute la journée.

    Le doute est là.

    Je pousse un long gémissement de désespoir, de réelle détresse.

    -Oh! Mon Dieu!

    Et ma voix est engloutie par les ténèbres. (Sénécal, 1998: 254)

    L’idée du Mal avec un grand M et de l’angoisse s’insinuent dans l’esprit de Lacasse, alors que le gouffre qui semblait séparer la raison et l’aliénation s’efface. Dans ce cas, être sur le seuil, c’est être coincé entre deux états, états instables qui ne peuvent ni l’un ni l’autre apaiser le trouble de l’esprit. Toutefois, ces deux états ne sont pas mentionnés explicitement dans l’œuvre, ce qui laisse place à la complète interprétation du subconscient du lecteur. Cette base solide au développement de l’angoisse dans l’esprit du lecteur sert notamment au satanisme présenté dans l’œuvre, base sans laquelle la représentation de l’irrationalité n’aurait pas été possible.

    Le seuil du tolérable: horreur, folie et satanisme

    Ensuite, l’irrationalité de la situation dans laquelle se retrouve Thomas Roy est concrétisée par l’idée du satanisme qui représente une explication au «cas Roy». Non seulement l’œuvre de Senécal fait référence au seuil existant entre la rationalité et l’irrationalité, mais elle aborde également le thème du seuil de la tolérance, notamment la tolérance de l’être humain envers les idées les plus noires et macabres qui se cachent au fond de son inconscient. Dans le roman, l’atmosphère étrange qui entoure la tentative de suicide de l’écrivain est finalement expliquée par une théorie irrationnelle et lugubre.

    Le dénouement du roman, lié au satanisme, est si horrible qu’il met au défi la tolérance du lecteur: en plus des dizaines de corps mutilés et ensanglantés qui jonchent le sol de l’aile psychiatrique, on y trouve un psychiatre, collègue de Lacasse, qui viole le cadavre d’une patiente âgée alors que «[l]a moitié de son visage est arrachée et pend le long de son cou, comme un vieux morceau d’écorce mort». Un peu plus tard apparaît un jeune patient de Lacasse, «la main engloutie dans la plaie de son ventre», une facture ouverte du tibia qu’on voit poindre entre deux lambeaux de peau, avec des lames de rasoir dans sa bouche qui laissent couler «un flot épais de sang» et des «sons métalliques et mous». Le jeune Édouard finira par arracher ses propres boyaux avec la main, avec «un bruit gluant, atroce», alors qu’il hurlera: «C’est entré! C’est entré! C’est entré!» (Sénécal, 1998: 414-416)

    Une fois de plus, Senécal se sert d’une métaphore spatiale pour évoquer le glissement dans l’horreur qui s’infiltre chez le lecteur par une sorte de brèche laissant entrer la noirceur. Notons aussi que cette horreur culmine en bonne partie dans «le Noyau», «une vaste pièce ronde»,qui se trouve au centre de l’aile psychiatrique et d’où partent «quatre corridors qui se dispersent en étoile» (Sénécal, 1998: 9), rappelant la forme d’une pieuvre, mais qui se conforme aussi à la disposition panoptique décrite par Michel Foucault dans Surveiller et punir: la naissance de la prison (1975). Ainsi, on peut voir que le roman suit une logique constante, où l’espace sert de métaphore pour représenter des concepts clés de l’œuvre ou des scènes cruciales du récit.

    Tout en sachant que l’horreur ne se trouve qu’au verso de la page et qu’il sera terrifié à sa lecture, le lecteur demeure curieux et avide de cette terreur. Le contraste entre ces deux états et la ligne sur laquelle se trouve le lecteur constituent le seuil particulier de la tolérance des hommes face aux atrocités qu’ils sont en mesure de supporter.

    D’ailleurs, le fait que ces sacrifices du mal et ces atrocités soient d’abord effectués par des membres du clergé dans le lieu saint qu’est l’Église crée une image surprenante, voire choquante pour le lecteur:

    Le père Pivot aurait commencé à former cette secte quelques mois auparavant… Son but était dément: puisque le Bien l’avait déçu, il voulait atteindre la quintessence du Mal pour ainsi vérifier si le pouvoir y était plus… concret, réel. (Sénécal, 1998: 360)

    En effet, le contraste est si fort entre ce qui représente directement le Bien et le Mal que l’union de ces deux éléments est inconcevable pour l’homme et le satanisme devient, par conséquent, encore plus horrifiant et répulsif. En se référant à l’idée de l’inquiétante étrangeté de Freud, il est possible d’expliquer cette réaction face à cette union. Selon cette théorie, ce serait le refoulement de la répulsion face à l’association du Bien suprême et du Mal qui provoquerait le sentiment d’angoisse ressenti par le lecteur à la découverte de cette explication. L’idée du seuil peut alors également être appliquée à la limite entre le Bien et le Mal, cette limite étant, dans ce cas-ci, chevauchée de part et d’autre par les deux concepts, ce qui en efface la ligne séparatrice. Cette frontière étant effacée ou brouillée, le personnage et le lecteur qui assistent à une telle scène perdent leurs repères et se voient développer un sentiment d’angoisse.

    De plus, le satanisme et l’aliénation mentale se transmettant à l’écrivain à la fin du récit, cette aliénation qui semble, au début du roman, si éloignée du lecteur, se voient alors être radicalement rapprochés de ce dernier. Le paroxysme de l’horreur est atteint quand Thomas Roy lui-même apparaît, possédé par le Mal, aux yeux de Lacasse, alors qu’il s’apprête à éventrer Jeanne, qui est attachée sur un bureau avec des pansements. La description de son visage a de quoi donner des frissons:

    Son apparence est si terrible que je stoppe mon élan. […] C’est son visage qui fait peur. Ses cheveux sont en désordre, sa face est blanche comme neige, et son œil valide est exorbité par la démence. Mais le plus terrible, c’est qu’il a perdu son œil artificiel… Son orbite gauche est béante, ensanglantée et noire à la fois. (Sénécal, 1998: 417)

    Or, même si son apparence est épouvantable, c’est plutôt la lueur de démence que Lacasse voit dans son unique œil qui le terrifie et le glace au plus haut point: «Une lueur d’espoir traverse alors son œil valide, une lueur qui efface momentanément toute folie et toute détresse de son visage. Mais la lueur diminue rapidement, puis disparaît. L’œil redevient fou, et la folie le défigure à nouveau.» (Sénécal, 1998: 418-419)

    En effet, le fait que l’écrivain soit touché par cette folie contribue à augmenter la crainte qu’a le lecteur d’être plus atteignable par l’irrationalité qui s’incarne dans le satanisme. La raison étant la faculté humaine la plus importante, la perte de cette dernière pour cause d’aliénation mentale représente une des choses que l’homme redoute le plus, ce qui permet d’expliquer le grand trouble qu’elle provoque chez le lecteur. L’utilisation du satanisme dans le roman permet alors de concrétiser et de rendre réelle l’irrationalité, tout d’abord inconcevable et qui se trouve de l’autre côté du seuil. Le basculement ultime se fait d’ailleurs au moment où Thomas Roy s’enferme avec Jeanne dans une salle: «[D]’un coup de pied il ferme la porte brutalement. J’entends un déclic: il a poussé le bouton qui verrouille la porte» (Sénécal 1998:419). Même si des policiers parviennent à défoncer la porte, il est trop tard: Jeanne a été éventrée, elle agonise et meurt, alors que Roy souffle son âme dépravée dans la bouche du bébé prématuré arraché aux entrailles de sa mère.

    Enfin, après cette série d’événements abominables, Lacasse sent que son être s’effrite: «[M]on insensibilité craque, se fissure et l’Horreur, ma nouvelle compagne, resurgit doucement.» (Sénécal, 1998: 424). La vie de Lacasse étant pratiquement détruite, il ne lui reste plus qu’à surveiller le petit Antoine, le fils de Jeanne. Jusqu’à la toute fin du roman, le personnage reste hanté par l’image spatiale qui résume son aventure:

    Presque tous les soirs, […] je rêve aux deux portes. Celle qui était entrouverte s’ouvre maintenant lentement, toute grande. Je marche enfin vers elle.

    Mais derrière, il n’y a que le néant. Un précipice sans fond qui s’enfonce dans les ténèbres.

    Alors, dans mon rêve, je m’arrête, angoissé, sur le seuil. (Sénécal, 1998: 429)

    Conclusion

    Tout compte fait, si le roman de Patrick Senécal réussit aussi efficacement à créer un réel sentiment d’angoisse chez le lecteur, c’est notamment grâce à l’élément sur lequel toute l’intrigue est solidement appuyée, soit celui de la transgression du seuil existant entre la rationalité et l’absurdité ainsi que l’usage de l’image forte du satanisme afin de symboliser cette irrationalité. La lecture de ce texte contribue à conquérir le cœur des lecteurs, ces derniers ayant la possibilité de s’identifier facilement aux personnages et à l’intrigue de l’œuvre. Senécal réussit à entraîner son lecteur sur une route pleine de menaces et d’horreurs, le menant au seuil du rationnel et de l’irrationnel, du tolérable à l’intolérable. D’ailleurs, l’idée du seuil et du basculement entre le bien et le mal est également retrouvée dans divers romans du même auteur, notamment dans Hell.com (Sénécal, 2009), œuvre dans laquelle une élite particulière de la société détient la possibilité de satisfaire tous ses désirs, ces derniers allant des plus banals aux plus morbides et, admettons-le, infernaux. Dès lors, la tolérance de l’homme face au Mal et sa capacité à fuir ou à franchir un certain seuil sont mis à l’épreuve.

  • Le génie du mal en trois (ou quatre) personnages

    Le génie du mal en trois (ou quatre) personnages

    Le mal est un concept de la vie de tous les jours, un qui a côtoyé l’être humain tout au long de son existence. Chaque être vivant possède un côté généreux et un autre maléfique, et il ne peut y avoir du bien s’il n’y a pas de mal.  Le yin et le yang, par exemple, en est la parfaite représentation: un grand cercle représentant la vie, séparé en deux pour délimiter le mal du bien, mais une partie de chaque concept se retrouve dans l’autre, montrant leur codépendance. Cependant, le mal a toujours été craint.

    Que ce soit dans la littérature, à la télévision ou dans l’art visuel, le mal est souvent stéréotypé: un personnage qui ne pense qu’à lui, qui ne se préoccupe aucunement des vies qui le côtoient, qui cherche à dominer le monde, qui est un tyran, un dictateur. Puis, peu importe ses efforts, ses idées, le bon triomphe constamment. À chaque nouvelle tactique, les «gentils», avec leur lumière intérieure, ont une longueur d’avance sur leurs ennemis, qui ne gagnent jamais faute de leur propre lumière, qui est bloquée. Pourtant, cette vision du monde est complètement irréaliste. La ligne entre ce qui est bien et ce qui est mal est brouillée, toujours floue, jamais nette.

    Ainsi, les auteurs qui ont dépeint dans leurs œuvres des personnages complets, bons et mauvais, peu importe le genre, sont rares. Quelques auteurs ont relevé le défi, dont un très populaire: Sir Arthur Conan Doyle. Avec son personnage de James Moriarty, professeur de jour et cerveau d’une organisation criminelle de nuit, Doyle sort de l’ordinaire. Quelque 50 ans plus tard, Henri Vernes introduit dans son 33e roman le personnage de l’Ombre Jaune, aussi appelé Monsieur Ming, qui est considéré comme un véritable génie du Mal. Puis, DC Comics, en 1939, crée un riche méchant intelligent à l’ego surdimensionné, Lex Luthor, dont le seul but est d’éliminer le superhéros extraterrestre Superman peu importe le moyen. Ces trois personnages appartiennent au genre du génie du Mal, qui désigne, d’après Le Parisien, «un antagoniste […] doté d’une très grande intelligence avec beaucoup de ressources qui s’en sert pour mettre à exécution des plans complexes et criminels afin de compromettre le héros ou dominer le monde.» (Encyclopédie Sans Agent, 2016)

    Une araignée du nom de Moriarty

    Dans les récits policiers de Doyle, le personnage de Moriarty n’a rien de spécial: il n’est pas un extraterrestre, la technologie n’est pas encore assez avancée pour qu’elle ait une réelle utilité pour lui, il n’est pas un tortionnaire. Sa présence est surtout remarquée dans la nouvelle «Le problème final», et apparaît aussi dans le roman La vallée de la peur. Le criminel est mentionné à travers d’autres aventures de Sherlock Holmes, mais il n’est jamais aperçu. C’est ce qui fait de lui un génie du Mal: il est comme un fantôme, rarement vu, mais il hante tout de même, tapi dans l’ombre de l’anonymat. De tous, il est connu comme un des mathématiciens les plus brillants qui soient. Il a enseigné à l’université pendant quelque temps aussi. Son dossier criminel est complètement vide, mais Sherlock Holmes, intuitif, est mis sur sa piste, convaincu de l’implication de Moriarty dans plusieurs des crimes enquêtés. Il traque le génie qui est inconnu du réseau criminel pendant des mois. Puis, comme une anguille, l’ex-professeur file entre les doigts de la justice maintes fois malgré les efforts du détective. Il a une habileté incroyable à créer des leurres et à organiser des crimes anonymement. Holmes le décrit dans cette nouvelle à son ami John Watson: «Il reste immobile comme l’araignée au centre de sa toile, mais cette toile a mille ramifications, et il perçoit les vibrations de chacun des fils.» (Conan Doyle, 2014: 540)

    Avec sa langue déliée et son cerveau agile, Moriarty couvre toutes les pistes qui peuvent lui nuire habilement. Il n’est jamais l’exécuteur du coup, seulement le législateur. Puis, dans les quelques cas où l’exécuteur est appréhendé par la police, une grosse somme d’argent venant d’un compte impossible à tracer libère le prisonnier. Lorsque Holmes et Watson sont aux chutes du Reichenbach, Moriarty engage un jeune Suisse à apporter un message au docteur, ce qui l’amène à laisser Holmes aux chutes seul (Conan Doyle, 2014: 545). Cependant, Sherlock Holmes, ayant étudié et recherché le criminel, se prépare en conséquence: «J’étais bien convaincu, je vous l’avoue, que la lettre envoyée de Meiringen nous tendait un “piège” [.]» (Conan Doyle, 2014: 547) Bref, la force de Moriarty est surtout au niveau psychologique. Il joue avec l’esprit des personnes et s’y incruste profondément une fois son identité révélée au public.

    Un génie immortel

    Contrairement à la fiction policière de Sir Arthur Conan Doyle, Henri Vernes introduit une série de romans d’aventures et de science-fiction en 1953 mettant en vedette le justicier Bob Morane et ses aventures, qui deviennent de plus en plus complexes. Le principal ennemi de ce personnage se nomme Monsieur Ming, mieux connu sous le pseudonyme de l’Ombre Jaune, dont la première apparition est dans le 33e roman, La Couronne de Golconde. Dans le 35e roman, intitulé L’Ombre jaune, Monsieur Ming explique le choix de son nom: «J’ai pris ce nom d’Ombre Jaune parce que l’ombre représente le combat féroce que je livre pour arriver à mes fins, combat auquel succédera le jaune de la lumière.» (Vernes, 1959: 135) Ses objectifs diffèrent de ceux de Moriarty et même de Lex Luthor. À la base, il est un écologiste, un environnementaliste. Monsieur Ming fonde un mouvement apolitique du nom de Shin Than pour l’aider dans sa quête à dominer le monde afin de forcer les humains à retourner à leur état d’origine, celui de chasseurs-cueilleurs. Malheureusement, l’Ombre Jaune décide d’utiliser la violence comme arme au lieu de mots pour accomplir son but, sans quoi Bob Morane aurait probablement supporté Monsieur Ming: «Bob Morane approuve secrètement les objectifs écologistes et humanistes de son adversaire, mais ne peut admettre ses méthodes criminelles.» (Eloy, 2017). D’ailleurs, Bob Morane sauve la vie de Monsieur Ming dans le roman quand sa main droite est tranchée, lui créant un garrot fait de sa ceinture et cautérisant la plaie. Par la suite, voyant la faiblesse du corps humain, Monsieur Ming entame des mesures drastiques: à l’aide de la technologie, il devient immortel. Il réalise que s’il veut mener à jour ses plans, il va falloir qu’il vive plus longtemps que Bob Morane. Donc, il se crée des clones de lui-même, avec ses mêmes pensées et ses mêmes objectifs. Ainsi, lorsqu’une copie meurt, l’autre prend le dessus, rendant ce génie du Mal immortel. Une autre de ses créations est ses poupées. Dans Les poupées de l’Ombre Jaune, le méchant crée des poupées vivantes comme plus récente arme afin de battre Bob Morane et avoir la voie libre pour dominer le monde. Bref, Monsieur Ming a le cœur à la bonne place, mais comme la fin justifie les moyens, il est un personnage redoutable, à craindre.

    Un humain orgueilleux persévérant

    Lex Luthor est un des personnages les plus compliqués qui soient, mais aussi un des plus connus mondialement. Ennemi de Superman dans les DC Comics, il est un génie intellectuel, surtout dans les domaines des mathématiques, de la science et de la technologie, un incroyable acteur, un maître stratégiste, un Houdini dans l’âme. Il est le président de LexCorp, une société pétrochimique et industrielle à l’origine, qui devient ensuite une majeure compagnie technologique. Il a fondé son empire financier surtout grâce à des pots-de-vin, de l’intimidation et des meurtres —tous exécutés stratégiquement—, mais aussi grâce à sa persévérance et son dévouement à son travail. Ses actes criminels ont été très bien camouflés et toutes les traces qui pouvaient être reliées à lui effacées, donnant l’illusion au monde entier qu’il avait tout bâti son succès lui-même de rien. Cependant, lorsque Superman fait son arrivée, rapidement les personnes se mettent à adorer l’extraterrestre au lieu de lui. La jalousie s’empare totalement de Lex Luthor, qui se promet de détruire Superman. À chaque opportunité qui se présente, Lex Luthor tente d’attaquer et d’humilier le superhéros grâce à ses inventions technologiques. Il ment, triche, manipule, kidnappe, tue; tous les moyens sont désormais permis pour accomplir son but. Dans Luthor’s Undersea City, Lex Luthor envoie un missile après Superman, kidnappe Lois, la femme dont Superman est amoureux, et crée des dinosaures pour dominer le monde:

    «Observe bien! J’ai recréé dans ce laboratoire les monstruosités biologiques de l’ère préhistorique. Je vais les relâcher sur le monde entier pour qu’ils brisent la foi de tous les humains, me permettant de le dominer!» (Siegel et Shuster, 2007: 68) The Beasts of Luthor aussi met en scène d’énormes animaux modifiés génétiquement et un autre enlèvement de Lois. Une autre constante dans les aventures entre Superman et Lex Luthor est celle de la mort du criminel. À la fin de la plupart des aventures, Superman annonce «La fin de Luthor!» Si ce n’est pas Superman qui l’annonce, alors la narration le décrit implicitement (Siegel et Shuster, 2007: 52, 70). Pourtant, Luthor revient encore et encore avec des inventions et de nouvelles tactiques pour vaincre l’extraterrestre. Bref, Lex Luthor est doté d’une intelligence extrêmement supérieure à la moyenne et rien ne peut l’empêcher d’accomplir son but. Il persévère encore et toujours même si chacun de ses essais est contré.

    Le méchant au grand écran

    Le génie du Mal ne se trouve pas seulement dans la littérature; il est un concept énormément présent dans la société, surtout dans le domaine du cinéma. Darth Vader (Saga Star Wars) est l’un des méchants les plus connus, si pas le plus connu mondialement, du septième art. D’abord un esclave du nom de Anakin Skywalker, il est secouru par les Jedi et amené au Temple pour devenir un Chevalier Jedi. Malgré son apparence de petit garçon innocent, il porte en lui une grande haine et une grande passion qui est exprimée plusieurs fois au cours de ses années au service des gentils. Lorsqu’il trouve sa mère torturée à mort par un peuple des sables de la planète Tatooine, il assassine non seulement les hommes, mais les femmes et les enfants aussi. Puis, pour sauver sa femme d’une mort en couches, il accepte de devenir l’apprenti de Darth Sidious, le Maître Sith, et comme preuve de loyauté, il tue tous les Jedi dans le Temple avec l’aide des Clones. Désormais un pratiquant du côté obscur de la Force, il est le bourreau de l’Empereur Darth Sidious, son maître. Puis, il rencontre son fils, Luke Skywalker, qui le convainc de retourner du côté de la Lumière. Loin d’être un stéréotype, ce personnage, malgré qu’il soit différent de Moriarty, de Lex Luthor et de l’Ombre Jaune, est tout de même un génie du Mal, surtout à la suite de toutes les atrocités qu’il a commises pour arriver à ses fins.

    Différents formats, même résultat

    En conclusion, le génie du mal se retrouve partout, dans chacun de nous.  Moriarty, le criminel connecté partout, Lex Luthor, le milliardaire excentrique, et l’Ombre Jaune, l’inventeur écosensible violent; tous nourrissent leur partie sombre de leur plein gré. Darth Vader, en tant que bourreau de l’empereur, ne cesse de nourrir sa noirceur, mais Anakin Skywalker est toujours présent en lui, seulement en manque d’énergie. Ce n’est que nous qui décidons quelle partie nourrir: le bon ou le mauvais.

  • Survie de l’espèce et politique

    Survie de l’espèce et politique

    Dans l’art contemporain, notamment le Body Art, le corps devient la matière première du geste esthétique, car on y repousse les limites de son exploitation. Cette conceptualisation du corps-matière apparait dans un contexte culturel postmoderne «qui n’accepte pas les déterminations biologiques comme des données immuables, mais comme des données transformables, où le corps devient objet…» (Korn-Sausse: 96). Certaines démarches artistiques consistent à inclure le corps tout entier comme œuvre dévoilant –et revendiquant– une malléabilité souhaitable. C’est, entre autres, par le tatouage (Zombie Boy), la scarification allant jusqu’à la mutilation et l’automutilation (Gina Pane), la chirurgie esthétique (Orlan), qui prend place également dans la culture populaire (émission Extreme makeover [Howard Schultz, 2002 sur ABC]), que les artistes rendent compte de la matérialité du corps: c’est une vision qui s’installe avec les progrès techniques et cliniques (86). Ces utilisations du corps font ainsi écho à un paradigme utopique du Posthumain qui, nous le verrons, subjugue le corps à la volonté, c’est-à-dire que l’évolution du corps devient virtuelle (91) et qu’en perdant sa sacralité dite naturelle, le corps devient « un accessoire de la présence, un auxiliaire du moi…» (91).

    Les romans Dune de Frank Herbert et Le Silence de la Cité d’Élisabeth Vonarburg proposent des conceptions du corps découlant des courants transhumaniste et posthumaniste, qui souhaitent une complète maitrise de l’évolution de l’homme au profit d’une finalité choisie par lui-même. En déployant des diégèses se situant dans un futur éloigné du nôtre, ces romans s’interrogent sur l’identité de l’individu et, par extension, l’identité de l’humanité par rapport aux frontières qui la constituaient alors. Les romans évoquent des tensions entre l’idéal du libre arbitre inauguré par la malléabilité du corps et la sujétion de celui-ci à un système social qui préformule les rôles des femmes en raison de leur biologie. C’est donc à la fois dans un univers féodal et dans un roman à teneur féministe que nous explorerons l’émancipation corporelle et ses implications sociales. Nous devrons d’abord situer le sujet féminin des romans dans leur contexte et leur société transhumaniste pour comprendre les tensions qui s’immiscent entre le sujet social et l’affirmation de l’individualité qui correspondra à l’étape transitoire vers le posthumanisme.

    D’emblée, la science postmoderne ajoute à la conception biologique de l’évolution de Darwin la capacité de l’humain à s’auto-organiser, c’est-à-dire sa capacité à créer sa propre évolution (Racicot: 30). Les courants posthumaniste et transhumaniste s’inscrivent en filiation avec la théorie Bolzanienne, alors qu’ils promeuvent l’affranchissement de l’espèce humaine de ses limites biologiques grâce aux nouvelles technologies et au savoir scientifique. Le Posthumain serait ainsi «un être dont les propriétés fondamentales dépassent tellement celles des humains actuels “qu’il ne fait aucun doute qu’il n’est plus l’humain“ au sens où on l’entend actuellement» (Robitaille: 13). Il s’agit de l’accomplissement du prochain stade de l’homo sapiens qui, grâce à la bio-informatique, à la robotique, aux neurosciences, à la génomique et aux nanotechnologies, deviendra «le maître et possesseur d’un processus d’évolution actuellement aveugle, entièrement livré au hasard» (12). Ce nouvel humain est pourvu d’une autonomie et d’un libre arbitre, lesquels dominent les conditions naturelles. L’enveloppe charnelle est perçue comme étant la vulnérabilité première de l’humain modelé par un «extérieur» plutôt que par sa propre volonté. Ainsi, l’émancipation des contraintes telles que les conséquences du temps comme le vieillissement (un fléau correspondant à un génocide [12]), d’une forme de corps déterminé par la nature ou, encore, de la maladie propose une transgression des frontières physiques. Le libre arbitre sur son enveloppe charnelle fait du Posthumain une figure malléable étroitement liée à la notion de contrôle. Les livres que nous proposons dans l’analyse évoquent toutefois, en se situant dans un futur éloigné du nôtre1, le courant transhumaniste qui représente la transition vers le Posthumain. Il s’agit de l’étape de la métamorphose, qui provoque la redéfinition de l’espèce humaine. L’évolution est la source des idées transhumanistes évoquées dans les romans et sert à guider les plans politiques des différents personnages. L’accent mis sur l’évolution biologique par le transhumanisme forme une relation paradoxale avec l’évolution elle-même alors que les fictions cherchent en fait à l’abolir pour lui substituer le choix humain (122).

    Dès lors, pour ces courants, le nouvel humain se définit entre autres par son libre arbitre et par le contrôle sur son corps. L’émancipation de l’enveloppe charnelle vient alors soulever des questions sur la définition même de l’identité et, par conséquent, sur le système social formé sur les diverses classes construites à partir d’impératifs naturels tels que la sexualité, l’âge ou les caractères héréditaires, physiques ou physiologiques… La science-fiction permet ainsi, en imaginant le futur, d’explorer les possibilités de l’émancipation du corps dans une vision transhumaniste. Le corps devient une machine ou la machine devient l’humain (Isaac Asimov), la mémoire devient un ensemble de données rendant l’esprit immortel (Altered Carbon), l’homme devient un surhumain génétiquement modifié ou un clone de lui-même (Robert Henlein). Ces transformations de l’homme créent une médiation entre le corps et l’esprit empreint d’un concept d’hybridité et de fluidité (Guillemette: 44). La subjectivité devient éclatée et cela questionne, dans une vision postmoderne, les dualités formées dans l’imaginaire collectif et les frontières considérées jusqu’alors comme étant inviolables telles que le naturel/artificiel, l’humain/machine, la matérialité/immatérialité, l’intériorité/extériorité, la vie/mort (Guillemette: 44) et… l’homme/femme. Les sujets féminins que nous proposons dans l’analyse produisent une révolution des modes de pensée préexistants dans des sociétés patriarcales en revendiquant leur subjectivité par la désobéissance à l’ordre préétabli. L’émancipation des déterminismes provenant du mythe de la dichotomie nature/culture au profit du libre arbitre et de la fluidité de l’identité est étroitement liée à des paradigmes féministes sur la déconstruction des grandes catégories.

    L’école du Bene Gesserit; la révolution de Jessica

    Le Bene Gesserit est un ordre féminin vieux de 10 200 ans (avant le début de la diégèse) qui, grâce à un entraînement mental et physique, est parvenu à acquérir des caractéristiques spécifiques qui leur décernent certains «pouvoirs» comme la manipulation mentale et la manipulation de leur chimie corporelle. Le Bene Gesserit détient un savoir génétique essentiel: ses membres possèdent la plus complète compréhension du corps et de l’esprit. Leur programme est d’emblée d’aider l’humain à se réaliser en formant un pont entre les différentes génétiques des clans. Il s’agit d’un plan politique ayant pour but d’accélérer et de favoriser l’évolution de l’espèce humaine:

    À l’origine, l’école Bene Gesserit était dirigée par ceux qui estimaient nécessaire l’existence d’un lien de continuité dans les affaires humaines. Ils virent que cette continuité ne pouvait exister sans que l’on séparât l’humain de l’animal… dans le but de faciliter la sélection. (Herbert: 25)

    Cette citation évoque la définition de l’humain établie par le Bene Gesserit. L’homme est alors mis en dualité avec des caractéristiques animales que les femmes vont choisir d’éliminer grâce au test du gom jabbar2. La capacité de survivre à la douleur représente l’affranchissement des contraintes reliées au corps physique, ce qui rejoint le paradigme transhumaniste puisque l’humanité est conservée dans un rapport dichotomique avec l’animal. L’ordre participe donc à la sélection naturelle des génotypes (sur)humains dépassant la condition matérielle pour favoriser le contrôle de l’esprit. La propension que prend l’eugénisme au sein de l’école qui en fait sa vocation ultime rappelle le paradoxe transhumaniste énoncé plus tôt: l’évolution doit, pour le Bene Gesserit, se faire de façon naturelle par la procréation des individus qui, toutefois, interviennent sur ses caractéristiques en les jugeant favorables (la force de l’esprit) ou défavorables (la souffrance du corps), ce qui, en fait, abolit l’évolution naturelle.

    En outre, l’ordre possède également un plan secret: la formation du Kwisatz Haderach, qui s’étale sur plus de 90 générations de sélection génétique: «En terme plus simple, ce que désirait le Bene Gesserit, c’était un humain dont les pouvoirs mentaux lui permettraient de comprendre et d’utiliser des dimensions d’ordre supérieur» (856). La naissance attendue du Kwisatz Haderach  porte essentiellement sur l’évolution génétique sans le recours à la technologie. Le programme de sélection de la procréation justifie d’ailleurs le choix du sexe de l’ordre puisque les femmes arrivent à manipuler la chimie de leur corps et ainsi, en tant que femme, à choisir le sexe de l’enfant qu’elles portent, ce qui assure le contrôle sur le potentiel des lignées (Chassay et al.: 106). Le Bene Gesserit contrôle de la sorte l’évolution naturelle directement par le corps biologique, mais celui-ci reste subordonné au plan politique. La reproduction naturelle devient un facteur de la perte d’autonomie de la femme alors que « [l]es stratégies de contrôle appliquées, par exemple, aux capacités qu’ont les femmes de donner naissance à de nouveaux êtres humains, [sont] développées en langage de contrôle démographique et de maximisation de la réussite personnelle des preneurs de décisions» (Haraway: 51). Preneurs de décisions qui se trouvent être soit les matriarches Bene Gesserit, soit les dirigeants des différents clans qui doivent assurer leur lignée.

    Qui plus est, l’ordre s’oppose à une autre lignée qui occupe sensiblement les mêmes fonctions: le Bene Tleilax, un ordre masculin qui dissimule les femmes de sa lignée. Leur génie génétique s’inscrit dans une science «dure» qui supprime l’idée de nature. De ce fait, il s’oppose fondamentalement aux idées du Bene Gesserit. Cette antinomie révèle des questions sur l’humanité et sur l’individu en raison des êtres transhumanistes que le Bene Tleilax produit:

    … les Gholas, dont l’existence, comme celle des Danseurs, pose la question de l’identité individuelle, mais celle aussi de l’identité de l’humanité, puisque reproduit par une cellule quelconque d’un individu donnée, ils sont en un sens ce même individu et par la nécessairement des hommes, tout en échappant pourtant aux lois même de l’espèce, à la génération sexuée comme à la corruption irréversible. (Lardreau: 195)

    En effet, Duncan Idaho, fidèle de Paul Atréïdes, devient un Ghola possédant une identité qui se définit par sa mémoire et son passé humain. Sa persona se situe dans un continuum espace-temps passant d’une enveloppe charnelle à l’autre (Gaudreault: 99). Ainsi, il est nécessairement humain, comme l’affirme Lardreau, mais dépasse la loi de l’évolution de l’espèce. La reproduction de l’humain par le rapport sexuel devient obsolète, puisque l’homme est sans cesse reproduit grâce à la science dans sa forme initiale. Il devient presque indépendant de sa condition charnelle alors que son individualité humaine demeure dans l’espace-temps. Le Posthumain est, entre autres,  défini par son immortalité (Robitaille: 12), mais le Ghola reste essentiellement Transhumain par son esprit.

    Les deux ordres qui contrôlent la génétique ont donc deux visions différentes qui s’inscrivent toutes deux dans des aspirations transhumanistes: l’un préconise l’eugénisme afin d’atteindre un surhumain tout en s’assurant de l’humanité et l’autre préconise le génie génétique sur la matière-corps afin d’assurer la pérennité de sa lignée en rendant désuète l’évolution naturelle. Or, les deux ordres conservent un rapport au corps biologique qui, malgré la possibilité d’un libre arbitre sur celui-ci, demeure sous-jacent à la cause politique. Pour ne parler que du Bene Gesserit, ses membres sont soumises à un esclavagisme sexuel au profit de la multiplication des génotypes. Le commandement de l’ordre évoque le déni complet de l’individualité et le reniement de la liberté au profit de la préservation de leur «ligne de sang» (Herbert: 45): «[J]e suis une Bene Gesserit. Je n’existe que pour servir.» (45) Paradoxalement, leurs fonctions sociales dépendent du contrôle de leur corps.

    Jessica, fille du Baron Harkonnen, fait partie de cet ordre, mais elle tombe amoureuse avec le Duc Leto, ce qui est interdit. Elle déroge ainsi à la structure et aux ordres en donnant à son amant un fils, Paul, qui sera le Kwisatz Haderach attendu tout en étant «quelque chose d’inattendu» (348). Jessica prend part ainsi à l’émancipation de sa fonction prédéterminée par sa lignée, qui assujettit son corps et sa propre volonté. La revendication de son autonomie aura des conséquences sociales, notamment sur le futur de l’ordre féminin. Ce qui la définit en tant qu’individu, soit son libre arbitre et non son corps, laisse la place aux posthumains: Alia et Paul. Paul rompt avec l’espèce en ce qu’il devient ce que l’espèce humaine elle-même s’est proposée comme finitude, c’est-à-dire un surhumain capable d’accéder à des «pouvoirs» extratemporels (Chassay et al.: 105), et il transcende même cette finitude en devenant le Muad’dib. Quant à Alia, c’est par ses couches identitaires superposées provenant de mémoires antérieures qu’elle redéfinit l’individu: «[C]e qui sort de l’espèce, qui n’est soumis à aucune forme, sort du même mouvement, de l’individualité; singularité pure, pure dispersion matérielle. Rien de nommable, rien de pensable: abomination3.» (Herbert: 245) La jeune Alia évoque notamment par ses dons l’éclatement des frontières du sujet, car elle est multiple. Ainsi, leur subjectivité éclatée représente un défi sur l’idée même de la construction de l’individu, car les frontières qui le construisaient autrefois sont révolues, ce qui les rend distinctivement posthumains, et ce grâce à l’émancipation et aux choix que Jessica a pris indépendamment des ordres de ses maîtresses Bene Gesserit.

    Par conséquent, il réside dans le roman une abjection du rôle du corps dans la sexualité comme un phénomène soutenu par une nécessité (Lardreau: 202). Même si les ordres et les protagonistes du roman tentent de s’éloigner du corps humain défini par la nature, ils restent soumis à sa fonction reproductrice afin d’assurer la continuité de l’espèce. C’est une charge qui repose essentiellement sur les femmes dans la société inventée par Frank Herbert au détriment de leur volonté. Jessica s’émancipe de son rôle prédéterminé en choisissant l’amour pour le Duc Leto, ce qui libère la sexualité de la nécessité eugénique et libère la femme de son esclavagisme. C’est par cette action de désobéissance que naît le/la posthumain-e. C’est une tension dans le roman qui persiste entre la liberté de l’individu et les limites du corps, tout comme il y réside la tension entre l’ordre établit par l’homme et l’imprévisible, qui constitue un trait du comportement humain. Dès lors, un nouvel ordre se crée au sein de l’univers de Dune: les Honorées Matriarches, qui apparaissent dans le roman Les Hérétiques de Dune. Ce groupe de femmes se forme grâce à l’émancipation de l’ordre de son plan secret, puisqu’il est accompli. Ces femmes, surnommées les Catins, vont plutôt, à leur façon, délivrer l’humanité de la sujétion et substituer «l’abjection de la dépendance sexuelle» (Lardreau: 201). C’est une lutte qui s’inscrit dans les romans suivant la mort de Frank Herbert à travers la libération des Tleilaxu, les femmes du Bene Tleilax, soumises à l’esclavagisme et transformées en matrice par l’ordre.

    Le Silence de la Cité; l’émancipation des femmes

    Pour la science-fiction ayant une perspective féministe, l’abolition des frontières qui définissent l’individu (binarité homme/femme) permet de rendre compte de la servitude du corps face à la nécessité de la reproduction. Sarah Lefanu affirme d’ailleurs que la science-fiction d’autrices féministes remet en question plus fréquemment l’hétérosexualité comme donnée naturelle, un aspect moins traité par la science-fiction masculine (Tremblay: 73). La notion de contrôle du corps et du libre arbitre que proposent les courants transhumaniste et posthumaniste évoque un paradigme historique de luttes féministes qui visent directement la réappropriation du corps. On peut penser, par exemple, au mouvement de lesbianisme politique qui prône une émancipation sexuelle face à l’oppresseur en refusant l’hétérosexualité4, aux grèves de la faim ou au suicide politique qui ont eu lieu pendant le mouvement des suffragettes qui a cédé le pas à un paradigme sur l’appropriation corporelle et le refus de la servitude charnelle qu’impose le patriarcat5 ou, plus récemment, à l’affirmation de la culture Queer (1990), qui prône l’émancipation complète de l’identité de genre et du déterminisme social. Pour Donna Haraway, l’hybridité du cyborg permettrait de libérer les femmes des vieux dualismes patriarcaux, puisqu’elles seraient libérées de «l’obligation d’être des réceptacles involontaires et vulnérables de la génération future» (Haraway: 52). L’émancipation des rôles traditionnels de genre déterminés par le sexe biologique rejoint également l’identité transgenre, qui revendique le droit de choisir le corps et le sexe qu’iels désirent. Dès lors, «la nature n’existe pas en soi, c’est une construction, et lorsqu’on l’invoque, on ne fait en définitive qu’appliquer une règle sociale construite» (Robitaille: 107).

    Le roman de Vonarburg met en relation les deux systèmes de pensée, soit le féminisme radical (Libéria, le groupe de femmes mené par Judith), contre la société machiste de l’Extérieur entre lesquels se retrouve la Cité administrée par Élisa –qui, elle, s’affranchit des systèmes de pensée. Dans cet univers qui a subi des accidents nucléaires et des changements climatiques importants, les femmes sont devenues esclaves des hommes à cause de la propagation du Virus T, qui change la distribution des sexes et produit plus de femmes que d’hommes. Ainsi, l’organisation sociale qui s’est implantée au fil des années assujettit la femme à la sphère privée, alors que l’homme devient privilégié. Elles deviennent des conjointes dans des mariages polygames, elles servent à l’exploitation sexuelle ou elles servent de «monnaie d’échange6». La religion de l’Extérieur valide même l’esclavagisme reproductif et social:

    Au temps des Abominations7, elles ont refusé de donner la vie, elles ont voulu changer leur corps pour pouvoir être l’égal des hommes, et Dieu les a justement punies en les condamnant à produire beaucoup de filles qui seront esclaves comme elles le sont devenues elles-mêmes. (Vonarburg:117)

    Elles subissent également de la violence physique, notamment chez le clan de Viételli, alors qu’elles sont enlevées et parfois retrouvées mortes et mutilées. À l’Extérieur, la sexualité (des femmes) est synonyme d’esclavage. Le roman eschatologique projette la soumission de la femme à sa matière-corps alors qu’il devient l’unique outil de reproduction pour la survie de l’espèce.

    Toutefois, il existe aussi le monde antagoniste de la Cité, dans la troisième partie du roman, qui sera dirigée par Élisa et ses enfants-clones. Élisa apprend, dans la première partie, qu’elle a non seulement la capacité de régénérer son corps rapidement et de vivre plus longtemps que l’humain d’avant, mais qu’elle contrôle également sa morphologie:

    … quand tu régénères, c’est ton corps qui fait le travail, tu ne lui dis pas comment modifier tel ou tel écart par rapport à la norme, il connait la norme et la rétablie automatiquement. Tout ton contrôle consiste à accélérer le processus. Ici, le cas est différent. […] Il s’agit d’une métamorphose complète de la matière que constitue ton corps. (87)

    Le personnage d’Élisa s’inscrit dans une vision posthumaniste qui considère que le corps est une prothèse, de la matière, que l’humain apprend à manipuler. Le Posthumain sera capable de posséder cette matière (Guillemette: 32). Nous restons toutefois dans une perspective transhumaniste, puisqu’il s’agit de l’étape transitoire entre la libération des déterminismes et de la binarité tributaire de la nécessité de survie de l’espèce humaine. Élisa-Hanse a dorénavant la possibilité de donner «naissance» –de fabriquer des clones– par son autofécondation, puisqu’elle a la capacité de se métamorphoser dans les deux sexes. Élisa reproduit son «espèce» afin de propager ses gènes par la suite vers l’extérieur de la Cité et, de cette manière, d’assurer la pérennité de l’espèce humaine croisée avec de nouveaux gènes.

    Le plan d’Élisa est d’emblée bâti sur une conception hétérocentrique de la société ancrée dans l’idée de la reproduction. Or, peu à peu, avec le questionnement des enfants sur leur propre identité, le point de vue de la protagoniste évolue. La polymorphie et l’androgynie repositionnent la question de l’identité, puisque la subjectivité est plurielle. C’est une question qu’Élisa se pose elle-même alors qu’elle doit quitter sa première identité de femme à laquelle elle s’identifiait à cause de Paul8: «Ils verront un homme et je serai un homme. L’image d’un homme. Mais je ne serais pas un homme! Je. Je peux être n’importe qui. Je est tout le monde, personne…» (en italique dans le texte, 95). Sa première métamorphose déconstruit son identité, laquelle s’était construite par le genre assigné à la naissance, mais l’identité dépasse la frontière homme/femme9. Ainsi, le clonage, tel que mentionné plus tôt, rend obsolète le monopole de l’hétérosexualité et la reproduction pour l’évolution naturelle. Dans la Cité, les enfants d’Élisa vont explorer leur sexualité sous différentes formes: unisexualité, masturbation (entre clones), inceste (Paul/sa mère), homosexualité (Francis/Florent)… Cela redéfinit la sexualité d’une manière légitime, car elle provient d’un désir. Elle n’est pas représentée comme une dépendance abjecte, mais bien par un désir humain et sensible qui redéfinit l’attirance.

    D’un autre côté, puisque ces enfants sont créés dans un but précis et qu’ils sont nombreux, leur identité se perd dans la masse. Ils peuvent devenir ce «tout le monde et personne» même si leurs somatotypes sont choisis distinctivement pour assurer une diversité (181). Élisa voit peu à peu les enfants comme le «produit fini» auquel ils doivent aspirer: des garçons. Ces enfants devront plus tard sortir de la Cité afin de propager le gène de leur lignée qui n’est pas influencé par le Virus T. Pour cette raison, et étant donné l’emprise des hommes sur les femmes à l’extérieur de la Cité, ces «enfants-produits» (Tremblay: 96) devront être des hommes afin d’avoir accès à plusieurs femmes. Élisa ne donne que des noms de garçon aux nouveau-nées: «Elle n’est pas trop contente d’elle. Mais autant regarder la vérité en face: plus le temps passe et, plus, malgré tous ses efforts, elle a du mal à voir les enfants comme des individus distincts.» (179) Elle se met ainsi à questionner l’endoctrinement qu’elle-même impose en ne leur donnant pas le choix de leur futur. Ce passage dénonce en effet les grandes catégories qui finissent par déshumaniser la personne au profit de la catégorie qui détermine leur fonction sociale à la naissance (Tremblay: 69). Ainsi, même dans cet univers, on en vient à confondre les membres et à les enfermer dans des rôles limitatifs et préformulés. C’est donc dire que le roman de Vonarburg dénonce ces catégories au profit de l’individualité construite par l’expérience et le libre arbitre qui reforme la nouvelle société sans toutefois revêtir l’étiquette de la dystopie10.

    En ce sens, cela explique la chute du mouvement féministe radical mené par Judith, qui devient une figure tyrannique. La lutte de Judith fait d’emblée écho à l’émancipation d’Élisa. Paul, au début du roman, représente le maître créateur, le père et l’objet du désir sexuelle d’Élisa, qui construit et adapte son identité pour plaire à Paul. L’autrice, selon Catherine Tremblay, subvertit l’image de la femme artificielle/objet sexuel en dévoilant le désir d’Élisa envers l’homme qui l’a créée jusqu’à l’évolution de leur relation vers un rapport abusif et contrôleur mené par l’homme (Tremblay: 75). Élisa modelait ainsi son corps en fonction du désir de Paul et de ses préférences physiques: «Il a toujours aimé les femmes voluptueuses, et tu en étais une avec lui, mais loin de lui tu es revenue à ton propre somatotype… » (94) À la fin de la deuxième partie du livre, il affirme son contrôle complet sur le corps de la jeune fille: c’est en claquant des doigts qu’il la retransforme en femme (131). Le tuer fait qu’elle s’émancipe de son oppresseur, qui a la possibilité d’imposer ses désirs sur son corps. Or, elle demeure dans un dualisme vainqueur/vaincu sans être vraiment émancipée de Paul puisqu’elle doit cacher cette facette de son passé à ses enfants.

    Somme toute, les romans Dune de Frank Herbert et le Silence de la Cité d’Élisabeth Vonarburg offrent des visions similaires du transhumanisme et questionnent l’identité de l’humain dans un système social déterminé par d’anciennes binarités. Le posthumanisme, tel que nous le concevons grâce à la bibliographie employée dans cet ouvrage, propose l’affranchissement de l’espèce humaine de ses limites biologiques grâce aux nouvelles technologies. Le nouvel humain se définit par son libre arbitre et son contrôle sur son corps. Dans l’univers de Dune, les femmes du Bene Gesserit réussissent, grâce à la complète compréhension du corps et de l’esprit, à devenir maitresses de leurs composés chimiques. C’est grâce à la procession de l’eugénisme et leur savoir génétique qu’elles arrivent à perpétuer leur lignée jusqu’à la finalité qu’elles ont choisi: le Kwisatz Haderach. L’Ordre a donc appris à subordonner son corps à la volonté de l’humain tout en gardant ce qui, pour elle, est d’ordre naturel, soit l’évolution et le contrôle. Cette conception est directement liée à un paradoxe transhumaniste sur l’évolution naturelle tout en la subjuguant à une volonté non naturelle. De plus, par son opposé, le Bene Tleilax, le roman de Frank Herbert pousse les frontières de l’identité humaine dans la conception du clone, le Ghola, qui rend caduques les lois naturelles formant l’espèce. Paradoxalement, en voulant donner un libre arbitre à l’homme sur sa condition corporelle, les deux détenteurs du savoir génétique assujettissent la femme dans le système social à son rôle biologique. Il réside ainsi une tension constante, dans le roman, entre la liberté de pensée et la dépendance du corps, notamment  la dépendance sexuelle pour la survie. Ainsi, Jessica n’a aucun libre arbitre puisqu’elle doit servir l’eugénisme, mais sa dérogation à ce qui l’endoctrine provoque l’émancipation des catégories vers quelque chose de nouveau. De ce fait, le roman Silence de la Cité propose les mêmes prémisses. Il s’agit d’emblée d’un système social formé sur les catégories déterminées par des impératifs biologiques, où il y a une nécessité de la reproduction pour la perpétuation de l’espèce. L’Extérieur représente le monopole de l’hétérosexualité construit sur une pensée binaire du genre et de l’identité. Ainsi, en confrontant les deux modes de pensée de l’androcratie et du féminisme radical avec le morphisme variable des nouveaux êtres de la Cité, le roman propose l’émancipation de toute catégorie et forme d’endoctrinement qui pèsent à la fois sur le corps et sur l’esprit. C’est à travers les questionnements d’Élisa que le lecteur a accès à la création de l’individu qui affirme son individualité indépendamment de ce qui l’a déterminé à la naissance, ce qui correspond à l’étape transitoire vers le Posthumain. D’autre part, autant dans Dune que dans le roman de Vonarburg, l’humain atteint un stade supérieur de longévité, voire d’immortalité. Ce faisant, les deux romans interrogent l’importance de l’âge, mais également l’importance de l’individualité humaine construite par rapport à sa mort.

    Notes

    1. Il existe dans la diégèse des deux romans des intertextes venant du monde contemporain laissant croire qu’il s’agit d’un temps très éloigné du nôtre. Par exemple, les deux romans font référence à la religion catholique par un discours rapporté provenant des Évangiles dans l’œuvre de Vonarburg (ex. p.118) ou par les religions dans Le Cycle de Dune qui proposent des points communs avec les enseignements de la Bible, de l’Ilm et du Fiqh (voir Appendice II du Cycle de Dune p. 843).

    2. «Le haut-ennemie. Aiguille enduite de méta-cyanure et utilisée par les Rectrices du Bene Gesserit pour l’épreuve d’humanité» (875). Ceux qui ont le réflexe animal d’enlever leur main de la boîte succomberont au poison de l’aiguille alors que ceux qui sont capables de résister à la souffrance du corps grâce à leur volonté sont humains.

    3. Abomination est le nom donné à Alia.

    4. Monique Wittig, La pensée Straight, 1992.

    5. Martha Vicinus, «Tactiques des suffragettes anglaises: Espace des hommes et corps des femmes», 1984.

    6. «Il lui donne nos filles, il a des démons en échange pour son armée» (Vonarburg: 104)

    7. Les Abominations font référence aux premiers mutants (Sesti) créés par les scientifiques (le diable) enfouis dans les Cités. Selon les croyances de l’Extérieur, ce sont les croisements qui ont condamné l’humanité (106). Cette appellation forme une corrélation avec le roman de Frank Herbert dans la manière de nommer ce qui correspond à une nouvelle identité inconcevable de l’humain, soit l’enfant de Jessica, Alia (Herbert: 245). C’est un terme qui affirme la différence entre l’humain et le posthumain.

    8. Élisa se rend compte qu’elle modifie son corps pour se conformer aux préférences physiques de Paul. Nous y reviendrons.

    9. La théorie du genre La performativité de genre de Judith Butler propose qu’il y ait des codes et des gestes «reproduis» et «performés» qui sont porteurs d’une identité spécifique binaire, soit le féminin ou le masculin. La figure du cyborg déployée par Donna Haraway revendique une reconceptualisation queer marginale de l’identité basée sur l’effacement des normes de genre, mais également des différentes dichotomies telles que l’organisme/machine, le primitif/civilisé (52). Cette figure déroge du discours scientifique sur le sexe et autres pratiques sociales formant des idéologies qui sont discutables, selon elle, car l’identité est multiple et variable (Haraway: 39).  D’autre part, le mémoire de maîtrise de Catherine Tremblay analyse les dispositifs de sexe/genre que l’on retrouve dans les œuvres de Vonarburg afin de questionner les systèmes traditionnels qui influence la construction de l’individu.

    10. Certains s’entendent pour dire qu’il s’agit d’une dystopie noire instable (Catherine Tremblay) et d’autres trouvent l’étiquette trop abusive et préfèrent «roman eschatologique», puisque le roman ne termine pas sur une fin sans issue… Ce n’est également pas une utopie, car la société se divise en rôles préformulés retirant la liberté à l’individu, bien qu’il s’agisse d’une révolution féministe.

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    Premier épisode de notre série d’épisodes en direct de l’UQAM. Nos spécialistes Fanie Demeule, Marion Gingras-Gagné et Pascale Laplante-Dubé s’entretiennent sur le phénomène de la Grimmification en culture populaire. Que sous-tend cette mode, qui sont les artistes qui s’y livrent au Québec et que peut-elle nous révéler sur notre époque?

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    Les âges poétiques s’unissent dans une mémoire vivante. Le nouvel âge réveille l’ancien. L’ancien âge vient revivre dans le nouveau.

    — G. Bachelard (La Poétique de la rêverie)

    Si cet abîme et ce qu’il contenait existent pour de vrai,  alors c’est sans espoir. Car, tout aussi réelle, plane sur notre monde humain une inconcevable et moqueuse ombre surgie du temps.

    — H. P. Lovecraft (« Dans l’abîme du temps »)

    Arkhè (ἀρχή) : mot d’origine grecque signifiant le fondement, le commencement du monde ou le Premier Principe de toutes les choses. Ce qui commence mais également ce qui commande. D’origine grec, paléo- vient de palaios signifiant « ancien », et –logue vient de logos signifiant « la parole », « le discours »). La paléontologie étudie les organismes disparus ayant laissé dans les terrains sédimentaires des restes de leur corps ou des traces de leurs activités. Ces restes ou traces sont appelés fossiles (Du latin fossilis, « tiré de la terre », dérive de fodio, « fouir, creuser »).

    Cette nomenclature nouvelle, remarquons-le, est saturée d’ancien (arché, paléo). Elle a pour but de légitimer des disciplines nouvelles qui contribueront à l’observation purement scientifique du monde dit primitif. On ne se doutait pas qu’en facilitant la connaissance du passé, la science allait permettre son réveil. La grande verticalité des recherches archéologiques et paléontologiques ouvrait un nouvel axe spatio-temporel grâce auquel remonteraient à la surface autant de merveilles que d’effrois, chamboulant dans tous les cas les schémas de pensée qui prévalaient depuis le siècle précédent. Les fouilles archéologiques montraient la fugacité des civilisations et les ossements déterrés par les paléontologues la pérennité du monstrueux.

    Cette révolution épistémologique participa à un nouveau dynamisme de l’imaginaire qui se manifesta par l’écrit et par l’image. Le scientisme accoucha d’un nouveau fantastique qui allait s’installer jusqu’à aujourd’hui. La nouvelle fenêtre du temps ouverte par les savants n’est pas près de se fermer si l’on considère le succès du gothique, de la fiction archéologique, des films de monstres et de la littérature de l’imaginaire en général. H. P. Lovecraft est l’un des meilleurs exemples du grand renversement temporel qui s’est opéré dans la fiction. On peut ainsi se demander si ce choc épistémologique n’a pas accompagné le retour de l’arché, voire contribué au réveil des morts. L’un des paradoxes les plus saisissants du XIXe siècle est que le rationalisme et le scientisme en général ont sans le savoir contribué à modifier la flèche du temps progressiste en ouvrant les nouvelles sciences à un imaginaire du retour dont les effets sont encore palpables aujourd’hui.

    Paléontologie et verticalité : le retour des monstres

    La « paléontologie » (1878) est « l’étude des espèces d’animaux et de végétaux des temps primitifs ». Les sciences « verticales » ont d’abord balisé le monde souterrain avant d’accompagner paradoxalement une véritable entreprise de résurrection athéologique. Il conviendrait ainsi d’adjoindre une « paléontologie-fiction » qui contribue à sa façon au même réveil collectif des défunts de l’Histoire.

    Au XIXe siècle, la science, qui progresse à pas de géant, au lieu de disperser les ombres, les rassemble. La paléontologie offre enfin l’occasion aux écrivains d’asseoir leurs rêveries sur des découvertes scientifiques réelles. Victor Hugo peut s’écrier : « Dans le mastodonte, dans le mammon, dans le paléonthère, dans le dinothère géant, dans l’ichtyosaurus, dans le ptérodactyle, n’y a-t-il pas toute l’incohérence du rêve ? […] Nier ces êtres est difficile. Les ossements de ces songes sont dans nos musées. […] l’impossible d’aujourd’hui a été le possible d’autrefois »[1].

    Les monstres, ces « rêves de Dieu », comme l’écrivait Léon Cellier, ne sont pas seulement reconstitués par la science, ils renaissent, provoquant d’abord l’enthousiasme, comme chez Balzac dans La Peau de chagrin :

    Notre immortel naturaliste a reconstruit des mondes avec des os blanchis, a rebâti comme Cadmus des cités avec des dents, a repeuplé mille forêts de tous les mystères de la zoologie avec quelques fragments de houille, a retrouvé des populations de géants dans le pied d’un mammouth. Il réveille le néant […]. Soudain, les marbres s’animalisent, la mort se vivifie, le monde se déroule[2].

    En reconstituant les squelettes des animaux disparus, Cuvier ranime en effet tout un imaginaire tératologique. Pour s’en persuader, il suffit de feuilleter Le Monde avant la création de l’homme (1886) de Camille Flammarion, dont les illustrations dépeignent les créatures des ères révolues avec une dose égale d’imagination et de zèle scientifique[3].

    Les illustrations « scientifiques » replacent les animaux dans leur environnement primitif, reconstruisant un nouvel espace hors du temps et de l’espace contemporain qui réveille tout un imaginaire pictural nourri de mythes et de légendes. « Les âges poétiques s’unissent dans une mémoire vivante, écrit Bachelard. Le nouvel âge réveille l’ancien. L’ancien âge vient revivre dans le nouveau. »[4] L’hypothèse des « fossiles vivants » donne corps à une réalité : celle d’une survivance d’isolats perdus que reflète la fiction[5]. Le Monde perdu (1912) de Conan Doyle s’inscrit déjà dans la modernité : fiction présentée comme « réelle », elle recèle déjà un potentiel d’émerveillement exotique et esthétique apte à la représentation cinématographique[6]. L’adaptation filmée de Harry Hoyt en 1925 amplifiera le côté menaçant du roman, le ptérodactyle se muant en un brontosaure semant la dévastation à Londres, huit ans avant King Kong.

    Dès 1877, Camille Flammarion clame que « déjà, la résurrection des tombeaux antédiluviens a fait sortir de l’inconnu les formidables productions des époques antérieures »[7]. Tout se passe comme si se matérialisait dans la littérature ce fantasme paléontologique de Flammarion :

    Et comment ne pas s’intéresser à ces merveilleuses conquêtes de la science moderne, qui, en fouillant les tombeaux de la Terre, a su ressusciter nos ancêtres disparus ! Á l’ordre du génie humain, ces monstres antédiluviens ont tressailli dans leurs noirs sépulcres, et, depuis un demi-siècle surtout, ils se sont levés de leurs tombeaux, un à un, sont sortis des carrières, des puits de mine, des tunnels, de toutes les fouilles, et ont reparu à la lumière du jour. […] ces vieux cadavres, déjà pétrifiés du temps du déluge, ont entendu la trompette du jugement, du jugement de la science, et ils sont ressuscités, […], et les voici qui vont défiler devant nous, étranges, bizarres, inattendus, gauches, maladroits, monstrueux, paraissant venir d’un autre monde […], nous disant dans leur silence de statues : « […] Regardez-nous et cherchez en nous l’origine de ce que vous êtes, car c’est nous qui vous avons faits[8].   

    Flammarion ignore que les termes qu’il emploie activent une constellation d’images plus terrifiantes que merveilleuses, où l’on reconnaît la créature hybride de Frankenstein, les silhouettes grotesques de tous les monstres qui envahiront peu à peu notre espace mental. En plongeant dans les tombeaux, la science participe en fait au réveil gothique des morts-vivants. Toutefois, « réveiller le néant » n’est pas sans conséquence pour l’esprit humain.

    Des animaux de plus en plus bizarres et déroutants vont être reconstitués, les « lézards terribles », les « dinosaures », comme les baptisera Owen en 1842. Le terme dérive du grec deinos (« formidable, terrible ») et de saura (« lézard » ou « reptile »). Owen choisit ce nom par référence à la crainte que pouvaient inspirer leur taille, leurs dents et leurs griffes souvent impressionnantes. L’onomastique joue ici un rôle considérable : loin de rationaliser le dinosaure, en dépit de la taxinomie scientifique en vigueur, Owen livre en pâture à la foule un gigantesque objet fantasmatique qu’il associe ouvertement à la terreur. Le monstrueux, loin d’être évacué, est quasiment légitimé par la parole savante, d’autant que la taxinomie privilégie l’hybridité (ichthyo-saurus) et que la constante sémantique –saure ou –saurus renvoie immanquablement à la figure inconsciente du reptile avaleur dans lequel Gilbert Durand avait décelé un « symbolisme déglutissant »[9].

    Peut-être a-t-on négligé le caractère incantatoire des mots nouveaux qui exaltent l’arché, l’hybride, les « racines » grecques ou latines qui ressuscitent les « langues mortes »… et les monstres de l’Antiquité : c’est la science même, par sa propension à l’appropriation par le Verbe, qui ne révèle la nouveauté épistémologique que par le recours au discours le plus archaïque – la sacralisation de ces appellations insolites et analogues à la parole des théologiens ou des médecins d’autant plus sacralisée et vénérée par le vulgum pecus qu’elle était incompréhensible à la plupart. Comme la messe en latin, la liturgie verbale des savants retrouve le charme subtil d’un rituel dans lequel l’incantation l’emporte sur le sens. De même que le rituel en langue morte est destiné à préserver l’essence du sacré originel, le verbe du scientifique résonne, auprès d’un grand public avide de nouvelles croyances, comme un appel implicite de la science à retrouver le chemin perdu du sacré par des voies profanes. Le savant, nouveau héros/héraut des temps modernes, est l’officiant inconscient d’une nouvelle religion laïque dont les évangiles étranges et abscons sont livrés paradoxalement par des athées. C’est sans doute l’une des clés qui permet de comprendre par exemple la pérennité de la « dinomania ». Les noms si difficiles à écrire ou à prononcer des dinosaures ont quelque chose de l’indicibilité du divin.

    Pour se convaincre du gigantesque apport imaginatif de la science à l’époque, il suffit de se reporter à l’œuvre de Camille Flammarion. Les êtres déterrés et homologués par la science sont dignes des créatures mythologiques : « Ces êtres fantastiques valent bien ceux que l’imagination humaine a inventés, dans les centaures, les faunes, les griffons, les hamadryades, les chimères, les goules, les vampires, les hydres, les dragons, les cerbères ; et ils sont réels » (p. 3). Tout se passe comme si le savant reprenait soudain à son compte la part d’ombre du passé, revendiquant son côté cauchemardesque. Il n’y a plus dans le mythe que du réel. L’esprit rationnel triomphe, sans se douter que la science parle aussi à l’imaginaire : même rationalisé par le discours scientifique, un monstre demeure un monstre.

    Le dinosaure qui a droit de cité en 1842 ne se contente pas d’être un nom bizarre sous la plume d’Owen. Les vestiges exhumés sont d’abord collectés dans un laboratoire, comme celui de Frankenstein. Il s’agit ensuite de réunir ces restes pour en livrer une unité : le monstre est alors reconstitué méticuleusement « grandeur nature », « redressé » verticalement, avec pour effet de parler à l’imaginaire collectif. La peur de l’avalage ou de la dévoration est en outre amplifiée par le gigantisme des fossiles et la « gulliverisation » (G. Durand) qu’elle implique. En reconstruisant la charpente des animaux fossiles, les savants comme Cuvier ne font qu’accroître le vertige qui saisit un public à la fois émerveillé et terrorisé. Il suffirait alors d’un rien pour ranimer les monstres, tout au moins dans l’imagination des spectateurs.

    Comme on le sait, l’imagerie des dinosaures s’est développée très tôt dans les parcs d’attraction. Précisément, Owen crée le Muséum d’histoire naturelle de Londres, à South Kensington. Il est ensuite chargé de ressusciter en grandeur réelle nos prédécesseurs, projet qui aboutit en 1854 avec l’ouverture, dans la banlieue de Londres, du Crystal Palace : un grand parc dans lequel on se promène parmi les reconstitutions de divers dinosauriens. Même si les reconstitutions sont inexactes – on le sait aujourd’hui –, « la magie de l’apparition d’un monde disparu a ‘transporté’ dans le temps des générations de visiteurs, les confrontant directement à ce qu’ils croyaient être l’expression de leurs origines » (p. 13). Étrange et stimulante époque qui permet soudain à la science de faire revivre, non seulement les ossements fossiles, mais les cités récemment mises au jour, ou leurs reliques exposées dans des musées. La science permet le vertige de la remontée temporelle grâce à l’exhumation des morts. Le monstrueux est déjà conçu comme ludique. Crystal Palace n’est que le premier maillon d’une longue chaîne qui aboutira aux parcs d’attraction modernes. Le Jurassic Park de Crichton et Spielberg, véritable train fantôme létal, reflétera la psyché occidentale contemporaine, oscillant entre high-tech et primitivisme. On ne revient aux origines qu’à ses dépens –ce qu’avait déjà démontré Wells dans sa Time Machine.

    L’archéologie fantastique au XIXe siècle

    Le mot « archéologie » (« science des choses antiques ») vient du grec ancien archaiología et est formé à partir des éléments archaíos « ancien », lui-même issu de arkhê et lógos, « mot, discours, science ».

    L’archéologie, cette grande « verticalisation » du monde et de l’imaginaire précipite la science dans un paradoxal « regressus » de l’ « intériorisation » et de la recherche des « profondeurs ». La science, comme l’imaginaire, semble portée par une même lame de fond qui prend la forme d’un étrange « descensus ad inferos » (Mircea Eliade). Au voyage physique se superpose une quête quasiment métaphysique des origines, des profondeurs du temps. Si le secret se dévoile, l’exhumation systématique des reliques de l’Histoire n’est pas sans conséquence sur l’imaginaire car les morts surgissent de leur éternel repos, déferlement consécutif à une profanation, une désacralisation par la science, dont on ne voit pas la fin. Le passé fait littéralement irruption dans le présent, bousculant les certitudes les plus établies.

    Au début, les nouvelles sciences du XIXe siècle contribuent au réenchantement du monde qui l’extrait de la gangue de l’Age Classique et de ses horreurs. Le potentiel fabulateur de ces sciences révèle un nouveau monde qui se présente verticalement, révélant les témoignages de notre « pré-Histoire », qu’elle soit terrestre ou mentale. Ainsi, le psychanalyste, comme l’archéologue, partagent un même souci d’exhumation des profondeurs du monde sensible comme psychique et contribuent à réveiller, à leur insu, le monde « caché » de l’enfance du monde et de l’humanité[10].

    On s’aperçoit que la science, comme l’imaginaire, est portée par un même élan vers les profondeurs, par un même schème –celui de la verticalité. Mircea Eliade explique ainsi lumineusement ces analogies :

    L’intériorisation et l’immersion dans les profondeurs faisaient partie du zeitgeist du début du XXème siècle. Freud venait de mettre au point la technique d’exploration des profondeurs de l’inconscient ; Jung croyait pouvoir descendre encore plus profondément dans ce qu’il appelait l’inconscient collectif ; le spéléologue Emile Racovitza était en train d’identifier, dans la faune des cavernes, des fossiles vivants d’autant plus précieux que ces formes organiques n’étaient pas fossilisables ; Lévy-Bruhl isolait dans la mentalité primitive une phase archaïque, prélogique de la pensée humaine. Toutes ces recherches et découvertes avaient un point commun : elles révélaient des valeurs, des états, des comportements jusqu’alors ignorés par la science[11].

    Les romans de monde perdu partagent avec les sciences naturelles une même fascination pour l’axe vertical qui implique un double mouvement : spatial, mais aussi temporel. Comme le scientifique, le romancier explore l’« inconnu vertical », à la recherche du monde perdu de notre passé enfoui. Il s’agit de récupérer une « histoire et un savoir perdus comme les ossuaires et la flore fossile », écrit Michel Serres[12]. La quête prend ainsi la forme d’une anamnèse, d’un « itinéraire à remonter le temps à mesure qu’on va profond ». Peu à peu, le secret se dévoile : on peut contempler la vie originaire, protohistorique. Plus que de « retour à la mère », on peut parler ici de « retour à l’histoire, à l’ancien-nouveau monde » : « Le voyage est fini, la connaissance parfaite et l’initiation accomplie dès qu’a été vu le premier homme, le père de nos pères ou le dernier témoin » (p. 17).

    La science ne parle pas seulement à la raison, générant des résonances dans la culture, plus particulièrement par son rapport au temps : les préfixes paleo ou archeo marquent bien cette volonté d’explorer les profondeurs du temps ; le logos ne fera qu’activer ou réactiver la connaissance des âges défunts. La littérature de l’imaginaire offre une voie royale aux rêveurs nostalgiques pour exprimer cette tendance régressive.

    Paradoxe fondamental du XIXe siècle, le progressisme aboutit à l’inverse de son projet épistémologique : la connaissance frénétique du passé le plus reculé révèle une polarisation de l’origine. Dans La Nostalgie des origines, Eliade décrit les efforts des anthropologues, des historiens des religions et des scientifiques, tous habités, dans la seconde moitié du XIXe siècle par la « nostalgie du primordial » (Müller, Haeckel,  Tylor, Lang)[13].

    La science a partie liée avec l’imaginaire, au point de déclencher des processus créatifs qui vont ouvrir des perspectives vertigineuses au roman d’aventures ou au fantastique. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, les fouilles archéologiques ou géologiques s’intensifient, ouvrant une nouvelle fenêtre sur le passé. Il faut désormais « réajuster » l’imagination humaine, effrayée par les nouvelles perspectives historiques offertes par la science. Ces nouvelles données élargissent le champ de la relativité historique, créant un « nouveau sens du temps »[14] qui affecte la production littéraire.

    L’exploration archéologique moderne suscite un regain d’intérêt pour l’Antiquité, ouvrant une « crise des savoirs » et une « crise des imaginaires »[15] qui affecte aussi bien les arts plastiques que les représentations collectives. Déchiffrer l’inscription, c’est révéler la voix du passé sanctionnant « la puissance de résurrection propre aux ruines »[16]. Faut-il donc s’étonner que le « roman archéologique » prétende à la « résurrection intégrale », alors que s’affairent dans des « sépulcres mystérieux » des savants avides de percer les mystères du passé, de lire l’avenir des ruines, de mettre au jour de « magnifiques dépouilles d’un âge oublié par l’histoire »[17], exhumations impies qu’on interprètera comme autant de viols de sépultures ? Selon Claudie Voisenat, cette « science de l’exhumation » semble toujours « marquée du sceau du sacrilège, comme si ces réalités perdues n’étaient en fait pas destinées à être portées à la connaissance, comme si, ouvrant une brèche entre deux mondes, leur mise au jour faisait trembler les limites de notre réalité »[18]. Lovecraft saura s’en souvenir (voir infra).

    Le spectacle des ruines s’apparente à la nécrophilie. Pour l’imagination fin-de-siècle, hanté par la décomposition physique ou psychique, le macabre est le premier stade de la décadence. « Tout était ancien et maléfique », écrit E. F. Benson[19] – phrase typique d’une époque obsédée par le mal et par ses liens avec l’antiquité ou même la préhistoire. Dans « Le Dernier des Valerii » (1874), Henry James laisse entendre que les fouilles sont génératrices de maléfices, évoquant, dans une formule capitale, le « monstrueux héritage de l’antiquité » (p. 96) qui correspond au « retour de l’enfoui »[20]. Archéologie et fantastique ont donc partie liée dès le début en esquissant le thème du retour angoissant. Lovecraft évoquera plus tard « ces épouvantables livres pleins d’un antique savoir interdit » (« Dans l’abîme du temps », p. 271).

    L’archéologie, parce qu’elle provoque l’irruption dans le présent des traces d’un passé qui par cette seule opération devient tangible, et par là même semble reprendre vie, ouvre la porte au fantastique : de Théophile Gauthier à Jensen, le thème du jeune homme tombé amoureux d’une morte antique va parcourir la littérature. Et l’archéologue va devenir un personnage familier des récits fantastiques. Comme le disent Jacques Goimard et Roland Stragliati : « en fouillant les tombes, il brise l’agencement disposé pour apaiser les morts ; il s’empare des morts eux-mêmes, les déshabille, les étudie, les sonde. Il n’en faut pas plus pour les réveiller, aux risques et périls du chercheur trop curieux »[21]. Voilà résumé le thème de la « vengeance du déterré », qui connaîtra de beaux jours dans la littérature et le cinéma (La Momie de Karl Freund, 1932).

    L’exemple le plus spectaculaire de cette « archéologie-fiction » sera l’impact de l’égyptologie sur la création romanesque, avec le thème populaire de la résurrection de la momie. L’ancienne Égypte constitue en effet un terrain de chasse idéal avec sa sempiternelle malédiction des pharaons. Une fois encore, c’est la science qui donne le la à l’imaginaire. L’un des plus grands auteurs fantastiques américains, Lovecraft, incarne à merveille cet imaginaire hybride, issu des nouvelles sciences, qui modernise la tradition gothique en y mêlant les grands cycles historiques et leur cortège de divinités monstrueuses.

    H. P. Lovecraft ou l’abîme du temps

    Avec H. P. Lovecraft, la hantise du passé secrète l’angoisse de l’avenir. Il suffit d’un bouleversement géologique qui ramène à la surface quelque antique cité sous-marine (la ville de R’lyeh) pour que la rationalité soit ébranlée. Avec Lovecraft, la descente vers les profondeurs est à la fois zoologique, archéologique et eschatologique, car en-dessous du monde sont cachés les êtres et créatures innommables, survivants de civilisations perdues, prêtes à déferler pour reconquérir leur bien. La descente dans l’espace correspond non seulement à une remontée dans le temps, vers les « commencements », mais aussi à la terrible révélation de l’insignifiance de l’homme, accident dérisoire dans le cycle de l’humanité.

    Elle correspond surtout à une menace du passé archaïque, toujours verticalisée chez Lovecraft (« Le Festival », 1923 ; « La Transition de Juan Romero », 1919). « L’Appel de Cthulhu » (1926) confronte une enquête policière et scientifique aux croyances de sectes vaudoues et esquimaudes qui affirment : « Dans sa demeure de R’lyeh la morte Cthulhu rêve et attend ». Le culte est ainsi expliqué :

    Ils adoraient […] les Grands Anciens, qui avaient existé bien des âges avant qu’il n’y ait eu des hommes et qui étaient descendus du ciel pour occuper le jeune monde. Ces Anciens avaient à présent disparu dans la terre et sous la mer ; mais bien que morts, leurs corps avaient révélé leurs secrets au cours de rêves envoyés au premier homme et celui-ci avait créé un culte qui ne s’était plus jamais éteint. Ce culte était le leur et les prisonniers disaient qu’il avait toujours existé et qu’il existerait toujours, observé en cachette en des immensités lointaines ou en des lieux obscurs du monde entier, en attendant le moment où le grand prêtre Cthulhu s’éléverait de sa sombre demeure de la puissante cité engloutie de R’lyeh et réduirait à nouveau la terre à sa merci. Un jour, il appellerait, lorsque les étoiles seraient prêtes, et le culte secret, qui attendrait toujours, le libérerait[22].

    Le dernier chapitre (« La folie venue de la mer ») constitue le prolongement logique de la prophétie de Cthulhu. Comme dans « La Cité sans nom », une gigantesque porte libère l’horreur suprême sur une île inconnue :

    La Chose des idoles, le vert, le gluant produit des étoiles, s’était réveillée pour venir réclamer ce qui lui appartenait. Les étoiles étaient à nouveau dans la juste position, et ce qu’un culte célébré depuis des âges n’avait pu faire à dessein, un groupe d’innocents marins l’avait fait par accident. Au bout de vingt millions d’années, le grand Cthulhu était à nouveau libre et ivre de joie (pp. 85-86).

    À la fin de la nouvelle, le narrateur présume que Cthulhu est à nouveau prisonnier des bas-fonds, mais affirme que le monde n’est pas à l’abri d’une nouvelle éruption, car les apparitions de la divinité marine présentent un caractère cyclique – « Ce qui s’est soulevé peut s’enfoncer et ce qui s’est enfoncé peut se soulever… » (p. 88).

    La démarche de Lovecraft consiste à inverser, sinon dévoyer, les mythes ou les croyances classiques en les insérant habilement dans sa fiction dans un but apocalyptique. D’une certaine façon, Cthulhu est la version grotesque d’un souverain au tombeau attendant l’heure du Jugement Dernier pour proclamer son glorieux réveil : « les prêtres de cette religion secrète aideraient le grand Cthulhu à sortir de Sa tombe afin qu’Il ramène Ses sujets à la vie et Se remette à régner sur la Terre » (p. 106). L’usage de la majuscule est éloquent.

    En 1931, Lovecraft rédige l’une de ses œuvres majeures, « Les Montagnes Hallucinées », dans laquelle l’investigation scientifique (zoologique, paléontologique, archéologique, géologique et spéléologique) a pour corollaire l’inévitable surgissement d’une entité monstrueuse qui provoque la folie de l’un des protagonistes.

    Le Professeur Dyer narre l’expédition qu’il entreprend en compagnie de trois collègues et de deux étudiants, Danforth et Gedney. Dyer et Danforth aperçoivent une immense cité en ruines constituée de blocs cyclopéens de forme géométrique. Point suprême situé près du pôle, ce lieu étrange est à la frontière du temps et de l’espace. La cité unit, sur l’axe vertical du temps, le ciel, patrie originelle des Grands Anciens, et le monde souterrain qui allie à la fois le passé (les fresques historiques) et le devenir menaçant (le monstre endormi).

    L’exploration « hallucinée » de la cité correspond à un bond régressif dans les abîmes temporels. Mais le passé n’est pas simplement signalé par les strates géologiques car des fresques et des sculptures murales retracent toute l’histoire de la race. L’histoire des « Grands Anciens » correspond à une vision fantasmatique – et toujours verticalisée – de l’évolutionnisme darwinien. Venues des étoiles, les créatures vécurent d’abord sous l’eau, créant des formes de vie qui furent à l’origine de la vie terrestre, les « Shoggoths » dont on trouve le nom dans le Necronomicon. Un flot d’interrogations quant à l’histoire des Grands Anciens relie soudain le passé au présent : « Combien de temps avait survécu la nouvelle ville dans la caverne marine ? Etait-elle toujours là, cadavre de pierre au sein d’éternelles ténèbres ? […] Pouvait-on être sûr de ce qui se traînait ou non même de nos jours dans les abysses aveugles et insondables des eaux les plus profondes de la terre ? »[23].

    La rotondité de l’espace des « catacombes cyclopéennes » épouse celle du temps qui renvoie le narrateur, d’abord à la tragédie initiale, puis à la menace qui se dessine. Le paroxysme de la vision finale contraint les héros à s’enfuir précipitamment, leur raison à jamais ébranlée, par l’indicible révélation de la survivance des « Shoggoths » (« la chose qui ne devrait pas être »), acmé de l’horreur absolue et de la folie. Condamné à la solitude, le narrateur lance à la face du monde cet ultime avertissement qui pourrait servir de synthèse à notre propos :

    Il est absolument indispensable, pour la paix et la sécurité de l’humanité, qu’on ne trouble pas certains recoins obscurs et morts, certaines profondeurs insondées de la terre, de peur que les monstres endormis ne s’éveillent à une nouvelle vie, et que les cauchemars survivants d’une vie impie ne s’agitent et jaillissent de leurs noirs repaires pour de nouvelles et plus vastes conquêtes (p. 404).

    Publié en 1936, « Dans l’abîme du temps » (« The Shadow Out of Time ») livre une nouvelle pseudo-histoire de notre planète, contant l’arrivée, le développement et le déclin d’intelligences dont les civilisations successives se sont disséminées avant de disparaître dans des époques antérieures à notre histoire.

    Le Prof. Peasley commence son récit par un avertissement solennel à l’humanité, similaire à celui de la nouvelle précédente. Il s’agit pour l’homme de reconsidérer sa place dans l’univers, de revoir sa notion de temps et d’être prêt à affronter un péril monstrueux, mais il convient avant tout de mettre fin à toute fouille en Australie. Les puits spatio-temporels doivent être comblés afin d’empêcher toute intrusion. La recherche scientiste achoppe sur un risque majeur : les monstres révélés par la paléontologie sont bien de retour, mais sur un mode terrifiant : « Quelque chose s’était-il mis à tâtonner dans l’abîme du temps depuis quelque gouffre insoupçonné de la Nature ? »[24]. Sans le savoir, la science a réveillé le passé le plus lointain sous une forme quasi mythique. Le narrateur étudie un cycle pré-humain, la « Grand-Race », originaire des étoiles, « aussi ancienne que le cosmos ». Cette race aurait le pouvoir de se projeter mentalement dans le passé et dans le futur, investissant de force les esprits d’un autre âge.

    Alors commence l’histoire de la Grand-Race, peuple ultra-scientifique qui accumule dans ses « Archives Centrales » tout le « savoir universel » passé, présent et futur, transcendant Temps et Espace. Peasley reçoit d’Australie une lettre lui annonçant qu’on vient de retrouver les vestiges d’une civilisation perdue. Reconnaissant une certaine similarité des hiéroglyphes décrits avec ceux de ses rêves, il décide d’explorer un sépulcre souterrain. Dès qu’il est à l’intérieur, il n’a aucun mal à se repérer : « Je connaissais cet endroit ». Peasley a trouvé dans cet « abîme du temps » le point nodal du cosmos, le « monde perdu » suprême où tous les plans s’interpénètrent : « S’il fallait croire les rêves et les légendes, c’était là que reposait toute l’histoire passée et future du continuum espace-temps de notre univers – rédigée par les esprits captifs de toutes les planètes et de toutes les époques du système solaire » (pp. 311-312).

    Pris de curiosité, le narrateur poursuit sa quête, avant de tomber sur le document qu’il recherche. Dans sa fuite, il perd le document inestimable, mais il sait ce qu’il a vu et ce qui le hantera à jamais :

    Aucun œil n’avait jamais vu, aucune main n’avait touché ce livre depuis que l’homme avait fait ses premiers pas sur cette planète? Pourtant, […] je vis que les caractères bizarrement colorés n’étaient absolument pas des hiéroglyphes innommables datant de l’aube de la terre. C’étaient les lettres de notre alphabet familier, composant des mots anglais, écrits de ma propre main (p. 329).

    En quelques lignes Lovecraft ébranle les fondements de la rationalité humaine, du moins sur le plan temporel. Le passé immémorial rejoint le futur le plus lointain. Le narrateur s’aperçoit avec angoisse que c’est sa propre main qui a rédigé la « lettre perdue ». La boucle est bouclée.

    L’insistance de Lovecraft sur la décadence de la civilisation des « Anciens » renvoie à notre propre déclin. La dégénérescence des cités cyclopéennes des « Montagnes Hallucinées » et de « Dans l’abîme du temps » n’est que la prémonition angoissée de notre civilisation humaine menacée par l’inflation mécaniste et scientifique, préfiguration d’un monde « perdu », le nôtre : « Ces gens seront ébahis par les légendes que leur propres vieilles femmes et sorciers tisseront à propos des ruines des ponts, des métros et des fondations en béton »[25]. Dans « Le Descendant » (vers 1926), Lovecraft évoque un homme seul, en quête d’« Ailleurs » — peut-être lui-même : « Mais peut-être aussi, dans une partie inexplorée de son cerveau, détenait-il la clé mystérieuse, la clé qui lui ouvrirait enfin les portes des civilisations oubliées et futures et l’accès à des dimensions perdues qui le conduiraient aux étoiles, à l’infini, à l’éternité »[26].

    Obsédé par le temps, porte de sortie vers l’ailleurs, Lovecraft, qui aime à se considérer comme un « antiquaire », voit les abîmes temporels, aussi terrifiants soient-ils, comme « une échappatoire salutaire et source de création artistique, comme un abîme salvateur lui permettant de fuir l’ennui du présent »[27]. L’auteur a ainsi tendance à valoriser le passé mais ce passé en fait le rattrape et engloutit tout espoir.

    L’histoire de nos ancêtres, si nouvelle et si prodigieuse pour les hommes du XIXe siècle, s’avère déstabilisatrice pour ceux du XXe. La science semblait jadis maîtriser le passé ; dorénavant, c’est le temps qui domine l’homme et fragilise toutes ses conceptions. La mise à découvert du passé pré-historique révèle la présence d’une ombre funeste qui hante non seulement le passé mais le futur de l’humanité, celle-ci ne pouvant éviter l’éternel retour du mal, cycle qui peut s’illustrer par la réapparition de Chtulhu ou par l’émergence inéluctable des Shoggoths : « Il y avait dans tout cela l’ombre tenace et pénétrante d’un formidable secret et d’une révélation suspendue ; comme si ces flèches de cauchemar étaient les pylônes d’une redoutable porte ouverte sur les domaines interdits du rêve, les abîmes complexes des temps lointains, de l’espace et de l’ultra-dimensionnel » (p. 159).

    Le recours à un vocabulaire proto-religieux (« révélation ») dans Les Montagnes hallucinées et « Dans l’abîme du temps » (« la révélation cruciale ») signale la volonté de finir sur une note réellement apocalyptique. Le narrateur des Montagnes hallucinées va jusqu’à écrire : « nous étions prêts à croire «  (p. 217) et clôt son récit sur une étrange trinité invocatoire : « l’originel, l’éternel, l’immortel » (p. 251). Le savant Peasley évoque de son côté « un monde enfoui d’une antiquité sacrilège » (p. 311), concept renvoyant à la violation du sacré. Formuler le sacrilège, c’est, d’une certaine manière, retrouver le sens du sacré.

    Faute de transcendance, nous sommes face à un univers de démesure, de puissance inhumaine. On se laisse emporter vers l’« outre-espace », vers l’« outre-temps ». Le « frisson sacré » devient « peur cosmique » (p. 239). En fait, le voyageur lovecraftien, c’est « l’homme qui rétrécit » face au « cyclopéen » d’un autre espace-temps. Cette révélation d’une grandeur « inhumaine » ne peut que renvoyer à une sacralité non-religieuse, d’essence mythique. Nous sommes face à une « kratophanie » (Mircea Eliade) comme révélation d’une puissance cosmique qui implique respect, gravité, secret, et parfois prières, rites ou incantations.

    Lovecraft reprend l’arché scientifique en le rejetant au fond des âges, une fois encore sur le mode mythique : « Je percevais aussi le retour d’un malaise devant les ressemblances avec les mythes archéens, et des correspondances troublantes entre ce royaume fatal et le tristement célèbre plateau de Leng dans les écrits primordiaux »[28]. Lovecraft sait ce qu’il fait car l’Archéen commence avec l’apparition certaine de la vie sur Terre : ce point de départ étant imprécis, l’Archéen permet à l’auteur de se livrer à une fantaisie originelle liée aux tribulations temporelles de la Grand-Race. On peut même soupçonner l’auteur d’avoir choisi le nom d’Arkham, antique cité « à la longue tradition d’horreur », parcourue de « sombres ruminations », par écho sémantique à arché. Comme s’il voulait lui-même s’inscrire topographiquement dans un univers premier, vers les grands commencements mythiques ou historiques, en l’occurrence le passé puritain de l’Amérique. Mais l’aspect quantitatif est secondaire ici ; que s’écoulent trois cents ans ou trois cents millions d’années, l’homme, nous dit Lovecraft, se trouve happé mentalement par des forces extérieures qui maîtrisent le « tourbillon cosmique du temps » : « Avais-je vraiment vécu cette épreuve abominable consistant à être entraîné dans un monde pré-humain vieux de cent cinquante millions d’années pendant ma mystérieuse et déconcertante amnésie ? Mon corps actuel avait-il été le véhicule d’une effrayante conscience extraterrestre issue des gouffres paléogènes du temps ? »

    Comme on le voit, Lovecraft recourt à un lexique paléontologique qui subvertit lui-même la démarche scientiste. On retrouve certes chez lui le même décompte chronologique de la paléontologie classique (« le monde de l’âge permien ou triasique », p. 270) mais tout doit être soumis à la « curieuse conception du temps » (pp. 265 et 270) qui obsède le narrateur et qui le mène vers des références d’ordre légendaire ou oniriques (« Les mythes primitifs et les hallucinations modernes », p. 271). Là même où la science exhumait les dinosauriens, Lovecraft révèle le monstrueux, voire l’éclatement des cadres habituels des catégories temporelles. Toujours plus loin dans le temps et dans le futur, toujours plus inconfortable et insignifiante est la place de l’homme dans un processus qui voit l’humanité remplacée immanquablement par d’autres espèces évoluées. Jean-Charles Pichon parlait des Temps Modernes, avènement du « temps de l’homme après le temps de Dieu ». Lovecraft parle, lui, du temps de la Grand-Race après le temps de l’homme. L’homme, désormais inexistant, disparaît dans l’abîme du temps. Le temps est certes l’un des mécanismes qui stimule le plus l’inspiration créatrice de l’auteur, mais il n’est pas sans générer une véritable crise existentielle, suscitant malaise ou désespoir à travers une vision insoutenable du cosmos. « Ma conception du temps –  ma capacité à distinguer entre simultanéité et consécution – semblait subitement altérée » (p. 262). Le temps étant modelable, il n’existe pas de conception humano-centrique : l’humanité n’est qu’en sursis. Il ne reste que le rire : « Ou je rêvais, ou bien le temps et l’espace n’étaient plus que dérision ». « Si cet abîme et ce qu’il contenait existent pour de vrai, alors c’est sans espoir. Car, tout aussi réelle, plane sur notre monde humain une inconcevable et moqueuse ombre surgie du temps » (p. 329).

    « The Shadow Out of Time », l’un des chefs d’œuvre de l’auteur, s’inspire des derniers développements de la relativité einsteinienne du temps. Lovecraft sent confusément sans doute qu’une nouvelle période s’ouvre, qui va révolutionner nos conceptions du temps et de l’espace. Dans « La Maison de la Sorcière » (1932), le héros est exceptionnellement doué dans des matières relevant de la physique quantique et des lois dimensionnelles. On comprend que la sorcière se sert des connaissances et capacités exceptionnelles de Gilman pour voyager à travers l’espace et le temps, semblant donner raison aux théories révolutionnaires du jeune étudiant sur la géométrie non-terrestre de sa propre chambre. Lovecraft n’hésita pas à citer dans ce texte plusieurs grands noms des mathématiques et de la physique : Planck, Heisenberg, Riemann et de Sitter. Et bien sûr Einstein, « qui allait vite réduire le temps à l’état de simple dimension » (p. 262), Lovecraft évoquant l’hypothèse de « courbures insolites de l’espace » et de contacts possibles avec : « les unités cosmiques expérimentalement concevables au-delà du continuum espace-temps einsteinien » (I, p. 468). On peut se demander quelle aurait été l’incidence de la physique quantique sur l’œuvre de Lovecraft si les dieux avaient permis qu’il vécût un peu plus vieux.

    Conclusion

    De l’enthousiasme de Flammarion au « monde nocturne » de Lovecraft, l’évolution est claire. L’archaïque « impie » se substitue à la célébration de l’arché et du paleo, avec « l’effroyable conscience étrangère venue du fond des âges paléogènes ». Le retournement est patent, ou plutôt la dynamique enclenchée au siècle dernier s’amplifie, les dinosauriens cédant la place aux terrifiantes créatures endormies de la Grand-Race. Il faut reboucher les trous, éviter « certaines profondeurs insondées de la Terre, de peur que les monstres endormis ne s’éveillent à une nouvelle vie, et que les cauchemars survivants d’une vie impie ne jaillissent de leurs noirs repaires pour de nouvelles et plus vastes conquêtes ». Ce n’est plus seulement le retour des morts mais la mort assurée pour une humanité fragile qui ne contrôle plus le temps. Mais le temps existe-t-il vraiment ?

    En partant, comme les savants du XIXe siècle, des commencements de l’Histoire (le pré-humain), Lovecraft aboutit au post-humain, un monde sans Dieu mais soumis aux diktats quasi-divins de la Grand-Race. Le voyage aux Montagnes hallucinées et la quête de Peasley dans « L’abîme du temps » qui remontent aux sources d’un savoir funeste pour déboucher sur une « eschatologie perverse » parcourent métaphoriquement l’épopée biblique de la Genèse à l’apocalypse[29]. Mais Lovecraft réécrit l’histoire sacrée à sa façon : la genèse des Grands Anciens tourne le dos au créationnisme théologique et l’apocalypse finale, la « révélation » de la menace cosmique, ne conduit pas au millénarisme mais à la fin de l’homme et de son ethnocentrisme. Pour exprimer le malaise métaphysique de l’Amérique, Lovecraft réussit à « théologiser le gothique », réécrivant le Sacré comme terreur, le rêve comme cauchemar, le prodigieux [awe-ful] comme abomination [awful][30]. Ce n’est pas un hasard si la critique actuelle réévalue le gothique comme « réveil religieux solitaire, d’un genre primitif, face à un monde de rationalisme et de matérialisme desséchés »[31]. Le reclus de Providence a montré qu’on peut composer des théologies sans Dieu, mais non sans Terreur.

    *

    Est-ce un hasard si le monde postmoderne redécouvre aujourd’hui l’œuvre H. P. Lovecraft ? Il faudrait, pour répondre à la question, refaire l’histoire du XVIIIe siècle, marquée par la naissance du gothique. Ses prolongements se feront sentir au XIXème siècle et même au-delà. Ce courant d’originalité et de liberté, loin d’être anecdotique, est porteur d’une mutation qui dépasse le cadre purement littéraire pour devenir un enjeu de modernité. En basculant dans le ou les siècles suivants, l’on change de perspective tout en maintenant la charge imaginative du passé. Par sa prédilection pour l’inédit, la transgression des barrières, les métamorphoses, l’hybridité générique, le gothique a ouvert sur d’autres genres comme le fantastique, le thriller ou le roman policier, voire plus tard les pulps ou les bandes dessinées de super-héros. À bien y regarder, la Révolution a ouvert sur des révolutions puisque, comme le remarque Daniel Sangsue, « la Révolution française ne cesse de se répéter durant tout  le siècle » (pp. 238-239). De même, les littératures ou genres où pullulent les fantômes, « naissent en réaction aux atrocités de la Révolution, comme s’il s’agissait, pour les spectateurs et les survivants de ces atrocités, de les faire revenir, de se les rejouer constamment, pour essayer de les comprendre ou de les exorciser » (p. 239). Le noir constitue donc une éternelle revenance qui nous renvoie aux horreurs refoulées de l’Histoire tout en alimentant l’épistémé romantique, le perfectionnant même.

    Tout indique qu’un mouvement comme le gothique, qui réhabilite la mort et ses symboles, qui contourne la censure des bien-pensants, qui combat « l’aridité spirituelle du temps », qui se conforme à la définition d’Artaud (« Une vraie liberté est noire ») et qui retrouve le sens du sacré, peut donner à l’homme moderne le pouvoir de supporter les horreurs de l’Histoire en y plongeant dans les couches les plus basses, les plus secrètes, les plus transgressives. Tout comme perdure le romantisme noir, les rites maçonniques persistent et signent des initiations qui, elles aussi, permettent de redonner sens au monde, en dépit de décorums ou de rituels qui semblent figés dans un sombre archaïsme. Comme le montrera le XIXème siècle, les deux voies sont complémentaires et la voix des morts continuera de revitaliser à la fois l’art et le besoin d’initiation. Si le gothique, comme l’écrit Lévy, est « une manière de dire l’Autre Chose »[32] (la précarité, l’abîme, le manque, le mal), le rituel maçonnique est une manière de vivre l’Autre Chose, en transcendant l’espace et le temps, en traversant le miroir d’Alice.

    Si le prétendu Siècle des Lumières a découvert la dynamique des premiers réseaux (favorisés par l’errance balbutiante du « Grand Tour »), qu’ils soient culturels (les cercles et salons littéraires) ou initiatiques (les loges maçonniques), Lovecraft, au début du XXe siècle, se constitue un réseau unique de correspondants débouchant sur une somme épistolaire gigantesque (des milliers de lettres échangées). Cet esprit conservateur qui aime à se définir comme « antiquaire » est en fait à l’avant-garde, tout comme ses amis R. E. Howard et C. A. Smith. Il serait loisible de tisser d’intéressants parallèles entre les périodes de « clair-obscur » des « Lumières », des années 1930 et du monde contemporain. On y verrait entre autres la permanence d’un imaginaire nocturne polarisé par le retour de l’arché (et des nouvelles architectures sociales), la figure du païen et barbare, la banalisation de la jouissance (de Sade à l’orgiasme dionysiaque), la prégnance du ludique et de la mort, la tentation d’une turbulence, voire d’une violence irréfragable, le retour du refoulé, l’omniprésence du noir, de « l’instant obscur » (Bloch), du monde souterrain (thématique de la « crypte »), des « nuits sauvages », le retour de la nature et du « sauvage » (le wild étasunien), l’effervescence festive, les « affoulements » fusionnels et confusionnels, une quête diffuse de l’irrationnel, bref un nouveau sens du mythe et du sacré –autant de concepts et de tendances soulignés par l’œuvre de Michel Maffesoli pour décrire notre monde postmoderne. Les parcs à thèmes de Crystal Palace à Jurassic Park correspondent parfaitement à la définition que donne Maffesoli de la postmodernité : « Synergie de l’archaïsme et du développement technologique » (L’Instant éternel, p. 13). Les figures diaboliques des premiers « romans terrifiants », les dinosaures, dragons réenfantés par la science au XIXe siècle, le dieu du wild, King Kong en 1933 ou les créatures innommables de Lovecraft ne font que monstrer la voie nouvelle réactivée par le néo-gothique. Mais ils indiquent plus une permanence qu’une irruption violencte.

    On aime aujourd’hui à citer Gramsci : « Le vieux monde se meurt, le nouveau monde tarde à apparaître et dans ce clair-obscur surgissent les monstres ». D’une certaine façon, le XVIIIème siècle constituait lui aussi « une époque de transition historique » (R. Bozzetto), un interregnum fait de lumières et de ténèbres. Les monstres ont en effet surgi mais ceux du gothique n’étaient pas les plus redoutables.

    Notes

    [1] V. Hugo, cité par L. Cellier, « Les Rêves de Dieu », art. cit., p. 84.

    [2] H. de Balzac, cité par Yvette Gayrard-Valy, Les Fossiles, empreintes des mondes disparus, Paris, Gallimard, 2000, p. 67.

    [3] C. Flammarion, Le Monde avant la création de l’homme, Paris, Marpon & Flammarion, 1886.

    [4] G. Bachelard, La Poétique de la rêverie, Paris, PUF, rééd. 2005, p. 23.

    [5] Voir notre ouvrage King Kong, ou la revanche des mondes perdus, Paris, Michel Houdiard Ed., 2006.

    [6] Voir A. C. Doyle, Le Monde perdu, Paris, Livre de Poche Jeunesse, 1979 (Trad. G. Vauthier).

    [7] C. Flammarion, Les Terres du ciel, Paris, Marpon & Flammarion, 1877, p. 593.

    [8] C. Flammarion, Le Monde avant la création de l’homme, Paris, Marpon & Flammarion, 1886, p. 6.

    [9] G. Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Bordas, 1969, p. 244.

    [10] C. Lévi-Strauss, qui s’affirmait « archéologue de l’espace », faisant un lien entre psychanalyse et géologie, écrivait  que dans les deux cas, « le chercheur est placé d’emblée devant des phénomènes en apparence impénétrables » (C. Lévi-Strauss, « Le penseur des mondes perdus », cité in Libération, 4-11-2009, pp. 4-5).

    [11] M. Eliade, L’Épreuve du labyrinthe, Paris, Belfond, 1985, p. 223. NB : C’est en 1904, au cours de l’exploration d’une grotte à Majorque, qu’Emile Racovitza, le père de la « biospéléologie », découvre un petit crustacé Isopode d’eau douce fortement marqué par la vie en obscurité, mais gardant des affinités avec ses « ancêtres » marins, d’où l’appellation de « fossiles vivants ». Quant à Lucien Lévy-Bruhl, philosophe, sociologue, anthropologue, on lui doit La mentalité primitive (1922) où il décrit comment fonctionne la pensée primitive et ce qui la différencie fondamentalement de la pensée civilisée.

    [12] M. Serres, « Géodésiques de la terre et du ciel », L’Arc n° 29, « Jules Verne », Paris, 1966, p. 16.

    [13] « On pourrait dire que la recherche anxieuse des origines de la vie et de l’esprit, la fascination exercée par les ‘mystères de la nature’, ce besoin de pénétrer et de déchiffrer les structures internes de la matière —que toutes ces aspirations et ces impulsions dénotent une sorte de nostalgie du primordial, de la matrice originelle universelle. La matière, la substance, représentent l’origine absolue le commencement de toutes choses : cosmos, vie, esprit. On constate un désir irrésistible de percer les profondeurs du temps et de l’espace, d’atteindre les limites et le commencement de l’univers visible, et, en particulier, de découvrir le fondement ultime de la substance et l’état germinal de la matière vivante ». M. Eliade, La Nostalgie des origines, Paris, Gallimard, réed. 1971, p. 86.

    [14] R. D. Altick, Victorian People and  Ideas, London, Dent, 1974, p. 96.

    [15] C. Saminadayar-Perrin, « Pages de pierre. Les apories du roman archéologique », in Rêver l’archéologie au XIXe siècle : de la science à l’imaginaire, Centre Jean-Palerne, Mémoires XXIII, Publications de l’Université de Saint-Etienne, 2001, p. 124.

    [16] Ibid., p. 126.

    [17] J. Michaud et J. Poujoulat, cités ibid., p. 155.

    [18] C. Voisenat, « L’expérience archéologique, une introduction », Imaginaires archéologiques, Cahier n° 22, Ethnologie de la France, Paris, Ed. de la Maison des sciences de l’homme, 2008, p. 5.

    [19] E. F. Benson, Spook Stories, London, Hutchinson, 1928, p. 208.

    [20] R. Bozzetto, Passage des fantastiques : des imaginaires à l’inimaginable, Presses de l’Université de Provence, 2005, p. 64.

    [21] J. Goimard et R. Stragliati, Préface, Histoires de morts-vivants, La grande anthologie du fantastique, Paris, Presses-Pocket, 1977, p. 27.

    [22] H. P. Lovecraft, « L’Appel de Cthulhu », in Lovecraft, vol. 1, op. cit., p. 73.

    [23] H. P. Lovecraft, Les Montagnes hallucinées et autres récits d’exploration, Saint Laurent d’Oingt, Editions Mnémos, 2013, p. 380 (traduction inédite de David Camus).

    [24] H. P. Lovecraft, « Dans l’abîme du temps », in Les Montagnes hallucinées et autres récits d’exploration, op. cit., p. 264.

    [25] H. P. Lovecraft, Selected Letters, Vol. II, Arkham House, 1971, p. 43.

    [26] « Le Descendant », in Lovecraft, vol. 1, op. cit., pp. 56-59.

    [27] Cécile Colin, « Dans l’abîme du temps : le temps dans l’œuvre d’HP Lovecraft », in L’imaginaire du temps dans le fantastique et la science-fiction, Textes réunis par L. Guillaud & N. Vas-Deyres, PU de Bordeaux, coll. Eidôlon (revue) n° 91, 2011, p. 280.

    [28] On sait que l’archéen est la période la plus ancienne des temps géologiques. Il suit l’Hadéen et précède le Protérozoïque, tous trois étant regroupés sous le vocable de Précambrien (les 86 premiers pourcents de l’existence de la Terre). Son origine est aujourd’hui fixée à −4 000 millions d’années.

    [29] Voir E. J. INGEBRETSEN, Maps of Heaven, Maps of Hell, Armonk, New York, M. E. Sharpe, 1996, p. 138.

    [30] Ibid., pp. 147 et 194.

    [31] R. F. Geary, The Supernatural in Gothic Fiction, New York, Lewison, Edwin Mellen Press, 1992, p. 7.

    [32] M. Lévy, Le Roman gothique anglais, op. cit., p. XXVI.

  • Conan Doyle et le mythe du monde perdu

    Conan Doyle et le mythe du monde perdu

    Durant l’ère victorienne se développent les « nouvelles sciences » et l’exploration d’un monde qui s’ouvre à la colonisation, tandis qu’apparaît un nouveau genre littéraire attaché à la conquête de l’ailleurs. Le lost-race tale, ou « roman de monde perdu », héritier du modèle initiatique du Voyage au centre de la Terre (Jules Verne, 1864), offre dorénavant des voyages « réels », rendus crédibles par les possibilités apparemment illimitées de la science et des conquêtes coloniales. Les découvertes de Troie, de Zimbabwe, du tombeau de Toutankhamon, tout cela fait de l’époque l’âge d’or de l’archéologie et de l’exploration scientifique, avec lesquelles la fiction est en relation naturelle.

    Même si les romans de races perdues, de cités perdues, de pays perdus, mystérieux espaces enclavés dans un monde de plus en plus familier, appartiennent, à la fin du XIXe siècle, à un monde qui n’est plus « ouvert » géographiquement, les sciences nouvelles, ainsi que les controverses qu’elles provoquent, continuent de nourrir la fiction. Quand bien même il ne reste plus, pour situer ces histoires, que les régions les plus inaccessibles du globe, les vieux mythes sont réactivés, comme ceux de l’Atlantide ou de la Terre creuse. Le pithécanthrope se confond avec le géant de la légende, et le dinosaure avec le dragon. Derrière l’investigation du savant se profile la quête mythique. En forçant les portes radieuses du progrès, les explorateurs découvrent en même temps tout un monde enfoui, peuples mystérieux et ruines énigmatiques.

    La plongée vers le « cœur des ténèbres » – africaines ou sud-américaines – est bien un voyage dans l’espace et dans le temps, qu’il soit historique ou mythique. L’exploration ressortit ainsi à une quête des origines à laquelle participe la science contemporaine. L’Afrique va devenir le « grand réservoir des mythes dégradés », pour reprendre la formule de Mircea Eliade. Quant à l’Amérique du Sud, elle conserve l’aura mythique des quêtes des conquistadores avec ses légendes de l’Eldorado ou de cités perdues (Cibola), ravivées par les découvertes récentes de l’archéologie (Machu Picchu, Hiram Bingham, 1911), sans parler des missions géographiques comme celles de Fawcett. Tout un imaginaire se projette sur ces étendues perdues qui créent dans le public un horizon d’attente inespéré, d’où les multiples allers et retours entre les acquis des nouvelles sciences et l’inspiration des romanciers. Les explorateurs sont mythifiés et les aventures les plus insensées sont crédibilisées par l’actualité, au point qu’il est parfois difficile de séparer le réel de la fiction. Les exploits des explorateurs créent de nouvelles vocations tandis que des romans comme Le Monde perdu de Conan Doyle suscitent des expéditions bien réelles, tout en ouvrant une voie mythique nouvelle.

    Arthur Conan Doyle et la genèse du mythe du Monde perdu

    On sait que Sir Arthur Conan Doyle (1859-1930), à l’instar de ses illustres contemporains, était loin d’être insensible à l’appel de l’occulte. Médecin engagé en Afrique du Sud durant la guerre des Boers, il épousa passionnément la cause du spiritisme, tout en signant une œuvre littéraire exceptionnelle. En 1887, il publie Une Etude en rouge, s’affilie à la Société Métapsychique et s’engage en franc-maçonnerie. Son goût pour le bizarre le poussera à écrire des nouvelles d’horreur ou de fantastique qui tournent le dos aux enquêtes rationnelles de Sherlock Holmes, même si certaines enquêtes sont influencées par le gothique (Le Chien de Baskerville).

    Voyons comment a germé l’idée du Monde perdu. Il faut d’abord remonter au XIXe siècle, avec l’émergence des nouvelles sciences, notamment la paléontologie et l’archéologie.

    Et comment ne pas s’intéresser à ces merveilleuses conquêtes de la science moderne, qui, en fouillant les tombeaux de la Terre, a su ressusciter nos ancêtres disparus ! 

    Ces lignes de Flammarion suffiraient à résumer le zeitgeist de l’époque, celui de toute une génération enflammée par les découvertes scientifiques. Que l’on traite de « fossiles » ou de « villes-fossiles », le vocabulaire demeure inchangé, célébrant sur un mode lyrico-mystico-laïque le grand retour qui s’opère, comme si tous les morts de l’Histoire se levaient comme un seul homme – ou comme un seul animal monstrueux. En reconstituant les squelettes des animaux disparus, Cuvier réveille tout un imaginaire dont les racines plongent jusqu’au monde légendaire des monstres. Pour une fois, la paléontologie offre l’occasion aux écrivains d’asseoir leurs rêveries sur des découvertes scientifiques matérielles.

    « Réveiller le néant » n’est pas sans conséquence pour l’esprit humain. Des animaux de plus en plus bizarres et déroutants vont être reconstitués, les « lézards terribles », les « dinosaures », comme les baptisera Owen en 1842. (Du grec deinos : « formidable, terrible » et de saura : « lézard » ou « reptile »). Loin de rationaliser le dinosaure, Owen livre en pâture à la foule un gigantesque objet fantasmatique qu’il associe ouvertement à la terreur. Le monstrueux, loin d’être évacué, est quasiment légitimé par la parole savante, d’autant que la taxinomie privilégie l’hybridité (ichthyo-saurus) et que la constante sémantique – saure ou saurus – renvoie immanquablement à la figure inconsciente du reptile.

    Le savant, nouveau héros/héraut des temps modernes, est l’officiant inconscient d’une nouvelle religion laïque qui « réveille le néant », et dont les évangiles étranges sont livrés paradoxalement par des athées. C’est sans doute l’une des clés qui permet de comprendre par exemple la pérennité de la « dinomania ». Les noms si difficiles à écrire ou à prononcer des dinosaures ont quelque chose de l’indicible ou du divin.

    Le dinosaure qui a droit de cité en 1842 ne se contente pas d’être un nom bizarre sous la plume d’Owen. Les vestiges exhumés, d’abord collectés dans un laboratoire, sont reconstitués « grandeur nature », « redressés » verticalement, avec pour effet de parler à l’imaginaire collectif. Précisément, Owen est chargé de ressusciter nos prédécesseurs, projet qui aboutit en 1854 avec l’ouverture, dans la banlieue de Londres, du Crystal Palace, grand parc qui abrite les reconstitutions de divers dinosauriens recréés par le sculpteur Hawkins. La science permet le vertige de la remontée temporelle grâce à l’exhumation des morts.

    Pour son roman, Doyle fit œuvre originale à partir d’une idée qui ne l’était pas. « La même sève court sous des écorces différentes » (J. van Herp), et l’arbre qui relie le monde perdu à la civilisation est né probablement de greffes diverses, littéraires et scientifiques. Lorsque Doyle s’apprête à rédiger The Lost World il sait que toutes les conditions paraissent réunies pour le succès de l’œuvre, en particulier une riche tradition littéraire fertile en explorations. Ce genre est pourtant nouveau pour l’auteur, qui sait qu’il faut exécuter un coup de maître avant que le thème dèjà usé du « monde préservé » n’entre dans sa phase décadente, ce dont il est persuadé. Le fait de baptiser son roman du nom-même du genre est un trait de génie qu’il faut saluer, tout en se demandant pourquoi personne n’eut cette idée avant lui. Qui plus est, le mot « lost » court à travers la littérature des années 1909-1911, en particulier celle destinée à la jeunesse. Bref, comme l’écrit J. van Herp, « le titre de The Lost World était dans l’air ».

    C’est à la découverte de ce monde « perdu » sur un plateau amazonien que convie l’auteur, dans un roman qui va devenir l’archétype du genre, et qui doit autant à la science qu’au talent imaginatif de l’auteur. Le personnage haut en couleurs du professeur Challenger, en lequel Doyle se reconnaissait volontiers (en tout cas, plus que Holmes), fait une apparition littéraire fort remarquée en 1912. Un coup de fusil claque le long de l’Amazone alors que battent dans la jungle inexplorée des tambours menaçants. Sur un plateau mystérieux rugissent des monstres réputés disparus depuis l’aube des temps. Voici planté le décor du Monde perdu qui paraît en feuilleton dans le Strand en 1912. Conan Doyle pensait, dans un monde qui perdait peu à peu de son mystère, qu’il était temps de renouveler le thème, tout en restant fidèle aux archétypes de ce genre de récit, et en rendant indirectement hommage au Voyage au centre de la Terre de Jules Verne.

    Les professeurs Lidenbrock et Challenger sont à la recherche d’un « nouvel » espace géographique, en fait un isolat primordial, dont ils affirment l’existence contre vents et marées (on pense à l’explorateur Fawcett). Que le premier affirme pouvoir atteindre le centre du globe et le second prouver l’existence d’une faune préhistorique en plein XXe siècle sur un plateau d’Amazonie, on conçoit l’émotion de leurs chroniqueurs, convaincus, l’un – Axel – d’« entreprendre la plus étrange expédition du XIXe siècle », et l’autre – Malone – de participer à « l’une des plus remarquables expéditions de tous les temps ».

    Plusieurs éléments contribuent à l’essor de la littérature « préhistorique ». Outre les découvertes de la paléontologie, celles de la zoologie permettent de prendre au sérieux l’hypothèse d’« espèces stationnaires », de « fossiles vivants » – formule darwinienne –, prolongeant ainsi dans la réalité les rêveries théoriques des émules de Cuvier. Á la fin du XIXe siècle, des rapports d’explorateurs évoquent d’étranges créatures qui semblent les reliques attardées des ères les plus anciennes.

    En 1900 ont lieu d’importantes découvertes zoologiques qui révèlent au public, outre l’existence de l’Ours Kodiak, du rhinocéros blanc et du gorille géant, celle d’une bête stupéfiante, échappée d’un temps révolu depuis des dizaines de millions d’années, l’okapi, cousin attardé de l’helladotherium de l’ère tertiaire. Ce parent de la girafe, qui se cache au fin fond du Zaïre, fait sensation. Cette découverte est une des premières investigations « cryptozoologiques » – du nom de « cryptozoologie », science fondée par Bernard Heuvelmans, « science des animaux cachés ». Certains animaux déjà répertoriés en tant que fossiles, n’auraient en fait jamais disparu. L’okapi ne fait que préfigurer la découverte du fameux cœlacanthe, en principe éteint depuis 70 millions d’années (Smith en 1938).

    Au début du siècle, l’imagination du public se tourne vers les espaces inviolés. Un exemple typique est fourni par le magazine Lectures pour Tous d’avril 1908. Un article intitulé « Le serpent de mer est-il un canard ? » prend prétexte, dès l’avant-propos, des progrès de la paléontologie pour évoquer la survie d’animaux de la préhistoire au XIXe siècle :

    Au moment où nos collections du Museum viennent de s’enrichir de nouveaux squelettes ou moulages des animaux préhistoriques, l’attention se reporte sur ce curieux problème. On ne sera pas peu surpris d’entendre les plus éminents naturalistes affirmer qu’en plein XXe siècle il survit encore des représentants attardés de la faune géante des âges antédiluviens.

    La réalité des faits est confirmée par l’autorité scientifique. Mieux encore, elle annexerait la légende, le fantastique d’hier venant paradoxalement appuyer la réalité contemporaine, et les découvertes paléontologiques venant attester la réalité des monstres du passé, enfouis dans les traditions. Le mythe vient ainsi au secours de la science:

    Ainsi la science confirme la légende (…). Tous ces animaux fabuleux ont été identifiés par la science moderne, qui a retrouvé leurs ossements dans les entrailles du sol. La chimère ne devait être autre que le ptérodactyle, grande chauve-souris à mâchoire de crocodile, et le dragon devait se confondre avec l’archéoptéryx, énorme oiseau à queue de serpent garnie de plumes. Les savants ont permis aux hommes du XXe siècle de contempler quelques spécimens vivants, en quelque sorte miraculeusement conservés, de ces espèces bizarres, revenants, en chair et en os, des âges anciens, témoins attardés des plus profondes révolutions du globe.

    La science occupe ainsi subtilement le terrain de l’imaginaire, l’auteur de l’article concluant sur une photographie de l’okapi, « revenant des âges préhistoriques », « un des animaux fossiles dont on croyait l’espèce à jamais disparue », qu’on vient pourtant de « retrouver en Afrique, où il vit en troupeaux ».

    Conan Doyle lui-même en 1907 affirmera avoir contemplé « un jeune plésiosaure » au large d’Egine. Il n’est pas loin de penser que maints animaux prétendus mythiques se placent légitimement dans le cadre de l’histoire naturelle la plus prosaïque, et qu’il convient d’étudier avec soin tous les témoignages, malgré leurs descriptions imparfaites.

    Les héros de The Lost World, roman où « se cristallisent tous les rêves de la cryptozoologie » (B. Heuvelmans), suivront la même démarche, ce qui les contraindra à faire face à l’incrédulité de l’Establishment. Challenger sera seul, face à la science officielle, et Malone, qui partage ses idées, se verra ainsi rabrouer par le directeur de son journal : « Quoi ! Vous n’allez pas me dire que vous croyez à ses [= Challenger] histoires de mammouths, de mastodontes, et de grands serpents volants ! »

    En mettant habilement le lecteur du côté des héros qui ont pour eux la science et le goût du défi, l’auteur rend ainsi l’hypothèse des « fossiles vivants » vraisemblable au lecteur, désormais préparé à l’impossible. On conçoit aisément que les romanciers, déjà fascinés par les puzzles tératologiques reconstitués par la paléontologie, se soient passionnés pour ce thème. La survie d’espèces « reliques » – ce n’est pas par hasard que le mot a une connotation religieuse – atteste l’existence de « poches » écologiques, véritables édens miniatures miraculeusement préservés dans quelque recoin ignoré de notre planète. Cette idée séduisante fut exprimée avec d’autant plus de foi par des auteurs teintés de romantisme que les explorations scientifiques intensives rendaient cette possibilité pour le moins ténue car, comme l’affirmait le directeur du journal où travaillait Malone : « Regardez la carte : les grands espaces blancs qui y figurent sont en train de se remplir, et nulle part il ne reste de place pour le romanesque… » Au défi du bon sens, certains se mirent néanmoins en route.

    Le colonel Percy Fawcett est envoyé en Amérique du Sud pour le compte de la Société royale de géographie en 1906. Il revient de cette première plongée dans l’enfer vert avec une conviction : sous l’inextricable canopée, une cité oubliée s’est dressée jadis, datant de l’Atlantide, habitée par une société évoluée. À son retour, l’explorateur ne reçoit que moqueries (comme Challenger). Comment peut-on prétendre qu’une œuvre de civilisation n’est pas l’apanage de l’homme blanc, enfantée par l’Europe ? Fawcett repart pourtant en 1912 mais il lui faut rentrer : la Première Guerre mondiale est sur le point d’éclater. En 1914, la découverte d’un manuscrit à la bibliothèque nationale de Rio de Janeiro le renforce dans ses croyances. Daté de 1753, il raconte les pérégrinations d’un aventurier portugais prétendant avoir découvert une vieille cité antédiluvienne à l’est du rio Xingu. Fawcett repartira une troisième fois, en 1925, accompagné de son fils aîné, avec l’appui financier de Rockefeller et de journaux américains. Mais personne ne les reverra vivants. Vaincu par son obsession, Fawcett ne parviendra jamais à rapporter la preuve de l’existence de cette cité perdue qu’il avait baptisée « Z » ou « point Z ».

    Les missions de Percy Fawcett inspirent à Doyle l’idée d’une folle expédition, chargée de résoudre une énigme cryptozoologique. En 1910, le père de Sherlock Holmes rode cette idée dans une histoire courte, « La Brèche au monstre » (ou « Le Trou du Blue John ») (The Terror of Blue John Gap), dans laquelle le protagoniste se retrouve confronté à une créature préhistorique souterraine. Ce sont d’abord les Ricardo Franco Hills, à la jonction du Brésil et de la Bolivie orientale, qui sont à l’origine du Monde perdu – précisions qu’apporte Fawcett en personne dans ses mémoires. En 1911, Doyle se rend à une conférence donnée à Londres par Fawcett. « Des rumeurs font état de pygmées, écrit Fawcett, de mines perdues et de ruines anciennes. Rien n’a été exploré de ce pays au-delà de quelques centaines d’arpents ceinturant les cours d’eau ». L’explorateur affirme avoir tué un anaconda de 18 mètres, et avoir aperçu un animal qu’il croit apparenté à un dinosaure sauropode dans le Parc national Madidi. « Les monstres de l’aube de l’existence de l’Homme, écrit Fawcett, pourraient encore se déplacer sur ces hauteurs, emprisonnés et protégés par des falaises infranchissables. C’est ce que pensait Conan Doyle lorsque je lui ai parlé de ces collines et montré des photographies ». Le lien est ainsi attesté entre Doyle et Fawcett.

    La genèse du Monde perdu passe aussi par le Mont Roraima (Venezuela) qui fut découvert et exploré tardivement en 1884 par une expédition britannique. C’est une région où le temps semble s’être arrêté depuis longtemps déjà, dominée par une centaine d’immenses montagnes à sommet plat, les tepuis. Les plateaux qui couronnent ces montagnes sont eux-mêmes isolés depuis des millions d’années. Le mont Roraima est probablement le plus célèbre des tepuis, car ce fut le premier à être exploré par deux explorateurs britanniques, Everard im Thurn et Harry Perkins. C’est après une conférence sur l’audacieuse expédition de Thurn et de Perkins à la Royal Geographical Society que Conan Doyle s’attela à l’écriture de son roman. La région ne tarda pas à adopter le nom forgé par l’écrivain, le « Monde perdu ».

    Revenons au Monde perdu et aux échos du Voyage au centre de la Terre. Challenger et Lidenbrock sont semblables par leur extravagance qui à la mesure de leur savoir exceptionnel. Pour les seconder, il fallait deux athlètes qui pussent mettre leur force physique au service de la connaissance. Au guide islandais Hans, qui trouve d’instinct une solution à tous les problèmes, correspond la farouche personnalité de Lord Roxton, chasseur et aventurier, jamais pris en défaut.

    Les deux jeunes narrateurs/chroniqueurs, véritables héros des deux romans, sont chargés de vérifier les conclusions des voyageurs qui les ont précédés (Arne Saknussem dans Le Voyage au Centre, Maple White dans The Lost World). La quête initiatique des héros du Monde perdu se rapproche de celle du Voyage au Centre du la Terre : il s’agit d’un groupe privilégié mené par un chef, qui décide de partir vers l’inconnu, le mystère, sur les pas d’un illustre prédécesseur, pour atteindre le but fixé, un isolat quasi-magique – ici, le plateau de Maple White, magique par sa faune et sa flore primordiales, espace sacré qui a échappé au temps universel, oublié de l’évolution.

    Dans ce roman polyphonique, le jeune lecteur s’identifie inconsciemment à Malone, sportif et journaliste, qui partage avec Axel, dans le roman de Verne, les qualités fondamentales du novice. Rappelons les similarités les plus frappantes des deux parcours. Dans les deux romans, Axel et Malone sont exhortés au voyage par une jeune femme (Gräuben et Gladys). Sous la direction de leurs maîtres initiatiques (Lidenbrock/Hans et Challenger/Roxton), ils quittent l’univers profane, afin d’affronter les épreuves de la « mort initiatique ». Dans les deux cas, la quête se conforme aux épreuves physiques et morales et Axel et Malone sont tous deux initiés aux abîmes par des « hommes des verticales », pour employer le vocabulaire vernien.

    Alors que Hans et Roxton (calqué sur Fawcett) sauvent leurs compagnons à plusieurs reprises, les novices affrontent les épreuves de la solitude et des ténèbres : Axel s’égare dans un labyrinthe et Malone entreprend une marche solitaire qui le conduit aux enfers, concrétisés par un paysage volcanique tourmenté et surtout par la présence d’un monstre qui le traque (ch. XII). Revenus du royaume des ombres, ils ont connu la peur sacrée.

    Les deux héros sont en fait retournés aux origines du monde, ainsi que le prouvent l’inexplicable survivance d’une faune préhistorique et la rencontre avec les ancêtres, un berger antédiluvien dans le roman de Verne et, dans Le Monde perdu, une tribu d’homme-singes.

    Ici divergent les approches des deux auteurs car Malone s’empresse d’oublier le génocide des homme-singes auquel il a participé. Le scepticisme de Conan Doyle vis-à-vis de l’initiation se manifestera de manière plus nette lorsque Malone, de retour à Londres, s’apercevra que sa bien-aimée a profité de son absence pour épouser un médiocre fonctionnaire (ch. XVI). Ses espoirs se sont apparemment envolés à jamais, à l’image du ptérodactyle, preuve vivante du succès de l’expédition, qui finit par s’échapper et par disparaître au-dessus des mers.

    C’est dans le roman de Doyle que le ptérodactyle acquiert ses lettres de noblesse, cet oiseau bizarre surgi du fond des âges apparaissant avec constance du début jusqu’à la fin du roman. C’est le ptérodactyle qui annonce le « Monde perdu », et c’est lui qui parachève le roman. En ponctuant le récit de ses apparitions successives, en étant en quelque sorte le fil conducteur de l’histoire, le ptérodactyle a un rôle structurel.

    Le ptérodactyle joue un rôle fondamental à la fin du roman, incarnant à lui seul la réalité du fantastique que constitue la faune du Monde Perdu. Le monstre volant met en péril les certitudes rationnelles, devenant la preuve vivante de l’inconcevable que le professeur Challenger va produire devant un aréopage d’abord incrédule. Lorsqu’apparaît le prince des ténèbres, la panique est générale. Préfigurant King-Kong, le ptérodactyle réussira à s’enfuir, non sans avoir laissé un aperçu des ténèbres infernales à une foule en émoi. Par sa soudaine irruption dans l’univers du XXe siècle, le ptérodactyle revient nous parler des réalités des mondes primordiaux et des terreurs ancestrales.

    Les dernières lignes du roman éclairent la signification profonde de la quête, lorsque Malone se décide à se joindre à Roxton pour une nouvelle expédition sur le plateau de Maple White. La poignée de mains qui clôt le roman, acte libérateur symbolique et fraternel, permet de sauvegarder la valeur intrinsèque de la quête de Malone. Ce retour à la Terre-mère, en compagnie des pères initiatiques, apparaît ainsi comme un dernier acte salutaire.

    La Terre de Maple White est le locus archétypal et initiatique par excellence. Elle présente, certes, les caractéristiques de l’enfer mais elle attire irrésistiblement les héros qui, vers la fin, redoutent que celle-ci soit en butte aux appétits profanes et perde son caractère sacré. Ainsi que l’écrit J. Meunier, « comme l’Ile de Robinson, la terre de Maple White est en chacun de nous. Nous y lisons nos peurs enfantines et nos crépuscules mythiques ». Le Monde Perdu est le miroir que l’on pénètre pour revivre son enfance et recouvrer son innocence originelle. Cette vision magique des choses, alliée à une remarquable technique littéraire renforçant la crédibilité du récit, a assuré au roman la postérité que l’on sait. Le Monde Perdu est un voyage dans le temps, une plongée dans la synchronie qui nous permet d’entrevoir les couches impolluées de l’inconscient, nous entraînant dans les réseaux fossiles de la mémoire collective et des mondes légendaires. Le Monde perdu s’inscrit déjà dans la modernité : fiction présentée comme « réelle », agrémentée de montages-photos, elle recèle déjà un potentiel d’émerveillement exotique et esthétique apte à la représentation cinématographique. Celle-ci surviendra en 1925.

    Du Monde perdu au Pays des brumes…

    La croyance va malheureusement parasiter une bonne partie de l’œuvre imaginaire de Conan Doyle. Parallèlement à sa production littéraire proprement dite, Doyle se tourna de plus en plus vers le métapsychisme et le spiritisme. Il était peut-être naturel que, chez cet homme obsédé par la mort, perçât le désir légitime d’édifier un monde mystique, espace de refuge et de consolation propre à satisfaire le fervent besoin de croyance qui l’animait depuis longtemps. Il paraît en effet difficile de dissocier l’écrivain de l’apôtre spirite, même si c’est pour déplorer l’importance de l’entreprise de prosélytisme qui se fit au détriment de la production littéraire. Si Conan Doyle avait consacré plus de temps à la science-fiction, par exemple, il aurait pu devenir un des plus grands écrivains du genre.

    Les prophéties qui apparaissent dans Au Pays des brumes, publié en 1925 correspondent  – on le sait maintenant – à des messages spirites (prétendument) transmis par l’épouse de Conan Doyle. Ce livre faible permet à ce dernier de procéder à un véritable réquisitoire contre les progrès de la science qui accentueraient, selon l’auteur, la régression morale et le matérialisme. Cette crainte d’une apocalypse altère la qualité littéraire d’une œuvre qui est ouvertement propagandiste, même si l’on retrouve les héros du Monde perdu, notamment le professeur Challenger qui va couronner l’évolution du roman fantastique vers la religiosité spirite, le savant matérialiste apportant à l’auteur le témoignage de sa propre conversion. Le roman d’aventures s’est désormais mué en documentaire militant, au regret des admirateurs de Challenger et de Sherlock Holmes.

    Les apparitions de créatures terrifiantes qui nous ramènent soudain treize ans en arrière suscitent le malaise : dans le diable volant qui attaque Roxton dans une maison hantée, et dans la créature simiesque matérialisée lors d’une séance, le lecteur reconnaît sans peine le ptérodactyle, oiseau de cauchemar sorti du fond des âges, ainsi que l’homme-singe qui hantait le Plateau de Maple White. L’aventure des grands espaces se double d’une aventure plus intérieure qui ressortit au mysticisme, sinon à l’ésotérisme. Désormais, l’aventurier ne semble « progresser » qu’au prix d’un voyage régressif aux sources d’un savoir oublié. Tristement, le constat s’impose : Conan Doyle confirme de manière quasi caricaturale l’évolution finale du thème du monde perdu. Mais ici, l’irrationnel nuit à la qualité littéraire.

    Quoi de plus surréaliste que la rencontre en plein Londres, d’un ptérodactyle surgi du fond des âges et d’un pair de Grande-Bretagne ? Cette scène, véritable morceau d’anthologie, annonce, dès 1912, les innombrables adaptations filmées dans lesquelles de nombreuses créatures pseudo-préhistoriques viendront exporter leurs terreurs primordiales au sein de notre civilisation. Derrière le ptérodactyle jeté en pâture à une foule incrédule, se profile déjà la stature gigantesque de King-Kong (1933), d’autant que dans la version filmée du Monde perdu en 1925, c’est un brontosaure qui semait la terreur dans les rues de Londres, préfigurant la fin de King-Kong. Ce n’est pas un hasard si l’on retrouve au générique de The Lost World et de King-Kong, le même nom, celui de Willis O’Brien, auteur des magnifiques animations qui assureront la gloire des deux films, et en particulier du second.

    Découvrir un « monde perdu » n’est pas sans risque. En 1905, Maurice Renard publie « Les Vacances de M. Dupont », dont le thème sera repris dans le Jurassic Park de Michael Crichton. La « dinomania » est en marche. Vers 1912, Le Mort volant de Jules Hoche, deux ans après L’Effrayante aventure de Lermina, reprend le thème du réveil des monstres, consécutif à une catastrophe scientifique. Le cinéma, après la version filmée du Monde perdu de Conan Doyle en 1925, s’emparera de ce thème qui sera immortalisé par King Kong en 1933. C’est désormais le cœur même du monde civilisé que viendront menacer les créatures du passé, « dé-couvertes » par les explorateurs modernes. Et les créatures vont proliférer…

    Conclusion

    On constate qu’aujourd’hui encore le mythe doylien est intact (via Spielberg et bien d’autres) et que des aventuriers sont toujours en quête du fabuleux plateau amazonien perdu dans la brume. Après la publication de l’ouvrage en 1912, une expédition organisée par l’Université de Pennsylvanie entreprit de refaire le voyage de Challenger et de ses compagnons. Doyle ne fit rien pour décourager l’expédition : « Let’em go ! They may not find the Lost World, perhaps ; but they ought to find something of interest ». Il voulait dire par là que l’aventure scientifique n’était pas morte et qu’on ne trouvait jamais rien sans déchiffrer ni défricher. Le choix même du titre de son chef d’œuvre, Le Monde perdu, associait à jamais dans la mémoire du public le roman et le genre même, ce qui, soit dit en passant, en dit long sur la veulerie d’un Michael Crichton se réappropriant le titre mythique 83 ans plus tard.

    Le livre de Crichton, Jurassic Park (1990), et surtout l’adaptation cinématographique de Spielberg, trois ans plus tard, avaient déjà frayé la voie. Le scénario, prétendument original, ne faisait qu’adapter un vieux thème de la science-fiction, qu’un Maurice Renard, comme nous l’avons vu, avait illustré dès 1905 dans sa nouvelle. Á partir d’une simple goutte de sang absorbée par un moustique fossilisé, une équipe de savants réussit à « cloner » l’ADN d’un dinosaure et à redonner vie à plusieurs dizaines de monstres préhistoriques. Le plus grand parc à thème du monde est prêt à accueillir cette faune exceptionnelle qui ne manquera pas de transformer le paradis américain en enfer. Jurassic Park parvient à donner une parfaite illustration des contradictions de la psyché américaine, oscillant entre progrès et régression, rêve et cauchemar, high-tech et primitivisme. Et l’aventure « dinomaniaque » se poursuit à travers films, séries et jeux vidéo.

    L’aspect mythique du monde perdu est exprimé admirablement par un film récent qui montre que le rêve est un adjuvant essentiel à la science. Il s’agit du film de James Gray, The Lost City of Z, où transparaissent l’obsession amazonienne de Percy Fawcett et la trame mythique et épique de son voyage. En adaptant le roman de David Grann (The Lost City of Z : A Tale of Deadly Obsession in the Amazon, 2009), Gray reconstitue le destin hors norme de Fawcett. Le film envoûtant de Gray, qui défie les catégories existantes, montre comment un explorateur peut être submergé par la « croyance », n’hésitant pas à aller contre l’opinion établie au risque du discrédit. La jungle, ce pays perdu, apparaît comme un sanctuaire magnétique qui invite à se replonger dans les mondes préservés, loin du mortifère et profane XXe siècle. Comme ses devanciers, Gray nous offre un finale grandiose où il imagine la fin de Fawcett et de son fils. Une cérémonie nocturne, au milieu de la forêt, où culmine le mysticisme du héros en une ultime initiation, aussi solennelle que létale. Une scène digne des mystères antiques qui sublime le mystère de la disparition de l’explorateur. En réintégrant à jamais les profondeurs insondables de la jungle brésilienne, Fawcett devient un mythe.

    Pendant les soixante-dix années qui ont suivi, des dizaines d’aventuriers sont partis en vain à la recherche de Fawcett. Sa disparition, toujours énigmatique, a alimenté aux États-Unis toute une littérature populaire et d’innombrables films jusqu’à la fin des années 1950. En 2005, David Grann visite un village kalapalo, dans la région du Haut-Xingu, et découvre qu’une tradition orale concernant Fawcett s’y perpétue. En outre, selon Grann, un archéologue a découvert, dans la zone même où Fawcett situait sa cité perdue, vingt sites précolombiens comportant des routes, des ponts, des chaussées et pouvant accueillir entre 2500 et 5000 habitants. Il existerait bien, pour reprendre les termes de Michel Maffesoli, « un Réel invisible [qui] sous-tend la réalité visible ». On ne peut rêver meilleure illustration du mythe Fawcett et du mythe des mondes perdus.

    Le monde perdu pourrait représenter le renouveau exotérique, populaire, d’une tradition mythique très ancienne, qui réapparaîtrait cycliquement, à la faveur d’une crise, sous une forme dégradée, et qui se libérerait progressivement de son carcan rationnel pour retrouver son intégrité mythique initiale, même modernisée sous la forme du roman d’aventures.

    La quête du monde perdu implique une remontée de l’histoire universelle qui se réalise sur deux plans : un plan exotérique, fourni par les conquêtes de la science, et un plan ésotérique qui, lui, relève de l’onirique et des mystères des premiers temps. Il y a ainsi dans le lost-race tale quelque chose qui dépasse le roman lui-même, par la grâce de la « création imaginante » de l’auteur, inconsciemment dépositaire d’une lointaine tradition spirituelle. Il en est pour preuve qu’un auteur matérialiste comme H. P. Lovecraft réussira à son insu à accoucher d’une œuvre mythique en reprenant la thématique des mondes perdus sur un mode terrifiant. Le film de Ridley Scott, Alien Covenant (2017) s’inscrit dans ce sillon horrifique en démontrant que la quête du monde perdu, ici une planète lointaine de l’autre côté de la galaxie, conserve son potentiel archétypal, le paradis inexploré se révélant un monde sombre et monstrueux. La tradition semble bien pérennisée. « Comme si, écrit Marcel Brion, une très antique et très précieuse science, occultée, obnubilée par la science matérialiste et la pensée positiviste du XIXe siècle, fusait en jets de lumière à travers la substance même du récit, certainement sans que l’auteur eût conscience de ce qu’il possédait encore de merveilleux et d’inexplicable dans son propre centre le plus secret »[1].

    Notes

    [1] M. Brion, « Le voyage initiatique », L’Arc, Jules Verne, n° 29, Paris, 1966, p. 31.

  • Voyages aux mondes perdus au 19e et 20e siècles

    Voyages aux mondes perdus au 19e et 20e siècles

    Was it possible that in the unknown heart of South America

    there still lived descendants of the old races ? Why not ?

    — Percy Fawcett, Exploration Fawcett (réed. 1954)

    Durant l’ère victorienne se développent les « nouvelles sciences » et l’exploration d’un monde qui s’ouvre à la colonisation, tandis qu’apparaît un nouveau genre littéraire attaché à la conquête de l’ailleurs. Le lost-race tale, ou « roman de monde perdu », héritier du modèle initiatique du Voyage au centre de la Terre (Jules Verne, 1864), offre dorénavant des voyages « réels », rendus crédibles par les possibilités apparemment illimitées de la science et des conquêtes coloniales. Les découvertes de Troie, de Zimbabwe, du tombeau de Toutankhamon, tout cela fait de l’époque l’âge d’or de l’archéologie et de l’exploration scientifique, avec lesquelles la fiction est en relation naturelle.

    Même si les romans de races perdues, de cités perdues, de pays perdus, mystérieux espaces enclavés dans un monde de plus en plus familier, appartiennent, à la fin du XIXe siècle, à un monde qui n’est plus « ouvert » géographiquement, les sciences nouvelles, ainsi que les controverses qu’elles provoquent, continuent de nourrir la fiction. Quand bien même il ne reste plus, pour situer ces histoires, que les régions les plus inaccessibles du globe, les vieux mythes sont réactivés, comme ceux de l’Atlantide ou de la Terre creuse. Le pithécanthrope se confond avec le géant de la légende, et le dinosaure avec le dragon. Derrière l’investigation du savant se profile la quête mythique. En forçant les portes radieuses du progrès, les explorateurs découvrent en même temps tout un monde enfoui, peuples mystérieux et ruines énigmatiques.

    La plongée vers le « cœur des ténèbres » –africaines ou sud-américaines– est bien un voyage dans l’espace et dans le temps, fût-il historique ou mythique. L’exploration ressortit ainsi à une quête des origines à laquelle participe la science contemporaine. L’Afrique va devenir le « grand réservoir des mythes dégradés », pour reprendre la formule de Mircea Eliade. Elle devient la patrie romantique des « fossiles vivants », de l’« homme-singe », de la « Déesse Blanche » ou de l’Atlantide. Quant à l’Amérique du Sud, elle conserve l’aura mythique des quêtes des conquistadores avec ses légendes de l’Eldorado ou de cités perdues (Cibola), ravivées par les découvertes récentes de l’archéologie (Machu Picchu, Hiram Bingham, 1911), ou de la paléontologie, sans parler des missions géographiques comme celles de Fawcett. Tout un imaginaire se projette sur ces étendues perdues qui créent dans le public un horizon d’attente inespéré, d’où les multiples allers et retours entre les acquis des nouvelles sciences et l’inspiration des romanciers. Les explorateurs sont mythifiés et les aventures les plus insensées sont crédibilisées par l’actualité, au point qu’il est parfois difficiles de séparer le réel de la fiction. Les exploits des explorateurs créent de nouvelles vocations tandis que des romans comme Le Monde perdu de Conan Doyle suscitent des expéditions bien réelles. Il en ressort que le voyage au monde perdu, réel ou imaginaire, ressortit le plus souvent au mythe, semé d’épreuves dignes d’un itinéraire initiatique. Lorsque l’on s’aperçoit que trois auteurs parmi les plus grands (Haggard, Kipling et Doyle) se sont intéressés à l’ésotérisme et ont appartenu à la franc-maçonnerie, il est tentant d’associer les mondes perdus à une quête d’ordre mythique.

    Henry Rider Haggard

    Bien que connu par au moins trois grands romans, Les Mines du Roi Salomon, She et Allan Quatermain, Henry Rider Haggard (1856-1925) n’a pas, semble-t-il, acquis une place prépondérante dans l’histoire littéraire. Par son soutien à la cause coloniale, par ses prises de position sociales et économiques, par ses voyages aux quatre coins des dominions, ce citoyen « polyvalent », deux fois anobli (1912, 1919), semble être avant tout un victorien exemplaire, avant tout soucieux de servir l’État. Mais à l’ombre de ce modèle respectable se tient en retrait un autre personnage : le romancier de la littérature de l’imaginaire, qui compte parmi ses amis Kipling, Stevenson ou Conan Doyle.

    Les Mines du Roi Salomon, qui connaît un succès retentissant, ouvre la porte d’entrée d’une « Afrique fantôme » (Francis Lacassin), à laquelle une vingtaine de livres vont conférer splendeur et vie. Une Afrique « intérieure », la « quête d’un monde fabuleux », un héros de légende –tous ces éléments fantastiques se superposent à une Afrique réelle, celle de l’expansionnisme, en modelant peu à peu les bases théoriques du lost-race tale : paysage archétypal, rencontre avec une « race perdue », femme fatale, conflit, découverte d’un trésor. Mais, fondamentalement, c’est  le thème de la quête qui structure notre genre littéraire.

    Le parcours initiatique est bien mis en lumière par les épreuves élémentaires de King Solomon’s Mines et de She. Dans Les Mines du roi Salomon apparaît l’épreuve de l’Air quand une dalle soulevée dans la caverne du trésor expulse une bouffée d’air pur qui anticipe le retour à la surface des protagonistes. L’épreuve de l’Eau consiste en une sombre « rivière souterraine », eau stymphalisée où va sombrer un personnage. La grotte révélée par la sorcière Gagool représente évidemment l’épreuve de la Terre, véritable labyrinthe où les héros sont « enterrés vivants ». Enfin, l’épreuve du Feu est synonyme de libération à la fin du roman. Après les ténèbres de la mort, l’aurore vitale embrase l’horizon. La Lumière reconquise s’apparente à un cheminement sacré débouchant sur un nouveau rayonnement.

    Les trois héros de She, Holly, Leo et Job, suivent eux aussi un parcours analogue. Ils doivent affronter l’Eau d’abord, sous forme de marécages, rivières ou lac desséché. Puis la Terre qui est symbolisée par un tunnel souterrain et un dédale de couloirs, véritable catabase au sein de la Terre-mère. Le scénario initiatique est explicitement présenté comme une « route vers une vie nouvelle », « pour naître nouveau ».

    L’épreuve de l’Air se présente comme un abîme vertical que le trio doit franchir sur une passerelle branlante. Une fois l’épreuve surmontée, le pont s’effondre dans l’abîme, rendant le retour impossible –un thème récurrent des récits merveilleux  qui sera repris par John Buchan dans Le Collier du Prêtre Jean (Prester John) et Conan Doyle dans Le Monde perdu. L’ultime épreuve est constituée par le Feu : les héros accèdent au flamboiement sis au cœur du volcan. Il s’agit pour eux de demeurer au sein de ce Feu vital, « sang de la vie et de la nature », de se laisser absorber par la flamme s’ils veulent raviver en eux une nouvelle jeunesse.

    La descente aux enfers est présente dans plusieurs histoires. Dans Allan Quatermain, l’expédition est entraînée par un fleuve souterrain « dans les entrailles de la terre », quand apparaît au centre de la rivière un énorme jet de flammes que l’auteur compare à des pétales de rose. Ainsi la quête s’effectue sous les signes de la terre et du feu. Dernière phase de leur séjour infernal, l’expédition doit affronter des crabes géants en un combat métaphorique contre le monstre –thème lui aussi récurrent du roman haggardien.

    Dans Elle et Alan Quatermain, Umslopogaas s’écrie : « Je suis prêt à franchir les Portes de la Mort et, si besoin est, à ne plus revenir ». Dans L’Épouse d’Allan, le sorcier Indiba-zimbi, ne  dit pas autre chose quand il évoque son voyage spirituel, tel un shaman : « Je devais mourir pour franchir les portes de l’espace, comme tu les appelles ».

    Les mondes perdus de Haggard résonnent ainsi de maints échos maçonniques. Dans Les Mines du roi Salomon, l’auteur se réfère à la reine de Saba, avec laquelle Salomon aurait entretenu une liaison, épisode rapporté par la Bible. Or, il existe une version maçonnique liée à la figure mythique de Sheba et à un personnage-clé, Hiram l’architecte du Temple. Cette version dévoilée par Gérard de Nerval dans son fameux Voyage en Orient (1850) fait coïncider la visite de la Reine de Saba avec la présence d’Hiram à Jérusalem. Pendant la construction du Temple, la reine de Saba vient rencontrer Salomon et aussi connaître l’architecte. En le voyant, la reine est troublée. Un jour Hiram la rencontre par hasard. Ils décident alors de se prendre pour époux et de quitter tous les deux Jérusalem. Après avoir confié à Hiram qu’elle attend un enfant, la reine de Saba quitte Jérusalem. Hiram visite une dernière fois le Temple avant son départ et c’est alors qu’il est assassiné par les trois compagnons.

    Il y a en outre, dans l’histoire de la reine de Saba, la notion de recherche de sagesse et évidemment de voyage –voyage que l’on peut rapprocher des déambulations initiatiques des rites maçonniques. Il n’est donc pas impossible que le trajet des héros des Mines du roi Salomon, notamment à travers les « Seins de Saba », soit pour Haggard une allusion voilée à la quête de la sagesse, sur les pas de la reine mythique. Là s’étend la « Route de Salomon » qui va mener les trois compagnons vers la mort et la renaissance.

    Les yeux bandés avant d’entrer dans le Temple (She), les bras croisés de She au cœur du volcan et de ses « muettes », les jambes dénudées de Good dans King Solomon’s Mines, les « Silencieux » qui défendent le seuil de la montagne interdite –autant de « signes rituels » qui peuvent renvoyer au rituel maçonnique, d’autant qu’on trouve aussi la contemplation des morts (les bas-reliefs de She, les squelettes de King Solomon) qui rappelle la méditation du novice face au crâne dans le Cabinet de Réflexion.

    Quant au serment solennel de « garder la loi du silence » [sur les secrets de la franc-maçonnerie], on le trouve formulé par la bouche d’Ayesha : « …je t’adjure de bien garder mes secrets de crainte que la malédiction ne s’abatte sur toi. Tant que tu vivras, ne parle pas de moi au monde que tu connais. Jures-tu de garder mes secrets, Allan ? –Je le jure, Ayesha » (She et Allan Quatermain)[1].

    Il est tentant de voir dans les galeries souterraines des Mines du roi Salomon une illustration du grade de Chevalier de Royale Arche, disons sur un mode plus exotérique, les trois explorateurs finissant par accéder à un « Saint des Saints » métaphorique, la Chambre des Trésors, et trouver « trois coffres remplis de diamants »[2]. Si les protagonistes ne réussissent pas à déchiffrer le nom de la divinité, ils parviennent néanmoins à revenir du séjour des morts et à accéder à la lumière symbolique d’une nouvelle vie spirituelle. La vérité est décidément au fond du puits, ou, pour reprendre la fin de L’Âne d’or d’Apulée : « Au fond de la nuit, j’ai vu le soleil resplendir ».

    Dans La Fille de la sagesse, Noot le Prophète, qui initie She au Feu immortel, l’avertit : « Ce feu-là ne détruira pas le mortel assez courageux pour affronter sa violence ; il lui insufflera la vie en lui communiquant une force, une beauté et une sagesse encore inconnues à l’humanité ». On reconnaît là le ternaire symbolique et philosophique de la FM, les trois « piliers » indissociables qui sont Force, Sagesse et Beauté. Haggard peut difficilement avancer par hasard ces concepts dans ce contexte ésotérique.

    En outre, on ne peut qu’être frappé par la récurrence du chiffre trois. Les exemples abondent : trio héroïque de la quête dans She et Le Jour où la Terre trembla, trois cavernes successives, aventure de trois jours qui durent trois semaines et qui paraissent trente ans, la « triple épreuve de ton âme » dans Le Retour d’Elle, autre trio héroïque dans King Solomon, nouvelle trinité héroïque constituée de Quatermain, Hans et Umslopogaas dans She et Allan Quatermain, les trois colosses appelés les « Silencieux », gardiens du seuil menant aux trois pics qui constituent le bout de la quête : « Trois énormes pics s’élevaient, l’un à droite, l’autre à gauche de nous. Celui du milieu formait comme le sommet de l’angle »[3]. « Difficile, écrit Robert Baudry, de ne point songer au triangle symbolique de la franc-maçonnerie » (p. 34).

    L’hypothèse est d’autant plausible que Haggard était très lié avec Rudyard Kipling, franc-maçon notoire. Celui-ci alla jusqu’à rédiger avec lui le scénario détaillé de cinq romans, dont The Ghost Kings et Le Jour où la terre trembla[4]. Ce dernier roman, même s’il se déroule dans les Mers du Sud, offre des pistes stimulantes si l’on examine la quête intraterrestre des trois compagnons, à la lumière du rituel maçonnique du Chevalier de Royale Arche : trois Maîtres Architectes doivent « descendre au centre de la terre pour y chercher des trésors »[5]. La révélation graduelle passe d’abord par l’histoire d’Enoch, premier initié à contempler la plaque d’or gravée du nom ineffable du divin. La « Grande Arche » est achevée sous terre et « soigneusement scellée ». Or, « la méchanceté des hommes sévissant davantage », Dieu décide de « faire périr tout ce qui respire sur terre ». Le déluge a lieu mais le trésor est préservé sous terre. Plus tard, le roi Salomon trouvera les ruines d’un ancien Temple et découvrira le trésor qu’il scellera dans une crypte appelée « Voûte Secrète ». Voici balisé le parcours initiatique des trois Architectes.

    Dans Le Jour où la Terre trembla, le trio des voyageurs entame sa descente sous la direction d’Yva et d’Oro le grand-prêtre. Celui-ci révèle la terrible vérité : comme le Dieu de la Bible, le monde « étant devenu mauvais », Oro a « détruit le monde tel qu’il était alors », provoquant « un déluge qui a englouti une partie du vieux monde, fait jaillir d’autres terres et changé les climats ». D’autre part, l’on observe à côté d’Oro la présence de « feuilles de métal gravé », soulignant métaphoriquement le motif de l’inscription secrète (la « plaque d’or triangulaire »). Au chapitre XIV, intitulé « Le monde souterrain », la descente s’effectue sous une « arche massive », écho des neuf arches du rituel. À l’instar de Salomon, nos trois quêteurs tombent sur une cité « morte » qui rappelle les « ruines de l’ancien édifice », avant d’être inondés d’une « lumière merveilleuse » qui renvoie à l’éblouissement qui s’ensuit. Passant de porte en porte, ils accèdent au « Palais du Roi », aux « parois de marbre », et à un « trône de métal couleur d’argent » sur laquelle siège la divinité.

    Certes, Haggard ne fait aucune référence explicite au but de la quête, le « trésor le plus précieux des francs-maçons », mais conduit à une révélation corrélée au centre même de la terre : la découverte d’un gigantesque gyroscope qui conditionne la vie de la planète et qui est soumis à la volonté d’Oro, sorte de démiurge fou. Même si nous sommes loin de l’initiation au Royal Arch, l’apocalypse promise par le prêtre-roi pourrait faire écho à un autre passage du rituel, lorsque des « Maçons vains et orgueilleux » transgressèrent les ordres de Dieu en fouillant les ruines d’un ancien temple : « Dieu voulut punir leur ambition et leur insolence et montrer son pouvoir de justicier : dès que le dernier fut descendu sous les voûtes, celles-ci s’écroulèrent les unes après les autres ».

    Un intertexte se glisse ici : la fin des Mines du roi Salomon, lorsque les trois héros sont « enterrés vifs » « au milieu de richesses incalculables », et l’on comprend mieux le choix de l’auteur : la quête ne peut s’effectuer qu’en suivant les brisées de Salomon. Dans Le Jour où la Terre trembla, Oro s’apprête une nouvelle fois à châtier l’humanité quand sa fille l’empêche de commettre l’irréparable. Avant de s’enfuir, les trois héros entendent la dernière prophétie du dieu-roi :

    Vous pensez vraiment que vos civilisations sont sauvées ? […] Je vous dis qu’elles sont déjà condamnées. Je les ai étudiées dans les livres, vos civilisations. […] Je vous prédis leur fin. […] Vous croyez peut-être que vous autres Occidentaux en avez fini avec les guerres. Mais je vous affirme qu’elles n’en sont qu’à leur début et que vous serez détruits par l’épée ; ce qu’épargnera l’épée disparaîtra dans la lutte des classes pour la suprématie et le confort [6].

    Ici se fait jour le pessimisme d’un auteur, certes féru d’ésotérisme, mais lucide quant à la destinée de l’Occident au XXe siècle. Il est difficile d’évaluer l’ampleur du concours de Kipling à la rédaction de l’ouvrage mais on peut penser que la trame purement initiatique a été suggérée par Kipling. À la fin du roman, Arbuthnot ne peut s’empêcher d’invoquer le « Grand Architecte de l’Univers », comme si ses prières attestaient à la fois l’achèvement d’un parcours maçonnique personnel débouchant sur la révélation de l’au-delà, et le sentiment de terreur consécutif aux menaces d’Oro. On remarque, une fois encore, que les fantastiqueurs du début du siècle (ceux de la GD par exemple) ne parviennent pas à dissocier la quête de l’angoisse. Ces auteurs souvent portés vers le mysticisme exaltent la tradition tout en prophétisant des lendemains qui déchantent. C’est-à-dire le déclin de l’Occident…

    La collaboration entre nos deux écrivains n’est pas seulement de nature littéraire, on l’a bien compris[7]. Il faut dire que la franc-maçonnerie tient une place de plus en plus grande en Grande-Bretagne dans la seconde moitié du siècle. Soutenue par la famille royale, elle connaît au cours des XIXe et XXe siècles une croissance inégalée dans le reste de l’Europe pour devenir une institution quasi-officielle et assez conservatrice au Royaume-Uni et dans l’Empire britannique. Toute l’intelligentsia anglaise fréquente des clubs aussi fermés qu’élitistes qui sont autant d’antichambres des loges. A l’époque, les écrivains, familiers des gentlemen’s clubs, sociétés fermées par excellence, adhèrent en nombre à la maçonnerie : Conan Doyle, Jerome K. Jerome ou Oscar Wilde en sont quelques prestigieux exemples. Kipling et Haggard se fréquentent depuis la parution de She en 1888. Tous deux se passionnent pour le mysticisme oriental, le spiritisme et la réincarnation. Un homme joue un rôle-clé dans cette nébuleuse de clubs et de sociétés littéraires, c’est le folkloriste écossais Andrew Lang, surtout connu pour ses travaux sur la mythologie. C’est au Savile Club, lieu privilégié des aristocrates, des notables et des artistes britanniques[8], que Lang rencontre Haggard en mars 1885, avant de le mettre en contact avec Kipling, puis avec Doyle et Stevenson.

    Robert Pourvoyeur suggère que les romans de Haggard « semblent vouloir communiquer le secret du passage vers une vérité d’un ordre supérieur », tandis que Morton Cohen déclare que « la quête spirituelle permanente de Haggard se trouve déguisée par ses aventures imaginaires » (p. 15). On peut vraisemblablement dire la même chose de Kipling.

    La fiction de Haggard recèle un autre motif récurrent de l’aventure chevaleresque, la quête du Graal[9]. Allan et ses compagnons mènent en effet une croisade destinée à restituer la « lumière » au peuple, c’est-à-dire restaurer Ignosi (dont le nom signifie « lumière ») sur son trône. Sir Henry souligne le caractère exceptionnel de la quête : « …nous sommes sur le point d’entreprendre l’un des voyages les plus étranges qu’il soit possible à l’homme d’accomplir en ce monde ». Dans Elle et Allan Quatermain, Umslopogaas, Hans et Allan sont symboliquement transformés en chevaliers du Graal pour aller quérir auprès de She « le plus grand secret du monde, celui grâce auquel les hommes peuvent échapper à la mort et vivre éternellement sur la terre »[10].

    On remarque dans She plusieurs similitudes avec la légende :

    Ayesha est au service du Feu de Vie, comme le Graal à l’intérieur du château de Carbonek était gardé par les jeunes filles du Graal. Le mystérieux ermite, du nom de Noot, qui avait le rôle de gardien avant Ayesha correspond à l’ermite de la légende du Graal… Le feu de Vie, comme le Graal perdu d’Avalon, doit être trouvé sous la terre. Quand les aventuriers contemplent le feu, ils resplendissent comme les chevaliers d’Arthur lorsque le Graal apparaît à la Table Ronde.[11].

    Le caractère épique des romans de Haggard réside dans une réactualisation des anciens codes, replacés dans le cadre de l’Afrique coloniale. Les nouveaux Galaad, Lancelot et autres chevaliers de la Table Ronde sont des gentlemen ou des guerriers zoulous, et les dragons sont devenus des monstres africains. Avec A. C. Doyle, R. M. Ballantyne, John Buchan, sans oublier E. R. Burroughs et son cycle de Tarzan, un nouvel espace s’ouvre ainsi à l’aventure impériale et chevaleresque.

    Il ne faut pas s’étonner du grand nombre d’éléments initiatiques dans les romans de monde perdu. La raison essentielle de cette floraison romanesque est à chercher du côté de l’exemplarité chevaleresque et du culte de la force physique, remis à l’honneur par les soldats ou les athlètes. Nombre de romans « africains »  tendaient à stimuler l’esprit d’aventure des adolescents. Rappelons la « pédagogie initiatique » (GB, p. 121) des Boy Scouts de Baden-Powell, créés sur le modèle chevaleresque du Moyen Âge. Les romans de monde perdu mettent en scène de jeunes héros à l’image de Malone, le jeune protagoniste du Monde perdu, qui idéalise l’aventure aux yeux des lecteurs, quel que soit leur âge. Ce jeune international de rugby, incarne les valeurs physiques et morales du futur néophyte. Si l’on prend en compte l’adhésion à certaines confréries, on s’aperçoit que l’initiation sert de complément « naturel » à la vague pédagogique, voire propagandiste, qui déferle sur une puissance désireuse de voir renaître une nouvelle épopée nationale sous le couvert de la colonisation.

    On comprend ainsi comment le roman d’aventures s’inscrit naturellement dans le sillon de l’initiation, en dépit des « mythes dégradés » évoqués par Eliade. Les mythes chevaleresques nourriront la fiction britannique sous deux formes : l’une, délibérée, visant à ranimer la flamme impériale des croisades ; l’autre, inconsciente, structurant le roman de monde perdu en y agrégeant des éléments archaïques appartenant à l’histoire de l’imaginaire. En fait, ces deux formes se fondront sans difficulté dans le chaudron imaginal de la fiction de Haggard.

    Arthur Conan Doyle

    On sait que Conan Doyle, spiritualiste et franc-maçon, à l’instar de ses illustres contemporains, était loin d’être insensible à l’appel de l’occulte. Familier des sociétés discrètes ou secrètes, il en utilisa les ressorts dramatiques, d’abord pour plusieurs histoires de Sherlock Holmes (La Vallée de la peur), puis pour des œuvres ouvertement fantastiques.

    Sir Arthur Conan Doyle (1859-1930), médecin engagé en Afrique du Sud durant la guerre des Boers, épousa passionnément la cause du spiritisme, tout en évoluant philosophiquement de la franc-maçonnerie à l’occultisme, auquel il consacra trente-six années de son existence. En 1887, il publie Une Etude en rouge, s’affilie à la Société Métapsychique et s’engage en franc-maçonnerie, sans qu’on sache exactement pourquoi car l’ordre n’apparaît nulle part dans ses écrits personnels et les biographies en font à peine état.

    Conan Doyle est initié le 26 janvier 1887 à la Phoenix Lodge N° 257 de Southsea, Hampshire. Il n’a que 27 ans. C’est là qu’il aurait rencontré en loge un certain Dr James Watson[12]. Celui-ci serait ensuite parti pour l’Écosse, mais cette rencontre aurait suffisamment frappé l’esprit de Doyle au point de l’associer aux aventures de son héros. L’Apprenti Conan Doyle est rapidement élevé aux grades de Compagnon et de Maître mais il fréquente plus les loges de Londres que sa loge mère. Que sait-on de plus, sinon qu’il démissionne une première fois en 1889. En 1902, l’auteur, anobli par Edouard VII, rejoint à nouveau la FM en 1902[13]. Visiblement, hormis ces contacts privilégiés, Doyle entretient avec l’ordre une relation en dents de scie. En 1911, il s’en éloigne définitivement, même si certaines histoires de Holmes font référence ici et là à la FM.

    Le personnage haut en couleurs du professeur Challenger, en lequel Doyle se reconnaissait volontiers, fait une apparition littéraire fort remarquée en 1912 avec le roman The Lost World. Un coup de fusil claque le long de l’Amazone alors que battent dans la jungle inexplorée des tambours menaçants. Sur un plateau mystérieux rugissent des monstres réputés disparus depuis l’aube des temps. Voici planté le décor du Monde perdu qui paraît en feuilleton dans le Strand en 1912. Conan Doyle pensait, dans un monde qui perdait peu à peu de son mystère, qu’il était temps de renouveler le thème, tout en restant fidèle aux archétypes de ce genre de récit, et en rendant indirectement hommage au Voyage au centre de la Terre de Jules Verne.

    Les professeurs Lidenbrock et Challenger sont à la recherche d’un « nouvel » espace géographique, en fait un isolat primordial, dont ils affirment l’existence contre vents et marées (on pense à l’explorateur Fawcett). Que le premier affirme pouvoir atteindre le centre du globe et le second prouver l’existence d’une faune préhistorique en plein XXe siècle sur un plateau d’Amazonie, on conçoit l’émotion de leurs chroniqueurs, convaincus, l’un –Axel– d’« entreprendre la plus étrange expédition du XIXe siècle », et l’autre –Malone– de participer à « L’une des plus remarquables expéditions de tous les temps ».

    Les missions du Colonel Percy Fawcett inspirent à Doyle l’idée d’une folle expédition, chargée de résoudre une énigme cryptozoologique. En 1910, le père de Sherlock Holmes rode cette idée dans une histoire courte, « La Brèche au monstre » (ou « Le Trou du Blue John ») (The Terror of Blue John Gap), dans laquelle le protagoniste se retrouve confronté à une créature préhistorique souterraine.

    Ce sont les Ricardo Franco Hills, à la jonction du Brésil et de la Bolivie orientale, qui sont à l’origine du Monde perdu –précisions qu’apporte Fawcett en personne dans ses mémoires. En 1911, Doyle se rend à une conférence donnée à Londres par Fawcett. « Des rumeurs font état de pygmées, écrit Fawcett, de mines perdues et de ruines anciennes. Rien n’a été exploré de ce pays au-delà de quelques centaines d’arpents ceinturant les cours d’eau ».

    L’explorateur affirme avoir tué un anaconda de 18 mètres, et avoir aperçu un animal qu’il croit apparenté à un dinosaure sauropode dans le Parc national Madidi. « Les monstres de l’aube de l’existence de l’Homme pourraient encore se déplacer sur ces hauteurs, emprisonnés et protégés par des falaises infranchissables. C’est ce que pensait Conan Doyle lorsque je lui ai parlé de ces collines et montré des photographies. » Le lien est ainsi attesté entre Doyle et Fawcett qui se rencontrèrent probablement dans l’un des innombrables clubs fermés de Londres, voire dans une loge commune.

    Revenons au Monde perdu et aux échos du Voyage au centre. Challenger et Lidenbrock sont semblables par leur aspect excessif, à la limite de la caricature. Leur extravagance est à la mesure de leur savoir exceptionnel. Pour les seconder, il fallait deux athlètes qui pussent mettre leur force physique au service de la connaissance. Au guide islandais Hans, qui trouve d’instinct une solution à tous les problèmes, correspond la farouche personnalité de Lord Roxton, chasseur et aventurier, jamais pris en défaut.

    Les deux jeunes narrateurs/chroniqueurs, véritables héros des deux romans, sont chargés de vérifier les conclusions des voyageurs qui les ont précédés (Arne Saknussem dans Le Voyage au Centre, Maple White dans The Lost World). La quête initiatique des héros de The Lost World se rapproche de celle du Voyage au Centre du la Terre : il s’agit d’un groupe privilégié mené par un chef, qui décide de partir vers l’inconnu, le mystère, sur les pas d’un illustre prédécesseur, pour atteindre le but fixé, un espace quasi-magique –ici, le plateau de Maple White, magique par sa faune et sa flore primordiales, espace sacré qui a échappé au temps universel, oublié de l’évolution. Cet isolat n’est certes pas le centre du globe, mais une contrée vierge, consacrée par ses caractères exceptionnels.

    Dans ce roman polyphonique à plusieurs clés, le jeune lecteur s’identifie inconsciemment à Malone, sportif et journaliste, qui partage avec Axel, dans le roman de Verne, les qualités fondamentales du novice. Rappelons les similarités les plus frappantes des deux parcours. Dans les deux romans, Axel et Malone sont exhortés au voyage par une jeune fille (Gräuben et Gladys). Sous la direction de leurs maîtres initiatiques (Lidenbrock/Hans et Challenger/Roxton), ils quittent l’univers profane, afin d’affronter les épreuves de la « mort initiatique ». Dans les deux cas, la quête se conforme aux épreuves physiques et morales et Axel et Malone sont tous deux initiés aux abîmes par des « hommes des verticales », pour employer le vocabulaire vernien.

    Alors que Hans et Roxton (calqué sur Fawcett) sauvent leurs compagnons à plusieurs reprises, les novices affrontent les épreuves de la solitude et des ténèbres : Axel s’égare dans un labyrinthe et Malone entreprend une marche solitaire qui le conduit aux enfers, concrétisés par un paysage volcanique tourmenté et surtout par la présence d’un monstre qui le traque (ch. XII). Miraculeusement, ils reprennent conscience après une chute soudaine. Revenus du royaume des ombres, ils ont connu la peur sacrée.

    Les deux héros sont en fait retournés aux origines du monde, ainsi que le prouvent l’inexplicable survivance d’une faune préhistorique et la rencontre avec les ancêtres, un berger antédiluvien dans le roman de Verne et, dans The Lost World, une tribu d’homme-singes. Un autre thème vernien –le cryptogramme– relie la quête de Malone à celle d’Axel. Comme ce dernier, le journaliste déchiffre l’énigme et trouve « d’instinct » la sortie providentielle du plateau. Comme Axel après son expulsion du volcan, Malone « renaît » et acquiert son indépendance. Ce retour au monde primordial, le monde perdu et retrouvé, est un retour sur soi, un recouvrement de la pureté originelle, pour le néophyte comme pour le groupe.

    Ici divergent les approches des deux auteurs car Malone s’empresse d’oublier le génocide des homme-singes auquel il a participé. Le scepticisme de Conan Doyle vis-à-vis de l’initiation se manifestera de manière plus nette lorsque Malone, de retour à Londres, s’apercevra que sa bien-aimée a profité de son absence pour épouser un médiocre fonctionnaire (cf. ch. XVI). Ses espoirs se sont apparemment envolés à jamais, à l’image du ptérodactyle, preuve vivante du succès de l’expédition, qui finit par s’échapper et par disparaître au-dessus des mers.

    Pourtant, les dernières lignes du roman éclairent la signification profonde de la quête, lorsque Malone se décide à se joindre à Roxton pour une nouvelle expédition sur le plateau de Maple White. La poignée de mains qui clôt le roman, acte libérateur symbolique et fraternel, permet de sauvegarder la valeur intrinsèque de la quête de Malone. Ce retour à la Terre-mère, en compagnie des pères initiatiques, apparaît ainsi comme un dernier acte salutaire. Notons que les références ouvertement maçonniques sont rares dans Le Monde perdu, si ce n’est une intéressante formule qu’utilise Roxton quand il dit à Malone : « entre vous et moi dûment couverts » (« between you an’ me close tiled »)[14]. Nous avons ici non seulement une référence au tuilage maçonnique mais une confirmation des liens fraternels unissant dorénavant Roxton au jeune Malone, désormais digne de rentrer un jour en maçonnerie. .

    La Terre de Maple White est le locus archétypal et initiatique par excellence. Elle présente, certes, les caractéristiques de l’enfer. Mais elle attire irrésistiblement les héros qui, vers la fin, redoutent que celle-ci soit en butte aux appétits profanes et perde le caractère sacré qui fait son mystère. Ce n’est donc pas simplement le goût pour l’ethnologie qui sensibilise ces typiques victoriens. Ainsi que l’écrit J. Meunier, « comme l’Ile de Robinson, la terre de Maple White est en chacun de nous. Nous y lisons nos peurs enfantines et nos crépuscules mythiques ». Le retour à l’enfance est vécu sur le mode paradisiaque : les personnages sont en quête d’un monde primordial où subsiste la perfection des commencements. Le Monde Perdu est le miroir que l’on pénètre pour revivre son enfance et recouvrer son innocence originelle. Cette vision magique des choses, alliée à une remarquable technique littéraire renforçant la crédibilité du récit, a assuré au roman la postérité que l’on sait. Le Monde Perdu est un voyage dans le temps, une plongée dans la synchronie qui nous permet d’entrevoir les couches impolluées de l’inconscient, nous entraînant dans les réseaux fossiles de la mémoire collective, des mondes légendaires et de la « logosphère ».

    La fiction des mondes perdus porte en elle les germes d’une réalité possible : la découverte, encore aujourd’hui, d’isolats recelant une faune et une flore inconnues ou oubliées. On comprend dès lors l’admiration que voua mon vieil ami Bernard Heuvelmans, père de la cryptozoologie, au concepteur de The Lost World. On constate qu’aujourd’hui encore le mythe doylien est intact (via Spielberg et bien d’autres) et que des aventuriers sont toujours en quête du fabuleux plateau amazonien perdu dans la brume. Après la publication de l’ouvrage en 1912, une expédition organisée par l’Université de Pennsylvanie entreprit de refaire le voyage de Challenger et de ses compagnons. Doyle ne fit rien pour décourager l’expédition : « Let’em go ! They may not find the Lost World, perhaps ; but they ought to find something of interest ». Il voulait dire par là que l’aventure scientifique n’était pas morte et qu’on ne trouvait jamais rien sans déchiffrer ni défricher. C’est dire que le rêve est un adjuvant essentiel à la science, ce que suggère le film récent de James Gray, The Lost City of Z, où transparaissent l’obsession amazonienne de Percy Fawcett et la trame mythique et épique de son voyage.

    En adaptant le roman de David Grann (The Lost City of Z : A Tale of Deadly Obsession in the Amazon, 2009 ; La Cité perdue de Z : une expédition légendaire au cœur de l’Amazonie), Gray reconstitue le destin hors norme de cet officier britannique qui fut envoyé en Amérique du Sud pour le compte de la Société royale de géographie en 1906, officiellement pour arbitrer au nom de la Grande-Bretagne un différend entre deux voisins amazoniens : la Bolivie et le Brésil. Fawcett revient de cette première plongée dans l’enfer vert avec une conviction : sous l’inextricable canopée, une cité oubliée s’est dressée jadis, datant de l’Atlantide, habitée par une société évoluée.

    À son retour, l’explorateur ne reçoit que moqueries (comme Challenger). Comment peut-on prétendre qu’une œuvre de civilisation n’est pas l’apanage de l’homme blanc, enfantée par l’Europe ? Fawcett repart pourtant en 1912 mais il lui faut rentrer : la Première Guerre mondiale est sur le point d’éclater. En 1914, la découverte d’un manuscrit à la bibliothèque nationale de Rio de Janeiro le renforce dans ses croyances. Daté de 1753, il raconte les pérégrinations d’un aventurier portugais prétendant avoir découvert une vieille cité antédiluvienne dans la région de la Serra do Roncador à l’est du rio Xingu.

    Il repartira une troisième fois, en 1925, accompagné de son fils aîné, avec l’appui financier de Rockefeller et de journaux américains. Mais personne ne les reverra vivants. Vaincu par son obsession, Fawcett ne parviendra jamais à rapporter la preuve de l’existence de cette cité perdue qu’il avait baptisée « Z » ou « point Z ».

    Le film majestueux et envoûtant de Gray, qui défie les catégories existantes, montre comment un explorateur peut être submergé par la « croyance », n’hésitant pas à aller contre l’opinion établie au risque du discrédit. L’obsession devient, comme le dit Louis Guichard, « métaphore d’une aspiration humaine à l’ailleurs. D’un besoin impérieux de diversion, de transcendance. D’un désir de croire. L’aventurier, au-delà même de la cité de Z, idéalise les indigènes. Il leur prête, non sans paternalisme, la grandeur d’âme qui manque à ses congénères britanniques ». Les souvenirs littéraires ne manquent pas, d’Allan Quatermain à Tarzan, en passant par « l’appel sauvage » de Jack London. La jungle, ce pays perdu, apparaît comme un sanctuaire magnétique. Tous aspirent à se replonger dans les mondes perdus, loin du mortifère et profane XXe siècle. Comme ses devanciers, Gray nous offre un finale grandiose où il imagine la fin de Fawcett et de son fils. Une cérémonie nocturne, au milieu de la forêt, où culmine le mysticisme du héros. Il s’agit, aussi, écrit Guichard, « du legs ambigu d’un père à son enfant. Comme une leçon de vie et de mort. La transmission, dans le même mouvement, de la joie d’être au monde, de s’y abandonner et de s’y dissoudre ». L’ultime initiation, aussi solennelle que létale. Une scène digne des mystères antiques qui sublime le mystère profane de la disparition de l’explorateur. En réintégrant à jamais les profondeurs insondables de la jungle brésilienne, Fawcett devient un mythe. Des Indiens affirmeront l’avoir vu vivant avec une princesse indienne. D’autres diront qu’il a finalement découvert la cité perdue et qu’il a décidé de ne plus retourner vers la civilisation.

    Pendant les soixante-dix années qui ont suivi, des dizaines d’aventuriers sont partis en vain à la recherche de Fawcett. Sa disparition, toujours énigmatique, a alimenté aux États-Unis toute une littérature populaire et d’innombrables films jusqu’à la fin des années 1950. En 2005, David Grann visite un village kalapalo, dans la région du Haut-Xingu, et découvre qu’une tradition orale concernant Fawcett (sans doute l’un des premiers hommes blancs à s’être aventuré dans ce village) s’y perpétue. En outre, selon Grann, un archéologue a découvert, dans la zone même où Fawcett situait sa cité perdue, vingt sites précolombiens comportant des routes, des ponts, des chaussées et pouvant accueillir entre 2500 et 5000 habitants. Il existe bien, pour reprendre les termes de M. Maffesoli, « un Réel invisible [qui] sous-tend la réalité visible ».

    On ne peut rêver meilleure illustration du mythe Fawcett et du mythe des mondes perdus.

    Conclusion

    Dans la seconde moitié du XIXème siècle, les historiens des religions et les scientifiques, furent tous habités par la « nostalgie du primordial ». Selon Mircea Eliade, ce désir ardent suggère la volonté de revivre l’époque béatifique des commencements. Cette « nostalgie des origines » correspondrait à « un désir irrésistible de percer les profondeurs du temps et de l’espace, d’atteindre les limites et le commencement de l’univers visible »[15].

    Le roman de monde perdu a contribué lui aussi à cette dynamique de l’imaginaire en préservant nombre d’archétypes mythiques. Conformément aux préceptes d’Eliade, qui pensait que le sacré était camouflé dans le profane, il conviendrait de « déchiffrer le camouflage du sacré dans le monde désacralisé »[16]. Or, les romans de monde perdu ont su en partie résister au matérialisme ambiant en réactivant l’ancien thème du voyage extraordinaire. « Toute la vie de Haggard, écrit Morton Cohen, fut en fait la recherche d’une explication des grands mystères de la vie et des rapports entre la vie et la mort ».

    Le monde perdu représenterait alors le renouveau exotérique, populaire, d’une tradition mythique très ancienne, qui réapparaîtrait cycliquement, à la faveur d’une crise, sous une forme dégradée, et qui se libérerait progressivement de son carcan rationnel pour retrouver son intégrité mythique initiale, même modernisée sous la forme du roman d’aventures. La quête du monde perdu implique une remontée de l’histoire universelle qui se réalise sur deux plans : un plan exotérique, fourni par les conquêtes de la science, et un plan ésotérique qui, lui, relève de l’onirique et des mystères des premiers temps. Il y a ainsi dans le lost-race tale quelque chose qui dépasse le roman lui-même, par la grâce de la « création imaginante » de l’auteur, inconsciemment dépositaire d’une lointaine tradition spirituelle. Il en est pour preuve qu’un auteur matérialiste comme H. P. Lovecraft réussira à son insu à accoucher d’une œuvre mythique en reprenant la thématique des mondes perdus sur un mode terrifiant. Le dernier film de Ridley Scott, Alien Covenant (2017) s’inscrit dans ce sillon horrifique en démontrant que la quête du monde perdu, ici une planète lointaine de l’autre côté de la galaxie, conserve son potentiel archétypal, le paradis inexploré se révélant un monde sombre et monstrueux. La tradition semble bien pérennisée. « Comme si, écrit Marcel Brion, une très antique et très précieuse science, occultée, obnubilée par la science matérialiste et la pensée positiviste du XIXème siècle, fusait en jets de lumière à travers la substance même du récit, certainement sans que l’auteur eût conscience de ce qu’il possédait encore de merveilleux et d’inexplicable dans son propre centre le plus secret »[17].

    Notes

    [1] Autre serment rituel, celui de Skallagrim dans Eric aux yeux brillants évoque étrangement la déclaration solennelle de l’impétrant dans la loge, menacé des pires représailles en cas de parjure maçonnique : « Sur ton sang, je te prête serment, Eric aux yeux brillants ! […] que je sois chassé comme un renard, de place en place ; […] que mes membres se ratatinent et que mon cœur se change en eau ; puissent mes adversaires l’emporter sur moi ;  que mes os soient écrasés sur la pierre du jugement, si je manque même d’un iota à l’engagement que je viens de prononcer ».

    [2] Dans L’Afrique mythique de quelques écrivains de l’imaginaire : E. R. Burroughs, H. R. Haggard, J. Verne, Béatrice Michel propose une stimulante lecture symbolique du nom du héros de Haggard : Quatermain serait le « Quater-Man », le quatrième homme de l’expédition (outre Good, Curtis et Umbopa), le chiffre 4 suggérant le nombre de portes que doit franchir l’adepte de la voie mystique. Or, chaque porte étant associée à un élément, on s’aperçoit que les quatre personnages affrontent successivement ces éléments (air, feu, eau, terre). Voir B. Michel, Mémoire de maîtrise en littérature comparée, sous la direction de J.-P. Picot, Université de Montpellier, pp. 175-176.

    [3] Une fois encore, le texte original est plus explicite : « The mountains, or rather the three peaks of the mountain, for their mass was evidently the result of a solitary upheaval, were, as I have said, in the form of a triangle, of which the base was towards us, one peak being on our right, one on our left, and one straight in front of us » (ch. XVI, « The Place of Death »).

    [4] F. Lacassin, « Kipling et Rider Haggard : une collaboration secrète », in Elle-Qui-Doit-Etre-Obéie, de R. Haggard, op. cit., pp. 893-895. (NB : Kipling eut l’idée du personnage de Mowgli en lisant Nada the Lily de R. Haggard).

    [5] On pourra consulter les sites : hautsgrades.over-blog.com/article-reaa-13-initiation-1-109589122 et hautsgrades.over-blog.com/90-categorie-97857.

    [6] Je complète ici la traduction de Jacques Finné. Pour le texte original, voir H. R. Haggard, When the World Shook, New York, Del Rey, Ballantine, 1978, p. 321.

    [7] Selon certaines sources, Haggard aurait été initié à Londres en 1877 à la Loge Good Report n° 136, avant de démissionner en 1890. Selon d’autres sources, Haggard, Doyle et Kipling auraient appartenu à la « Loge des Auteurs n° 3456 » (« Authors’ Lodge »), hypothèse peu crédible à notre avis. Pour ce qui est des rapports de Haggard avec la franc-maçonnerie, on consultera David Harrison, The Transformation of Freemasonry, Arima Publishing, 2010.

    [9] On consultera avec grand profit les ouvrages de G. Bertin, La quête du Saint Graal et l’imaginaire, op. cit., de Jean-Claude Lozachmeur, L’énigme du Graal, op. cit., et de Paul Verdier, Les chemins du Graal, Turquand, Mens Sana, 2011.

    [10] H. R. Haggard, La Fille de la sagesse, in Elle-qui-doit-être-obéie, op. cit., p. 150 (Trad. H. Demeurisse et E. Renoir).

    [11] N. Etherington, The Annotated She: a Critical Edition of H. Rider Haggard’s Victorian Romance, Indiana UP, Bloomington & Indianapolis, 1991, « Critical Introduction », p. XXVI (Ma trad.).

    [12] Cet obscur Dr James Watson, diplômé de l’Université d’Edimbourg en 1865, aurait servi comme médecin-officier au Consulat Britannique de Chine.

    [13] La loge St-Mary’s Chapel, N°1, d’Edimbourg, pour célébrer son retour, lui confère le titre de Membre d’honneur. Dans son discours de remerciement, Conan Doyle insista sur les valeurs maçonniques, valeurs qui trouvèrent leur place durant la guerre des Boers. Il est possible que Doyle ait fait la connaissance du frère Kipling lors de la fondation de l’Emergency Lodge en Afrique du Sud mais l’hypothèse demeure controversée. Voir J.-M. Lelong, « Conan Doyle franc-maçon », Société Sherlock Holmes, 1er janvier 2002.

    [14] A. C. Doyle, Le Monde perdu, Les Exploits du Pr Challenger et autres aventures étranges, Paris, Bouquins, R. Laffont, 1989, p. 59. Mais la traduction est erronée : « de vous à moi… ».

    [15] M. Eliade, La Nostalgie des origines, Paris, Gallimard, Folio, 1971, p. 341.

    [16] M. Eliade, L’Épreuve du labyrinthe, Paris, Belfond, 1985, p. 159.

    [17] M. Brion, « Le voyage initiatique », L’Arc, Jules Verne, n° 29, Paris, 1966, p. 31.

  • La dinomania

    La dinomania

    D’origine grecque (paléo- vient de palaios signifiant « ancien », et –logue vient de logos signifiant « la parole », « le discours »), la paléontologie étudie les organismes disparus ayant laissé dans les terrains sédimentaires des restes de leur corps ou des traces de leurs activités. Ces restes ou traces sont appelés fossiles (Du latin fossilis, « tiré de la terre », dérive de fodio, « fouir, creuser »).

    Cette nomenclature nouvelle, remarquons-le, est saturée d’ancien (arché, paléo). Elle a pour but de légitimer des disciplines nouvelles qui contribueront à l’observation purement scientifique du monde dit primitif. On ne se doutait pas qu’en facilitant la connaissance du passé, la science allait permettre son réveil. La grande verticalité des recherches archéologiques et paléontologiques ouvrait un nouvel axe spatio-temporel grâce auquel remonteraient à la surface autant de merveilles que d’effrois, chamboulant dans tous les cas les schémas de pensée qui prévalaient depuis le siècle précédent. Les fouilles archéologiques montraient la fugacité des civilisations et les ossements déterrés par les paléontologues la pérennité du monstrueux.

    Cette révolution épistémologique participa à un nouveau dynamisme de l’imaginaire qui se manifesta par l’écrit et par l’image. Le scientisme accoucha d’un nouveau fantastique qui allait s’installer jusqu’à aujourd’hui. La nouvelle fenêtre du temps ouverte par les savants n’est pas près de se fermer si l’on considère le succès du gothique, de la fiction archéologique, des films de monstres et de la littérature de l’imaginaire en général. On peut ainsi se demander si ce choc épistémologique n’a pas accompagné le retour de l’archê, voire contribué au réveil des morts. L’un des paradoxes les plus saisissants du XIXe siècle est que le rationalisme et le scientisme en général ont sans le savoir contribué à modifier la flèche du temps progressiste en ouvrant les nouvelles sciences à un imaginaire du retour dont les effets sont encore palpables aujourd’hui.

    Paléontologie et verticalité : le retour des monstres

    La « paléontologie » (1878) est « l’étude des espèces d’animaux et de végétaux des temps primitifs », la « science étudiant la vie ancienne ». Les sciences « verticales » ont d’abord balisé le monde souterrain avant d’accompagner paradoxalement une véritable entreprise de résurrection athéologique. Il conviendrait ainsi d’adjoindre une « paléontologie-fiction » qui contribue à sa façon au même réveil collectif des défunts de l’Histoire. Le « réveil de l’archaïque » sera maintenant d’ordre tératologique.

    Au XIXe siècle, la science, qui progresse à pas de géant, au lieu de disperser les ombres, les rassemble. La paléontologie offre enfin l’occasion aux écrivains d’assoir leurs rêveries sur des découvertes scientifiques réelles. Victor Hugo peut s’écrier : « Dans le mastodonte, dans le mammon, dans le paléonthère, dans le dinothère géant, dans l’ichtyosaurus, dans le ptérodactyle, n’y a-t-il pas toute l’incohérence du rêve ? […] Nier ces êtres est difficile. Les ossements de ces songes sont dans nos musées. […] l’impossible d’aujourd’hui a été le possible d’autrefois »[1]. Par son obsession rétrospective, sa soif d’« ailleurs », son insistance à dépeindre une nature enchanteresse ou diabolique, le romancier partage avec le savant une passion pour l’inconnu. Les monstres, ces « rêves de Dieu », comme l’écrivait Léon Cellier, ne sont pas seulement reconstitués par la science, ils renaissent, provoquant d’abord l’enthousiasme, comme chez Balzac dans La Peau de chagrin :

    Notre immortel naturaliste a reconstruit des mondes avec des os blanchis, a rebâti comme Cadmus des cités avec des dents, a repeuplé mille forêts de tous les mystères de la zoologie avec quelques fragments de houille, a retrouvé des populations de géants dans le pied d’un mammouth. Il réveille le néant […]. Soudain, les marbres s’animalisent, la mort se vivifie, le monde se déroule[2].

    En reconstituant les squelettes des animaux disparus, Cuvier ranime en effet tout un imaginaire tératologique. Pour s’en persuader, il suffit de feuilleter Le Monde avant la création de l’homme (1886) de Camille Flammarion, dont les illustrations dépeignent les créatures des ères révolues avec une dose égale d’imagination et de zèle scientifique. Une légende affirme : « La trompette du jugement de la science a sonné. Ils sont ressuscités, et le naturaliste les classe »[3]. Les illustrations « scientifiques » replacent les animaux dans leur environnement primitif, reconstruisant un nouvel espace hors du temps et de l’espace contemporain qui réveille tout un imaginaire pictural nourri de mythes et de légendes. « Les âges poétiques s’unissent dans une mémoire vivante, écrit Bachelard. Le nouvel âge réveille l’ancien. L’ancien âge vient revivre dans le nouveau. »[4]

    Le dinosaure fait sa première apparition graphique au début du XXe siècle grâce à Winsor McCay, le créateur de Little Nemo (1905-1914). Dans l’un des épisodes (In the Land of Wonderful Dreams, “In the Land of the Antediluvians”, 1913), Nemo rencontre un dinosaure bleu. Puis, des dinosaures à long cou apparaissent dans Dream of the Rarebit Fiend (May 25, 1913). L’année suivante, McCay réalisera le premier film montrant un dinosaure, Gertie the Dinosaur (1914). Le thème du monde perdu est dans l’air du temps.

    L’hypothèse des « fossiles vivants » donne corps à une réalité : celle d’une survivance d’isolats perdus que reflète la fiction[5]. Le Monde perdu (1912) de Conan Doyle s’inscrit déjà dans la modernité : fiction présentée comme « réelle », elle recèle déjà un potentiel d’émerveillement exotique et esthétique apte à la représentation cinématographique[6]. L’adaptation filmée de Harry Hoyt en 1925 amplifiera le côté menaçant du roman, le ptérodactyle se muant en un brontosaure semant la dévastation à Londres, huit ans avant King Kong.

    Le personnage du professeur Challenger, en lequel Doyle se reconnaissait volontiers, fit une apparition littéraire fort remarquée en 1912 avec le roman The Lost World. C’est à la découverte de ce monde « perdu » sur un plateau amazonien que convie l’auteur, dans un roman qui va devenir l’archétype du genre, et qui doit autant à la science qu’à l’imagination. Un coup de fusil claque le long de l’Amazone alors que battent dans la jungle inexplorée des tambours menaçants. Sur un plateau mystérieux rugissent des monstres réputés disparus depuis l’aube des temps. Voici planté le fascinant décor de The Lost World qui paraît en feuilletons dans le Strand en 1912. Conan Doyle pensait, dans un monde qui perdait peu à peu son mystère, qu’il était temps de renouveler le thème, tout en restant fidèle aux caractéristiques de ce genre de récit, et en rendant indirectement hommage à Jules Verne.

    Il convient de retracer la généalogie du roman : la naissance de la paléontologie et des « terribles lézards », la passion des victoriens pour les reconstitutions scientifiques, l’exhumation des morts, l’hypothèse des « fossiles vivants », l’influence de l’explorateur Percy Fawcett, la recherche d’un isolat primordial (le Mt Roraima et les mesas du Venezuela), le témoignage de Doyle affirmant avoir vu un plésiosaure vivant lors d’une croisière en Grèce en 1907, les premiers écrits du genre (« The Lizard » de Cutcliffe Hyne, 1898, « The Terror of Blue John Gap » de Conan Doyle, 1910).

    Dans The Lost World se cristallisent tous les rêves de la « cryptozoologie », science fondée en 1959 par Bernard Heuvelmans (« science des animaux cachés »). La cryptozoologie rappelle qu’il n’est pas impossible que plusieurs animaux, prétendument disparus, aient survécu jusqu’à notre ère, dans des isolats adéquats. Contredisant les propos du patron de presse McArdle dans Le Monde perdu : « … les grands espaces blancs sont en train de se remplir, et nulle part il ne reste de place pour le romanesque… »

    La descendance du thème est devenue un véritable mythe grâce aux épigones de Doyle (E. R. Burroughs). A partir de 1933, c’est l’image qui investira les terres préservées de la préhistoire (Brick Bradford, ou Le rayon U de Jacobs), sans parler du cinéma qui, après la version filmée du Monde perdu de Conan Doyle en 1925 (Harry Hoyt), s’emparera de ce thème qui sera immortalisé par King Kong en 1933. Le thème du monde préservé se plie lui aussi à la loi générale qui régit le genre, King Kong emblématisant la revanche qu’on percevait confusément dès 1912. Le thème de la menace, déjà latent dans le roman de Doyle (le rôle du ptérodactyle, ou du brontosaure dans la version filmée), annonçait la troisième phase du thème : l’irruption des dinosaures au sein du monde civilisé. Dans The Return of The Ceteosaurus (1926), G. Radcliffe évoquera la menace que fait peser sur le monde un gigantesque saurien vivant. Jack Williamson, dans “The Alien Intelligence” (1929), choisit comme cadre le coeur du désert australien. C’est là que gît le danger, incarné par une race d’insectes monstrueux. W. J. Passingham, dans “When London Fell” (1937), décrira le déferlement sur Londres d’une horde de reptiles préhistoriques, dont l’antre était initialement situé sous la ville. Après avoir dépeint le réveil d’un atlantosaure particulièrement vorace dans “Les vacances de M. Dupont” (1905), Maurice Renard suggérera la survivance de l’archéoptéryx dans sa nouvelle, “Quand les poules avaient des dents” (1939). Soixante ans plus tard, les dinosaures de Jurassic Park viendront à nouveau troubler la quiétude du monde dit civilisé…

    Dans la tradition des grands maîtres du genre (W. O’Brien et R. Harryhausen), le réalisateur tchèque Karel Zeman s’inspire des Voyages Extraordinaires de Verne pour sa merveilleuse trilogie Voyage dans la préhistoire (1954), Aventures fantastiques (1958) et L’Arche de Monsieur Servadac (1970). Au thème de la survivance préhistorique se rattachent d’innombrables films de qualité inégale : One Million, B.C. (1940) de R. Seawright, Unknown Island de J. Bernhard (1948), Two Lost Worlds (1950) de N. Daron, Lost Continent de S. Newfield (1951), The Beast From 20, 000 Fathoms d’E. Lourié (1953), Godzilla d’I. Honda (1954), It Came From Beneath the Sea de R. Gordon (1955), King Dinosaur de B. I. Gordon (1955), The Beast of Hollow Mountain d’E. Nassour (1956), The Mole People (1957) de V. Vogel, The Land Unknown de V. Vogel (1957), Rodan d’I. Honda (1958), The Giant Behemoth de R. Kellogg (1959), Journey to the Center of Earth de H. Levin (1959), Dinosaurus d’I. S. Yeaworth jr. (1960) The Lost World (1960) de J. Allen, Mysterious Island (1961) de R. Harryhausen, Gorgo d’E. Lourié (1961), Reptilicus de S. Pink (1962), One Million Years, B.C. (1966) de D. Chaffey, The Lost Continent (1968) de M. Carreras, The Valley of Gwangi (1969) de J. O’Connolly, When Dinosaurs Ruled the Earth de V. Guest (1970), The Land that Time Forgot (1974), At the Earth’s Core (1976) et The People that Time Forgot (1977), tous trois réalisés par K. Connors, Les Monstres du Continent perdu d’I. Honda (1975), The Last Dinosaur d’A. Grasshoff et T. Kotani (1976), Le Continent fantastique de J. P. Simon (1977), The Crater Lake Monster de W. R. Stromberg (1977), Le Mystère de l’île aux monstres de J. P. Simon (1980), Caveman de C. Gottlieb (1981), Prisonnière de la Vallée des dinosaures de M. E. Lemick (1985), Baby, Secret of the Lost Legend de B. W. L. Norton (1985), Prehysteria de C. et A. Band (1992), Carnosaur d’A. Simon (1993), etc…

    Le thème du monde préservé devient peu à peu essentiel dans le cinéma fantastique et la culture populaire en général  (pérennité de la « dinomania »). Le livre de Michael Crichton, Jurassic Park (1990), et surtout l’adaptation cinématographique de Spielberg, trois ans plus tard, vont frayer la voie. Soixante ans après King-Kong, Jurassic Park et leur suite obligée, The Lost World (1995) et Jurassic World 1 (2015) et 2 (2018), reprennent le motif de la menace, les dinosaures libérés s’attaquant aux représentants de la civilisation. Tout prouve que le renouvellement mythologique a bien eu lieu. Ainsi que l’écrit Jacques Meunier, « comme l’Ile de Robinson, le Monde Perdu, la terre de Maple White, est en chacun de nous. Nous y lisons nos peurs enfantines et nos crépuscules mythiques ».

    Dès 1877, Camille Flammarion clame que « déjà, la résurrection des tombeaux antédiluviens a fait sortir de l’inconnu les formidables productions des époques antérieures »[7]. Tout se passe comme si se matérialisait dans la littérature ce fantasme paléontologique de Flammarion :

    Et comment ne pas s’intéresser à ces merveilleuses conquêtes de la science moderne, qui, en fouillant les tombeaux de la Terre, a su ressusciter nos ancêtres disparus ! Á l’ordre du génie humain, ces monstres antédiluviens ont tressailli dans leurs noirs sépulcres, et, depuis un demi-siècle surtout, ils se sont levés de leurs tombeaux, un à un, sont sortis des carrières, des puits de mine, des tunnels, de toutes les fouilles, et ont reparu à la lumière du jour. De toutes parts, péniblement, lourdement, léthargiques, brisés en morceaux, la tête ici, les jambes plus loin, souvent incomplets, ces vieux cadavres, déjà pétrifiés du temps du déluge, ont entendu la trompette du jugement, du jugement de la science, et ils sont ressuscités, se sont réunis comme une armée de légions étrangères de tous les pays et de tous les siècles, et les voici qui vont défiler devant nous, étranges, bizarres, inattendus, gauches, maladroits, monstrueux, paraissant venir d’un autre monde […], nous disant dans leur silence de statues : « […] Regardez-nous et cherchez en nous l’origine de ce que vous êtes, car c’est nous qui vous avons faits[8].

    Flammarion ignore que les termes qu’il emploie activent une constellation d’images plus terrifiantes que merveilleuses, où l’on reconnaît la créature hybride de Frankenstein, où l’on perçoit déjà les silhouettes grotesques de tous les monstres qui envahiront peu à peu notre espace mental. En plongeant dans les tombeaux, la science participe en fait au réveil gothique des morts-vivants. Toutefois, « réveiller le néant » n’est pas sans conséquence pour l’esprit humain. Le terme Dinosauria est proposé par le paléontologue anglais Richard Owen en avril 1842, alors que le nom Megalosaurus (« grand lézard ») avait été forgé dès 1824 par William Buckland, professeur de géologie de l’Université d’Oxford, et que l’Iguanodon (« dent d’iguane ») avait été inventé par le géologue Gideon Mantell l’année suivante. Premier anachronisme pour les paléontologues modernes, les animaux figurés de manière fantaisiste ne vivaient pas à la même époque. En 1838, John Martin grave une scène de combat entre dinosaures pour un traité du géologue Gideon Mantell. Et en 1863, Louis Figuier dessine une scène de combat tout à fait semblable. Comme on le sait, l’imagerie des dinosaures s’est développée très tôt dans les parcs d’attraction. Le premier d’entre eux, le Crystal Palace à Londres a été inauguré en 1854. Ce parc célèbre comportait des statues réalisées par le sculpteur Benjamin Waterhouse Hawkins sous la direction du paléontologue Richard Owen. Les gravures et les magazines de l’époque ont représenté les visiteurs venus admirer ces animaux étranges et colossaux.

    Une image extraite du magazine Popular Mechanics figure un remarquable projet de dôme transparent pour une exposition de 1933 à Chicago. C’était une enceinte de confinement permettant de voir en toute sécurité des animaux réputés extrêmement dangereux et pourtant factices. Ce dôme qui n’est pas sans rappeler la volière du film Jurassic World paraît presque avoir été conçu dans le but d’accentuer l’effet de présence du bestiaire exposé.

    Des animaux de plus en plus bizarres et déroutants vont être reconstitués, les « lézards terribles », les « dinosaures ». Le terme dérive du grec deinos (« formidable, terrible ») et de saura (« lézard » ou « reptile »). Owen choisit ce nom par référence à la crainte que pouvaient inspirer leur taille (plus de quinze mètres de long parfois), leurs dents et leurs griffes souvent impressionnantes. L’onomastique joue ici un rôle considérable : loin de rationaliser le dinosaure, en dépit de la taxinomie scientifique en vigueur, Owen livre en pâture à la foule un gigantesque objet fantasmatique qu’il associe ouvertement à la terreur. Le monstrueux, loin d’être évacué, est quasiment légitimé par la parole savante, d’autant que la taxinomie privilégie l’hybridité (ichthyo-saurus) et que la constante sémantique –saure ou –saurus renvoie immanquablement à la figure inconsciente du reptile avaleur dans lequel Gilbert Durand avait décelé un « symbolisme déglutissant »[9].

    Peut-être a-t-on négligé le caractère incantatoire des mots nouveaux qui exaltent l’arché, l’hybride, les « racines » grecques ou latines qui ressuscitent les « langues mortes »… et les monstres de l’Antiquité : c’est la science même, par sa propension à l’appropriation par le Verbe, qui ne révèle la nouveauté épistémologique que par le recours au discours le plus archaïque –la sacralisation de ces appellations insolites et analogues à la parole des théologiens ou des médecins d’autant plus sacralisée et vénérée par le vulgum pecus qu’elle était incompréhensible à la plupart. Comme la messe en latin, la liturgie verbale des savants retrouve le charme subtil d’un rituel dans lequel l’incantation l’emporte sur le sens. De même que le rituel en langue morte est destiné à préserver l’essence du sacré originel, le verbe du scientifique résonne comme un appel implicite de la science à retrouver le chemin perdu du sacré par des voies profanes. Le savant, nouveau héros/héraut des temps modernes, est l’officiant inconscient d’une nouvelle religion laïque dont les évangiles étranges et abscons sont livrés paradoxalement par des athées. C’est sans doute l’une des clés qui permet de comprendre par exemple la pérennité de la « dinomania ». Les noms si difficiles à écrire ou à prononcer des dinosaures ont quelque chose de l’indicibilité du divin. Aujourd’hui, on sait que les dinosaures ne sont pas des lézards : ils sont bien plus proches des crocodiles et surtout des oiseaux, que des lézards. Mais le nom est resté et beaucoup de dinosaures contiennent le mot « saurus » (« lézard ») dans leur nom : Tyrannosaurus (le « lézard tyran »), Ankylosaurus (le « lézard lourd »), Ceratosaurus (le « lézard à corne »), Psittacosaurus (le « lézard perroquet »), Stegosaurus (le « lézard à toit »), etc. Triceratops, signifie littéralement « tête à trois cornes », vélociraptor (« voleur rapide »), Archaeopteryx (« aile antique »), ptérodactyle (« doigt ailé »), ptérosaure (« lézard ailé »). Aujourd’hui, de plus en plus de dinosaures (et d’autres animaux préhistoriques) sont découverts en Chine. Ils contiennent souvent le mot long dans leur nom, qui veut dire « dragon ». Le mot long est utilisé un peu comme le mot sauros pour créer les noms des dinosaures qui ont été découverts en Chine : Dilong (le « dragon empereur »), Guanlong (le « dragon couronné »), ou encore Yinlong (le « dragon caché »). Tous ces termes renvoient en fait à la mythologie.

    Pour se convaincre du gigantesque apport imaginatif de la science à l’époque, il suffit de se reporter à l’œuvre de Camille Flammarion. Les êtres déterrés et homologués par la science sont dignes des créatures mythologiques : « Ces êtres fantastiques valent bien ceux que l’imagination humaine a inventés, dans les centaures, les faunes, les griffons, les hamadryades, les chimères, les goules, les vampires, les hydres, les dragons, les cerbères ; et ils sont réels ». Tout se passe comme si le savant reprenait soudain à son compte la part d’ombre du passé, revendiquant son côté cauchemardesque. Il n’y a plus dans le mythe que du réel. L’esprit rationnel triomphe, sans se douter que la science parle aussi à l’imaginaire : « Grâce aux travaux des paléontologistes, nous avons pu ressusciter ces êtres pétrifiés et les rétablir dans leurs anciens domaines », écrit Flammarion. Toutefois, même rationalisés par le discours scientifique, les dinosauriens n’ont rien perdu de leur poids tératologique : un monstre demeure un monstre.

    Le dinosaure qui a droit de cité en 1841 ne se contente pas d’être un nom bizarre sous la plume d’Owen. Les vestiges exhumés sont d’abord collectés dans un laboratoire, comme celui de Frankenstein. Il s’agit ensuite de réunir ces restes pour en livrer une unité : le monstre est alors reconstitué méticuleusement « grandeur nature », « redressé » verticalement, avec pour effet de parler à l’imaginaire collectif. La peur de l’avalage ou de la dévoration est en outre amplifiée par le gigantisme des fossiles et la « gulliverisation » (G. Durand) qu’elle implique. En reconstruisant la charpente des animaux fossiles, les savants comme Cuvier ne font qu’accroître le vertige qui saisit un public à la fois émerveillé et terrorisé. Il suffirait alors d’un rien pour ranimer les monstres, tout au moins dans l’imagination des spectateurs.

    Précisément, Owen crée le Muséum d’histoire naturelle de Londres, à South Kensington. Il est ensuite chargé de ressusciter en grandeur réelle nos prédécesseurs, projet qui aboutit en 1854 avec l’ouverture du Crystal Palace. Même si les reconstitutions sont inexactes –on le sait aujourd’hui–, « la magie de l’apparition d’un monde disparu a ‘transporté’ dans le temps des générations de visiteurs, les confrontant directement à ce qu’ils croyaient être l’expression de leurs origines ». Étrange et stimulante époque qui permet soudain à la science de faire revivre, non seulement les ossements fossiles, mais les cités récemment mises au jour, ou leurs reliques exposées dans des musées. La science permet le vertige de la remontée temporelle grâce à l’exhumation des morts.

    La science, comme l’imaginaire, semble portée par une même lame de fond qui prend la forme d’un étrange « descensus ad inferos » (M. Eliade). Au voyage physique se superpose une quête quasiment métaphysique des origines, des profondeurs du temps. Si le secret se dévoile, l’exhumation systématique des reliques de l’Histoire n’est pas sans conséquence sur l’imaginaire car les morts surgissent de leur éternel repos, déferlement consécutif à une profanation par la science, dont on ne voit pas la fin. Le passé fait littéralement irruption dans le présent, bousculant les certitudes les plus établies. Ainsi, le merveilleux scientifique se voit souvent sapé par l’horreur issue du fantastique.

    Au début, les nouvelles sciences du XIXe siècle contribuent au réenchantement du monde qui l’extrait de la gangrène de l’Age Classique et de ses horreurs. Le potentiel fabulateur de ces sciences révèle un nouveau monde qui se présente verticalement, révélant les témoignages de notre « pré-Histoire », qu’elle soit terrestre ou mentale. Ainsi, le psychanalyste, comme l’archéologue, partagent un même souci d’exhumation des profondeurs du monde sensible comme psychique et contribuent à réveiller, à leur insu, le monde « caché » de l’enfance du monde et de l’humanité.

    Ces analogies sont stimulantes car l’on constate une même tendance vers la recherche des « profondeurs » à la fin du XIXe siècle. On s’aperçoit que la science, comme l’imaginaire, est portée par le même schème –celui de la verticalité. Mircea Eliade explique ainsi ces analogies :

    L’intériorisation et l’immersion dans les profondeurs faisaient partie du zeitgeist du début du XXème siècle. Freud venait de mettre au point la technique d’exploration des profondeurs de l’inconscient ; Jung croyait pouvoir descendre encore plus profondément dans ce qu’il appelait l’inconscient collectif ; le spéléologue Emile Racovitza était en train d’identifier, dans la faune des cavernes, des fossiles vivants d’autant plus précieux que ces formes organiques n’étaient pas fossilisables ; Lévy-Bruhl isolait dans la mentalité primitive une phase archaïque, prélogique de la pensée humaine. Toutes ces recherches et découvertes avaient un point commun : elles révélaient des valeurs, des états, des comportements jusqu’alors ignorés par la science[10].

    La science ne parle pas seulement à la raison, générant des résonances dans la culture, plus particulièrement par son rapport au temps : les préfixes paleo ou archeo marquent bien cette volonté d’explorer les profondeurs du temps. La littérature de l’imaginaire offre une voie royale aux rêveurs nostalgiques pour exprimer cette tendance régressive. Paradoxe fondamental du XIXe siècle, le progressisme aboutit à l’inverse de son projet épistémologique : la connaissance frénétique du passé le plus reculé révèle une polarisation de l’origine. Dans La Nostalgie des origines, M. Eliade décrit les efforts des anthropologues, des historiens des religions et des scientifiques, tous habités, dans la seconde moitié du XIXe siècle par la « nostalgie du primordial » (Müller, Haeckel,  Tylor, Lang).

    On pourrait dire que la recherche anxieuse des origines de la vie et de l’esprit, la fascination exercée par les ‘mystères de la nature’, ce besoin de pénétrer et de déchiffrer les structures internes de la matière —que toutes ces aspirations et ces impulsions dénotent une sorte de nostalgie du primordial, de la matrice originelle universelle. La matière, la substance, représentent l’origine absolue le commencement de toutes choses : cosmos, vie, esprit. On constate un désir irrésistible de percer les profondeurs du temps et de l’espace, d’atteindre les limites et le commencement de l’univers visible, et, en particulier, de découvrir le fondement ultime de la substance et l’état germinal de la matière vivante[11].

    La science a partie liée avec l’imaginaire, au point de déclencher des processus créatifs qui vont ouvrir des perspectives vertigineuses au roman d’aventures ou au fantastique. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, les fouilles archéologiques ou géologiques s’intensifient, ouvrant une nouvelle fenêtre sur le passé. Il faut désormais « réajuster » l’imagination humaine, effrayée par les nouvelles perspectives historiques offertes par la science. Ces nouvelles données élargissent le champ de la relativité historique, créant un « nouveau sens du temps » (Altick) qui affecte la production littéraire.

    Conclusion

    De l’enthousiasme de Flammarion à la dinomania, l’évolution est claire. L’archaïque « impie » se substitue à la célébration de l’arché et du paleo, avec « l’effroyable conscience étrangère venue du fond des âges paléogènes » (HPL). Le retournement est patent, ou plutôt la dynamique enclenchée au siècle dernier s’amplifie. Il faut reboucher les trous, éviter « certaines profondeurs insondées de la Terre, de peur que les monstres endormis ne s’éveillent à une nouvelle vie, et que les cauchemars survivants d’une vie impie ne jaillissent de leurs noirs repaires pour de nouvelles et plus vastes conquêtes » (HPL). Ce n’est plus seulement le retour des morts mais la mort assurée pour une humanité fragile qui ne contrôle plus le temps.

    Notes

    [1] V. Hugo, cité par L. Cellier, « Les Rêves de Dieu », art. cit., p. 84.

    [2] H. de Balzac, cité par Yvette Gayrard-Valy, Les Fossiles, empreintes des mondes disparus, Paris, Gallimard, 2000, p. 67.

    [3] C. Flammarion, Le Monde avant la création de l’homme, Paris, Marpon & Flammarion, 1886, p. 13.

    [4] G. Bachelard, La Poétique de la rêverie, Paris, PUF, rééd. 2005, p. 23.

    [5] Voir notre ouvrage King Kong, ou la revanche des mondes perdus, Paris, Michel Houdiard Ed., 2006.

    [6] Voir A. C. Doyle, Le Monde perdu, Paris, Livre de Poche Jeunesse, 1979 (Trad. G. Vauthier).

    [7] C. Flammarion, Les Terres du ciel, Paris, Marpon & Flammarion, 1877, p. 593.

    [8] C. Flammarion, Le Monde avant la création de l’homme, Paris, Marpon & Flammarion, 1886, p. 6.

    [9] G. Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Bordas, 1969, p. 244 [en abrégé GD].

    [10] M. Eliade, L’Épreuve du labyrinthe, Paris, Belfond, 1985, p. 223. NB : C’est en 1904 qu’Emile Racovitza, le père de la « biospéléologie », découvre un petit crustacé Isopode d’eau douce fortement marqué par la vie en obscurité, mais gardant des affinités avec ses « ancêtres » marins, d’où l’appellation de « fossiles vivants ». Quant à Lucien Lévy-Bruhl, philosophe, sociologue, anthropologue, on lui doit La mentalité primitive (1922) où il décrit comment fonctionne la pensée primitive et ce qui la différencie fondamentalement de la pensée civilisée.

    [11] M. Eliade, La Nostalgie des origines, Paris, Gallimard, réed. 1971, p. 86.

  • L’«elevated horror» existe-t-il?

    L’«elevated horror» existe-t-il?

    Avec la conclusion de l’édition 2019 du Fantasia International Film Festival nous vous offrons cette rencontre animée par Catherine Côté avec Samuel Archibald, Sophie Horth et Simon Laperrière portant sur les conditions et les caractéristiques du Elevated Horror ou Post-Horreur, ces labels qui font parfois fuir les fans.

  • «The Pan-Galactic Memory Bank»

    «The Pan-Galactic Memory Bank»

    « The boy is like a tape loop /

    The boy is like a uh-uh »

     — The Fall, Middle Mass

    Depuis ses premiers textes, l’écrivain américain Kurt Vonnegut n’a cessé de faire intervenir sa famille dans ses trames narratives. Plus important est le rôle que joue sa mère Edith dont le «suicide» fut un traumatisme déclencheur pour Vonnegut, puis sa sœur Alice, dont l’agonie traverse ses romans. Nous montrerons comment, loin de faire de ces personnes des remémorations nostalgiques, la famille participe, pour Vonnegut, à la rédaction de romans dont les personnages ne traversent plus la diégèse de façon séquentielle – le temps étant envisagé comme un espace rhizomatique dont «n’importe quel point (…) peut être connecté avec n’importe quel autre, et doit l’être» pour reprendre la définition de Gilles Deleuze.

    Nous étudierons les stratégies littéraires visant à briser l’unité de temps du roman vonnegutien, ainsi que les thèmes développés par l’auteur, dont le voyage dans le temps employé comme moyen de confronter, concomitamment, les personnages à des événements traumatiques et à leurs conséquences. Nous étudierons le rôle que va jouer le traumatisme pour Vonnegut lui-même, personnage autorial dans son œuvre, finissant de brouiller la frontière entre l’espace qu’occupent les mondes réels et imaginaires. Nous étudierons comment cet univers vonnegutien coupé de tout déroulement chronologique est construit jusqu’à Timequake (1997), biographie romancée qui développe le concept d’un univers dont les événements passés sont condamnés à se répéter, et dont les personnages revivent les mêmes événements traumatiques.
Nous étudierons les mécanismes par lesquels le traumatisme initial devient, pour l’auteur, une force motrice, et comment il permet de proposer un système de recouvrement mental, émotionnel et artistique – le texte devant accorder, pour reprendre les mots de Jean-Pierre Richard à propos du poème Pour un Tombeau d’Anatole que Mallarmé dédiait en à son fils décédé, la «valeur dialectique de réconciliation et de dépassement» à l’acte littéraire.

    Le terme de «traumatisme» (du grec ancien τραυματισμός ou traumatismos: «action de blesser»), tel qu’étroitement lié à une situation de guerre, apparaît régulièrement dans l’appareil critique vonnegutien[fn]Nous citerons, à titre d’exemples significatifs, Charles J. SHIELDS, And So it Goes, Kurt Vonnegut: A Life, New York, St. Martin’s Press, 2011, ainsi que les articles suivants : Susanne VEES-GULANI, « Diagnosing Billy Pilgrim: A Psychiatric Approach to Kurt Vonnegut’s Slaughterhouse-Five » paru dans Studies in Contemporary Fiction, 44. 2, Winter 2003 ; Jennifer MOODY, « Mixing Fantasy with Fact: Kurt Vonnegut’s Use of Structure in Slaughterhouse-Five », paru dans Theocrit: The Online Journal of Undergraduate Literary Criticism and Theory 1.1, Spring 2009[/fn]. Ce vocable, le fait de renvoyer cette notion à une clef analytique de l’œuvre de Kurt Vonnegut Jr., semble d’autant plus séduisant que l’écrivain a lui-même consacré de nombreuses pages à son expérience de la Seconde Guerre Mondiale, notamment au bombardement de la ville de Dresde du 13 au 14 février 1945, fournissant, au terme d’un long travail personnel, son roman le plus populaire auprès du grand public, Slaughterhouse-Five, or The Children’s Crusade: A Duty-Dance with Death (1969), ainsi qu’un témoignage précieux[fn]Frederick Taylor note que le témoignage de Vonnegut devient rapidement une source historique indépassable pour nombre d’américains : « For thirty years Vonnegut’s bestselling work—and books by David Irving and Alexander McKee—sufficed to describe the catastrophic air raid on Dresden in February 1945, which for most readers in the English-speaking world and elsewhere came to represent not just the savage apogee of the conventional bombing war but something far worse: a senseless crime », Frederick TAYLOR, Dresden: Tuesday, February 13, 1945, New York, HarperCollins, 2004, préface, p. xi.[/fn].

    La découverte de troubles psychiatriques comme le syndrome de stress post-traumatique a pu paraître, a posteriori, confirmer l’idée d’un auteur dont le travail d’écriture trouve son centre dans le ressassement des mêmes évènements douloureux – y compris auprès de biographes comme Charles J. Shields. Or, si cette grille de lecture permet, sans doute possible, de mieux saisir un pan non négligeable de l’œuvre de Kurt Vonnegut, celle-ci, en participant à l’image caricaturale et vraisemblablement fausse d’un auteur «pacifiste», «libéral», entêté par le rejaillissement des horreurs de la guerre, échoue à rendre compte de la complexité d’un projet scriptural ambitieux qui fait du traumatisme non plus un thème parmi d’autres, mais l’élément clef d’une stratégie d’écriture originale; non plus un renvoi involontaire à des souvenirs cruels, témoignage d’une psychologie qui se diffuserait inconsciemment dans l’œuvre, mais une construction littéraire pensée, réfléchie, contrôlée, qui prend forme avant même que Vonnegut ne parvienne, en définitive, à rendre compte de sa captivité.

    Cette stratégie d’écriture ne peut s’analyser qu’en choisissant d’élargir le champ d’études, et en faisant du récit de guerre que le public associe à Kurt Vonnegut une composante parmi d’autres d’une structure plus ambitieuse qu’une partie de la critique, polarisée sur un événement, une géographie, finalement une date précise (le bombardement de Dresde en février 1945 par les forces Alliées sur demande des Soviétiques), a, en définitive, escamoté, privilégiant une analyse d’ordre strictement psychologique.

    Ainsi la notion de traumatisme apparaît antérieurement à la rédaction et à la publication de Slaughterhouse-Five, notamment en rapport avec le récit de filiation. La famille occupe effectivement une place essentielle dans l’œuvre de Kurt Vonnegut Jr. L’auteur fait intervenir, presque systématiquement, parents, enfants, frère et sœur dans ses romans, essais et nouvelles – au point d’affirmer, contre les idées reçues, ne jamais écrire qu’à ce sujet[fn]Voir Jennifer BOWEN HICKS, « The Rumpus Interview Interview with Nanette Vonnegut », paru dans Rumpus, 12 novembre 2012. Article consultable à l’adresse : http://therumpus.net/2012/11/the-rumpus-interview-with-nanette-vonnegut/[/fn].

    Ce n’est pas la cellule familiale qui retient l’attention de Vonnegut ; celui-ci n’en tire aucun exercice moral, cadre, ou discours sociocritique. Ce sont chacun des membres du «clan» pris l’un après l’autre, qui peut faire une apparition dans la diégèse de ses romans. L’écrivain multiplie ainsi les galeries de portraits dans ses textes: le grand-père architecte, Bernard Vonnegut Sr. (1855-1908); le père, Kurt Vonnegut Sr. (1884-1957), également architecte; l’oncle Alex, agent d’assurance alcoolique (1888-1975); Bernard, le frère admiré, chimiste émérite (1914-1997); les enfants de Kurt Vonnegut Jr.: Mark (né en 1947), Nanette (née en 1954), écrivains eux-mêmes; Edith (née en 1949); c’est donc sans surprise que la biographie que C. J. Shields consacre à Vonnegut s’achève sur une «histoire de la famille Vonnegut-Lieber» tandis que John G. Rauch consacre un essai aux «ancêtres» de Kurt Vonnegut Jr.[fn]John G. RAUCH, « An Account of the Ancestry of Kurt Vonnegut, Jr., by an Ancient Friend of His Family », cité dans Kurt VONNEGUT, Palm Sunday / Welcome to the MonkeyHouse, Londres, Vintage / Random House, pp. 330-372. Notons que Rauch était l’oncle de Kurt Vonnegut.[/fn], que Mark Vonnegut détaille l’histoire de sa famille et ses antécédents psychiatriques [fn]Voir Mark VONNEGUT, Just Like Someone Without Mental Illness Only More So: A Memoir, New York, Delacorte Press, 2010.[/fn], et que l’écrivain lui-même examine, précisément, son propre arbre généalogique[fn]Ibid[/fn].

    Le «clan Vonnegut» est, sans conteste, un sujet auquel l’auteur revient méthodiquement, ce dernier mettant nettement en lumière les blessures infligées par la perte de certains de ses membres et le traumatisme qui s’ensuit – traumatisme parfois antérieur à celui de la guerre.

    Ainsi, parmi les membres du clan Vonnegut, deux personnes, deux femmes, tiennent indubitablement une place tout à fait singulière qui va les distinguer des portraits ou des renvois ponctuels dont l’écrivain est coutumier.

    La première d’entre elles est Edith Lieber Vonnegut (1888-1944), mère de Kurt, épouse de Kurt Vonnegut Sr., morte à l’âge de cinquante-six ans d’une overdose médicamenteuse et découverte inanimée par ses enfants, Kurt et Alice, le jour de la Fête des Mères; la seconde, Alice Vonnegut Adams (1917-1958), sœur de l’écrivain morte des suites d’un cancer.

    A la différence des autres membres de sa famille dont les actions quotidiennes, les flottements, les aspirations forment le jeune homme et lui permettent de se construire et de se positionner dans la société, Edith et Alice vont jouer un rôle ambigu dans la vie de l’écrivain, puisque leur souvenir, s’il participe de cette construction mentale tout à fait positive, va également, de par le traumatisme qu’il occasionne au sens propre du terme, éreinter durablement Kurt Vonnegut, le pousser, par degrés, à la dépression et lui faire envisager, à plusieurs reprises, de mettre fin à ses jours.

    Pour K. Vonnegut, c’est indubitablement Edith qui a le plus influencé ses premiers pas d’écrivain. C’est Edith, comme l’auteur le confirme à de nombreuses reprises, qui fut l’aiguillon nécessaire pour lui permettre de découvrir et d’aimer la littérature. Et ce dernier de brosser le portrait de sa mère en femme brisée par les barbituriques, en patiente mal diagnostiquée par son médecin, le Dr. Walter Bruetsch, et qui aurait, sans doute, survécu, si elle avait été mieux soignée[fn]« I made the strong suggestion in Palm Sunday that my mother’s untreated, unackowledged insanity was caused by bad chemicals she swallowed rather than created within herself, principally alcohol and unlimited quantities of prescribed barbiturates. (She did not live long enough to have a doctor pep her up with some sort of amphetamine.) », Kurt VONNEGUT, Fates Worse than Death (version électronique), RosettaBooks, LLC, 2014 [1991], p. 20.[/fn]. Surtout, Vonnegut décrit un auteur talentueux et appliqué, dont l’échec artistique serait dû à l’incompréhension du monde de l’édition qui refuse de publier ses nouvelles[fn]« She was a good writer, it turned out, but she had no talent for the vulgarity the slick magazines required », Kurt VONNEGUT, The Last Interview and Other Conversations, New York, Melville House, 2011, p. 28. « She never sold anything. I was aware of that », Charles J. SHIELDS, And So it Goes, Kurt Vonnegut: A Life, op. cit., p. 32.[/fn]; une mère aimée dont il évoque couramment le suicide lors des conversations les plus banales, au grand étonnement de ses interlocuteurs. Le rapport de Vonnegut à l’échec littéraire de sa mère n’est pas anodin; non seulement celui-ci confirme que sa propre démarche d’écrivain est une manière de marcher dans ses pas, de réparer, somme toute, une injustice par sa propre fortune littéraire[fn]«I was able to make her dream come true », Kurt VONNEGUT, The Last Interview and Other Conversations, op. cit., p. 28.[/fn], mais, également, il préfigure le personnage de l’écrivain «raté» – en particulier le personnage de Kilgore Trout, romancier amer et sans talent – qui parcourt la totalité de son œuvre.

    Si Edith est bien à l’origine d’une carrière d’écrivain chez le jeune Vonnegut, le rôle joué par Alice est tout aussi important. Alice et ses deux frères ont toujours été très proches. C’est pour elle, dont il admire le style, l’écriture, elle encore qu’il évoque largement dans ses textes, que Vonnegut se met à écrire; elle, enfin, qui devient la lectrice qu’il garde en tête en rédigeant ses romans bien après sa mort[fn]«[Interviewer] When I asked you a while back which member of your family had influenced you most as a writer, you said your mother. I had expected you to say your sister, since you talked so much about her in Slapstick. // [Vonnegut] I said in Slapstick that she was the person I wrote for—that every successful creative person creates with an audience of one in mind. That’s the secret of artistic unity. Anybody can achieve it, if he or she will make something with only one person in mind. I didn’t realize that she was the person I wrote for until after she died. // [Interviewer] She loved literature? // [Vonnegut] She wrote wonderfully well. She didn’t read much—but then again, neither in later years did Henry David Thoreau. My father was the same way: he didn’t read much, but he could write like a dream. Such letters my father and sister wrote! When I compare their prose with mine, I am ashamed », Ibid., p. 45.[/fn].

    Ces deux décès, cet ébranlement initial, feront de l’auteur un homme marqué par le traumatisme et le désespoir. Loin de s’en accommoder, cette commotion le fera changer d’attitude face à la maladie mentale. En effet, la dépression de Kurt, au contraire de celle d’Edith tandis qu’il est enfant, n’est pas un secret honteux. L’auteur la mentionne sur le ton de la plaisanterie, il s’en sert pour piquer son auditoire – y compris lorsqu’il s’adresse à une assemblée de psychiatres à Philadelphie[fn]Assemblée à laquelle il déclare: «You may be aware of the work of Dr. Nancy Andreassen at the University of Iowa Medical Center, who interviewed professional writers on the faculty of her university’s famous Writers’ Workshop in order to discover whether or not our neuroses were indistinguishable from those of the general population. Most of us, myself included, proved to be depressives from families of depressives. From that study I extrapolate this rough rule, very approximate rule, to be sure: You cannot be a good writer of serious fiction if you are not depressed.», Kurt VONNEGUT, Fates Worse than Death (version électronique), RosettaBooks, LLC, 2014 [1991], p. 21.[/fn]. La maladie mentale est définitivement dédramatisée après que son fils Mark, diagnostiqué – à tort – schizophrène[fn]Il souffre en réalité de troubles bipolaires.[/fn], ne guérisse de sa maladie et ne livre son témoignage dans son livre The Eden Express: A Memoir of Insanity, 1975. Kurt Vonnegut se trouve, de ce fait, à la croisée des chemins: il est le fils d’Edith, vaincue par la folie; il est le père de Mark qui triomphe de la maladie et vient finalement à bout de la malédiction familiale et de la réputation d’«instabilité mentale» des Vonnegut[fn]«[My] maternal grandmother warned my mother not to marry my father because she was convinced there was mental instability in the Vonnegut family», Mark VONNEGUT, Just Like Someone Without Mental Illness Only More So: A Memoir, op. cit., p. 6.[/fn].

    Ce traumatisme permettra à Vonnegut d’échafauder un nouveau modèle d’écriture que Rodney Allen analyse comme un moyen de «rétablissement», de «thérapie»[fn]«For Vonnegut, the recovery is bound to literary production, so he understands his works as “therapy” (Allen 109) », cité dans Susanne VEES-GULANI, « Diagnosing Billy Pilgrim: A Psychiatric Approach to Kurt Vonnegut’s Slaughterhouse-Five », article consultable à l’adresse : http://www.westgeauga.k12.oh.us/userfiles/1418/Classes/4093/Slaughterhouse%205%20-%20Critical%20Essay%20-%20Diagnosing%20Billy%20Pilgrim.doc.pdf[/fn].

    La définition que donne Babette Rothschild du traumatisme et de ses effets sur le corps comme sur la psyché est dès lors révélatrice :

    « In [posttraumatic stress disorder] a traumatic event is not remembered and relegated to one’s past in the same way as other life events. Trauma continues to intrude with visual, auditory, and/or other somatic reality on the lives of their victims. Again and again they relive the life-threatening experiences they have suffered, reacting in mind and body as though such events are still occurring. »[fn]Babette ROTHSCHILD, The Body Remembers: The Psychophysiology of Trauma and Trauma Treatment, New York / London, W. W. Norton & Company, 2000, p. 6.[/fn]

    Ce n’est pas l’effet du traumatisme sur la psychologie humaine, mais sa mécanique qui est pertinente ici. L’une des caractéristiques du traumatisme est le brouillage entre deux périodes temporelles, l’une passée – le moment exact, à jamais fixé, où s’est déroulé l’événement traumatique initial –, l’autre présente. La victime revit l’événement traumatique, comme si celui-ci, finalement extrait de sa propre temporalité, s’introduisait dans le présent, et influençait la vie quotidienne par le biais de souvenirs douloureux, de renvois ponctuels, voire d’hallucinations, que l’individu ne peut sciemment contrôler.

    Or, c’est précisément cette notion d’une ligne temporelle non plus diachronique, mais synchronique que développe Kurt Vonnegut au moment où le voyage dans le temps devient l’un de ses thèmes récurrents[fn]Par exemple dans Slaughterhouse-Five (1969) ou Timequake (1997).[/fn]. A la différence d’auteurs comme Mark Twain, H. G. Wells ou Michael Moorcock[fn]A noter que Twain, comme H. G. Wells, faisait partie des auteurs préférés de K. Vonnegut dont le fils Mark porte le prénom en hommage. Le roman de Twain A Connecticut Yankee in King Arthur’s Court (1889) raconte les aventures de l’américain Hank Morgan qui, envoyé par accident à la cour du Roi Arthur, décide de transformer le passé grâce à ses connaissances d’ingénieur.[/fn], qui emploient le motif de l’exploration temporelle comme parenthèse narrative, en décrivant un explorateur, «possesseur et possédé d’une époque»[fn]Jean GENET, Notre-Dame-des-Fleurs, Gallimard / Paris, 2011 [1948], p. 133.[/fn], projeté dans un temps auquel il n’appartient pas et que, après un épisode d’observation, il finira par quitter avant de rentrer chez lui, la frontière entre les différentes poches temporelles est définitivement brouillée chez Vonnegut et participe d’un dispositif non plus seulement narratif, mais scriptural.

    Chez K. Vonnegut, ce n’est plus un versant du texte qui se démarque et tranche dans sa temporalité, mais le texte dans sa totalité qui déjoue dorénavant toute espèce de cours chronologique logique et de cohérence narrative. Le passé peut dès lors s’exprimer dans le présent jusqu’à sembler devoir remplacer l’actuel, le contemporain, tout comme une blessure, un dommage psychologique, peut s’imposer à la mémoire d’un individu traumatisé. Le temps peut, dans ces conditions, se dérouler d’avant en arrière, revenir sur lui-même[fn]«So this book is a sidewalk strewn with junk, trash which I throw over my shoulders as I travel in time back to November eleventh, nineteen hundred and twenty-two», Kurt VONNEGUT, Breakfast of Champions: A Novel, New York, Dial Press Trade Paperback, 1999, p. 5.[/fn], se déployer à une vitesse impossible à fixer, finissant par échapper à l’entendement.

    Ce désordre ou chaos apparent, que Charles J. Shields lie rapidement au choc post-traumatique dans la biographie qu’il consacre à l’auteur (Shields, 253), n’échappe pas à des règles précises. Il ne s’agit pas d’un glissement, d’un abandon de la part de l’auteur, mais, bien au contraire, d’une prise de contrôle.

    Car si la famille Vonnegut forme une généalogie claire dans le temps, une chaîne dont l’écrivain est un maillon, précédé par des aïeux, suivi par une descendance qui, tous, participent à la narration d’une histoire commune, la mort d’Edith puis celle d’Alice forment deux lignes brisées, deux ruptures que l’auteur n’aura de cesse de vouloir compléter, voire réparer, par le truchement du texte. Et si Kurt Vonnegut Sr. ou Bernard traversent effectivement l’œuvre écrite, Edith et Alice, quant à elles, ne semblent décidément pas pouvoir s’échapper du texte, prises dans les boucles temporelles caractéristiques du traumatisme et du phénomène de rémanence mémorielle. Le traumatisme devient modèle d’écriture en tant qu’instabilité temporelle. La diégèse du roman suit son cours jusqu’à ce que sa structure ne se fragilise ou suive plusieurs lignes de fuite qui renvoient le lecteur dans un passé impossible à oblitérer.

    Le roman semble dès lors être empêché dans sa progression, l’auteur revenant aux mêmes digressions. Nous sommes dans le domaine du «symptôme» tel que défini par Georges Didi-Huberman empruntant ici au champ lexical psycho-médical : «la permanence d’une structure qui se manifeste par un effondrement partiel» (Criqui, Convert, During, Millet, 2013 : 22). Effondrement paradoxal, certes, puisqu’il a pour objectif de rendre Edith et Alice à la mémoire et, finalement, de tenter de réparer une «ligne brisée».

    Cette possible réparation littéraire, qui dépasse de loin le simple témoignage, se retrouve à plusieurs niveaux dans les romans de Vonnegut.

    Au niveau de la phrase, Vonnegut, devenu personnage auctorial, revient presque systématiquement au personnage d’Edith, seul véritable point d’ancrage temporel du texte (on compte «my mother» / «my own mother» [9 occurrences], ainsi que les mentions «both our mothers committed suicide», «you’re afraid you’ll kill yourself the way your mother did» dans Breakfast of Champions (1973); «my mother’s eventual suicide», «the child of a suicide will naturally think of death», «[my mother] who committed suicide» dans Palm Sunday (1981); «Edith» [1 occurrence], «my mother» [7], «mother» [9] dans Timequake (1997), et les mentions:  «my mother committed suicide»; «my mother’s suicide»).

    Au niveau thématique, l’auteur multiplie les allusions au traumatisme initial qui ne peuvent être comprises que par des lecteurs qui ont une connaissance biographique de l’auteur. Par exemple dans Cat’s Cradle (1963) où l’on trouve «”screw Mother’s Day and Christmas, too.”» (Vonnegut, 1998 : 155), également dans Deadeye Dick (1982) dont l’action se déroule autour de la mort d’une femme enceinte tuée accidentellement le jour de la Fête des Mères en 1944 – date exacte, donc, du décès d’Edith.

    La préface de Breakfast of Champions mentionne ainsi Edith Vonnegut et permet d’aller plus loin encore dans l’analyse :

    « My own mother wrecked her brains with chemicals, which were supposed to make her sleep.

    When I get depressed, I take a little pill, and I cheer up again.

    And so on.

    So it is a big temptation to me, when I create a character for a novel, to say that he is what he is because of faulty wiring, or because of microscopic amounts of chemicals which he ate or failed to eat on that particular day. » (4)

    Le lecteur a ici affaire à une évocation de la personne d’Edith Vonnegut, évocation qui renvoie à l’action de faire apparaître la figure de la mère de l’écrivain dans la narration. Devenue modèle de construction assumé des personnages, la personne d’Edith est mise sur un même niveau que les personnages littéraires tirés de l’imagination de l’auteur («faulty wiring» renvoie aussi bien à la personne qu’au personnage imaginaire). Dès la préface, Vonnegut indique un premier brouillage: celui de l’œuvre et de la réalité confondues dans un même espace (l’espace narratif) qui permet toutes les fantasmagories. Faire de la mère un personnage parmi d’autres permet une mise à distance sans doute salutaire de la part d’un auteur que Shields décrit comme consumé par l’idée qu’il n’a pas pu, ou su, aimer suffisamment sa mère et qu’il a lui-même joué un rôle dans sa destruction. (Shields, 54)

    Toujours dans Breakfast of Champions, le récit du parcours de l’écrivain de science-fiction Kilgore Trout et de son lecteur Dwayne Hoover est interrompu par l’intervention de l’auteur omniscient qui renvoie explicitement au sort, une nouvelle fois, de sa propre mère sans faire avancer l’action du roman – donnant l’impression d’une rémanence involontaire :

    « Listen: Bunny’s mother and my mother were different sorts of human beings, but they were both beautiful in exotic ways, and they boiled over with chaotic talk about love and peace and wars and evil and desperation, of better days coming by and by, of worse days coming by and by. And both our mothers committed suicide. Bunny’s mother ate Drãno. My mother ate sleeping pills, which wasn’t nearly as horrible » (Vonnegut, 186)

    « Dwayne Hoover’s stepmother wasn’t the only white woman who was a terrible sport about doing work like that. My own mother was that way, too, and so was my sister, may she rest in peace. They both flatly refused to do Nigger work. » (Vonnegut, 251)

    Le temps de la diégèse et le temps de l’écriture, celui de l’écrivain au travail, se superposent jusqu’à permettre à Vonnegut de mettre en rapport le destin de ses personnages avec celui de personnes réelles. L’auteur brouille ouvertement la frontière entre imaginaire et réalité ; ainsi, des personnages comme Dwayne Hoover peuvent, au cours du roman se rendre compte de leur existence fictionnelle et s’adresser à leur créateur, et des personnes réelles peuvent s’inscrire dans un parcours artistique, littéraire, et, par la même, être reconstruites par la volonté de l’écrivain tout-puissant, le livre devenant «un fragment de réel, un aperçu sur une mémoire en mouvement» (Criqui, Convert, During, Millet : 12), mémoire décomposée puis remontée à loisir.

    Ce brouillage est sans doute possible fondamental pour l’auteur. Le travail à l’œuvre est bien celui de la transcendance, terme tout d’abord employé pour tenter d’interpréter l’œuvre divine et d’en percer les secrets, et qui désigne l’« Existence des fins du sujet en dehors du sujet lui-même» (Larousse 2018) opposé, en cela, au terme d’immanence ou «existence des fins du sujet dans le sujet lui-même». Or, si le terme de transcendance, terme philosophique, théologique, peut sans doute étonner pour analyser le travail d’écriture de Kurt Vonnegut qui n’a jamais caché son athéisme, et a régulièrement tourné en ridicule toute espèce de religion, celui-ci permet de révéler le projet ambitieux de l’écrivain en vue de dépasser ses traumatismes initiaux. Le livre, objet de pensée, a, pour l’auteur, une portée spirituelle, thaumaturgique, qui permet d’effacer, par un biais purement artistique et intellectuel, les frontières entre le carcan de l’écriture et la liberté d’une imagination qui n’est circonscrite ni par le cadre du récit ni par la cohérence interne du texte.

    Il s’agit en ce cas d’aller au-delà du récit, de faire de l’écrivain le démiurge à mi-chemin entre transcendance (la reconstruction de personnes transfigurées en tant que personnages) et immanence (le temps du récit, la diégèse). Les personnages vonnegutiens ne traversent plus la diégèse de façon séquentielle – le temps étant envisagé comme un espace rhizomatique dont «n’importe quel point (…) peut être connecté avec n’importe quel autre, et doit l’être» pour reprendre la définition de Gilles Deleuze et Félix Guattari (1976 : 7).

    Ce travail de reconstruction est lui-même dangereux aux yeux de Vonnegut qui associe l’œuvre littéraire et son travail d’imagination au retour au temps du traumatisme, comme à la vérité nue, réelle, d’une existence qui restera à jamais marquée par l’œuvre de destruction commencée et achevée par la mère : le temps vonnegutien, «collier de moments synchroniques pris dans l’ambre» (Chenetier, 1989: 194), caractérise une œuvre qui menace, à chaque instant, de contaminer l’écrivain et de l’entraîner vers une mort certaine, «la diminution du corps, sa réduction lente, invisible» (Gleize, 2007 : 86), par le biais d’un héritage mortifère dont l’auteur lui-même ne fit jamais secret[fn]«I am willing to believe that [Edith’s] ailment was hereditary, but I have no American ancestors (fully accounted for in Palm Sunday) who were clinically crazy. In any case, what the heck? I didn’t get to choose my ancestors, and I look upon my brain and the rest of my body as a house I inhabit which was built long before I was born. », Kurt VONNEGUT, Fates Worse than Death (version électronique), op. cit., pp. 20-21. Mark Vonnegut, au contraire, soumet au lecteur l’idée d’une dépression qui remonterait, en réalité, à plusieurs générations dans sa famille : « Craziness also runs in the family. I can trace manic depression back several generations. We have episodes of hearing voices, delusions, hyper-religiosity, and periods of not being able to eat or sleep. These episodes are remarkably similar across generations and between individuals. », Mark VONNEGUT, Just Like Someone Without Mental Illness Only More So: A Memoir, op. cit., p. 5.[/fn].

    « This is a very bad book you’re writing, » I said to myself (…).

    « I know, » I said.

    « You’re afraid you’ll kill yourself the way your mother did, » I said.

    « I know, » I said.(Vonnegut, 198)

    Cet extrait sous forme de monologue ou soliloque confirme l’idée d’un travail personnel de la part de l’auteur en conversation avec ses propres démons. Un travail qui dépasse nettement le rapport de l’écrivain à son lecteur. Nous sommes indissociablement dans le domaine de l’écriture et de la psychologie, et, pour reprendre le mot de R. Allen, de la «thérapie».

    « I somersaulted lazily and pleasantly through the void, which is my hiding place when I dematerialize. Trout’s cries to me faded as the distance between us increased.

    His voice was my father’s voice. I heard my father—and I saw my mother in the void. My mother stayed far, far away, because she had left me a legacy of suicide. » (301-302)

    Ces interventions, bien que brèves, sont significatives et témoignent d’une nouvelle étape dans le travail d’écriture de Vonnegut qui fait désormais intervenir le personnage de sa mère dans ses romans. Débarrassée de ses oripeaux de personne réelle convoquée par la mémoire, Edith participe ici de plains pieds à la diégèse. Le temps employé par l’auteur n’est pas celui de la remémoration, mais celui du récit, nous ne sommes plus face à une remémoration, distanciée par le temps, la déformation de la mémoire, mais au témoignage fictionnel, la mère projetée dans le présent de l’auteur, devenue visible, rendue aux sens et, donc, à la réalité. Le lecteur ne se trouve plus confronté à une simple « évocation de la personne », mais à une mise en scène de la part de l’auteur et «Edith» n’est pas la même au commencement du texte et à sa conclusion. Celle-ci est désormais décrite comme un personnage à part entière, projetée dans le temps de la narration et mise en scène par le biais de son silence. La mise en scène n’est donc pas complète, et Vonnegut de résister à la faire intervenir plus avant. L’objectif de l’écrivain n’en est pas moins net : construire, «recommencer», par le biais du texte, de la littérature et du verbe, d’un art, en somme, appris au fil des années et avec l’appui d’Edith et Alice, une existence proprement imaginaire qui permet de poursuivre un dialogue interrompu par la mort. Il s’agit d’insuffler un souffle de vie, de prolonger l’existence dans un temps dorénavant fictionnel par le biais de «l’imagination transfigurante» (Richard, Mallarme, 2006 : 59), car si le personnage d’Edith est ici silencieux celle-ci est extirpée de l’effacement définitif et la rend finalement au sens, à la vue – à l’émotion. Ainsi, les descriptions opérées par l’auteur sont majoritairement rapportées à l’activité perceptive du personnage-autorial. Nous pouvons dès lors parler avec Philippe Hamon de «description narrativisée», une description focalisée qui «raconte une expérience perceptive» (Ducrot, Schaeffer, 1995 : 714), non pas un témoignage, et moins encore, certainement, une quelconque vérité, qui nous éloigne d’une lecture traumatique du texte puisque celui-ci ne se résume pas à un ressassement des mêmes évènements douloureux, mais à une composition.

    Le propos de Vonnegut se rapproche en ce cas de celui du poète Mallarmé qui, abattu par le décès de son fils Anatole âgé de huit ans, lui érige un temple par le biais de l’art poétique, et l’écrivain américain compte, par-dessus tout, «recommencer en esprit au-delà» (Richard, Mallarme, 39) les femmes qu’il a pu aimer.

    « Ce recommencement, cette intériorisation, ce passage à l’au-delà, Mallarmé tentera de les réaliser d’une double manière : sur le plan de la vie mentale, d’abord, l’opération (…) esquissée visera à prouver que le fait absolu de la disparition d’un être peut être résorbé, et, à la limite, irréalisée par la pensée, elle aussi absolue, qui récupère et éternise en elle l’essence de l’être disparu. (…) cette récupération ne s’accomplit vraiment qu’en un acte de littérature. » (40)

    Vonnegut construit dans ses textes les souvenirs de ce qui aurait pu être, de moments partagés, d’émotions. L’écrivain seul metteur en scène de séquences qu’il imagine à sa guise, et auxquels il donne les tournures, les conséquences souhaitées. Ainsi, Edith qui se tient à distance, murée dans son silence afin de ne pas faire souffrir le fils, de le pousser à la mort, à l’anéantissement. En l’inscrivant dans le texte, Vonnegut trouve une explication à son comportement qu’il n’a su ou pu trouver dans la vie réelle, une cause probante («because she had left me…») qui, si elle ne permet pas de réparer les dommages psychologiques, est le premier pas vers une réconciliation, une «éternisation» pacifiée.

    L’image statique de la mère une fois connue, anecdotique y compris dans son caractère sordide, la photographie se met finalement en mouvement. Car si le texte vonnegutien «s’effondre» effectivement, pour reprendre la terminologie symptomatique de G. Didi-Huberman, s’il se perd en digressions, en embranchements, au risque de déconcerter le lecteur, le personnage d’Edith ne cesse de gagner en profondeur et révèle le projet de l’auteur: au-delà du fait de raconter une histoire, un «véritable programme d’action spirituelle» (39) à la fois publique et intime – un «essai de résurrection» (40). Et plus le texte semble perdre en cohérence, plus cette reconstruction apparaît solide au lecteur.

    Cette «permanence d’une structure qui se manifeste par un effondrement partiel» est donc, contre toute attente, tout à fait féconde et productive. En ce sens, Vonnegut offre une réponse à la notion d’«incompossibilité» de Leibniz[fn]« (…) c’est la forme ou plutôt la force pure du temps qui met en crise la vérité. Cette crise éclate dès l’antiquité, dans le paradoxe des “futurs contingents”. S’il est vrai qu’une bataille navale peut avoir lieu demain, comment éviter l’une des deux conséquences suivantes : ou bien l’impossible procède du possible (puisque, si la bataille a lieu, il ne se peut plus qu’elle n’ait pas lieu), ou bien le passé n’est pas nécessairement vrai (puisqu’elle pouvait ne pas avoir lieu). […] Il faudra attendre Leibniz pour avoir de ce paradoxe la solution la plus ingénieuse, mais aussi la plus étrange et la plus contournée. Leibniz dit que la bataille navale peut avoir lieu ou ne pas avoir lieu, mais que ce n’est pas dans le même monde : elle a lieu dans un monde, n’a pas lieu dans un autre monde, et ces deux mondes sont possibles, mais ne sont pas « compossibles » entre eux. Il doit donc forger la belle notion d’incompossibilité (très différente de la contradiction) pour résoudre le paradoxe en sauvant la vérité : selon lui, ce n’est pas l’impossible, c’est seulement l’incompossible qui procède du possible ; et le passé peut être vrai sans être nécessairement vrai », Gilles DELEUZE, Cinéma 2 / L’Image-Temps, Paris, Editions de Minuit, 1998, pp. 170-171.[/fn] et fait de l’ouvrage littéraire le lieu de tous les possibles et de toutes les reconstructions. L’écriture vonnegutienne suit le trajet traumatique, ses aller-retour entre souvenirs, mémoire inconsciente et reconstruction par le biais du texte, et l’auteur de trouver une réponse pertinente à sa douleur et à sa mélancolie en faisant du traumatisme un modèle scriptural, en imitant sa mécanique afin d’y apporter une première réponse littéraire, poétique, et non plus psychologique[fn] La simple lecture d’un ouvrage ne pouvant, rappelons-le, permettre aucune espèce de diagnostique.[/fn]. La personne dont la mort cause un traumatisme devenant un sujet littéraire dont l’existence dorénavant purement artistique, textuelle, ne peut rencontrer de point d’achèvement et ne trouve plus de contradiction dans une vie réelle finalement annexée par l’art.

    Le dernier roman de Kurt Vonnegut représente une rupture par rapport à l’idée de reprise créative et d’un espoir de transcendance de la perte des êtres chers par l’écriture. Ainsi, Timequake présente, a contrario, des personnages projetés dans un univers où tous les événements se répètent en boucles sans que ceux-ci aient la moindre possibilité d’action[fn]« [During the timequake,] You couldn’t even save your own life or that of a loved one, if you had failed to do that the first time through.

    I had the timequake zap everybody and everything in an instant from February 13th, 2001, back to February 17th, 1991. Then we all had to get back to 2001 the hard way, minute by minute, hour by hour, year by year, betting on the wrong horse again, marrying the wrong person again, getting the clap again. You name it!

    Only when people got back to when the timequake hit did they stop being robots of their pasts. As the old science fiction writer Kilgore Trout said, “Only when free will kicked in again could they stop running obstacle courses of their own construction.” », Kurt VONNEGUT, Timequake, op. cit., p. xv.[/fn]. Ces retournements qui semblent nier le travail d’«éternisation» de l’auteur sont autant d’indices que l’auteur a su développer non pas un, mais plusieurs discours du traumatisme.

    Remerciements : Florent Armier, Noëlle Batt, Jonathan Boutemy, Aurélien Gleize, Nathalie Montoya.